Смерть эго

Чтобы узнать о других значениях, см. Смерть Эго (значения) .

Смерть эго — это «полная потеря субъективной самоидентичности». Этот термин используется в различных взаимосвязанных контекстах со связанными значениями. Философ и психолог XIX века Уильям Джеймс использует синонимичный термин «самоотдача», а юнгианская психология использует синонимичный термин «психическая смерть », имея в виду фундаментальную трансформацию психики. В мифологии смерти и возрождения смерть эго — это фаза самоотдачи и перехода . как описано позже Джозефом Кэмпбеллом в его исследовании мифологии о путешествии героя . Это повторяющаяся тема в мировой мифологии, а также используется как метафора в некоторых направлениях современного западного мышления.

В описаниях наркотиков этот термин используется как синоним потери эго. для обозначения (временной) потери самоощущения из-за употребления наркотиков. Этот термин использовался как таковой Тимоти Лири и др. описать смерть эго на первой фазе ЛСД- трипа, в ходе которой происходит «полное преодоление» самого себя. происходит.

Эта концепция также используется в современной Нью Эйдж духовности и в современном понимании восточных религий для описания постоянной потери «привязанности к отдельному ощущению себя». и эгоцентризм. Эта концепция является влиятельной частью учения Экхарта Толле , где Эго представлено как скопление мыслей и эмоций, с которыми постоянно отождествляются, что создает идею и ощущение существования как отдельной сущности от самого себя, и только путем разотождествления с ним своего сознания. можно ли действительно быть свободным от страданий.

Определения

Смерть эго и связанный с ним термин «потеря эго» были определены в контексте мистицизма ученым-религиоведом Даниэлем Меркуром как «опыт без образов, в котором нет чувства личностной идентичности. Это опыт, который остается возможным в состоянии чрезвычайно глубокого транса, когда функции эго, такие как проверка реальности, чувственное восприятие, память, разум, фантазия и саморепрезентация, подавляются [...] мусульманские суфии называют это фана («уничтожение»), а средневековые еврейские каббалисты называли это «поцелуем смерти » .

Картер Фиппс приравнивает просветление и смерть эго, которую он определяет как «отречение, неприятие и, в конечном счете, смерть необходимости придерживаться отдельного, эгоцентричного существования».

В юнгианской психологии Вентегодт и Меррик определяют смерть эго как «фундаментальную трансформацию психики». Такой сдвиг личности был назван Юнгом «смертью эго» в буддизме или психической смертью .

В сравнительной мифологии смерть эго — это вторая фаза описания путешествия героя Джозефом Кэмпбеллом . который включает в себя фазу разделения, перехода и объединения. Вторая фаза — это фаза самоотдачи и смерти эго, после которой герой возвращается, чтобы обогатить мир своими открытиями.

В психоделической культуре Лири, Мецнер и Альперт (1964) определяют смерть эго или потерю эго, как они это называют, как часть (символического) опыта смерти, в котором старое эго должно умереть, прежде чем человек сможет духовно возродиться. Они определяют потерю эго как «... полную трансцендентность - за пределами слов, за пределами пространства-времени, за пределами себя. Нет никаких видений, никакого чувства себя, никаких мыслей. Есть только чистое осознание и экстатическая свобода».

Несколько психологов, работающих над психоделиками, дали определение смерти эго. Алнаес (1964) определяет смерть эго как «утрату чувства эго». Станислав Гроф (1988) определяет это как «чувство полного уничтожения [...] Этот опыт «смерти эго», кажется, влечет за собой мгновенное беспощадное разрушение всех предыдущих ориентиров в жизни человека [...] [ Смерть E]go означает необратимый конец философской идентификации с тем, что Алан Уоттс назвал «инкапсулированным в кожу эго». Психолог Джон Харрисон (2010) определяет «[В]ременную смерть эго [как] потерю отдельного я[,] или, в утвердительном варианте, [...] глубокое и глубокое слияние с трансцендентным другим. Джонсон, Ричардс и Гриффитс (2008), перефразируя Лири и др. и Гроф определяют смерть эго как «временное переживание полной потери субъективной самоидентичности».

Концептуальная разработка

Концепция «смерти эго» развивалась на основе ряда переплетающихся направлений мысли, в том числе, в частности, следующих: романтических движений и субкультуры; Теософия ; антропологическое исследование обрядов перехода и шаманизм ; самоотдача Уильяма Джеймса; Джозефа Кэмпбелла Сравнительная мифология ; Юнгианская психология ; психоделическая сцена 1960-х годов; и трансперсональная психология .

Западный мистицизм

По словам Меркура,

Концептуализация мистического союза как смерти души и замены ее сознанием Бога была стандартным римско-католическим образцом со времен святой Терезы Авильской ; этот мотив восходит к Маргарите Порете в 13 веке, к фане , «уничтожение» исламских суфиев.

Юнгианская психология

Согласно Вентегодту и Меррику, юнгианский термин «психическая смерть» является синонимом «смерти эго»:

Чтобы радикально улучшить глобальное качество жизни, кажется необходимым провести фундаментальную трансформацию психики. Такой сдвиг личности был назван Юнгом «смертью эго» или психической смертью Юнга, поскольку он подразумевает сдвиг назад к экзистенциальной позиции естественного «я», т. е. к жизни истинной цели жизни. Проблема исцеления и улучшения глобального качества жизни, по-видимому, тесно связана с неприятностями опыта смерти эго.

Вентегодт и Меррик ссылаются на публикации Юнга «Архетипы и коллективное бессознательное» , впервые опубликованные в 1933 году, и «Психология и алхимия» , впервые опубликованные в 1944 году.

В юнгианской психологии объединение архетипических противоположностей должно быть достигнуто в процессе сознательного страдания, в котором сознание «умирает» и воскресает. Юнг назвал этот процесс «трансцендентной функцией». что ведет к «более инклюзивному и синтетическому сознанию» .

Юнг использовал аналогии с алхимией для описания процесса индивидуации и процессов переноса , которые происходят во время терапии.

По данным Лиминга и др. С религиозной точки зрения психическая смерть связана с Восхождением Иоанна Креста « на гору Кармель» и «Темной ночью души» .

Мифология – Тысячеликий герой

См. Также: Умирающий и воскресающий бог и Сошествие в подземный мир.

Путешествие героя

В 1949 году Джозеф Кэмпбелл опубликовал «Тысячеликий герой» , исследование архетипа героя путешествия . В нем описывается общая тема, встречающаяся во многих культурах мира: а также описан во многих современных теориях трансформации личности. В традиционных культурах оно описывает «проход через дикую местность». переход от подросткового возраста к взрослой жизни. Обычно он включает в себя фазу разделения, перехода и объединения. Вторая фаза — это фаза самоотдачи и смерти эго, после чего герой возвращается, чтобы обогатить мир своими открытиями. Кэмпбелл описывает основную тему следующим образом:

Герой отправляется из повседневного мира в область сверхъестественных чудес. Там встречаются сказочные силы и одерживается решительная победа. Герой возвращается из этого загадочного приключения, обладая силой даровать блага своим собратьям.

Это путешествие основано на архетипе смерти и возрождения. в котором «ложное я» отказывается и появляется «истинное я» . Известный пример — «Божественная комедия» Данте , в которой герой спускается в подземный мир.

Психоделики

См. также: Шаманизм , Нео-шаманизм и поколение битов.

Основные статьи: Психоделический опыт и Бардо

Концепции и идеи мистицизма и богемы были унаследованы поколением битников . Когда Олдос Хаксли способствовал популяризации использования психоделиков, начиная с книги «Двери восприятия» , опубликованной в 1954 году, Хаксли также продвигал ряд аналогий с восточными религиями, как описано в «Вечной философии» . Эта книга помогла вдохновить в 1960-х годах веру в революцию в западном сознании. и включил Тибетскую Книгу Мертвых в качестве источника. Точно так же Алан Уоттс во вступительном заявлении о мистических переживаниях в «Это оно» проводит параллели с книгой Ричарда Бака 1901 года «Космическое сознание» , описывая «центральное ядро» опыта как

... убеждение или понимание того, что непосредственное сейчас , какова бы ни была его природа, является целью и осуществлением всего живого.

Этот интерес к мистицизму помог сформировать новые исследования и популярный разговор о психоделиках в 1960-х годах. В 1964 году Уильям С. Берроуз провел различие между «седативными» и «расширяющими сознание» препаратами. В 1940-х и 1950-х годах использование ЛСД было ограничено военными и психиатрами. Одним из таких исследователей был Тимоти Лири , клинический психолог, впервые столкнувшийся с психоделическими препаратами во время отпуска в 1960 году. и начал исследовать действие псилоцибина в 1961 году. Он обратился за советом к Олдосу Хаксли, который посоветовал ему пропагандировать психоделические наркотики среди элиты общества, включая художников и интеллектуалов. По настоянию Аллена Гинзберга Лири вместе со своим младшим коллегой Ричардом Альпертом (Рам Дасс) также сделал ЛСД доступным для студентов. В 1962 году Лири был уволен, а программа исследований психоделиков в Гарварде была закрыта. В 1962 году Лири основал Фонд Касталии . а в 1963 году он и его коллеги основали журнал The Psychedelic Review .

Следуя совету Хаксли, Лири написал руководство по использованию ЛСД. «Психоделический опыт» , опубликованный в 1964 году, представляет собой руководство по ЛСД-трипам , написанное Тимоти Лири , Ральфом Мецнером и Ричардом Альпертом и основанное на Уолтера Эванса-Венца переводе «Тибетской Книги Мертвых» . Олдос Хаксли представил Тибетскую Книгу Мертвых . Тимоти Лири Согласно Лири, Мецнеру и Альперту, Книга Мертвых Тибетская

... ключ к сокровенным тайникам человеческого разума и руководство для посвященных и для тех, кто ищет духовный путь освобождения.

Они интерпретировали эффект ЛСД как «снятие» защиты эго, находя параллели между стадиями смерти. и возрождение в Тибетской Книге Мертвых , а также стадии психологической «смерти» и «возрождения», которые Лири определил в ходе своих исследований. По мнению Лири, Мецнера и Альперта, это...

... одна из старейших и наиболее универсальных практик, позволяющая посвященному пройти через опыт смерти, прежде чем он сможет духовно возродиться. Символически он должен умереть для своего прошлого и для своего старого эго, прежде чем он сможет занять свое место в новой духовной жизни, в которую он был посвящен.

Также в 1964 году Рэндольф Алнаес опубликовал «Терапевтическое применение изменений сознания, вызванных психолитиками (ЛСД, псилоцибин и т. д.)». Алнаес отмечает, что пациенты могут столкнуться с экзистенциальными проблемами в результате опыта ЛСД. Психолитические препараты могут облегчить понимание. При кратковременном психологическом лечении пациенты могут получить пользу от изменений, вызванных последствиями пережитого.

Одним из ЛСД-переживаний может быть кризис смерти. Алнаэс различает три стадии такого рода опыта:

1. Психосоматические симптомы приводят к «потере чувства эго (смерти эго)»;
2. Ощущение отделения наблюдающего предмета от тела . Видно, что тело претерпевает смерть или связанное с этим событие;
3. «Возрождение», возвращение к нормальному сознательному мышлению, «характерно вызывающее огромное чувство облегчения, которое носит катарсический характер и может привести к прозрению».

Описание Тимоти Лири «смерти эго»

В «Психоделическом опыте» выделяются три стадии:

1. Чихай Бардо: потеря эго, «полное преодоление» себя. и игра;
2. Чонид Бардо: Период галлюцинаций;
3. Сидпа Бардо: возвращение к рутинной игровой реальности и себе.

Каждое Бардо описано в первой части «Психоделического опыта» . Во второй части даны инструкции, которые можно прочитать «путешественнику». В инструкциях к Первому Бардо говорится:

О (имя путешественника)
Пришло время искать новые уровни реальности.
Ваше эго и игра (имя) скоро прекратятся.
Вы собираетесь встретиться лицом к лицу с Ясным Светом.
Вы собираетесь испытать это в его реальности.
В состоянии отсутствия эго, где все вещи подобны пустоте и безоблачному небу,
И обнаженный незапятнанный разум подобен прозрачному вакууму;
В этот момент познайте себя и пребывайте в этом состоянии.
О (имя путешественника),
К вам приближается то, что называется смертью эго.
Помнить:
Сейчас час смерти и возрождения;
Воспользуйтесь этой временной смертью, чтобы достичь идеального состояния —
Просвещение.
[...]

Исследовать

Станислав Гроф

Станислав Гроф исследовал действие психоделических веществ. который также может быть вызван нефармакологическими средствами. Гроф разработал «картографию психики», основанную на его клинической работе с психоделиками. которые описывают «базовые типы опыта, которые становятся доступными обычному человеку» при использовании психоделиков или «различных мощных нефармакологических экспериментальных техник».

По мнению Грофа, традиционная психиатрия, психология и психотерапия используют модель человеческой личности, ограниченную биографией и индивидуальным сознанием, как это описал Фрейд. Эта модель неадекватна для описания переживаний, возникающих в результате употребления психоделиков и использования «мощных техник», которые активируют и мобилизуют «глубокие бессознательные и сверхсознательные уровни человеческой психики». Эти уровни включают в себя:

• Сенсорный барьер и мемориально-биографический барьер
• Перинатальные матрицы:
  • БПМ I: Амниотическая вселенная. Материнское лоно; симбиотическое единство плода с материнским организмом; отсутствие границ и препятствий;
  • БПМ II: Космическое поглощение и нет выхода. Начало родов; изменение блаженной связи с матерью и ее первозданной вселенной;
  • БПМ III: Борьба смерти и возрождения. Движение по родовому каналу и борьба за выживание;
  • БПМ IV: Опыт смерти-возрождения. Рождение и освобождение.
• Трансперсональные измерения психики

Смерть Эго появляется в четвертой перинатальной матрице. Эта матрица связана с этапом родов, фактического рождения ребенка. Накопившееся напряжение, боль и тревога внезапно исчезают. Символическим аналогом является опыт смерти-возрождения , в котором человек может испытывать сильное чувство надвигающейся катастрофы и может отчаянно бороться, чтобы остановить этот процесс. Переход от БПМ-III к БПМ-IV может включать в себя чувство полного уничтожения:

Этот опыт смерти эго , кажется, влечет за собой мгновенное беспощадное разрушение всех предыдущих ориентиров в жизни человека.

По мнению Грофа, в этом процессе умирает «в основном параноидальное отношение к миру, которое отражает негативный опыт субъекта во время родов и позже». Когда оно переживается в своей окончательной и наиболее полной форме,

...смерть эго означает необратимый конец философской идентификации с тем, что Алан Уоттс назвал «инкапсулированным в кожу эго ».

Недавние исследования

Недавние исследования также отмечают, что потеря эго иногда наблюдается у тех, кто находится под воздействием психоделических наркотиков .

Опросник растворения эго — это проверенный опросник для самоотчета, который позволяет измерить временные переживания растворения эго, вызванные приемом психоделических препаратов.

Взгляд на духовные традиции

Вслед за интересом к психоделикам и духовности термин «смерть эго» стал использоваться для описания восточного понятия «просветления» ( бодхи ) или мокши .

буддизм

Говорят, что практика дзэн ведет к смерти эго. Эго-смерть еще называют «большой смертью», в отличие от физической «маленькой смерти». По мнению Джин Ю. Пака, смерть эго, которую поощряет буддизм, кладет конец «обычно бессознательному и автоматизированному поиску» понимания самоощущения как вещи, а не как процесса. По словам Пака, медитация – это научиться умирать, учась «забывать» ощущение себя:

Просветление происходит, когда обычно автоматизированная рефлексивность сознания прекращается, что переживается как отпускание, падение в пустоту и уничтожение существования [...] [Когда] сознание перестает пытаться поймать свой собственный хвост, я становлюсь ничего, и обнаружить, что я есть все.

По словам Уэлвуда, «отсутствие эго» — обычное явление. Отсутствие эго проявляется «в промежутках и пространствах между мыслями, которые обычно остаются незамеченными». Экзистенциальная тревога возникает, когда человек осознает, что чувство «я» — это не что иное, как восприятие. По словам Уэлвуда, только осознанность без эго позволяет нам встретиться лицом к лицу со смертью и принять ее во всех формах.

Дэвид Лой также упоминает страх смерти: и необходимость пройти через смерть эго, чтобы осознать свою истинную природу. По мнению Лоя, наш страх отсутствия эго может быть даже сильнее, чем страх смерти.

«Безэго» — это не то же самое, что анатта ( не-я). Если первое - это скорее личный опыт, то Анатта - это доктрина, общая для всего буддизма, описывающая, что составляющие человека (или любого другого явления) не содержат постоянной сущности (у человека нет «сущности самого себя»):

Будда, почти до тошноты, выступал против неправильного отождествления с Пятью Совокупностями или того же самого, неправильного отождествления с психофизическим, полагая, что оно и есть наше «я». Эти совокупности формы, чувства, мысли, наклонностей и чувственного сознания, продолжал он, были иллюзорными; они принадлежали Маре Злой; они были непостоянными и болезненными. И по этим причинам совокупности не могут быть нами самими.

даосизм

Даосский мастер внутренних боевых искусств Брюс Францис сообщает о своем опыте страха уничтожения эго, или «ру дин»:

Я был в Гонконге, начиная изучать старый стиль Ян Тай Чи Чаун, когда ру дин впервые поразил меня… Это было поздно вечером, на тихой и тихой террасе на Пике, куда после полуночи мало кто приходил… Парк был тихо, и луна и небо ощущались так, как будто они спускались вниз, оказывая огромное давление на каждый квадратный дюйм моей кожи, когда я пытался оживить свои руки экспансивной энергией тай-чи… Я чувствовал, как будто Ци из лунного света , звезды и небо проникли в мое тело против моей воли. Мое тело и разум стали чрезвычайно неподвижными, как будто они упали в бездонную пропасть, хотя я делал ритмичные замедленные движения… В глубине неподвижности в моем животе начал развиваться всепоглощающий бесформенный страх…. Затем это произошло: всепоглощающий, парализующий страх, казалось, в одночасье вторгся в каждую клеточку моего тела... Я знал, что если продолжу тренироваться, через несколько секунд от меня ничего не останется... Я прекратил тренироваться... и побежал вниз с холма. усердно молюсь, чтобы этот ужас оставил меня….Эго впадает в смертельный страх, когда ложная реальность отделения от универсальной жизненной силы находится под угрозой из-за того, что ваше сознание достигло осознания связи со всем существующим. Эго извергает всевозможные ужасающие психологические и физиологические реакции в теле и уме, заставляя медитирующих окаменеть перед выходом из состояния разлуки.

Бернадетт Робертс

Бернадетт Робертс проводит различие между «отсутствием эго» и «отсутствием себя». По мнению Робертса, падение эго — это не то же самое, что падение самости. «Отсутствие эго» предшествует состоянию объединения; с отпадением единого состояния приходит «отсутствие самости». «Эго» Робертс определяет как

... незрелое «я» или сознание до падения его эгоцентризма и раскрытия божественного центра.

Робертс определяет «я» как

... тотальность сознания, все человеческое измерение знания, чувства и переживания от сознания и бессознательного до объединяющего, трансцендентального или Бога-сознания.

В конечном итоге весь опыт, на котором основаны эти определения, стирается или растворяется. Джефф Шор далее объясняет, что «отсутствие себя» означает «постоянное прекращение, отпадение раз и навсегда всего механизма рефлексивного самосознания».

По мнению Робертса, и Будда, и Христос олицетворяют отпадение «я» и состояние «не-я». Отпадение представлено Буддой до своего просветления, морившим себя голодом аскетическими практиками, и умирающим Иисусом на кресте; состояние «не-я» представлено просветленным Буддой с его безмятежностью и воскресшим Христом.

Интеграция после переживаний смерти эго

Психоделики

По мнению Ника Бромелла , смерть эго — это закаляющий, хотя и пугающий опыт, который может привести к примирению с пониманием того, что настоящего «я» не существует.

По словам Грофа, кризисы смерти могут возникать в течение серии психоделических сеансов, пока они не перестанут приводить к панике. Сознательное усилие не паниковать может привести к «псевдогаллюцинаторному ощущению преодоления физической смерти». По словам Меркура,

Повторный опыт кризиса смерти и его конфронтация с идеей физической смерти приводят, в конце концов, к принятию личной смертности без дальнейших иллюзий. Кризис смерти тогда приветствуется с невозмутимостью.

Веданта и Дзен

И Веданта, и дзен-буддийская традиция предупреждают, что понимания пустоты личности или так называемых «опытов просветления» недостаточно; необходима дальнейшая практика.

Джейкобс предупреждает, что практике Адвайта Веданты требуются годы упорной практики, чтобы разорвать «окклюзию». о так называемых « васанах , самскарах , телесных оболочках и вритти » и «грантхи». или узел, образующий отождествление между Я и разумом».

Обучение дзен-буддизму не заканчивается кэнсё , или пониманием своей истинной природы . Практику следует продолжать, чтобы углубить понимание и выразить его в повседневной жизни. По мнению Хакуина, основная цель «практики постсатори» ( гого но сюгё или кодзё , «выходящий за пределы» ) – это развивать «Разум Просветления» . По словам Ямада Коуна , «если вы не можете плакать с плачущим человеком, кэнсё не существует».

Темная ночь и деперсонализация

См. Также: Деперсонализация

Шинзен Янг, американский буддийский учитель, указал на сложность интеграции опыта отсутствия «я». Он называет это «Темной ночью» или

... «падение в Яму Пустоты». Это влечет за собой подлинное и необратимое понимание Пустоты и отсутствия «Я». Проблематично то, что человек интерпретирует это как бэд-трип. Вместо того, чтобы расширять возможности и приносить удовлетворение, как утверждает буддийская литература, оно превращается в противоположное. В каком-то смысле это Злой Двойник Просвещения.

Уиллоуби Бриттон проводит исследования таких явлений, которые могут возникнуть во время медитации, в рамках исследовательской программы под названием «Темная ночь души». Она искала тексты различных традиций, чтобы найти описания трудных периодов на духовном пути. и провел интервью, чтобы узнать больше о трудных сторонах медитации.

Влияние

Смотрите также: Влияние Тимоти Лири

Распространение «мистических переживаний», вызванных ЛСД, и концепция смерти эго оказали некоторое влияние в 1960-х годах, но ЛСД-духовность Лири так и не «полностью прижилась».

Сообщения о психоделических переживаниях

Терминология Лири повлияла на понимание и описание эффектов психоделиков. В различных отчетах хиппи об их психоделическом опыте описываются состояния ослабленного сознания, которые были названы «смертью эго», но не соответствуют описаниям Лири. Панические атаки иногда также называют «смертью эго».

Битлз

Джон Леннон прочитал «Психоделический опыт» и был под сильным впечатлением от него. он написал « Завтра никогда не узнает » в качестве руководства для своих ЛСД-трипов. Прочитав книгу, Леннон совершил около тысячи кислотных трипов, но это только усугубило его личные трудности. В конце концов он перестал употреблять наркотик. Джордж Харрисон и Пол Маккартни также пришли к выводу, что употребление ЛСД не привело к каким-либо значимым изменениям.

Радикальный плюрализм

По мнению Бромелла, опыт смерти эго подтверждает радикальный плюрализм, который большинство людей испытывают в молодости, но предпочитают бежать от него, вместо этого веря в стабильное «я» и фиксированную реальность. Далее он утверждает, что это также привело к иному отношению среди молодежи 1960-х годов, отвергавшей образ жизни своих родителей как лживый и ложный.

Споры

Связь между смертью эго и ЛСД оспаривается. Хантер С. Томпсон , попробовавший ЛСД, увидел в творчестве Лири эгоцентричную основу, отметив, что Лири ставил себя в центр своих текстов, используя свою личность как «образцовое, а не растворенное эго». Дэн Меркур отмечает, что использование ЛСД в сочетании с руководством Лири часто приводило не к смерти эго, а к ужасающим бэд-трипам .

Взаимосвязь между употреблением ЛСД и просветлением также подвергалась критике. Сото - дзэн учитель Брэд Уорнер неоднократно критиковал идею о том, что психоделические переживания приводят к «опыту просветления». В ответ на «Психоделический опыт» он написал:

Пока я был в Старвуде, меня сильно раздражали все люди, которые обманывали себя и других, веря, что дешевая доза кислоты, грибов, пейота, «молли» или чего-то еще поможет им достичь более высокого уровня. духовный план [...] Пока я был в этом лагере, я сидел и читал большую часть книги Тимоти Лири и Ричарда Альперта «Психоделический опыт» (он же Баба Рам Дасс, позже прославившийся «Будь здесь и сейчас»). Это книга о глубоко ошибочном прочтении авторами Тибетской Книги Мертвых как руководства к опыту приема наркотиков [...] Одно дело верить в 1964 году, что вот-вот наступит дивная новая эпоха спотыканий. Совсем другое – продолжать верить в это сейчас, увидев, что последние 47 лет показали нам о том, куда ведет этот путь. Если вам нужны примеры, то как насчет Джими Хендрикса, Сида Вишеса, Сида Барретта, Джона Энтвистла, Курта Кобейна... Неужели мне действительно нужно вдаваться в такие клише? Давай сейчас.

Концепция о том, что смерть эго или подобный опыт можно считать общей основой религии, оспаривается религиоведами. но «не потерял своей популярности». Ученые также раскритиковали попытку Лири и Альперта связать смерть эго и психоделики с тибетским буддизмом. Джон Мирдхин Рейнольдс оспаривал использование Лири и Юнгом перевода Тибетской Книги Мертвых, сделанного Эвансом-Вентцем, утверждая, что это вносит ряд недоразумений в отношении Дзогчена . Рейнольдс утверждает, что Эванс-Венц не был знаком с тибетским буддизмом. и что его взгляд на тибетский буддизм был «по сути ни тибетским, ни буддийским, а теософским и ведантистским». Тем не менее, Рейнольдс подтверждает, что несущественность эго является конечной целью системы Хинаяны.

См. также

• Анатта
• Аханкара
• Изменённое состояние сознания
• Карлос Кастанеда
• Смерть и околосмертный опыт
• Дереализация
• Эго в духовном материализме
• Энтеогеника
• Этномикология
• Экзистенциальный кризис
• Фана (суфизм)
• Эффект Ганцфельда
• Гнозис и кенозис
• Генозис
• Монизм
• Мистический психоз
• Нео-Адвайта
• Ночь Пана
• Недвойственность
• Открытый индивидуализм
• Парапсихология
• Психоделический препарат
• Философия себя
• Религиозные взгляды на себя
• Я-концепция
• Сотапанна
• Шуньята
• Головокружительный вопрос

Источники

Печатные источники

• Алнаес, Рэндольф (1964), «Терапевтическое применение изменений сознания, вызванных психолитиками (ЛСД, псилоцирин и т. д.)», Acta Psychiatrica Scandinavica , 39 (S180): 397–409, doi : 10.1111/j.1600-0447.1964. .tb04952.x , PMID   14345225 , S2CID   145300136
• Аткинсон, Роберт (1995), Дар историй: практическое и духовное применение автобиографии, жизненных историй и личного мифотворчества , издательская группа Greenwood Publishing Group
• Бромелл, Ник (2002), Завтра никогда не узнает: рок и психоделики в 1960-х , University of Chicago Press
• Кэмпбелл, Джозеф (1949), Тысячеликий герой , Princeton University Press
• Чепмен, Роб (2010), Очень необычная голова: Жизнь Сида Барретта , Da Capo Press
• Коннерс, Питер (2013), Общество Белой Руки: Психоделическое партнерство Тимоти Лири и Аллена Гинзберга , City Lights Books
• Дикинс, Роберт (2014), Разнообразие религиозных путей в психоделической литературе. В: Дж. Гарольд Элленс (редактор), «В поисках священного с помощью психоактивных веществ: химические пути к духовности и к Богу» , ABC-CLIO.
• Дурли, Джон П. (2008), Пол Тиллих, Карл Юнг и восстановление религии , Рутледж
• Элленс, Дж. Гарольд (2014), В поисках священного с помощью психоактивных веществ: химические пути к духовности и к Богу , ABC-CLIO
• Фордхэм, Майкл (1990), Юнгианская психотерапия: исследование аналитической психологии , Karnac Books
• Гулд, Джонатан (2007), « Не могу купить мне любовь: Битлз, Великобритания и Америка» , Crown Publishing Group
• Гроф, Станислав (1988), Приключение самопознания. Измерения сознания и новые перспективы в психотерапии и внутреннем исследовании , SUNY Press
• Безобидный, Уильям (2007), Мистики , Oxford University Press, ISBN  9780198041108
• Харрисон, Джон (2010), Смерть эго и психоделики (PDF) , КАРТЫ
• Хисамацу, Синъити (2002), Критические проповеди традиции дзэн: беседы Хисамацу о Линджи , University of Hawaii Press
• Худ, Ральф В. (1975), «Построение и предварительная проверка меры сообщаемого мистического опыта», Journal for the Scientific Study of Religion , 14 (1): 29–41, doi : 10.2307/1384454 , JSTOR   1384454 , S2CID   147200008
• Хори, Виктор Соген (2006), Шаги практики коанов. В: Джон Дайдо Лури, Томас Юхо Киршнер (редакторы), Сидя с коанами: основные сочинения по самоанализу дзен-коанов , Wisdom Publications
• Джейкобс, Алан (2004), «Адвайта и западная нео-адвайта» , The Mountain Path Journal : 81–88, заархивировано из оригинала 18 мая 2015 г. , получено 30 октября 2014 г.
• Джонсон, Миссури; Ричардс, Вашингтон; Гриффитс, Р.Р. (2008), «Исследование галлюциногенов на людях: рекомендации по безопасности» (PDF) , Journal of Psychopharmacology , 22 (6): 603–620, doi : 10.1177/0269881108093587 , PMC   3056407 , PMID   18593734 , заархивировано из оригинала ( PDF) от 20 ноября 2017 г. , получено 30 октября 2014 г.
• Капло, Филип (1989), Три столпа дзэн
• Кац, Стивен Т. (2000), Мистика и Священное Писание , Oxford University Press
• Кинг, Ричард (2002), Ориентализм и религия: постколониальная теория, Индия и «Мистический Восток» , Рутледж
• Крафт, Кеннет (1997), Красноречивый дзен: Дайто и ранний японский дзен , University of Hawaii Press
• Лама Сурья Дас (2010), Пробуждение к священному , Random House
• Лири, Тимоти; Мецнер, Ральф; Альперт, Ричард (1964), ПСИХЕДЕЛИЧЕСКИЙ ОПЫТ. Руководство на основе ТИБЕТСКОЙ КНИГИ МЕРТВЫХ (PDF)
• Ли, Мартин А.; Шлейн, Брюс (1992), Кислотные сны: Полная социальная история ЛСД: ЦРУ, шестидесятые и далее , Grove Press
• Лиминг, Дэвид А.; Мэдден, Кэтрин; Марлан, Стэнтон (2009), Энциклопедия психологии и религии: LZ , Springer Science & Business Media
• Лой, Дэвид (2000), Нехватка и трансцендентность: проблема смерти и жизни в психотерапии, экзистенциализме и буддизме , Humanity Books
• Лой, Дэвид (2003), Великое пробуждение: буддийская социальная теория , Wisdom Publications Inc.
• Лайверс, М.; Мистер, М. (2012), «Незаконное употребление ЛСД или псилоцибина, но не МДМА или непсиходелических наркотиков, связано с мистическими переживаниями в зависимости от дозы». (PDF) , Журнал психоактивных препаратов , 44 (5): 410–417, doi : 10.1080/02791072.2012.736842 , PMID   23457892 , S2CID   3259938
• Макиннес, Элейн (2007), Плавучий мост: Руководство по началу дзен-коанов , Wisdom Publications
• Маэдзуми, Тайдзан; Глассман, Берни (2007), Туманная луна просветления , Wisdom Publications
• МакМахан, Дэвид Л. (2008), Создание буддийского модернизма , Оксфорд: Oxford University Press, ISBN  9780195183276
• Меркур, Дэниел (1998), Экстатическое воображение: психоделические переживания и психоанализ самоактуализации , SUNY Press
• Меркур, Дэниел (2007), Распятый со Христом: размышления о страстях, мистической смерти и средневековье: изобретение психотерапии , SUNY Press
• Меркур, Дэниел (2014), Формирование духовности хиппи: 1. Союз с Богом. В: Дж. Гарольд Элленс (редактор), «В поисках священного с помощью психоактивных веществ: химические пути к духовности и к Богу» , ABC-CLIO.
• Нур, М.; Эванс, Л.; Натт, Д.; Кархарт-Харрис, Р. (2016), «Растворение эго и психоделики: проверка реестра растворения эго (EDI)», Frontiers in Human Neuroscience , 10 : 269, doi : 10.3389/fnhum.2016.00269 , PMC   4906025 , PMID   27378878
• Пак, Джин Ю. (2006), Буддизм и деконструкция , Роуман и Литтлфилд
• Фиппс, Картер (2001), «Самопринятие или смерть эго?», Что такое просветление? , 17 : 36–41
• Плоткин, Билл (2010), Природа и человеческая душа: культивирование целостности и общности во фрагментированном мире , Библиотека Нового Мира
• Рейнольдс, Джон Мирдхин (1989), Самоосвобождение через видение обнаженным сознанием , Station Hill Press
• Риндфляйш, Дженнифер (2007), «Смерть эго в духовности Востока и Запада: разнообразные взгляды выдающихся авторов», Zygon , 42 (1)
• Робертс, Бернадетт (2004), Что такое «я»? Исследование духовного путешествия с точки зрения сознания , разумные публикации
• Розен, Дэвид Х. (1998), Архетипы трансформации: исцеление раскола между собой и другими посредством активного воображения. В: Кук и др. (ред.), «Фантастический другой: интерфейс точек зрения, том 11» , Родопи.
• Сафран, Джереми Д. (2012), Психоанализ и буддизм: разворачивающийся диалог , Wisdom Publications Inc.
• Секида, Кацуки (1996), Две классики дзен. Мумонкан, Врата без врат. Хэкиганроку, The Blue Cliff Records. Перевод с комментариями Кацуки Секида , Нью-Йорк/Токио: Weatherhill.
• Шор, Джефф (2004), Что такое «я»? Предисловие Джеффа Шора. В: Бернадетт Робертс (2004), «Что такое я? Исследование духовного путешествия с точки зрения сознания» , Sentient Publications.
• Стивенсон, Уильям (2011), Республика Гонзо: Америка Хантера С. Томпсона , Bloomsbury Publishing, США
• Тейлор, Брон (2008), Энциклопедия религии и природы , A&C Black
• Толле, Экхарт (1999), Сила настоящего , залив Сан-Франциско: 1997 (Namaste Publishing), 1999 (Библиотека Нового Мира), ISBN  978-1-57731-152-2
• Вентегодт, Сорен; Меррик, Джоав (2003), «Измерение качества жизни VII. Статистическая ковариация и глобальные данные о качестве жизни: метод линейной регрессии с модификацией веса», The Scientific World Journal , 3 : 1020–1029, doi : 10.1100/tsw .2003.89 , PMC   5974886 , PMID   14570992
• Уодделл, Норман (2010), Введение в дикий плющ: духовная автобиография мастера дзэн Хакуина , Shambhala Publications
• Велвуд, Джон (2014), К психологии пробуждения: буддизм, психотерапия и путь личной и духовной трансформации , Публикации Шамбалы
• Уайт, Ричард (2012), Сердце мудрости: философия духовной жизни , Rowman & Littlefield Publishers
• Ёсидзава, Кацухиро (2009), Религиозное искусство мастера дзен Хакуина , Counterpoint Press

Дальнейшее чтение

• Пеннер, Джеймс (2014), Тимоти Лири: Гарвардские годы: ранние работы по ЛСД и псилоцибину с Ричардом Альпертом, Хьюстоном Смитом, Ральфом Мецнером и другими , Внутренние традиции / Bear & Co
• Хендерсон, Джозеф Льюис; Оукс, Мод (1963), Мудрость змеи: мифы о смерти, возрождении и воскресении , Princeton University Press
• Гроф, Станислав; Галифакс, Джоан (1977), Встреча человека со смертью (PDF) , Даттон
• Мертон, Томас (2010), Трансцендентный опыт. Кто обладает трансцендентным опытом? В: Мертон, «Дзен и птицы аппетита» , New Directions Publishing, ISBN.  9780811219723
• Лой, Дэвид (1990), «Недвойственность жизни и смерти: буддийский взгляд на репрессии» , Philosophy East and West , 40 (2): 151–174, doi : 10.2307/1399226 , JSTOR   1399226