Средневековые христианские взгляды на Мухаммеда

В отличие от взглядов Мухаммеда в исламе , христианские взгляды на него оставались крайне негативными в средние века на протяжении более тысячелетия. ^{[ 1 ]}^{[ 2 ]}^{[ 3 ]} В то время христианский мир в основном рассматривал ислам как христианскую ересь , а Мухаммеда как лжепророка . ^{[ 4 ]}^{[ 5 ]}^{[ 6 ]}^{[ 7 ]}^{[ 8 ]}

Обзор

Различные западные и византийские христианские мыслители ^{[ 5 ]}^{[ 6 ]}^{[ 7 ]}^{[ 9 ]} считал Мухаммеда извращенцем , ^{[ 5 ]}^{[ 7 ]} жалкий человек, ^{[ 5 ]}^{[ 7 ]} лжепророк ^{[ 5 ]}^{[ 6 ]}^{[ 7 ]}^{[ 8 ]} и даже Антихрист , ^{[ 5 ]}^{[ 6 ]} в христианском мире его часто считали еретиком или одержимым демонами поскольку . ^{[ 4 ]}^{[ 5 ]}^{[ 6 ]}^{[ 7 ]}^{[ 8 ]} Некоторые из них, например Фома Аквинский , критиковали обещания Мухаммеда плотских удовольствий в загробной жизни . ^{[ 7 ]}

С крестовыми походами в эпоху высокого средневековья и войнами против Османской империи в период позднего средневековья христианское восприятие Мухаммеда стало более полемичным , переходя от классификации как еретика к изображению Мухаммеда как слуги сатаны или как Антихрист , который будет вечно страдать от пыток в Аду среди проклятых . ^{[ 8 ]} К позднему средневековью ислам чаще всего ассоциировался с язычеством , а Мухаммеда считали идолопоклонником , вдохновленным Дьяволом . ^{[ 8 ]} Более спокойный или мягкий взгляд на ислам развился только в современный период , после того как исламские империи перестали представлять собой острую военную угрозу для Европы (см. Ориентализм ).

Раннее Средневековье

Самые ранние письменные христианские знания о Мухаммеде происходят из византийских источников, написанных вскоре после смерти Мухаммеда в 632 году нашей эры. В антиеврейской полемике « Учение Иакова» , диалоге между недавним обращенным христианином и несколькими евреями появился пророк-обманщик , один из участников пишет, что его брат «написал [ему] сообщение, что среди сарацин ». Другой участник « Доктрины» отвечает о Мухаммеде: «Он обманывает. Ибо пророки приходят с мечом и колесницей ?, …[Вы] не узнаете от упомянутого пророка ничего правдивого, кроме человеческого кровопролития». ^{[ 10 ]} Хотя Мухаммеда никогда не называют по имени, ^{[ 11 ]} автор, кажется, знает о его существовании и представляет, как иудеи, так и христиане рассматривают его в негативном свете. ^{[ 12 ]} Другие современные источники, такие как сочинения Софрония Иерусалимского , не характеризуют сарацин как имеющих собственного пророка или веру, лишь отмечая, что нападения сарацин должны быть наказанием за христианские грехи . ^{[ 13 ]}

Себеос VII века , армянский епископ и историк , написал вскоре после окончания первой арабской гражданской войны относительно Мухаммеда и его прощальной проповеди :

Я расскажу о линии сына Авраама: не рожденного от свободной женщины , а рожденного от служанки , о котором полностью и правдиво исполнилась цитата из Писания: «Руки Его будут на всяком, и все будут тянуть к нему руки». ^{[ 14 ]}^{[ 15 ]}... В тот период стал известен некий из них, человек из сыновей Измаила по имени Мухаммад , торговец. Им была открыта проповедь о Пути Истины, предположительно по повелению Бога, и [Мухаммад] научил их распознавать Бога Авраама, особенно потому, что он был информирован и хорошо осведомлен об истории Моисея . Поскольку повеление пришло свыше, он приказал им всем собраться вместе и объединиться в вере. Оставив благоговение к суетному, они обратились к живому Богу, явившемуся их отцу Аврааму. Мухаммед постановил, что они не должны есть падаль, не пить вино, не говорить лжи и не прелюбодействовать. Он сказал: «Бог обещал эту страну Аврааму и его сыну после него на вечность. И то, что было обещано, исполнилось в то время, когда [Бог] любил Израиль. Однако теперь вы — сыновья Авраама, и Бог Ты исполнишь обещание, данное Аврааму и его сыну. Только люби Бога Авраама и иди и возьми страну, которую Бог дал твоему отцу Аврааму. Никто не сможет успешно противостоять тебе в войне, поскольку Бог с тобой. ^{[ 16 ]}

Знания о Мухаммеде в средневековом христианском мире стали доступны после раннего распространения исламской религии на Ближнем Востоке и в Северной Африке . ^{[ 17 ]}^{[ 18 ]} В VIII веке Иоанн Дамаскин , сирийский монах , христианский богослов и апологет , живший при халифате Омейядов , сообщил в своем ересиологическом трактате De Haeresibus («О ереси») исламское отрицание распятия Иисуса и его предполагаемую замену крест, приписывая происхождение этих доктрин самому Мухаммеду: ^{[ 19 ]}^{: 106–107}^{[ 20 ]}^{: 115–116}

И иудеи, сами нарушив Закон, хотели его распять, но, арестовав его, распяли тень его. Но Христос, как сказано, не был распят и не умер; ибо Бог взял его к себе по любви к нему. И он [Мухаммад] говорит следующее: когда Христос вознесся на небеса, Бог спросил его, сказав: «О Иисус, ты сказал, что «Я Сын Божий и Бог»?» И Иисус, говорят, ответил: «Будь милостив ко мне, Господи; Ты знаешь, что я не говорил этого, и не буду хвалиться, что я Твой слуга; но люди, заблудшие, написали, что я сказал это, и сказали ложь. относительно меня, и они заблуждались». И хотя в это писание включено еще много нелепостей, достойных смеха, он настаивает, что это ему низвел Бог. ^{[ 19 ]}^: 107^{[ 20 ]}^{: 115–116}

латинский перевод Де Херезибуса , где он явно использовал словосочетание « лжепророк » по отношению к Мухаммеду. Позже на христианском Западе стал известен ^{[ 21 ]}^{[ 22 ]} Согласно Британской энциклопедии , христианские знания о жизни Мухаммеда «почти всегда использовались неправомерно». ^{[ 1 ]} Другим влиятельным источником были Epistolae Saraceni («Письма сарацина»), написанные восточным христианином и переведенные на латынь с арабского языка. ^{[ 1 ]} Начиная с IX века, крайне негативные биографии Мухаммеда писались на латыни. ^{[ 1 ]} Первые два были созданы в Испании: История Магомета в 8-м или 9-м веке и Тултуссептру в 9-м или 10-м веке. В последнем Мухаммед представлен как молодой христианский монах, обманутый демоном и заставивший его распространять ложную религию. ^{[ 23 ]} Другой испанец, Альваро Кордовский провозгласил Мухаммеда антихристом . , в одном из своих произведений ^{[ 24 ]} Христианский мир также получил некоторые знания о Мухаммеде через мосарабов Испании, таких как Евлогий Кордовский 9-го века . ^{[ 1 ]}

Высокое Средневековье

«Мохаммед и убитый монах», гравюра Лукаса ван Лейдена 1508 года - инцидент, не зафиксированный в исламских рассказах о жизни Мухаммеда.

В 11 веке Петрус Альфонси , еврей, принявший христианство, был еще одним мозарабским источником информации о Мухаммеде. ^{[ 1 ]} Позже, в XII веке, Петр Достопочтенный , который считал Мухаммеда предшественником Антихриста и преемником Ария , ^{[ 24 ]} приказал перевести Коран на латынь ( Lex Mahumet pseudoprophete ) и собрать сведения о Мухаммеде, чтобы исламские учения могли быть опровергнуты христианскими учёными. ^{[ 1 ]}

Мухаммад охарактеризован как « псевдопророк » в византийских и поствизантийских религиозных и исторических текстах, как, например, у Никиты Хониата (12-13 вв.). ^{[ 26 ]}

Средневековая жизнь Мухаммеда

В течение 13-го века европейские биографы завершили свою работу о жизни Мухаммеда в серии работ таких ученых, как Питер Паскуаль , Риккольдо да Монте ди Кроче и Рамон Луллий. ^{[ 1 ]} в котором Мухаммед был изображен как антихрист, а ислам — как христианская ересь . ^{[ 1 ]} Тот факт, что Мухаммед не был грамотным, что он женился на богатой вдове, что в дальнейшей жизни у него было несколько жен, что он участвовал в нескольких войнах и что он умер как обычный человек, в отличие от христианской веры в сверхъестественный конец. земной жизни Иисуса — все это были аргументы, использованные для дискредитации Мухаммеда. ^{[ 1 ]}

Средневековые ученые и церковники считали, что ислам был делом Мухаммеда, который, в свою очередь, был вдохновлен сатаной. Кеннет Сеттон писал, что Мухаммеда часто клеветали и превращали в легенды, которые проповедники преподносили как факт. ^{[ 27 ]} Например, чтобы показать, что Мухаммед был антихристом, утверждалось, что Мухаммед умер не в 632 году, а в 666 году – числе зверя – в другой вариации на тему было число «666». также используется для обозначения периода времени, в течение которого мусульмане будут господствовать на земле. ^{[ 24 ]} Словесное выражение христианского презрения к исламу выразилось в превращении его имени с Мухаммеда на Махунда , «воплощенного дьявола». ^{[ 28 ]} Другие обычно подтверждали благочестивым христианам, что Мухаммед плохо кончил. ^{[ 27 ]} По одной из версий, после того, как он впал в пьяный оцепенение, его съело стадо свиней, и именно это было названо причиной запрета мусульманами на употребление алкоголя и свинины. ^{[ 27 ]} В другом рассказе о запрете алкоголя Мухаммед узнает о Библии от еврея и еретического арианского монаха. Мухаммед и монах напиваются и засыпают. Еврей убивает монаха мечом Мухаммеда. Затем он обвиняет Мухаммеда, который, полагая, что совершил преступление в пьяной ярости, запрещает алкоголь. ^{[ 29 ]}

Leggenda di Maometto — еще один пример такой истории. В этой версии Мухаммед в детстве обучался черным искусствам у злодея-христианина-еретика, который избежал заключения христианской церкви , сбежав на Аравийский полуостров ; Став взрослым, он основал ложную религию, выборочно выбирая и искажая тексты Библии, чтобы создать ислам. Он также приписывал мусульманский праздник пятницы «dies Veneris» (день Венеры ), в отличие от еврейского (суббота) и христианского (воскресенье), развращенности своих последователей, что отражалось в их множественности жен. ^{[ 27 ]} Крайне негативное изображение Мухаммеда как еретика, лжепророка, кардинала-отступника или основателя жестокой религии также нашло свое отражение во многих других произведениях европейской литературы, таких как « Песни жестов» , Уильяма Лэнглэнда и «Пирс Плауман» Джон Лидгейт. « Падение принцев» . ^{[ 1 ]}

Золотая легенда

тринадцатого века В книге «Золотая легенда» , которая в свое время была бестселлером и содержала собрание житий, описывается «Магомет, Магомет (Магомет, Мухаммед)» как «лжепророк и колдун», подробно описывая его ранние годы жизни и путешествия торговца через его женился на вдове Хадидже и далее предполагает, что его «видения» возникли в результате эпилептических припадков и вмешательства несторианского монаха -отступника по имени Сергий. ^{[ 30 ]}

Средневековые романсы

Средневековая европейская литература часто называла мусульман « неверными » или «язычниками», используя такие прозвища, как « пайним враг» . Точно так же определение « сарацина » в » Раймона Пеньяфорта начинается «Summa de Poenitentia с описания мусульман, но заканчивается включением каждого человека, который не является ни христианином, ни евреем.

Эти изображения, подобные изображениям в «Песне о Роланде», изображают мусульман, поклоняющихся Мухаммаду (например, «Махом» и «Махумет») как богу, и изображают их поклоняющимися различным божествам в форме « идолов », от Аполлиона до Люцифера , но приписывая им главное божество, известное как « Термагант ». ^{[ 24 ]}^{[ 31 ]}

Изображения Мухаммеда в форме плутовских романов » Александра Дюпона начали появляться начиная с XIII века, например, в «Романе Магома , переводе Мираджа, « Эскала де Магома» («Лестница Мухаммеда»), выполненном придворный врач Альфонсо X Кастильского и Леона и его сын. ^{[ 1 ]}

В средневековых романах, таких как французский цикл о короле Артуре, язычники, такие как древние британцы или жители «Сарраса» до обращения короля Эвелака, который предположительно жил задолго до рождения Мухаммеда, часто описываются как поклоняющиеся одному и тому же множеству богов. и во всех отношениях идентичны воображаемым мусульманам (поклоняющимся Термаганту). XIII века Более позитивная интерпретация появляется в «Эстире Святого Грааля» , первой книге в обширной Материи Британии , Ланселоте-Граале . Описывая путешествия Иосифа Аримафейского , хранителя Святого Грааля , автор говорит, что большинство жителей Ближнего Востока были язычниками до прихода Мухаммеда, который показан как истинный пророк , посланный Богом для принесения христианства в регион. Однако эта миссия провалилась, когда гордость Мухаммеда заставила его изменить волю Бога, тем самым обманув своих последователей. Тем не менее религия Мухаммеда изображается значительно превосходящей язычество. ^{[ 32 ]}

Божественная комедия

В «Инферно» , первой части Данте Алигьери , «Божественной комедии» Мухаммед помещен в Малеболге , восьмом круге ада , предназначенном для тех, кто совершил мошенничество; в частности, он помещен в девятой болгии (рове) среди сеятелей раздора и раскола. Мухаммед изображается расколотым пополам, с высунутыми внутренностями, что символизирует его статус ересиарха ( Инферно 28 ):

Ни одна бочка, даже та, где обручи и шесты летят во все стороны, никогда не была расколота, как потертый Грешник, которого я видел, разорванный от подбородка до того места, где мы пукаем внизу.

Его кишки висели между ног и обнажали жизненно важные органы, включая этот несчастный мешок, который превращает в дерьмо все, что попадает в пищевод.

Когда я посмотрел на него, он оглянулся И руками раскрыл себе грудь, Сказав: «Смотри, как я расколол трещину в себе! Посмотри, как искривлен и сломлен Мухаммед! Передо мной идет Али , его лицо расколото от подбородка до макушки. , убитый горем». ^{[ 33 ]}

Эта графическая сцена часто изображается в иллюстрациях к « Божественной комедии»: Мухаммед изображен на фреске XV века «Страшный суд» Джованни да Модены и с опорой на Данте, в базилике Сан-Петронио в Болонье , ^{[ 34 ]} а также в произведениях Сальвадора Дали , Огюста Родена , Уильяма Блейка и Гюстава Доре . ^{[ 35 ]}

В своем изображении Мухаммеда Данте черпает вдохновение из средневековых христианских взглядов и заблуждений о Мухаммеде. Как заявила историк Карла Маллетт , «средневековые христиане рассматривали исторического Мухаммада как откровенно театрального персонажа». ^{[ 36 ]} Одно из распространенных обвинений, выдвинутых против Мухаммеда, заключалось в том, что он был самозванцем, который, чтобы удовлетворить свои амбиции и похоть, распространял религиозные учения, которые, как он знал, были ложными. ^{[ 37 ]}

Культурный критик и писатель Эдвард Саид написал в «Ориентализме» об изображении Мухаммеда Данте:

Эмпирические данные о Востоке […] имеют очень мало значения [т. е. в творчестве Данте]; то, что имеет значение и является решающим, […] ни в коем случае не ограничивается профессиональным ученым, а, скорее, является общим достоянием всех, кто думал о Востоке на Западе […]. Что [...] Данте пытался сделать в «Аде» , так это […] охарактеризовать Восток как чуждый и схематически включить его на театральную сцену, зрители, менеджер и актеры которой предназначены [...] только для Европы. Отсюда колебания между знакомым и чуждым; Мухаммед всегда самозванец (знакомый, потому что он притворяется похожим на того Иисуса, которого мы знаем) и всегда восточный человек (чужой, потому что, хотя он в некотором смысле «похож» на Иисуса, он, в конце концов, не похож на него). ^{[ 38 ]}

Изображение Данте « Ада Мухаммеда 28» обычно интерпретируется как демонстрация пренебрежения Данте к мусульманам . Однако отношение Данте к исламу более тонкое, чем можно предположить в этой песне. Данте жил во время восьмого и девятого крестовых походов и был воспитан на идее о том, что воевать против мусульман справедливо, а именно, против династии Хафсидов , мусульман-суннитов, которые правили средневековой провинцией Ифрикия , областью на северном побережье Африка . ^{[ 39 ]} Неудивительно, что он был окружен антиисламской риторикой и считал мусульман общими врагами. Например, свое восхищение крестоносцами он показывает, когда пишет о своем прапрадеде Каччагуиде на небесах Марса в Парадизо . ^{[ 40 ]} Однако это повествование осложняется интеллектуальным восхищением Данте некоторыми мусульманами в «Инферно 4», особенно Аверроэсом , Авиценной и Саладином . ^{[ 40 ]}

Более поздние презентации

Изображение ислама в « Путешествиях сэра Джона Мандевиля» также относительно позитивно, хотя и со многими неточными и мифическими чертами. Говорят, что мусульмане легко обращаются в христианство, потому что их верования уже во многом схожи, и что они верят, что только христианское откровение продлится до конца света. Моральное поведение мусульман того времени было показано как превосходящее поведение христиан и являющееся постоянным упреком христианскому обществу. ^{[ 41 ]}

Когда рыцарей-тамплиеров судили за ересь , часто упоминалось об их поклонении демону Бафомету , что было примечательно своим сходством с обычным толкованием имени Мухаммеда, используемым христианскими писателями того времени, Магометом. ^{[ 42 ]} Все эти и другие вариации на тему были созданы в духе времени, которое рассматривалось как мусульманско-христианский конфликт, когда средневековая Европа выстраивала концепцию «великого врага» после быстрого успеха ранние мусульманские завоевания вскоре после падения Западной Римской империи , а также отсутствие реальной информации на Западе о загадочном Востоке. ^{[ 37 ]}

В «Хельденбух-Прозе» , прозаическом предисловии к рукописи «Гельденбух» Дибольта фон Ганове от 1480 года, демон Махмет является матери германского героя Дитриха и за три дня строит «Берн» ( Верону ).

См. также

Ссылки

Цитаты

^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я ^дж ^к ^л «Мухаммад». Британская энциклопедия. 2007. Британская энциклопедия Интернет. 10 января 2007 г., статья на eb.com .
^ Эспозито, Джон (1998). Ислам: прямой путь . Издательство Оксфордского университета. ISBN 0-19-511233-4 . стр.14
^ Ватт, В. Монтгомери (1974). Мухаммед: Пророк и государственный деятель . Издательство Оксфордского университета. ISBN 0-19-881078-4 . Новое издание, стр.231.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Буль, Ф.; Элерт, Труде; Нот, А.; Шиммель, Аннемари; Уэлч, AT (2012) [1993]. «Мухаммед». В Бирмане, ПиДжей ; Бьянкис, Т. ; Босворт, CE ; ван Донзель, EJ ; Генрихс, В.П. (ред.). Энциклопедия ислама, второе издание . Том. 7. Лейден : Издательство «Брилл» . стр. 360–376. дои : 10.1163/1573-3912_islam_COM_0780 . ISBN 978-90-04-16121-4 .
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я ^дж ^к Куинн, Фредерик (2008). «Пророк как антихрист и арабский Люцифер (ранние времена до 1600 г.)» . Сумма всех ересей: образ ислама в западной мысли . Нью-Йорк : Издательство Оксфордского университета . стр. 17–54. ISBN 978-0195325638 .
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г Годдард, Хью (2000). «Первая эпоха христианско-мусульманского взаимодействия (ок. 830/215)». История христианско-мусульманских отношений . Эдинбург : Издательство Эдинбургского университета . стр. 34–49. ISBN 978-1-56663-340-6 .
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я
Критика со стороны христиан [...] была высказана вскоре после появления ислама, начиная со святого Иоанна Дамаскина в конце седьмого века, который писал о « лжепророке » Мухаммеде. Соперничество, а зачастую и вражда, продолжались между европейским христианским миром и исламским миром [...]. Для христианских теологов «Другим» был неверный, мусульманин. [...] Богословские споры в Багдаде и Дамаске в восьмом-десятом веках, а также в Андалусии вплоть до четырнадцатого века привели к тому, что православные и византийские богословы и правители продолжали рассматривать ислам как угрозу. В двенадцатом веке Петр Достопочтенный [...], который перевел Коран на латынь , считал ислам христианской ересью, а Мухаммеда — сексуально потворствующим своим желаниям и убийцей. [...] Однако он призвал к обращению , а не истреблению мусульман. Столетие спустя св. Фома Аквинский в «Сумме против язычников» обвинил Мухаммеда в том, что он соблазняет людей обещаниями плотских удовольствий, высказывает истины, смешанные со многими баснями, и объявляет совершенно ложные решения, не имевшие божественного вдохновения. Фома Аквинский считал последователей Мухаммеда жестокими, невежественными «звероподобными людьми» и странниками по пустыне. Через них Мухаммед, который утверждал, что он был «послан с силой оружия», силой и вооруженной силой принуждал других становиться последователями.
- Майкл Кертис, Ориентализм и ислам: европейские мыслители о восточном деспотизме на Ближнем Востоке и в Индии (2009), с. 31, Издательство Кембриджского университета , Нью-Йорк , ISBN 978-0521767255 .
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я Хартманн, Хейко (2013). «Ислам Вольфрама: Верования мусульман-язычников в Парсифаля и Виллехальма » . В Классене, Альбрехт (ред.). Восток встречается с Западом в средние века и раннее Новое время: транскультурный опыт в досовременном мире . Основы средневековой и ранней современной культуры. Том. 14. Берлин и Бостон : Де Грюйтер . стр. 427–442. дои : 10.1515/9783110321517.427 . ISBN 9783110328783 . ISSN 1864-3396 .
^ Иоанн Дамаскин , Гересив . См. Migne , Graemic Pathology , Vol. 94, 1864 г., столбцы 763–73. Английский перевод преподобного Джона В. Вурхиса появился в журнале «Мусульманский мир» , октябрь 1954 г., стр. 100-1. 392–98.
^ Уолтер Эмиль Каеги-младший, «Первоначальная реакция Византии на арабское завоевание», История Церкви , Том. 38, № 2 (июнь 1969 г.), с. 139–149, с. 139–142, цитата из Doctrina Jacobi nuper baptizati 86–87.
^ Магомет , среди других англизированных форм (таких как Махунд ), был популярен благодаря передаче арабского имени Мухаммад, носившегося основателем религии ислама (умер в 633 г.). В литературном обиходе сейчас заменено более правильной формой Магомет.
^ Каэги с. 139–149, с. 139–142
^ Каэги с. 139–149, с. 139–141,
^ Библия KJV Бытие 16: 10–12.
^ KJV Библия Бытие 17:20
^ Бедросян, Роберт (1985). История Себеоса . Нью-Йорк. стр. Глава 30. {{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
^ Генри Стаббе. Отчет о возникновении и прогрессе магометанства, стр. 211.
^ Оксфордский справочник христианской мысли . Под редакцией Адриана Гастингса, Алистера Мэйсона, Хью Пайпера. Стр. 330.
^ Перейти обратно: ^а ^б Робинсон, Нил (1991). «Распятие – немусульманские подходы» . Христос в исламе и христианстве: изображение Иисуса в Коране и классических мусульманских комментариях . Олбани, Нью-Йорк : SUNY Press . стр. 106–140. ISBN 978-0-7914-0558-1 . S2CID 169122179 .
^ Перейти обратно: ^а ^б Шадлер, Питер (2017). Иоанн Дамаскин и ислам: христианская ересиология и интеллектуальная основа самых ранних христианско-мусульманских отношений . История христианско-мусульманских отношений. Том. 34. Лейден : Издательство Brill . стр. 97–140. дои : 10.1163/9789004356054 . ISBN 978-90-04-34965-0 . LCCN 2017044207 . S2CID 165610770 .
^ «Святой Иоанн Дамаскин: Критика ислама» .
^ Источник: «Фонтан мудрости» ( pege gnoseos ), часть II: «О ереси» ( peri aipeseon )
^ Вольф, Кеннет Бакстер (2014). «Контристория в самых ранних латинских жизнях Мухаммеда». У Кристианы Дж. Грубер; Авиноам Шалем (ред.). Образ Пророка между идеалом и идеологией: научное исследование – Образ Пророка между идеалом и идеологией . Де Грютер. стр. 13–26. дои : 10.1515/9783110312546.13 . ISBN 978-3-11-031238-6 .
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Кеннет Мейер Сеттон (1 июля 1992 г.). « Враждебность Запада к исламу и пророчества о турецкой гибели ». Издательство Диана. ISBN 0-87169-201-5 . стр. 4–15
↑ Inferno , Canto XXVIII. Архивировано 4 октября 2018 г. в Wayback Machine , строки 22–63; перевод Генри Уодсворта Лонгфелло (1867).
^ Мэй, Анджело (1840). Римский Спицилилиум...: Отцы Церкви Серапиуса, Иоанн Златоуст, Кирилл Алекс., Феодор Мопсуэстени, Прокли, Диадох, Софроний, Иоанн. Различные сочинения Монка, Паулина, Клавдия и Петра Дамиана. Также отрывки из «Тезауруса» Никиты, античных биографов святого и военный фрагмент Асклепиодота . тип городского колледжа. п. 304
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Кеннет Мейер Сеттон (1 июля 1992 г.). « Враждебность Запада к исламу и пророчества о турецкой гибели ». Издательство Диана. ISBN 0-87169-201-5 . стр. 1–5
^ Ривз, Мину (2003). Мухаммед в Европе: тысяча лет западного мифотворчества . Нью-Йорк Пресс. ISBN 978-0-8147-7564-6 . , стр.3
^ Бушкович, Пол, «Православие и ислам в России», Стейндорф, Л. (редактор) Религия и интеграция в Москве, Россия: концепции и практики, потенциалы и ограничения 14-17. Век , Отто Харрасовиц Верлаг, 2010, стр.128.
^ Ворагин, Якобус де (22 апреля 2012 г.). Золотая легенда: Чтения о святых . Издательство Принстонского университета. ISBN 978-0691154077 .
^ Словарь фраз и басен Брюэра , " Термагант "
^ Лейси, Норрис Дж. (Ред.) (1 декабря 1992 г.). Ланселот-Грааль: Старофранцузская Вульгата и Пост-Вульгата в переводе о короле Артуре, Том 1 из 5. Нью-Йорк: Гарланд. ISBN 0-8240-7733-4 .
^ Сет Циммерман (2003). Ад Данте Алигьери iUniverse. п. 191. ИСБН 0-595-28090-0 .
^ Филип Уиллан (24 июня 2002 г.). «Заговор Аль-Каиды с целью взорвать фреску церкви в Болонье» . Хранитель .
^ Аиша Акрам (11 февраля 2006 г.). «Что стоит за возмущением мусульманских карикатур» . Хроники Сан-Франциско .
^ Данте и ислам . Издательство Фордхэмского университета. 2015. ISBN 978-0-8232-6386-8 . JSTOR j.ctt9qds84 .
^ Перейти обратно: ^а ^б Ватт, Монтгомери, Мухаммед: пророк и государственный деятель. Издательство Оксфордского университета, 1961. Со стр. 229.
^ Саид, Эдвард (1979). Ориентализм . Винтажные книги. п. 68. ИСБН 978-0-394-74067-6 .
^ Беренд, Нора (01 января 2020 г.). «Христиане и мусульмане в средние века: от Мухаммеда до Данте Майкла Фрассетто» . Журнал исламских исследований . 33 (1): 111–112. дои : 10.1093/jis/etaa040 . ISSN 0955-2340 .
^ Перейти обратно: ^а ^б «Божественная комедия Данте Алигьери», «Божественная комедия Данте Алигьери», «Божественная комедия Данте Алигьери» . Примечания и запросы . с3-XII (290): 59. 20 июля 1867 г. дои : 10.1093/nq/s3-xii.290.59c . ISSN 1471-6941 .
^ Путешествия сэра Джона Мандевиля , ГЛАВА XV.
^ Магомет по-прежнему является польским и французским словом для английского «Мухаммад».

Источники

Ди Чезаре, Мишелина (2012). Псевдоисторический образ пророка Мухаммеда в средневековой латинской литературе: репертуар . Де Грютер.
Эрнст, Карл (2004). Следуя за Мухаммедом: переосмысление ислама в современном мире . Издательство Университета Северной Каролины. ISBN 0-8078-5577-4 .
Эспозито, Джон (1998). Ислам: прямой путь . Издательство Оксфордского университета. ISBN 0-19-511233-4 .
Эспозито, Джон (1999). Исламская угроза: миф или реальность? . Издательство Оксфордского университета. ISBN 0-19-513076-6 .
Ривз, Мину (2003). Мухаммед в Европе: тысяча лет западного мифотворчества . Нью-Йорк Пресс. ISBN 978-0-8147-7564-6 .
Шалем, Авиноам. Конструирование образа Мухаммеда в Европе. Вальтер де Грюйтер, Берлин и Бостон, 2013 г.
Шиммель, Аннемари (1992). Ислам: Введение . СУНИ Пресс. ISBN 0-7914-1327-6 .
Шиммель, Аннемари (1995). Мистические аспекты ислама . Остров, Франкфурт. ISBN 3-458-33415-7 .
Толан, Джон (2002). Сарацины: ислам в европейском воображении . Издательство Колумбийского университета, Нью-Йорк. ISBN 978-0231123334 .
Тизен, Чарльз (2021). Христианская встреча с Мухаммедом: как теологи истолковали Пророка . Блумсбери.
Юбель, Майкл (2005). Экстатическая трансформация: об использовании инаковости в средние века . Пэлгрейв, Нью-Йорк. ISBN 978-1403965240 .
Ватт, В. Монтгомери (1961). Мухаммед: Пророк и государственный деятель . Издательство Оксфордского университета. ISBN 0-19-881078-4 .
Ватт, В. Монтгомери (1974). Мухаммед: Пророк и государственный деятель . Издательство Оксфордского университета. ISBN 0-19-881078-4 . Новое издание.
Уильям Монтгомери Уотт, Мусульманско-христианские встречи. Восприятия и заблуждения
Ирвинг, В. (1868). Магомет и его преемники . Нью-Йорк: Патнэм

Энциклопедии

Ф. Буль; А. Т. Уэлч; Аннемари Шиммель; А. Нот; Трюд Элерт (ред.). «Различные статьи». Энциклопедия ислама онлайн . Академическое издательство «Брилл». ISSN 1573-3912 .
Новая Британская энциклопедия (ред.). Британская энциклопедия, Инкорпорейтед. 2005. ISBN 978-1-59339-236-9 .

[Britannica-1] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я ^дж ^к ^л «Мухаммад». Британская энциклопедия. 2007. Британская энциклопедия Интернет. 10 января 2007 г., статья на eb.com .

[2] Эспозито, Джон (1998). Ислам: прямой путь . Издательство Оксфордского университета. ISBN 0-19-511233-4 . стр.14

[3] Ватт, В. Монтгомери (1974). Мухаммед: Пророк и государственный деятель . Издательство Оксфордского университета. ISBN 0-19-881078-4 . Новое издание, стр.231.

[Buhl1993-4] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Буль, Ф.; Элерт, Труде; Нот, А.; Шиммель, Аннемари; Уэлч, AT (2012) [1993]. «Мухаммед». В Бирмане, ПиДжей ; Бьянкис, Т. ; Босворт, CE ; ван Донзель, EJ ; Генрихс, В.П. (ред.). Энциклопедия ислама, второе издание . Том. 7. Лейден : Издательство «Брилл» . стр. 360–376. дои : 10.1163/1573-3912_islam_COM_0780 . ISBN 978-90-04-16121-4 .

[Quinn2008-5] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я ^дж ^к Куинн, Фредерик (2008). «Пророк как антихрист и арабский Люцифер (ранние времена до 1600 г.)» . Сумма всех ересей: образ ислама в западной мысли . Нью-Йорк : Издательство Оксфордского университета . стр. 17–54. ISBN 978-0195325638 .

[Goddard2000-6] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г Годдард, Хью (2000). «Первая эпоха христианско-мусульманского взаимодействия (ок. 830/215)». История христианско-мусульманских отношений . Эдинбург : Издательство Эдинбургского университета . стр. 34–49. ISBN 978-1-56663-340-6 .

[Curtis2009-7] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я
Критика со стороны христиан [...] была высказана вскоре после появления ислама, начиная со святого Иоанна Дамаскина в конце седьмого века, который писал о « лжепророке » Мухаммеде. Соперничество, а зачастую и вражда, продолжались между европейским христианским миром и исламским миром [...]. Для христианских теологов «Другим» был неверный, мусульманин. [...] Богословские споры в Багдаде и Дамаске в восьмом-десятом веках, а также в Андалусии вплоть до четырнадцатого века привели к тому, что православные и византийские богословы и правители продолжали рассматривать ислам как угрозу. В двенадцатом веке Петр Достопочтенный [...], который перевел Коран на латынь , считал ислам христианской ересью, а Мухаммеда — сексуально потворствующим своим желаниям и убийцей. [...] Однако он призвал к обращению , а не истреблению мусульман. Столетие спустя св. Фома Аквинский в «Сумме против язычников» обвинил Мухаммеда в том, что он соблазняет людей обещаниями плотских удовольствий, высказывает истины, смешанные со многими баснями, и объявляет совершенно ложные решения, не имевшие божественного вдохновения. Фома Аквинский считал последователей Мухаммеда жестокими, невежественными «звероподобными людьми» и странниками по пустыне. Через них Мухаммед, который утверждал, что он был «послан с силой оружия», силой и вооруженной силой принуждал других становиться последователями.
- Майкл Кертис, Ориентализм и ислам: европейские мыслители о восточном деспотизме на Ближнем Востоке и в Индии (2009), с. 31, Издательство Кембриджского университета , Нью-Йорк , ISBN 978-0521767255 .

[Hartmann_2013-8] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я Хартманн, Хейко (2013). «Ислам Вольфрама: Верования мусульман-язычников в Парсифаля и Виллехальма » . В Классене, Альбрехт (ред.). Восток встречается с Западом в средние века и раннее Новое время: транскультурный опыт в досовременном мире . Основы средневековой и ранней современной культуры. Том. 14. Берлин и Бостон : Де Грюйтер . стр. 427–442. дои : 10.1515/9783110321517.427 . ISBN 9783110328783 . ISSN 1864-3396 .

[John_of_Damascus-9] Иоанн Дамаскин , Гересив . См. Migne , Graemic Pathology , Vol. 94, 1864 г., столбцы 763–73. Английский перевод преподобного Джона В. Вурхиса появился в журнале «Мусульманский мир» , октябрь 1954 г., стр. 100-1. 392–98.

[10] Уолтер Эмиль Каеги-младший, «Первоначальная реакция Византии на арабское завоевание», История Церкви , Том. 38, № 2 (июнь 1969 г.), с. 139–149, с. 139–142, цитата из Doctrina Jacobi nuper baptizati 86–87.

[11] Магомет , среди других англизированных форм (таких как Махунд ), был популярен благодаря передаче арабского имени Мухаммад, носившегося основателем религии ислама (умер в 633 г.). В литературном обиходе сейчас заменено более правильной формой Магомет.

[12] Каэги с. 139–149, с. 139–142

[13] Каэги с. 139–149, с. 139–141,

[14] Библия KJV Бытие 16: 10–12.

[15] KJV Библия Бытие 17:20

[16] Бедросян, Роберт (1985). История Себеоса . Нью-Йорк. стр. Глава 30. {{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )

[17] Генри Стаббе. Отчет о возникновении и прогрессе магометанства, стр. 211.

[18] Оксфордский справочник христианской мысли . Под редакцией Адриана Гастингса, Алистера Мэйсона, Хью Пайпера. Стр. 330.

[Robinson_1991-19] Перейти обратно: ^а ^б Робинсон, Нил (1991). «Распятие – немусульманские подходы» . Христос в исламе и христианстве: изображение Иисуса в Коране и классических мусульманских комментариях . Олбани, Нью-Йорк : SUNY Press . стр. 106–140. ISBN 978-0-7914-0558-1 . S2CID 169122179 .

[Schadler_2017-20] Перейти обратно: ^а ^б Шадлер, Питер (2017). Иоанн Дамаскин и ислам: христианская ересиология и интеллектуальная основа самых ранних христианско-мусульманских отношений . История христианско-мусульманских отношений. Том. 34. Лейден : Издательство Brill . стр. 97–140. дои : 10.1163/9789004356054 . ISBN 978-90-04-34965-0 . LCCN 2017044207 . S2CID 165610770 .

[21] «Святой Иоанн Дамаскин: Критика ислама» .

[22] Источник: «Фонтан мудрости» ( pege gnoseos ), часть II: «О ереси» ( peri aipeseon )

[23] Вольф, Кеннет Бакстер (2014). «Контристория в самых ранних латинских жизнях Мухаммеда». У Кристианы Дж. Грубер; Авиноам Шалем (ред.). Образ Пророка между идеалом и идеологией: научное исследование – Образ Пророка между идеалом и идеологией . Де Грютер. стр. 13–26. дои : 10.1515/9783110312546.13 . ISBN 978-3-11-031238-6 .

[meyer2-24] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Кеннет Мейер Сеттон (1 июля 1992 г.). « Враждебность Запада к исламу и пророчества о турецкой гибели ». Издательство Диана. ISBN 0-87169-201-5 . стр. 4–15

[25] Inferno , Canto XXVIII. Архивировано 4 октября 2018 г. в Wayback Machine , строки 22–63; перевод Генри Уодсворта Лонгфелло (1867).

[Mai1840-26] Мэй, Анджело (1840). Римский Спицилилиум...: Отцы Церкви Серапиуса, Иоанн Златоуст, Кирилл Алекс., Феодор Мопсуэстени, Прокли, Диадох, Софроний, Иоанн. Различные сочинения Монка, Паулина, Клавдия и Петра Дамиана. Также отрывки из «Тезауруса» Никиты, античных биографов святого и военный фрагмент Асклепиодота . тип городского колледжа. п. 304

[meyer1-27] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Кеннет Мейер Сеттон (1 июля 1992 г.). « Враждебность Запада к исламу и пророчества о турецкой гибели ». Издательство Диана. ISBN 0-87169-201-5 . стр. 1–5

[28] Ривз, Мину (2003). Мухаммед в Европе: тысяча лет западного мифотворчества . Нью-Йорк Пресс. ISBN 978-0-8147-7564-6 . , стр.3

[29] Бушкович, Пол, «Православие и ислам в России», Стейндорф, Л. (редактор) Религия и интеграция в Москве, Россия: концепции и практики, потенциалы и ограничения 14-17. Век , Отто Харрасовиц Верлаг, 2010, стр.128.

[30] Ворагин, Якобус де (22 апреля 2012 г.). Золотая легенда: Чтения о святых . Издательство Принстонского университета. ISBN 978-0691154077 .

[31] Словарь фраз и басен Брюэра , " Термагант "

[32] Лейси, Норрис Дж. (Ред.) (1 декабря 1992 г.). Ланселот-Грааль: Старофранцузская Вульгата и Пост-Вульгата в переводе о короле Артуре, Том 1 из 5. Нью-Йорк: Гарланд. ISBN 0-8240-7733-4 .

[33] Сет Циммерман (2003). Ад Данте Алигьери iUniverse. п. 191. ИСБН 0-595-28090-0 .

[fresco-34] Филип Уиллан (24 июня 2002 г.). «Заговор Аль-Каиды с целью взорвать фреску церкви в Болонье» . Хранитель .

[Chronicle-35] Аиша Акрам (11 февраля 2006 г.). «Что стоит за возмущением мусульманских карикатур» . Хроники Сан-Франциско .

[36] Данте и ислам . Издательство Фордхэмского университета. 2015. ISBN 978-0-8232-6386-8 . JSTOR j.ctt9qds84 .

[Watt-37] Перейти обратно: ^а ^б Ватт, Монтгомери, Мухаммед: пророк и государственный деятель. Издательство Оксфордского университета, 1961. Со стр. 229.

[38] Саид, Эдвард (1979). Ориентализм . Винтажные книги. п. 68. ИСБН 978-0-394-74067-6 .

[:0-39] Беренд, Нора (01 января 2020 г.). «Христиане и мусульмане в средние века: от Мухаммеда до Данте Майкла Фрассетто» . Журнал исламских исследований . 33 (1): 111–112. дои : 10.1093/jis/etaa040 . ISSN 0955-2340 .

[auto-40] Перейти обратно: ^а ^б «Божественная комедия Данте Алигьери», «Божественная комедия Данте Алигьери», «Божественная комедия Данте Алигьери» . Примечания и запросы . с3-XII (290): 59. 20 июля 1867 г. дои : 10.1093/nq/s3-xii.290.59c . ISSN 1471-6941 .

[travel-41] Путешествия сэра Джона Мандевиля , ГЛАВА XV.

[42] Магомет по-прежнему является польским и французским словом для английского «Мухаммад».

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 21 ]

[ 22 ]

[ 23 ]

[ 24 ]

[ 25 ]

[ 26 ]

[ 27 ]

[ 28 ]

[ 29 ]

[ 30 ]

[ 31 ]

[ 32 ]

[ 33 ]

[ 34 ]

[ 35 ]

[ 36 ]

[ 37 ]

[ 38 ]

[ 39 ]

[ 40 ]

[ 41 ]

[ 42 ]