Атма Сиддхи

Атма Сиддхи
Атма Сиддхи
Информация
Религия	Джайнизм
Автор	Шримад Раджчандра
Язык	Гуджарати
Период	19 век
Стихи	142

Атма Сиддхи Шастра ( гуджарати : આત્મસિદ્ધિ ) — духовный трактат в стихах, написанный на гуджарати святым девятнадцатого века джайнским , философом и поэтом Шримадом Раджчандрой (1867–1901). ^{[ 1 ]} Атма согласно джайнизму означает «душа» или «самость», а «сиддхи» означает «достижение». Следовательно, Атма Сиддхи переводится как самопостижение или самореализация . Это композиция из 142 стихов на гуджарати , объясняющих фундаментальные философские истины о душе и ее освобождении . В нем излагаются шесть фундаментальных истин о душе, которые также известны как сатапада (шесть шагов).

Автор, Шримад Раджчандра, уделяет особое внимание правильному восприятию ( самьяктве ) , собственным усилиям и руководству истинного учителя на пути к самореализации. Атмасиддхи Шастра пользуется большим уважением среди духовных искателей. Хотя она написана в поэтической форме, она также известна как Атма-сиддхи Шастра, поскольку пользуется почти каноническим статусом среди последователей Шримада Раджчандры.

Автор

Атмасиддхи был написан джайнским поэтом-мистиком девятнадцатого века Шримадом Раджчандрой (1867–1901 гг. н.э.). Его полное имя было Райчандбхай Равджибхай Мехта. Он родился в Вавании Бандаре, деревне в Саураштре, Гуджарат. ^{[ 2 ]} Говорят, что он испытал Джатисмарана Джнану (знание предыдущих жизней) в возрасте семи лет в 1874 году нашей эры, наблюдая за кремацией мертвого тела. ^{[ 3 ]}

Хотя он умер в возрасте 33 лет, он написал огромное количество духовной литературы в виде писем, стихов и книг. Его также высоко ценил Махатма Ганди . Ганди пишет в своей автобиографии, что он был очень впечатлен тем, кто терпеливо и убежденно отвечал на его вопросы, связанные с духовностью.

Фон

Письмо

Лаллуджи Махарадж, один из преданных Шримада, был очень болен и попросил у Шримада совета по поводу самадхи-мараны , то есть мирной смерти посредством медитации. В ответ Шримад написал знаменитое письмо (также известное как чха падно патра ) от 31 марта 1888 года, в котором изложил шесть фундаментальных истин и вдохновил Лаллуджи Махараджа не бояться смерти. ^{[ 4 ]} Это письмо является основой, на которой была разработана Атмасиддхи . Лаллуджи Махарадж оценивает это письмо следующим образом: ^{[ 4 ]}

Это письмо помогло нам избавиться от всех наших случайных идей и блуждающих мыслей. Оно устранило наши сомнения, подтвердило нашу веру в основы джайнизма и всех религий в целом, а именно в природу и развитие души.

Шесть фундаментальных истин

В письме Шримад излагает шесть фундаментальных истин. Он называет их шестью пада или шестью духовными шагами: ^{[ 5 ]}

Я (душа) существует
Это постоянно и вечно
Это исполнитель своих собственных действий
Это наслаждающийся или страдающий от своих действий.
Освобождение (спасение) существует
Есть способ достичь освобождения.

Шримад далее отмечает, что: ^{[ 6 ]}

Здесь я кратко показал эти шесть шагов, предложенных всезнающими святыми, — шаги, которые являются основным местом обитания Самьяк даршана или правильного видения (просветления) Дживы (души). Они достойны того, чтобы оказаться наиболее эффективными и полезными для души, очень близкой к освобождению в ее естественном мышлении и размышлениях. Он очень легко может увидеть, что эти шесть шагов являются высшими решениями человеческой Души. Если правильно следовать этим шагам, они могут легко привести к прекрасному различению (различающему знанию того, что правильно, а что неправильно) в человеческой Душе. Эти шесть шагов абсолютно верны и правильны, вне всякого сомнения, и на это указывает очень высокая личность, Бхагаван Махавира . Различение этих шести шагов было дано им, чтобы помочь Дживе (Я) правильно понять и осознать свои собственные формы и природу. Это направление шести шагов показано всеми знающими великими святыми с целью помочь Дживе избавиться от своего эго, развитого ее страданием в ее безначальном заблуждающемся состоянии, и от ее сильного чувства моего и твоего и таким образом стать полностью свободной. от этого. Если Джива осознает, что ее истинная природа свободна от этого состояния сна, то через мгновение она просыпается и достигает Самьяк даршан , или правильное видение или восприятие, и достигнув правильного видения, оно может быстро обрести освобождение как свою собственную истинную природу. Тогда оно не испытывало бы ни радости, ни печали из-за контакта с каким-либо бренным или нечистым объектом или бхавой (страстью).

Композиция стихотворения

В Надиаде , округ Кайра , Гуджарат, один из учеников Шримада, Собхагьябхай, попросил его изложить тему письма в поэтической форме, так как его будет трудно запомнить. По этому предложению Шримад сочинил поэзию из 142 стихов на гуджарати, названную Атма-сиддхи . Согласно легенде, когда Собхагьябха попросил Шримада, была уже ночь. Следовательно, когда Шримад сочинял и записывал стихи — все 142 стиха за 90 минут — другой его ученик Амбалал стоял с фонарем в руке, пока Шримад писал. Затем он поручил Амбалалу сделать четыре копии рукописи и раздать по одной копии своим ученикам; Собхагьябхай, сам Амбалал, Лаллуджи Махарадж и Завери Манеклал Гелабхай. Он поручил Лаллуджи изучать и размышлять над Атмасиддхи в одиночестве. ^{[ 7 ]}^{[ 8 ]}

Влияние

Предлагая шесть фундаментальных истин или шагов, Шримад по сути обобщил то, что древние джайнские философы говорили в различных текстах. Шримад изучил различные джайнские писания и множество великих книг, написанных джайнскими Ачарьями. Истоки его философии шести шагов лежат в одном конкретном стихе из книги «Адхьятма-саар», написанной джайнским философом-монахом 17 века Ясовиджайей , в котором говорится: ^{[ 9 ]}

Насти, на нитё, на карту
на бхокта на ча ниврутах
Тадупаяща нетьяахух

Митхятвасйа Падани Сат

Что означает: «(Верить в это) Души нет, она не вечна, она не автор, она не страдалец, нет освобождения и нет пути к достижению спасения — это шесть ступеней неверия. ".

первого века Ачарья Кундакунда также упоминал о душе несколько в иной манере, но он сказал: «Душа совершает хорошие или плохие действия и наслаждается (или страдает от) их плодами». Шримад также сказал то же самое в своей книге. 3-е и 4-е утверждения. Другой великий джайнский монах Немичандра говорит в своей «Дравьясамграхе» : ^{[ 10 ]}

Чувствующая субстанция (душа) характеризуется функцией понимания, бестелесна, совершает действия (деятель), соразмерна собственному телу. Это наслаждающийся (своими действиями), находящийся в мире перерождения (или) эмансипированный (освобожденный) (и) обладающий внутренним движением вверх.
—Дравьясамграха —2

Содержание и обзор

Атма Сиддхи — это философская поэзия из 142 стихов, объясняющая фундаментальные философские истины о душе и ее освобождении. Шримад сначала обсуждает правильный и ложный религиозный подход. Затем он переходит к обсуждению характеристик ложного верующего и истинного искателя себя. Затем он излагает шесть фундаментальных истин души и во второй части разъясняет каждую фундаментальную истину. Обсуждение природы фундаментальной истины осуществляется в форме сомнений ученика и разъяснений, данных просветленным учителем. В последней части ученик просветляется и показывает свою преданность своему гуру. Последняя глава завершается разъяснением важных джайнских концепций.

Разделы Шри Атмасиддхи Шастры

Шри Атмасиддхи Шастра состоит из 142 Гат, которые разделены на двенадцать разделов. Каждый стих плавно перетекает в другой и имеет связь с предыдущим стихом и следующим стихом.

12 РАЗДЕЛОВ ШРИ АТМАСИДДХИ ШАСТРА

Sr.No	Стихи	Тема
1	от 1 до 23	Введение
2	с 24 до 33	Атрибуты фанатика
3	от 34 до 42	Качества искателя Самореализации
4	43,44	Названия шести основ
5	от 45 до 58	Первый фундаментальный принцип: душа существует.
6	с 59 до 70	Второй фундаментальный принцип: душа вечна.
7	с 71 по 78	Третий фундаментальный принцип: Душа – Деятель
8	с 79 по 86	Четвертый принцип: Душа — получатель
9	с 87 до 91	Пятый принцип: есть освобождение
10	от 92 до 118	Шестой принцип: есть путь к освобождению
11	от 119 до 127	Выражение просветления ученика
12	от 128 до 142	Заключение

Часть 1

Глава I: Религиозный подход – правильное и неправильное

В этой главе 23 строфы, которые знакомят с религиозным подходом. Эта глава начинается с признания учеником своего невежества, почитающего Гуру. Оно начинается с этого стиха: ^{[ 11 ]}

Как настоящего себя я никогда не знал, Поэтому я страдал от вечной боли,
Я поклоняюсь Ему, моему господину истинному, Который проповедовал и разорвал вечную цепь.

— Атмасиддхи — 1,1

Шримад отмечает, что некоторые люди просто предаются бессмысленным ритуалам, в то время как другие просто педантичны, не совершая никаких действий, и оба считают свой путь единственно верным. В этой главе также обсуждается абсолютная необходимость иметь просветленного Гуру и характеристики такого Гуру. Соответственно, ни созерцание себя, ни состояние всеведения не могут быть достигнуты без существования истинного живого гуру. Это несколько расходится с традиционным джайнским верованием (см. «Таттвартхасутра 1.3») о том, что просветления можно достичь либо самостоятельно, либо с помощью гуру или священных писаний. ^{[ 12 ]}

Глава II: Характеристики религиозного фанатика

В стихах с 24 по 33 обсуждаются характеристики фанатика и сектанта. Такие люди выбирают ложных гуру и ограничиваются внешними характеристиками Джина . Они неспособны признать просветленного учителя и занять стойкую сектантскую позицию. Иногда они собирают знания, но не применяют их.

Глава III: Характеристики истинного искателя себя

В стихах с 34 по 42 обсуждаются качества истинного ищущего себя. Настоящие искатели – это те, кто занимается самореализацией. Их зовут Атмарти , что буквально означает «тот, кто ищет благополучия своей души». ^{[ 13 ]} Настоящий искатель ищет истинного гуру и подчиняется его приказам. Он успокаивает свои страсти, стремится к освобождению и испытывает сострадание ко всем живым существам. ^{[ 13 ]}

Глава IV: Утверждение шести фундаментальных истин

Два стиха 43 и 44 излагают и объясняют Сатпаду, которая буквально означает шесть шагов (к освобождению). Это объясняется в стихе 43:

Атма чхе те нитья чхе, чхе карта нейджкарма Чхе бхокта вали мокша чхе, мокша упай судхарма.
— Атмасиддхи — 4,43

Что переводится как: «Душа существует, она вечна, она творит свою карму, она наслаждается своей кармой и страдает от нее, существует освобождение и существуют средства для освобождения; все это составляет истинную религию». ^{[ 14 ]}

Часть II

Во второй части ученик выражает сомнение по каждому из шести шагов, на которые отвечает просветленный учитель.

Глава I: Существование Я (Души)

Стихи с 45 по 58 этой главы объясняют сомнения ученика в существовании души и разъяснения гуру относительно того, почему душа существует. Ученик выдвигает следующие аргументы: Душу нельзя увидеть, она не имеет формы, ее нельзя пережить, она не то же самое, что тело, чувства или дыхание, нет отдельного признака ее существования, и ее нельзя увидеть как горшок или ткань. Отсюда ученик приходит к выводу, что души не существует, и поэтому не может быть и речи о рабстве или освобождении. ^{[ 15 ]} Гуру объясняет, что душа и тело кажутся одинаковыми из-за воплощения души, но это иллюзия и оба различны, как меч и его ножны. ^{[ 16 ]} То, что видит, распознает форму и сохраняет опыт, — это душа. Глаза и другие чувства — это инструменты, и в совокупности душа получает знания от чувств. ^{[ 17 ]} Гуру объясняет, что ни тело, ни чувства, ни дыхание не знают. Познавательная способность существует благодаря присутствию души. Даже в различных состояниях (сидение, ходьба, сон и т. д.) осознание и познавательная способность души не исчезают. Гуру указывает, что, поскольку познающий знает объект, например кастрюли и сковородки, этот познающий является самой душой. Может быть острый интеллект у хрупкого тела и плохой интеллект у здорового тела. Этого не может произойти, если душа и тело одинаковы. ^{[ 18 ]} Точно так же сознание и неживое различаются и не могут быть одинаковыми. Наконец, гуру указывает на иронию вопроса: вопрос о том, существует ли «я», сам по себе доказывает существование «я». ^{[ 19 ]}

Глава II: Постоянство или вечность Самости

Стихи с 59 по 70 относятся к сомнениям учеников относительно постоянства души и объяснению гуру того, почему душа вечна. Хотя ученик убежден в существовании души, он отмечает, что душа возникает в момент рождения и уничтожается в момент смерти. Более того, поскольку изменения происходят постоянно и нет ничего постоянного, это относится и к душе. Поэтому трудно поверить, что душа вечна и постоянна. Гуру объясняет, что тело — это всего лишь неразумная форма и, следовательно, не может определять рождение и смерть разума. Познание рождения и смерти тела может пережить душа, только если она отделена от тела. ^{[ 20 ]} Безжизненная материя не может превратиться в жизнь или сознание или породить их, равно как и разум не может превратиться в неживое. То, что не может быть создано материей и существовало всегда, должно быть вечным. ^{[ 21 ]} Гуру также делает вывод, что гнев и т. д. животных, таких как змеи, происходит из предыдущего рождения, что также доказывает вечность души. ^{[ 22 ]} Гуру также задает вопрос: поскольку субстанции только меняют форму и никогда не разрушаются, то что происходит с душой, когда она разрушается? Именно тело претерпевает изменения, подобные старости и смерти, а не основная субстанция, то есть душа, которая не разрушается. ^{[ 23 ]}

Глава III: Самость является автором своих действий

Ученики сомневаются в том, что они являются автором своих действий (кармы), и объяснение гуру обсуждается в стихах с 71 по 78. Ученик полагает, что сами действия могут находиться под влиянием прошлой кармы, или это может быть просто природа души, способная привлекать карму. Альтернативно, Бог может влиять на действия и карму, или на действия может влиять природа. ^{[ 24 ]} Гуру отмечает, что путем наблюдения можно увидеть, что безжизненная материя не может побуждать к действию, это может сделать только сознание. Поскольку действие требует вдохновения от сознания, карма не является ни само-вдохновенной, ни собственностью души, ни вдохновленной Богом. Если бы карма находилась под влиянием Бога, то сам Бог был бы подвержен нечистоте (действий, хороших и плохих). Таким образом, именно душа является творцом своих действий. ^{[ 25 ]}

Глава IV: Душа наслаждается своими действиями и страдает от них

В стихах с 79 по 86 обсуждаются сомнения ученика в том, является ли сама душа наслаждающейся и страдающей от последствий, а также разъяснения гуру по этому поводу. Ученик убежден в том, что душа является исполнителем своей кармы, но сомневается, что душа несет последствия своих действий, поскольку карма является безжизненной и неразумной сущностью и, следовательно, не может влиять на сознание. Ученик также отмечает другие взгляды на то, что Бог распределяет карму и регулирует мир. Но поскольку Бог не влияет на карму, она не может принести плода, и, следовательно, душа не несет ее последствий. ^{[ 26 ]} Гуру отмечает, что яд и нектар приносят результат, хотя оба они безжизненны и неразумны. Подобным образом, душа также несет в себе результат своей кармы, хотя карма и безжизненна. Один рождается королем, а другой нищим – это не может быть без причины, указывающей на существование кармы. Поскольку карма приносит плоды сама по себе и исчезает после того, как приносит свои последствия, необходимость в Боге как отправлятеле правосудия отпадает. ^{[ 27 ]}

Глава V: Душу можно освободить

В стихах с 87 по 91 обсуждается способность души достичь освобождения. Ученик теперь убежден, что душа наслаждается и страдает от своей кармы, но сомневается, возможно ли уничтожить все кармы и достичь освобождения. Ученик чувствует, что прошло бесконечное время с тех пор, как душа находится в рабстве кармы, но она продолжает приобретать новые кармы. Он будет наслаждаться небесными удовольствиями, совершая добрые дела, и страдать от ада из-за своих плохих дел; в любом случае приобретение кармы (хорошей и плохой) продолжается. Следовательно, освобождение невозможно. ^{[ 28 ]} Гуру объясняет, что точно так же, как существование (хорошей и плохой) кармы дает свой результат, точно так же отсутствие кармы также дает свой результат, то есть освобождение. Хорошая и плохая кармы, начиная с бесконечности, — это не что иное, как хорошие и плохие состояния души, искоренение которых приводит к освобождению. ^{[ 29 ]}

Глава VI: Есть путь освобождения

В стихах с 92 по 118 обсуждается путь к освобождению и качества истинного искателя знания. Ученик отмечает, что религиозных путей и вероисповеданий так много, что трудно понять, какой путь ведет к спасению. Ученик отмечает, что знание души и кармы бесполезно, если мы не знаем пути к освобождению. Затем ученик приходит к выводу, что он удовлетворен ответами на свои первые пять сомнений и будет чувствовать себя удачливым, если гуру рассеет его последнее сомнение на истинном пути освобождения. ^{[ 30 ]} Гуру утверждает, что карма приводит к невежеству, которое есть тьма. Эту тьму можно разрушить светом знания. Познание себя – это освобождение. Путь, который искореняет причины рабства кармы и воплощения, — это путь освобождения. Путь освобождения лежит в разрушении жажды, отвращения и невежества, которые являются узлами кармического рабства. ^{[ 31 ]} Из бесконечных видов кармы есть восемь основных видов Кармы . ^{[ 32 ]} из которых мохания-карма (обольщающая карма) является основной кармой, которую необходимо уничтожить. Два типа мохания кармы — Даршана мохания карман (введение в заблуждение) и Чаритра мохания карман (введение в заблуждение) — могут быть уничтожены просветлением и непривязанностью. Точно так же карма, возникающая из-за гнева, может быть уничтожена прощением. Поскольку это наблюдаемо, в этом не может быть никаких сомнений. Таким образом, любой, кто откажется от сильных мнений и точек зрения относительно различных идеологий и следует путем, перечисленным выше, достигнет освобождения после очень немногих рождений. ^{[ 33 ]}

Часть III (Заключение)

Третья часть завершается Атмасиддхи просветлением ученика. Теперь он понимает шесть фундаментальных шагов. Он благодарен своему гуру и восхваляет и восхваляет своего гуру. Затем Шримад завершает описание истинного учителя, истинного искателя и истинной религии.

Получатели Атмасиддхи Шастры

Шримад, считая, что только четыре человека имеют на это право, дал четыре экземпляра Шри Атмасиддхи Шастры, сделанные Шри Амбалалбхаем. Один экземпляр был отправлен Шри Саубхагбхаю в Сайлу, один Шри Лаллуджи Муни в Кхамбхат, один деловому партнеру Шримаджи Шри Манеклалу Гелабхаю Джавери в Рангун и один самому Шри Амбалалбхаю . Таким образом, четырем людям были даны копии для чтения и размышления, и вместе с этим им было дано указание не упоминать публично Шри Атмасиддхи Шастру. Этот текст не был опубликован при жизни Шримада, и поэтому очень немногие люди даже знали о нем.

Комментарии и переводы

МИСТЕР. ХОРОШО.	ГОД ПУБЛИКАЦИИ (AD)	КНИГА	АВТОР	ЯЗЫК
1	1943	Шри Атмасиддхи Шасра Пара Правчано	Шри Канджисвами	Гуджарати, Хинди
2	1961	Шримад Раджчандра пранита Атмасиддхи Шастра (Визесартха Сахита)	Шри Бхогилал Г. Шет	Гуджарати
3	1986	Хун Атма Чхун	Доктор Тарулатабай Махасатиджи	Гуджарати, Хинди, Английский
4	1992	Шримад Раджчандра Пранита Атмасиддхи Шастра (Раджьоти Махабхасья)	Доктор Бхагвандас Мехта	Гуджарати
5	2001	Атмасиддхи Шастра Вивечан	Поклонение Гурудевшри Ракешбхаю	Гуджарати
6	2009	Атмасиддхи Шастра Махабхасья	Шри Джаянтиладжи Махарадж Сахеб	Гуджарати
7	2011	Атмасиддхи Шастра Правчан Мала	Шри Бхуванвиджайджи Махарадж Сахеб	Гуджарати
8	2021	Шри Атмасиддхи Шастра: Шесть духовных истин души	Поклонение Гурудевшри Ракешджи	Английский

См. также

Дальнейшее чтение

Атма-Сиддхи: В поисках души. Архивировано 2 октября 2021 года в Wayback Machine, опубликовано Vakils Feffer & Simons Pvt Ltd.
Атмасиддхи Шастра — Шесть духовных истин , краткий и полный комментарий Пуджья Гурудевшри Ракешджи к Шри Атмасиддхи Шастра . Опубликовано HarperCollins . ^{[ 34 ]}

Шримад Раджчандра; Джагмандар Лал Джайни (1964). Атма-Сиддхи: (или Самореализация) Шримада Раджчандры . Фонд Шримада Раджчандра Гьян Прачарак.

Ссылки

Примечания

^ Уайли, Кристи (2006) стр.176
^ Уайли, Кристи (2006) стр.176–177
^ Мехта, Райчандбхай; Брахмачари Говардханадасаджи и Динубхай Муджибхай Патель (1994), стр. 7–8
^ Перейти обратно: ^а ^б Мехта, Райчандбхай; Брахмачари Говардханадасаджи и Динубхай Муджибхай Патель (1994), стр.45
^ Мехта, Райчандбхай; Брахмачари Говардханадасаджи и Динубхай Муджибхай Патель (1994), стр. 165–66
^ Мехта, Райчандбхай; Брахмачари Говардханадасаджи и Динубхай Муджибхай Патель (1994), стр. 118–119
^ Мехта, Райчандбхай; Брахмачари Говардханадасаджи и Динубхай Муджибхай Патель (1994), стр. 45–46
^ Мехта, Рачандран; Ману Доши (2003) стр.XIV
^ Винод Капаши. «Шримад Раджчандра и Атма-Сиддхи Шастра» (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 10 июля 2007 года . Проверено 2 января 2010 г.
^ Ачарья Немичандра; Налини Бальбир (2010) с. 4
^ Мехта, Райчандбхай; Брахмачари Говардханадасаджи и Динубхай Муджибхай Патель (1994), стр.58
^ Сангхви, Сухлал (1974), стр.5 (Согласно Таттвартхасутре 1.3: Самьяк даршан возникает либо интуитивно по природе, то есть в результате автоматического хода дел, либо посредством достижения, то есть с помощью внешних средств, таких как наставления и т. д. )
^ Перейти обратно: ^а ^б Мехта, Рачандран; Ману Доши (2003) стр.57
^ Мехта, Рачандран; Ману Доши (2003), с. 74
^ Мехта, Рачандран; Ману Доши (2003), с. 86–87
^ Мехта, Рачандран; Ману Доши (2003) стр.91
^ Мехта, Рачандран; Ману Доши (2003), стр. 93–94
^ Мехта, Рачандран; Ману Доши (2003) стр.101
^ Мехта, Рачандран; Ману Доши (2003) стр.104
^ Мехта, Рачандран; Ману Доши (2003) стр.111–113.
^ Мехта, Райчандбхай; Ману Доши (2003) 115–118
^ Мехта, Райчандбхай; Ману Доши (2003) 119
^ Мехта, Рачандран; Ману Доши (2003) стр.120–26.
^ Мехта, Рачандран; Ману Доши (2003) стр.133
^ Мехта, Рачандран; Ману Доши (2003) стр.134–142.
^ Мехта, Рачандран; Ману Доши (2003), стр. 143–146
^ Мехта, Рачандран; Ману Доши (2003), с. 148–153
^ Мехта, Рачандран; Ману Доши (2003), стр. 158–159
^ Мехта, Рачандран; Ману Доши (2003), стр. 162–164
^ Мехта, Рачандран; Ману Доши (2003), стр. 168–173
^ Мехта, Рачандран; Ману Доши (2003), стр. 177–183
^ Восемь основных типов кармы: даршанаварана (восприятие, скрывающее карму), гьянаварана (знание, скрывающее карму), антарайя (препятствия, создающие карму), мохания (введение в заблуждение кармы), нама (тело, определяющее карму), айу (продолжительность жизни, определяющая карму), готра (карма, определяющая статус) и ведания (чувство, порождающее карму).
^ Мехта, Рачандран; Ману Доши (2003), стр. 185–191
^ «HarperCollins представляет стих из книги Шримада Раджчандраджи: Атмасиддхи Шастра: Шесть духовных истин души» . Новости АНИ . Проверено 23 июля 2022 г.

Библиография

Ачарья Немичандра; Налини Бальбир (2010). Дравьясамгрха: Объяснение шести субстанций . (на Пракрите и английском языке). Том. Серия премиальных исследований Пандита Натурама (том 19). Мумбаи: хинди Грант Карьялай . ISBN 978-81-88769-30-8 .
Mehta, Райчандбхай ; Брахмачари Говардханадасаджи; Динубхай Муджибхай Патель (1994). Самореализация: перевод Атма-Сиддхи Шримада Раджачандры (на гуджарати и английском языке). Агас, Индия: Ашрам Шримад Раджачандра. OCLC 48125156 .
Mehta, Райчандбхай ; Ману Доши (2003). Атма-Сиддхи Шримада Раджачандры (на гуджарати и английском языке). Коба: Шримад Раджачандра Адхьятмик Садхана Кендра.
Сангви, Сухлал (1974). Комментарий к «Таттвартха-сутре ». пер. К. К. Диксит. Ахмадабад: Институт индологии LD.
Уайли, Кристи (2006). Джайнизм от А до Я. Дели: Vision Books (первоначально опубликовано Scarecrow Press). ISBN 978-81-7094-690-8 . OCLC 422763446 .

[1] Уайли, Кристи (2006) стр.176

[2] Уайли, Кристи (2006) стр.176–177

[3] Мехта, Райчандбхай; Брахмачари Говардханадасаджи и Динубхай Муджибхай Патель (1994), стр. 7–8

[govardhanadasaji45-4] Перейти обратно: ^а ^б Мехта, Райчандбхай; Брахмачари Говардханадасаджи и Динубхай Муджибхай Патель (1994), стр.45

[5] Мехта, Райчандбхай; Брахмачари Говардханадасаджи и Динубхай Муджибхай Патель (1994), стр. 165–66

[6] Мехта, Райчандбхай; Брахмачари Говардханадасаджи и Динубхай Муджибхай Патель (1994), стр. 118–119

[7] Мехта, Райчандбхай; Брахмачари Говардханадасаджи и Динубхай Муджибхай Патель (1994), стр. 45–46

[8] Мехта, Рачандран; Ману Доши (2003) стр.XIV

[9] Винод Капаши. «Шримад Раджчандра и Атма-Сиддхи Шастра» (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 10 июля 2007 года . Проверено 2 января 2010 г.

[10] Ачарья Немичандра; Налини Бальбир (2010) с. 4

[11] Мехта, Райчандбхай; Брахмачари Говардханадасаджи и Динубхай Муджибхай Патель (1994), стр.58

[12] Сангхви, Сухлал (1974), стр.5 (Согласно Таттвартхасутре 1.3: Самьяк даршан возникает либо интуитивно по природе, то есть в результате автоматического хода дел, либо посредством достижения, то есть с помощью внешних средств, таких как наставления и т. д. )

[raichandbhai-13] Перейти обратно: ^а ^б Мехта, Рачандран; Ману Доши (2003) стр.57

[14] Мехта, Рачандран; Ману Доши (2003), с. 74

[15] Мехта, Рачандран; Ману Доши (2003), с. 86–87

[16] Мехта, Рачандран; Ману Доши (2003) стр.91

[17] Мехта, Рачандран; Ману Доши (2003), стр. 93–94

[18] Мехта, Рачандран; Ману Доши (2003) стр.101

[19] Мехта, Рачандран; Ману Доши (2003) стр.104

[20] Мехта, Рачандран; Ману Доши (2003) стр.111–113.

[21] Мехта, Райчандбхай; Ману Доши (2003) 115–118

[22] Мехта, Райчандбхай; Ману Доши (2003) 119

[23] Мехта, Рачандран; Ману Доши (2003) стр.120–26.

[24] Мехта, Рачандран; Ману Доши (2003) стр.133

[25] Мехта, Рачандран; Ману Доши (2003) стр.134–142.

[26] Мехта, Рачандран; Ману Доши (2003), стр. 143–146

[27] Мехта, Рачандран; Ману Доши (2003), с. 148–153

[28] Мехта, Рачандран; Ману Доши (2003), стр. 158–159

[29] Мехта, Рачандран; Ману Доши (2003), стр. 162–164

[30] Мехта, Рачандран; Ману Доши (2003), стр. 168–173

[31] Мехта, Рачандран; Ману Доши (2003), стр. 177–183

[32] Восемь основных типов кармы: даршанаварана (восприятие, скрывающее карму), гьянаварана (знание, скрывающее карму), антарайя (препятствия, создающие карму), мохания (введение в заблуждение кармы), нама (тело, определяющее карму), айу (продолжительность жизни, определяющая карму), готра (карма, определяющая статус) и ведания (чувство, порождающее карму).

[33] Мехта, Рачандран; Ману Доши (2003), стр. 185–191

[34] «HarperCollins представляет стих из книги Шримада Раджчандраджи: Атмасиддхи Шастра: Шесть духовных истин души» . Новости АНИ . Проверено 23 июля 2022 г.

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 21 ]

[ 22 ]

[ 23 ]

[ 24 ]

[ 25 ]

[ 26 ]

[ 27 ]

[ 28 ]

[ 29 ]

[ 30 ]

[ 31 ]

[ 32 ]

[ 33 ]

[ 34 ]