Кибеле

Cybele ( / s ɪ b рука / iː ; -to -lee sib ^{[ 1 ]} Phrygian : Matar Kubileya/Kubeleya "Kubileya/Kubeleya Mother", возможно, «горная мать»; ^{[ 2 ]} Лидиан Кувава ; Греческий : κυβέλη Kybele , κυβήβη kybebe , κύβελις Kybelis ) является богиней анатолийской матери ; У нее может быть возможный предшественник в самом раннем неолите в Шатальхёйёке . Она - Фригии единственная известная богиня , и, вероятно, была ее национальное божество . Греческие колонисты в Азии приняли и адаптировали свой фригианский культ и распространили его в материковую Грецию и к более отдаленным западным греческим колониям в течение 6 -го века до нашей эры.

В Греции Кибеле встретилась со смешанным приемом. Она была частично ассимилирована с аспектами богини Земли Гайи , ее, возможно, минойской эквивалентной реи и из-за урожая-Богини Деметры . Некоторые городские государства, в частности Афины , вызывали ее как защитника, но ее самые знаменитые греческие обряды и шествия показывают ее как по сути иностранную, экзотическую загадочную богиню , которая прибывает в нарисованную львиной колесницей к сопровождению дикой музыки, вина, вина, вина, вина, вина, вина, вина, вина, вина, вина, вина, вина, вина, вина, вина, вина, вина, вина, вина, вина, вина, вина, вина, вина, вина, вина, вина, вина, вина, вина, вина, вина, вина, вина, вина, вина, вина, вина, вина, вина, вина, вина, вина, вина, вина, вина, вина, вина, вина, вина, вина, и беспорядочное, в восторге. Уникально в греческой религии, у нее было евнусовое священство. ^{[ 3 ]} Многие из ее греческих культов включали обряды в божественном фригианском кастрате пастух-консорт- Аттис , который, вероятно, был греческим изобретением. В Греции Кибеле стала ассоциироваться с горами, городскими и городскими стенами, плодородной природой и дикими животными, особенно львами.

В Риме Кибеле стала известна как Magna Mater («Великая мать»). Римское государство приняло и разработало определенную форму своего культа после того, как Сибиллин Оракул в 205 г. до н.э. рекомендовал ее призыв к ключевому религиозному союзнику во второй войне в Риме против Карфагена (218–2 201 лет). Римские мифографы заново изобрели ее как троянскую богиню, и, таким образом, наследственная богиня римского народа посредством троянского принца Энея . Поскольку Рим в конечном итоге установил гегемонию над средиземноморским миром, романизированные формы культов Кибеле распространились по всей империи Рима . Греческие и римские писатели обсуждали и оспаривали значение и мораль ее культов и священства, которые остаются спорными предметами в современной стипендии.

Анатолия

Ни один современный текст или миф не выживает, чтобы засвидетельствовать оригинальный характер и природу фригианского культа Кибеле. Возможно, она эволюционировала из типа скульптур, найденного в Чатальхёйёке в Анатолии , из «корпусной и плодородной» женской фигуры, сопровождаемой крупными кошачьими, датированными 6 -м тысячелетием до нашей эры и идентифицированной некоторыми как богиня матери . ^{[ 4 ]} В фригианском искусстве 8-го века до н.э. культовые атрибуты фригианской материнской богини включают сопутствующих львов, хищную птицу и небольшую вазу для ее возлияний или других предложений. ^{[ 5 ]}

Надпись Матар Кубилея/Кубелейя ^{[ 2 ]} в фригианском святыне, вырезанном по скалам, датированной первой половиной 6-го века до нашей эры, обычно читается как «Мать горы», чтение, поддерживаемое древними классическими источниками, ^{[ 2 ]}^{[ 6 ]} и в соответствии с Кибелой как любой из нескольких подобных богинь -опекунов , каждая из которых известна как «мать» и связанная с конкретными анатолийскими горами или другими населенными пунктами: ^{[ 7 ]} Богиня, таким образом, «рожденная из камня». ^{[ 8 ]} Она - единственная известная богиня Фригии, ^{[ 9 ]} Божественный компаньон или супруга его смертных правителей и, вероятно, был самым высоким божеством фригианского государства. Ее имя и развитие религиозных практик, связанных с ней, могли повлиять культ Кубабы обобщенной шумерской королевы Кубабы . ^{[ 10 ]}

Во 2-м веке н.э. географ Паусания свидетельствует о магнезийском ( лидийском ) культе «матери богов», чей образ был вырезан в скале на горе Сипил . Считалось, что это самый старый образ богини, и было приписано легендарной бротеи . ^{[ 11 ]} В Пессино в Фригии богиня -мать, идентифицированная греками как кибеле, - образуют форму необработанного камня черного метеорического железа, ^{[ 12 ]} и, возможно, был связан или идентичен Agdistis , гору Пессинос. ^{[ 13 ]}^{[ 14 ]} Это был аниконический камень, который был удален в Рим в 204 году до нашей эры.

Изображения и иконография в погребальном контексте, а также повсеместное распространение ее фригианского имени Матара («Мать») предполагает, что она была посредником между «границами известных и неизвестных»: цивилизованные и дикие, миры живых и живых мертвые. ^{[ 15 ]} Ее связь с Ястребами, львами и камнем горного ландшафта анатолийской дикой природы, кажется, характеризует ее как мать земли в его нетронутом естественном состоянии, с силой управлять, умеренно или смягчить ее скрытую свирепость и контролировать его Потенциальные угрозы для урегулированной, цивилизованной жизни. Анатолийские элиты стремились использовать ее защитную силу для форм правителя; В Phrygia памятник Midas связывает ее с королем Мидасом , как ее спонсор, супруга или совместно-диватность. ^{[ 16 ]} Будучи защитником городов или городских штатов, ее иногда показали в короне фрески , представляющей городские стены. ^{[ 17 ]} В то же время ее сила «превзошла любое чисто политическое использование и говорила непосредственно со последователями богини из всех слоев общества». ^{[ 18 ]}

Считается, что некоторые фригианские памятники вала использовались для воздействия и предложений крови к Кибеле, возможно, в течение нескольких веков ожидается, что яма, используемая в ее жертвах тауроболиума и криоболиума во время римской имперской эры. ^{[ 19 ]} Со временем ее фригианские культы и иконография были преобразованы и в конечном итоге подчинены влияниями и интерпретациями ее иностранных преданных, на первом греческом и позже римском.

Греческая кибеле

С 6-го века до нашей эры культы к анатолийской материнской богине были введены из Фригии в этнически греческие колонии Западной Анатолии, материковой Греции , Эгейских островов и Вестерских колоний Магны Греции . Греки называли ее матер или mētēr («мать») или из начала 5 -го века kubelē ; В Пиндаре она "любовница Кибеле мать". ^{[ 20 ]} В Гомеровском гимне 14 она «мать всех богов и всех людей». Кибеле была легко ассимилирована с несколькими греческими богинями, особенно с Реей , как Mētēr Theōn («Мать богов»), чьи хриплые, экстатические обряды она, возможно, приобрела. Как пример преданного материнства, она была частично ассимилирована с зерно-богиней Деметром , чья фальшивая процессия вспомнила ее поиск ее потерянной дочери, Персефона ; Но она также продолжала быть идентифицированной как иностранное божество, со многими ее чертами, отражающими греческие идеи о варварах и пустыне, как Mētēr Oreia («Мать гор»). ^{[ 21 ]} Она изображена как Potnia Theron («любовница животных»), ^{[ 22 ]} С ее мастерством в природе, выраженном Львами, которые окружают ее, сидят у нее на коленях или рисуют ее колесницу. ^{[ 23 ]} Эта схема может происходить из фигуры богини из минойской религии . ^{[ 24 ]} Уолтер Беркерт ставит ее среди «иностранных богов» греческой религии, сложной фигуры, сочетающей предполагаемую миной-мисенанскую традицию с фригианским культом, импортированным непосредственно из Малой Азии. ^{[ 25 ]}

Ранние греческие изображения Кибеле представляют собой небольшие общие представления о ее монументальных изображениях с надписью в фригианском нагорье. Она стоит одна в Наскосе , который представляет ее храм или его дверной проем, и увенчана полосами , высокой цилиндрической шляпой. Длинный, плавный хитон покрывает ее плечи и обратно. Иногда ее показывают со львами. Около 5 -го века до н.э. Агоракритос создал полностью эллинизированный и влиятельный образ Кибеле, который был создан в метро в Афинской Агоре . Это показало ее воздвигнутую, с помощником льва, державшей Phiale (блюдо для воздействия на богов) и барабан (ручной барабан). Оба были греческими инновациями в ее иконографии и отражают ключевые черты ее ритуального поклонения, представленного греками, которые были бы заметны в более позднем развитии культа. ^{[ 26 ]}^{[ 27 ]}

Для греков, Tympanon был маркером иностранных культов, подходящих для обрядов в Кибеле, ее близкого эквивалентного реи и Диониса ; Из них только Кибеле держит барабанную бабушку. , как вторичное божество в Еврипиде , Она появляется вместе с Дионисом , 64 - 186, и II.6 Пиндара Дитирамб - 9. В библиотеке ранее приписываемом Аполлодорусу , Кибеле излечил Дионисуса своего безумия. ^{[ 28 ]}

Кибеле в колеснице, управляемой Nike и привлеченным львами в отношении общей жертвы (справа); Выше приведены небесные символы, в том числе солнечное божество , табличка из Ай Ханума , Бактрия ( Афганистан ), 2 век до н.э.; Позолоченное серебро, ⌀ 25 см

Их культы разделили несколько характеристик: иностранца прибыли в колесницу, нарисованную экзотическими крупными кошками (Дионис Тигров или Пантеры, Кибеле от львов), сопровождаемые дикой музыкой и экзотическим окружением экзотических иностранцев и людей из низших классов. В конце 1-го века до н.э. Strabo отмечает, что популярные обряды Rhea-Cybele в Афинах иногда проводились в сочетании с процессией Диониса. ^{[ 29 ]} Оба были с осторожностью с осторожностью греками, как иностранные, ^{[ 30 ]} быть одновременно принятым и "удерживаться на длине руки". ^{[ 31 ]}

Кибеле также была в центре внимания загадочного культового культуры , частных обрядов с хтоническим аспектом, связанным с культом героя , и исключительно для тех, кто подвергся посвящению, хотя неясно, кто инициации Кибеле. ^{[ 32 ]} Рельефы показывают ее вместе с молодыми женщинами и мужчинами с факелами, а также с судами для очистки. Литературные источники описывают радостное отказ от громкой, ударной музыки тимпанона, кастанетов, столкновений в тарелки и флейт, а также бешеный «фригианский танец», возможно, форма танца круга, к реву «мудрый и исцеляющая музыка Богов ". ^{[ 33 ]}

В литературных источниках распространение культа Кибеле представлено как источник конфликта и кризиса. Геродот говорит, что, когда Анахарсис вернулся в Скифию после путешествия и приобретения знаний среди греков в 6 -м веке до нашей эры, его брат, скифский король, поставил его за смерть для празднования загадок Кибеле. ^{[ 34 ]} Историчность этого счета и самого Анахарсиса широко подвергаются сомнению. ^{[ 35 ]} В афинской города традиции город был основан для успокоения Кибеле, которая посетила чуму в Афинах, когда одна из ее блуждающих священников была убита за его попытку представить ее культ. Самым ранним источником является гимн для матери богов (362 г. н.э.) Римского императора Джулиана , но ссылки на него появляются в Шолии с более ранней даты. Учетная запись может отражать реальную устойчивость к культу Кибеле, но Линн Роллер рассматривает его как историю, предназначенную для демонстрации силы Кибеле, аналогичной мифом о Диониса прибытии в Фивы, рассказанные в Bacchae . ^{[ 36 ]}^{[ 37 ]}^{[ 38 ]} Многие из культов Кибеле финансировались в частном порядке, а не Полис , ^{[ 25 ]}^{[ 39 ]} Но у нее также были публичные храмы во многих греческих городах, включая Афины и Олимпию. ^{[ 40 ]} Ее «яркий и сильный характер» и связь с дикой природой отличала ее от олимпийских божеств . ^{[ 41 ]} Ее связь с Фригией привела к особому беспокойству в Греции после персидских войн , поскольку фригианские символы и костюмы все чаще ассоциировались с империей ахеменидов . ^{[ 42 ]}

Смешание с Реей привело к связи Кибеле с различными полубогами -мужчинами, которые служили Реи в качестве служителей, или в качестве опекунов ее сына, младенца Зевса , как он лежал в пещере своего рождения. С точки зрения культовых точек, они, кажется, функционировали как ходатайство или посредники между богиней и смертными преданными, через мечты, бодрствование транса или экстатический танец и песня. Они включают вооруженные Кюреты , которые танцевали вокруг Зевса и столкнулись с своими щитами, чтобы развлечь его; Их предположительно фригианские эквиваленты, юношеские Корибантеса , которые предоставляли такую же дикую и боевую музыку, танцы и песню; и дактилы и телхины , маги, связанные с металлообработкой. ^{[ 43 ]}

Кибеле и Аттис

Основные мифографические повествования Кибеле прикрепляются к ее отношениям с Аттисом, которого древнегреческие и римские источники и культы описывают как ее юношеский супруг, а также как фригианское божество. В Phrygia «Аттис» не был божеством, а как обычным, так и священническим именем, которое было найдено похоже на случайные граффити, посвящения личных памятников, а также в некоторых фригианских святынях и памятниках Кибеле. Поэтому его божественность, возможно, началась как греческое изобретение, основанное на том, что было известно о фригианском культе Кибеле. ^{[ 44 ]} 4-го века Его самое раннее определенное изображение, как Божество, появляется на греческой стеле из Пирея , недалеко от Афин . Это показывает его как эллинный стереотип деревенского восточного варвара; Он сидит спокойно, носив фригианскую кепку и мошенник Шепарида его более поздних греческих и римских культов. Перед ним стоит фригианская богиня (идентифицированная над надписью как Agdistis ), которая несет в левой руке барабанщик. С правой она вручает ему кувшин, как будто, чтобы приветствовать его в своем культе с долю ее собственной воздействия. ^{[ 45 ]} Более поздние изображения Аттиса показывают его как пастуха, в подобных расслабленных взглядах, держа или играя в Сиринкс (Панпипсы). ^{[ 46 ]} В « Демосфенах » на Короне (330 г. до н.э.) Аттс - это «ритуальный крик, кричащий последователями мистических обрядов». ^{[ 47 ]}

Аттис, кажется, сопровождал распространение культа Кибеле через Magna Graecia; Существуют свидетельства их совместного культа в греческих колониях Марселя (Галлия) и Локлай (Южная Италия) с 6 -го и 7 -го веков до нашей эры. После того, как Александра Великого завоеваний «блуждающие преданные богини стали все более распространенным присутствием в греческой литературе и социальной жизни; изображения Аттиса были найдены на многочисленных греческих местах». ^{[ 37 ]} Когда он показан с Кибелой, он всегда младший, меньший божество или, возможно, ее священник. В середине 2 -го века письма от царя Пергамума в храм Кибеле в Пессино последовательно рассматривают своего главного священника как «Аттис». ^{[ 48 ]}^{[ 49 ]}

Римская кибеле

Республиканец был

Римляне знали Кибеле как Магну Матер («Великая мать»), или как Magna Mater Deorum Idaea («Великая идейская мать богов»), эквивалентная греческому заглавному измерителю Теона Идая («Мать богов, с горы Ида») Полем Рим официально приняла свой культ во время Второй Пунической войны (218-20 гг. До н.э.), после того, как ужасные вундеркинды , включая метеорный душ, неудачный урожай и голод, казалось, предупреждали о неизбежном поражении Рима. Римский Сенат и его религиозные советники проконсультировались с сибиллином Oracle и решили, что Карфаген может быть побежден, если Рим импортирует Magna Mater («Великая мать») фригианских пессино. ^{[ 51 ]} Поскольку этот культовый объект принадлежал римскому союзнику, царству Пергамум , римский Сенат послал послов для поиска согласия царя; В пути консультация с греческим оракулом в Дельфи подтвердила, что богиня должна быть доставлена в Рим. ^{[ 52 ]} Богиня прибыла в Рим в форме черного метеорного камня Пессиноса. Римская легенда связывает это путешествие или его конец с матроной Клаудией Квинтой , которого обвиняли в нераспределении, но доказали свою невиновность чудесным подвигом от имени Богини. Publius Cornelius Scipio Nasica , предположительно, «лучший человек» в Риме, был выбран для встречи с богиней в Остии ; и самые добродетельные матроны Рима (включая Клаудию Квинта ) верили ее в храм Виктории , чтобы дождаться завершения своего храма на Палатинском холме . Камень Пессинос позже использовался в качестве лица статуи богини. ^{[ 53 ]} Со временем голод закончился, и Ганнибал потерпел поражение.

Большинство современных стипендий соглашается с тем, что супруга Кибеле, Аттис и ее евнух -фригианские священники ( Галли ) прибыли бы с Богиней, вместе с некоторыми дикими, в восторге от ее греческих и фригианских кулсов. История ее прибытия касается благочестия, чистоты и статуса вовлеченных римлян, успеха их религиозной рассылки и силы самой богини; У нее нет супруга или священства, и она, кажется, полностью римлянизирована с первой. ^{[ 54 ]} Некоторые современные ученые предполагают, что Аттис должен был последовать гораздо позже; или что галли, описанная в более поздних источниках как шокирующе женственные и яркие «не-римские», должны были быть неожиданным следствием привлечения богини в слепое послушание сибила; Случай «укусить больше, чем можно жевать». ^{[ 55 ]} Другие отмечают, что Рим был хорошо разбирался в усыновлении (или иногда «призыв» или «Приступ» ) иностранных божеств, ^{[ 56 ]} и дипломаты, которые договорились о переезде Кибеле в Рим, были бы хорошо образованы и хорошо информированы. ^{[ 57 ]}

Римляне полагали, что Кибеле, считающаяся фригианским посторонним, даже в ее греческих культах, была богессой Матери Древнего Троя (подвздошной кости). семей Рима Некоторые из ведущих патрицианских претендовали на троянское происхождение; Таким образом, «возвращение» матери всех богов к ее некогда потушенным людям было бы особенно приветствовать, даже если бы ее супруга и священство не было; Его достижение хорошо отразилось бы на вовлеченных директорах и, в свою очередь, на их потомках. ^{[ 58 ]} Высшие классы, которые спонсировали фестивальные фестивалы Magna Mater, делегировали свою организацию в Plebeian Aediles и удостоили ее и друг друга щедрыми, частными фестивальными банкеты, из которых ее галли заметно отсутствовала бы. ^{[ 59 ]} Принимая во внимание, что в большинстве своих греческих культов она жила возле Полиса , в Риме она была защитником города, содержащейся в ее ладонском районе, наряду с ее священством, в географическом сердце самых древних религиозных традиций Рима. ^{[ 60 ]} Она была повышена как собственность патриции; Римская матрона - хотя и странная, «с камнем для лица» - который действовал для четкой пользы римского государства. ^{[ 61 ]}^{[ 62 ]}

Императорская эра

Идеология Августана идентифицировала Magna Mater с имперским орденом и религиозной властью Рима по всей Империи. Август заявил о троянском происхождении благодаря его принятию Юлия Цезаря и божественной благосклонности Венеры ; В иконографии имперского культа Императрица Ливия была земной эквивалентом Магны Матер, защитником Рима и символической «великой матерью»; Богиня изображается с лицом Ливии на камеях ^{[ 63 ]} и скульптура. ^{[ 64 ]} К этому времени Рим поглотил греческую и фригианскую родину Богини, и там была представлена римская версия Кибеле как защитника имперского Рима. ^{[ 65 ]}

Imperial Magna Mater защитила города Империи и сельское хозяйство - Овидий »подчеркивает бесплодия земли до прибытия матери. ^{[ 66 ]} Вирджила Энеида (написан между 29 и 19 до н.э.) украшает ее «троянские» особенности; Она является берецинтианской кибелей , мать самого Юпитера и защитник троянского принца Энея в его полете от разрушения Трои. Она дает троянам свое священное дерево для судостроения и умоляет Юпитера сделать корабли неразрушимыми. Эти корабли становятся средствами спасения для Энея и его людей, направлялись к Италии и судьбу в качестве предков римского народа Venus Genetrix . После прибытия в Италию эти корабли служили своей цели и превращаются в морские нимфы. ^{[ 67 ]}

Истории о прибытии Магны Матер использовались для продвижения славы его принципов и, следовательно, их потомков. Клаудии Квинта Роль как Рима Кастиссима Фемина (самая чистая или самая добродетельная женщина) стала «все более прославленной и фантастической»; Она была показана в костюме девственницы Вестала , а идеология Августана представляла ее как идеал добродетельной римской женственности. Император Клавдий заявил ее среди своих предков. ^{[ 68 ]} Клавдий поощрял Аттиса в римский пантеон и поместил свой культ под наблюдением Quindecimviri ( один из священнических колледжей Рима). ^{[ 69 ]}

Фестивали и культы

Мегалезия в апреле

Фестиваль Мегалезии в Магне Матер начался 4 апреля, когда она прибыла в Рим. Структура фестиваля неясна, но она включала Луди Сканиси (пьесы и другие развлечения, основанные на религиозных темах), вероятно, выполненных в глубоко ступенчатом подходе к своему храму; Некоторые из пьес были заказаны от известных драматургов. 10 апреля ее изображение было получено в общественной процессии в цирку -максимусе , и там были проведены гонки колесницы в ее честь; Статуя Magna Mater была навсегда расположена на разделительном барьере на гоночной трассе, показывая богиню, сидящую на спине льва. ^{[ 71 ]}

Римские свидетели, кажется, воспринимали мегалезию как характерно « греческий »; ^{[ 72 ]} или фригиан. На пороге перехода Рима к империи греческий Дионисия Халикарнасс описывает эту процессию как дикую фригианскую «мумию» и «сказочную трюм», в отличие от мегалезийских жертв и игр, проводимых в том, что он восхищается как достойный ». традиционная римская манера; богини Дионисий также приветствует мудрость римского религиозного закона, которое запрещает участие любого римского гражданина в процессии и в загадках ; ^{[ 73 ]} Рабам запрещено засвидетельствовать что -либо из этого. ^{[ 74 ]} В позднюю республиканскую эпоху Лукреции ярко описывает вооруженных «военных танцоров» процессии в своих трех сполнители шлемах, столкнувшись вместе, бронза на бронзе, ^{[ 75 ]} «В восторге от крови»; Желто-комнатная, длинношерстная, афумированная галли размахивает ножами, дикой музыкой тряпок и пронзительных флейт. Вдоль маршрута лепестки роз разбросаны, а облака ладана возникают. ^{[ 76 ]} Скульпленное изображение богини носит корону росписи и сидит в скульптурной, нарисованной львиной колеснице, носится высоко на бортовой. ^{[ 77 ]} Римская демонстрация мегалезийской процессии Кибеле как экзотического, привилегированного общественного конкурса дает сигнал контрастировать с тем, что известно о частных, социально инклюзивных фригианских границах, на которых она основывалась. ^{[ 78 ]}

«Святая неделя» в марте

Принцик » принес разработку расширенного фестиваля или «Страстной недели ^{[ 79 ]} Для Кибеле и Аттиса в марте (Латинский Мартиус ) , от ИДес до почти конца месяца. Гражданам и освобождению были разрешены ограниченные формы участия в обрядах, относящихся к Аттису, благодаря их членству в двух колледжах , каждый из которых посвящен конкретной задаче; Каннофор ( « носители тростников») и дендрофоры («носители деревьев»). ^{[ 80 ]}

15 марта (Ides): Canna Intrat («тростник входит»), отмечая рождение Аттиса и его воздействие в тростнике вдоль реки Фригиан Сангариус , ^{[ 81 ]} где он был обнаружен - взыскал на версии - либо пастухами, либо сама Кибель. ^{[ 82 ]} Тростник был собран и несет каннофор . ^{[ 83 ]}
22 марта: arbor intrat («Древо входит»), посвященная смерти Аттиса под сосной. Дендрофоры («носители деревьев» ) вырубат дерево, ^{[ 84 ]} приостановлено от него изображение Аттиса, ^{[ 85 ]} и перенес его в храм с платящими. День был формализован в рамках официального римского календаря при Клавдия. ^{[ 86 ]} Последовал трехдневный период траура. ^{[ 87 ]}
Кибеле и Аттис (сидя вправо, с фригианской кепкой и мошенником Шепари , нарисованной четырьмя львами, окруженными танцующими корибантами (детали от тарелки из Парабиаго ; тисненое серебро, ок. 200–400 гг ) в колеснице . Археологический музей Милана )
23 марта. На трубости , архаичном празднике на Марсе , дерево было положено в храме Магна Матер, с традиционным избиением щитов священниками Марса « Салии » и Lustration о трубах, возможно, ассимилировались с шумная музыка корибантов. ^{[ 88 ]}
24 марта: Sanguem или умирает Sanguinis («День крови»), безумие траура, когда преданные взбились, чтобы посыпать алтари и чучела Аттиса своей собственной кровью; Некоторые выполнили самостоятельные самостоятельно Галли. Последовала «Священная ночь», а Аттис был помещен в его ритуальную гробницу. ^{[ 89 ]}
25 марта ( весеннее равноденствие в римском календаре): Хилария («радость»), когда Аттис возродился. ^{[ 90 ]} Некоторые ранние христианские источники связывают этот день с воскресением Иисуса . ^{[ 91 ]} Дамаский приписал «освобождение от Аида» Иларии. ^{[ 92 ]}
26 марта: Requietio («День отдыха»). ^{[ 93 ]}
27 марта: Lavatio («стирание»), отмечается Овидидом и, вероятно, инновациями под Августом, ^{[ 94 ]} Литературные ссылки указывают на то, что лаватио был «хорошо зарекомендовал себя» в флавийский период ; ^{[ 95 ]} Когда священный камень Кибеле был взят в шествие из Палатинского храма до Порта Капена и вниз по пути Аппиана к потоку под Алмо , притока Тибра названием . Там камень и священное железо было куплено «фригианским образом» священником с красной попечкой. Quindecimviri Принял . Возвращаяся поездка была совершена Torchlight, с большим радостью. Церемония упоминалась, но не воспроизводила оригинальный прием Кибеле в городе, и, похоже, не участвовал в Аттисе. ^{[ 94 ]}
28 марта: initium caiani , иногда интерпретируемый как посвящения в тайны Магны Матер и Аттис в Гайануме , недалеко от заповедника Phrygianum на холме Ватикана . ^{[ 96 ]}

Ученые разделены на то, была ли вся серия более или менее введена в действие под Клавдием, ^{[ 97 ]} Или фестиваль вырос со временем. ^{[ 98 ]} Фригианский характер культа был бы обращен к Юлио-Клаудцам как выражение их претензии на троянское происхождение. ^{[ 99 ]} Может случиться так, что Клавдий установил обряды, оплакивая смерть Аттиса, прежде чем он приобрел свое полное значение в качестве воскресшего Бога возрождения, выраженного радующимся в более позднем интрат Канны и Хиларии. ^{[ 100 ]} Считается, что полная последовательность, во всяком случае, была официальной во времена Антонина Пия (царствовано 138–161), но среди существующих Fasti появляется только в календаре Philocalus (354 г. н.э.). ^{[ 101 ]}^{[ 94 ]}

Незначительные культы

Значительные годовщины, станции и участники 204 года прибытия богини, включая ее корабль, который считался бы священным объектом - мог быть отмечен с самого начала минорными, местными или частными обрядами и фестивалями в Остии, Рим, и храм Виктории . Культы Клаудии Квинта, вероятно, особенно в имперскую эпоху. ^{[ 102 ]} Рим, похоже, ввел вечнозеленые конусы (сосна или пихта) в иконографию Кибеле, основанную, по крайней мере, частично на мифе Рима «Троянский предок», в котором богиня дала Энею свое священное дерево для судостроения. Вечнозеленые конусы, вероятно, символизировали смерть и возрождение Аттиса. ^{[ 103 ]}^{[ 104 ]} Несмотря на археологические доказательства раннего культового культового к Аттису в Палатиновом районе Кибеле, ни один выживший римский литературный или эпиграфический источник не упоминает его, пока Катуллус , чье стихотворение 63 ставит его прямо в мифологию Магны Матер, как несчастный лидер и прототип ее Галли. ^{[ 105 ]}

Тауроболиум и Криоболиум

Эродированная надпись из Лугдунума (современный Лион , во Франции), отмечающий тауроболиум для матери богов под названием *Августа* ^{[ 106 ]}

Стриктуры Рима против кастрации и участия граждан в культовой культуре Magna Mater ограничивали как число, так и вид ее посвященных. С 160-х годов граждане, которые искали посвящение в ее загадки, могли бы предложить любую из двух форм кровавого жертвы животных-а иногда и оба-как законные заменители самообслуживания. Тауроболиум римской пожертвовал быком, самой мощной и дорогостоящей жертвой религии; Criobolium использовал меньшую жертву , обычно баран. ^{[ 108 ]}^{[ 109 ]}

Поздний, мелодраматический и антагонистический рассказ христианского апологета Пруденция имеет священник в яме под сногенным деревянным полом; Его помощники или младшие священники отправляют быка, используя священное копье. Священник выходит из ямы, залитый кровью быка, аплодисментам собравшихся зрителей. Это описание тауроболиума как кровяной ванны, если точнее, исключение из обычной римской жертвенной практики; ^{[ 110 ]} Возможно, это было не более чем жертва быка, в которой кровь была тщательно собрана и предложена божеству, а также его органы поколения, яички. ^{[ 111 ]}

Тауроболиум и криоболиум не привязаны к какой -либо конкретной дате или фестивале, но, вероятно, опираются на те же теологические принципы, что и цикл жизни, смерти и возрождения мартовской «Страстной недели». Празднование лично и символически занял место Аттиса, и, как и он, был очищен, обновлен или, выйдя из ямы или гробницы, «Возрождается». ^{[ 112 ]} Считалось, что эти регенеративные эффекты со временем исчезают, но они могут быть обновлены дальнейшей жертвой. Некоторые посвящения передают регенеративную власть жертвы непревзойдентам, включая императоров, имперскую семью и римское государство ; Некоторые отмечают, что умирают Наталис (день рождения или годовщина) за участника или получателя. Посвятники и участники могут быть мужчинами или женщинами. ^{[ 113 ]}

Огромные расходы Taurobolium гарантировали, что его инициативы были из самых высоких классов Рима, и даже меньшее предложение криоболиума было бы вне средств бедных. Среди римских масс есть доказательства частной преданности Аттису, но практически никто не для посвящений в культ Магны Матер. ^{[ 114 ]}

В религиозном возрождении поздней имперской эпохи известные инициативы Магны Матер включали глубоко религиозные, богатые и эрудитные префекты префекта Praetextatus ; Quindecimvir , который был дважды Volusianus консул; и, возможно, император Джулиан . ^{[ 115 ]} Посвящения Тауроболиума Магна Матер, как правило, чаще встречаются в западных провинциях Империи, чем в других местах, подтверждаемые надписями в (среди прочего) в Риме и Остии в Италии, Лугдунуме в Галлии и Карфагеном в Африке. ^{[ 116 ]}

Священство

«Аттис», возможно, было названием или названием священников Кибеле или священников в древней фригии. ^{[ 117 ]} Большинство мифов об обогащении Аттиса представляют его в качестве основателя священства Кибеле Галли, но в рассказе Сервиуса, написанном в римскую имперскую эпоху, Аттис Кастрирует короля, чтобы избежать своего нежелательного сексуального внимания и, в свою очередь, кастрируется умирающим королем. Священники Кибеле находят Аттиса у основания сосны; Он умирает, и они похоронят его, выводятся в его памяти и празднуют его в их обрядах богине. Этот отчет может попытаться объяснить природу, происхождение и структуру теократии Пессинуса. ^{[ 118 ]} Эллинистический поэт ссылается на священников Кибеле в женском, как Галлай . ^{[ 119 ]} Римский поэт Катуллус ссылается на Аттис в мужском до его источника, а после этого в женском плане. ^{[ 120 ]} Различные римские источники называют Галли средним или третьим полом ( средний род или Tertium Sexus ). ^{[ 121 ]} Предполагалось, что добровольная выима Галли в служении богине дает им силы пророчества. ^{[ 122 ]}

Пессинус , место храма, откуда был привезен Magna Mater в Рим, была теократией, ведущая Галли, могла быть назначенная в какой -то форме усыновления, для обеспечения «династической» преемственности. Самый высокий рейтинг Галлуса был известен как «Аттис», а его младший как «Бэтткс». ^{[ 123 ]} Галли Пессинуса были политически влиятельными; В 189 г. до н.э. они предсказали или молились за римскую победу в неизбежной войне в Риме против Галатов. В следующем году, возможно, в ответ на этот жест доброй воли, римский Сенат официально признал Иллиум как наследственный дом римского народа, предоставляя ему дополнительную территорию и налоговый иммунитет. ^{[ 124 ]} В 103 году Бэттсакс отправился в Рим и обратился к своему Сенату, либо для возмещения импровизий, совершенных в его святыне, либо для предсказания еще одного римского военного успеха. Он бы вырезал замечательную фигуру с «красочной одеждой и головным убором, как корона, с царственными ассоциациями, нежелательными с римлянами». И все же Сенат поддержал его; и когда плебейская трибуна, которая насильственно выступала против своего права на обращение к сенату, умер от лихорадки (или, в альтернативном сценарии, когда пришла пророчественная римская победа), казалась доказанной власть Магны Матер. ^{[ 125 ]}

В Риме Галли и их культ попали под высшую власть понтификации , которые обычно были извлечены из самых богатых граждан Рима. ^{[ 126 ]} Сами галли, хотя и импортируемая для повседневной работы культом их богини от имени Рима, представляла собой инверсию римских священнических традиций, в которых старшие священники были гражданами, ожидают воспитания семьи и лично ответственными за текущие расходы их храмы, помощники, культы и фестивали. Как евнухи, неспособные к размножению, Галли были запрещены римским гражданством и правами наследства; Как и их восточные коллеги, они были технически нименными, чьи жизни зависели от благочестивой щедрости других. В течение нескольких дней года, во время Мегалезии законы Кибеле позволяли им покинуть свои помещения, расположенные в храмовом комплексе богини, и бродить по улицам, чтобы просить деньги. Они были посторонними, отмеченными как Галли их регалиями, и их общеизвестно женственная одежда и поведение, но как священники государственного культа, они были священными и непристойными. С самого начала они были объектами римского увлечения, презрения и религиозного страха. ^{[ 127 ]} Ни один римлян, даже не раб, не мог кастрировать себя «в честь богини» без наказания; В 101 году до нашей эры раб, который сделал это, был изгнан. ^{[ 128 ]} Август выбрал священников из своих собственных свободных людей, чтобы контролировать культ Магны Матер, и принес его под имперский контроль. ^{[ 129 ]} Клавдий представил старшую священническую Управление Архигаллуса ^{[ Сломан якорь ]}, который не был евнухом и держал полное римское гражданство. ^{[ 130 ]}

Религиозно законные обстоятельства для самообслуживания галлуса остаются неясными; Некоторые, возможно, выполнили операцию на Dies Sanguinis («День крови») на фестивале Cybele и Attis March. Плиний описывает процедуру как относительно безопасную, но не известно, на каком этапе их карьеры он выполнил Галли, или что именно было удалено, ^{[ 131 ]} Или даже все ли Галли выполнили это. Некоторые Галли посвятили себя своей богине большую часть своей жизни, поддерживали отношения с родственниками и партнерами повсюду и в конечном итоге ушли от службы. ^{[ 132 ]} Галли оставался в римских городах в христианской эпохе империи. Через десятилетия после христианства стало единственной имперской религией , Св. Августин увидел, как Галли "накапливался через квадраты и улицы Карфагена, с маслом волоса позор". ^{[ 133 ]}

Храмы

Греция

Самым ранним известным храмом для Кибеле в греческом мире является памятник Daskalopetra на Хиосе , который датируется шестым или начале пятого веков до нашей эры. ^{[ 134 ]} На греческом храме к Кибеле часто называют метроном . Несколько метроа были созданы в греческих городах с пятого века до нашей эры. Метрон в Афинах был основан в начале пятого века до н.э. на западной стороне афинской агоры , рядом с були (городской совет). Это было прямоугольное здание с тремя комнатами и алтарем впереди. Он был уничтожен во время персидского мешка Афин в 480 г. до н.э., но отремонтировано около 460 г. до н.э. Культ был глубоко интегрирован в гражданскую жизнь; Метрон использовался в качестве государственного архива , а Кибеле был одним из четырех основных божеств, которым служили советников, наряду с Зевсом, Афиной и Аполлоном. В этом здании была расположена очень влиятельная статуя BC BC Cybele, воздвигавшаяся на престолке Agoracritus. Здание было восстановлено около 150 г. до н.э., с отдельными комнатами для культового поклонения и архивного хранения, и оно оставалось в использовании до поздней древности. ^{[ 135 ]} Второй метро в афинском пригороде Аграэ был связан с элевсинами . ^{[ 136 ]} В конце пятого века до нашей эры в Олимпии был создан метру . Это маленький храм шестиугольника, третий, который будет построен на месте после архаического гераона и храма середины пятого века Зевса . В римском периоде он использовался для имперского культа . ^{[ 137 ]} В четвертом веке дальнейшие метроа засвидетельствованы в Смирне и Колофоне , где они также служили государственным архивом, как в Афинах. ^{[ 138 ]}

Рим и его провинции

Храм Magna Mater стоял высоко на склоне Палатина , с видом на долину максимуса цирка и лицом к Храм Церера на склонах авентина . богини Он был доступен через длинный вверх по ступеням из сплюснутой области или зачека ниже, где были организованы фестивальные игры и пьесы . На вершине ступеней была статуя пресолаемой богини, одетый в корону росписи и присутствовала Львы. Ее алтарь стоял у основания ступеней, на окраине закупа. Первый храм был поврежден пожаром в 111 г. до н.э. и был отремонтирован или восстановлен. Он сгорел в раннюю имперскую эпоху и был восстановлен Августом ; Вскоре он сгорел, и Август восстановил его в более роскошном стиле; Облегчение Ara Pietatis показывает свой фронтон. ^{[ 139 ]} Богиня представлена ее пустым престолом и короной, окруженной двумя фигурами Аттиса, откидываемого на барабанах ; и двумя львами, которые едят из мисок, как будто приручены ее невидимым присутствием. Сцена, вероятно, представляет собой Sellisternium , форма банкета, обычно зарезервированная для богинь, в соответствии с « греческим обрядом », как это практиковалось в Риме. ^{[ 140 ]} Этот праздник, вероятно, был проведен в здании, причем посещаемость была зарезервирована для аристократических спонсоров обрядов богинь; Плоть ее жертвенного животного обеспечила их мясо.

По крайней мере, с 139 г. н.э., порт Рима в Остии , месте прибытия богини, имел полностью развитое заповедник для Магны Матер и Аттис, который служил местным архигаллусом и колледжем Дендрофоров (ритуальные носители деревьев «Страстная неделя») Полем ^{[ 141 ]}

Наземные подготовки к строительству базилики Святого Петра на Ватиканском холме обнаружили храм, известный как Phrygianum, с 24 посвящениями Magna Mater и Attis. ^{[ 142 ]} Многие теперь потеряны, но большинство из них выжили были посвящены римлянам с высоким статусом после жертвы тауроболиума Magna Mater. Ни один из этих посвященных не был священниками Магны Матер или Аттис, и несколько придерживались священства одного или нескольких различных культов. ^{[ 143 ]}

Рядом с Сетифом ( Мауретания ), Дендрофоры и верующие ( религиозные ) восстановили свой храм Кибеле и Аттис после катастрофического пожара в 288 году нашей эры. Щедрые новые фитинги, заплаченные частной группой, включали Серебряную статую Кибеле и ее шваровную колесницу; Последний получил новый навес с кисточками в виде пихтовых шишек. ^{[ 144 ]} Кибеле вытащила из христиан по всей империи; Когда Святой Теодор из Амасиа был предоставлено время, чтобы отречься от своих убеждений, он провел его, сжигая храм Кибеле. ^{[ 145 ]}

Мифы, богословие и космология

Рим охарактеризовал фригианцев как варварских, женственных востоков, склонных к избытке. В то время как некоторые римские источники объяснили смерть Аттиса как наказание за его чрезмерную преданность Магне Матер, другие считали это наказанием за отсутствие его преданности или откровенной неклояльности. ^{[ 146 ]} Только один рассказ об Аттисе и Кибеле (связанный с Паусанием ) пропускает какое -либо предложение о личных или сексуальных отношениях между ними; Аттис достигает богословия благодаря своей поддержке культа Метра , убит кабаном, посланным Зевсом, который завидует успеху культа и вознагражден за его приверженность божественности. ^{[ 147 ]}

Наиболее сложные, ярко детализированные и мрачные отчеты о магне и аттисе были произведены как антипаганская полемика в конце 4-го века христианским апологетом Арнобиусом , который представил свои культы как отталкивающую комбинацию крови, инцеста и сексуального. оргия, полученная от мифов Агдистиса. ^{[ 147 ]} Это предполагалось самой древней, насильственной и достоверной фригианской версией мифа и культуры, близко после утраченной ортодоксальной, утвержденной версии, сохранившейся священниками в Пессину и импортированной в Рим. Арнобиус заявил о нескольких научных источниках в качестве своего авторитета; Но самые старые версии также являются наиболее фрагментарными и в течение нескольких веков, которые способны расходиться на любую версию, которая подходит для новой аудитории, или, возможно, новых аколитов. ^{[ 147 ]} Греческие версии мифа вспоминают тех, кто касается смертного Адониса и его божественных любовников, - Афродиты , которая была некоторой претензии на культуре как «матери всех», или ее соперник за любовь Адониса, Персефона - демонстрируя горе и гнев могущественная богиня, оплакивая беспомощную потерю своего смертного возлюбленного. ^{[ 148 ]}

Эмоционально заряженная литературная версия, представленная в Catullus 63, следует изначально в восторге от Аттиса в исчерпанный сон, и пробуждающуюся реализацию всего, что он потерял благодаря своему эмоциональному рабству, властному и совершенно эгоцентричной богине; Он рассказывается с восходящим чувством изоляции, угнетения и отчаяния, практически инверсией освобождения, обещанного анатолийским культом Кибеле. ^{[ 149 ]} В то же время, более или менее, Дионисий из Халикарнассоса преследует идею о том, что «фригианское вырождение» Галли, персонифицированного в Аттисе, будет удалено из мегаленсии, чтобы раскрыть достойные, «по -настоящему римские» фестивальные обряды Магны Матер. Несколько позже, Вергил выражает то же глубокое напряжение и амбивалентность в отношении заявленных рубцов Рима, охваченных троянскими предками, когда он описывает своего героя Энеаса как аффимированного, женского галлуса, полуавтоматического, который, однако, «Ридри Чтобы выполнить свою судьбу в качестве предка Рима ". Это повлечет за собой его и его последователи, проливая их фригианский язык и культуру, чтобы последовать завиновению латинян. ^{[ 150 ]} В описании Лукреция богини и ее аколитов в Риме ее священники предоставляют объектный урок в самоуничтожке, создаваемом, когда страсть и преданность превышают рациональные границы; предупреждение, а не предложение. ^{[ 148 ]}

Для Лукреция римская Магна Матер «символизировала мировой порядок»: ее образ напоминает в процессии в процессии означает землю, которая «висит в воздухе». Она мать всех, в конечном счете, мать человечества, и покаченные львы, которые привлекают ее колесницу, показывают, что в противном случае яростный обязанность потомства послушается родителям. ^{[ 151 ]} Она сама не создана и, таким образом, по существу отделена от ее творений. ^{[ 152 ]}

В раннюю имперскую эпоху римский поэт Манилиус вкладывает Кибеле как тринадцатое божество симметричного, классического греко-римского зодиака , в котором каждый из двенадцати зодиакальных домов (представленных конкретны Греция как двенадцать олимпийцев и в Риме, как дает согласие . Манилиус имеет кибеле и Юпитер в качестве корельсеров Лео (Лев), в астрологической оппозиции Юноне , который управляет Водолеем . ^{[ 153 ]} Современная стипендия отмечает, что, когда Лео Кибеле поднимается над горизонтом, Телец (The Bull) устанавливается; Таким образом, лев доминирует. Некоторые из возможных греческих моделей для фестиваля мегаленсии в Кибеле включают представления о нападающих львах и доминирующих быков. Дата фестиваля совпала, более или менее, с событиями римского сельскохозяйственного календаря (около 12 апреля), когда фермерам было рекомендовано копать свои виноградники, разбить почву, сеять просо »и - любопытно уместно, учитывая природу матери Священники - кастрат крупный рогатый скот и другие животные ". ^{[ 154 ]}

В популярной культуре

Ось Пасео -дель Прадо в Мадриде имеет одну из его крайностей Plaza de Cibeles («Квадрат Кибеле») с фонтаном Кибеле в его центре. Поклонники «Реал Мадрид» и сборной по испанскому футболу празднуют свои триумфы вокруг фонтана, тем самым создавая богиню как символ Мадрида и футбольного клуба «Реал». ^{[ 155 ]}

Смотрите также

Сноски

^ "Кибеле" . Американский словарь английского языка (5 -е изд.). HarperCollins . Получено 15 декабря 2019 года .
^ Jump up to: ^а ^{беременный} ^в RSP Beekes , этимологический словарь греческого , Brill, 2009, p. 794 ( SV "κυβέλη").
^ Роллер 1999 , с. 228–232.
^ Со ссылкой на происхождение и предшественников Кибеле, Sa Takács описывает «терракостскую статуэтку сидящей (матери) богини, рожающей каждую руку на голове леопарда или пантеры», Cybele, Attis и связанные с ними культы: эссе в памяти MJ Vermaseren 1996: 376; Из этого знакового типа Уолтер Беркерт говорит, что «найдена иконография приводит непосредственно к образу Кибеле, сидящей на ее троне между двумя львами» (Burkert, Homo Necans (1983: 79)).
^ Элизабет Симпсон, «Фригианская мебель из Гордиона», в Джорджине Херрманн (ред.), Мебель древней Западной Азии , Майнц 1996, с. 198–201.
^ Роллер 1999 , с. 67–68. Это вытесняет корневое значение «кибеле» как «она из волос»: см. Че Хаспелс , Хайленд Фригии , 1971, I 293 № 13, отмечен в Беркерт 1985 Примечания 17 и 18.
^ Вскоре 1997 , с. 115.
^ Johnstone, в Lane 1996 , p. 109
^ Роллер 1999 , с. 53
^ Кубаба была королевой третьей династии Киша . Ей поклонялись в Кархимиш , и ее зовут как Кибеб . Motz 1997 , pp. 105–106 считает это вероятным источником Kubilya (ср. Roller 1999 , pp. 67–68, где Кубилейя = гора).
^ Паусания, описание Греции : «Магнезисты, которые живут к северу от горы Спил, имеют на скале Коддинус самые древние из всех изображений матери богов. Магнезианцы говорят, что это было сделано Бротеасом Сын тантала. " Изображение, вероятно, было хеттским по происхождению; См. Roller 1999 , p. 200
^ Саммерс, в Lane 1996 , p. 364
^ Шмитц, Леонард, в Смит, Уильям, Словарь греческой и римской биографии и мифологии , 1867, с. 67. Ссылка на Perseus.org .
^ Roller 1994 , pp. 248–56, предлагает «Agdistis» как личное имя Кибеле в Pessinos.
^ Роллер 1999 , с. 110–114.
^ Роллер 1999 , с. 69–71.
^ Takacs, в Lane 1996 , p. 376
^ Roller 1999 , с. 111, 114, 140; Для цитаты см. Стр. 146
^ Vecihi özkay, «Памятники вала и« тауроболиум »среди фригиан», «Анатолийские исследования », вып. 47, (1997), с. 89–103, Британский институт в Анкаре.
^ Роллер 1999 , с. 125 , fragment 80 (Snell), Despoina Kubela Mātēr ([δέσπ]οιν[αν] Κυβέ[λαν] ματ[έρα];
^ Роллер 1999 , с. 144–145, 170–176.
^ Potnia therон (πότνια θηρῶν) иногда можно найти в качестве названия в древних источниках, но используется в современной стипендии для иконографической схемы, в которой женская фигура окружается или захватывает двух животных.
^ Роллер 1999 , с. 135.
^ Роллер 1999 , с. 122
^ Jump up to: ^а ^{беременный} Burkert 1985 , p. 177
^ Роллер 1994 , с. 249
^ Роллер 1999 , с. 145–149.
^ Роллер 1999 , с. 157
^ Strabo, География , Книга X, 3:18
^ Роллер 1994 , с. 253.
^ Роллер 1999 , с. 143.
^ Роллер 1999 , с. 225–227.
^ Роллер 1999 , стр. 149-151 и сноски 20-25, цитируя гомеровский гимн 14, Пиндар, Dithyramb 2 (Snell), Euripides Helen , 1347; Паламедес (Strabo 10.3.13); Bacchae , 64 - 169, Strabo 10.3.15 - 17 et al .
^ Джонстон, Пенсильвания, на Лейн 1996 , цитируя Геродот , истории , 4,76-7.
^ Роллер 1999 , с. 156–157.
^ Роллер 1999 , с. 162–167.
^ Jump up to: ^а ^{беременный} Roscoe 1996 , p. 200
^ Робертсон, в Лейн 1996 , с. 258
^ Роллер 1999 , с. 140–144.
^ Роллер 1999 , с. 161–163.
^ Roller, L., в Lane 1996 , p. 306. См. Также Roller 1999 , с. 129, 139.
^ Роллер 1999 , с. 168–169.
^ Roller 1999 , pp. 171–172 (и примечания 110 - 115), 173.
^ Роллер считает, что имя «Аттис» было первоначально связано с королевской семьей Фригии и унаследовано фригианским священством или теократией, посвященным богине матери, в соответствии с мифологией Аттиса в качестве обоснованного слуги или священника его богини. Греческие культы и греческое искусство ассоциируют этот «фригианский» костюм с несколькими не-греками, «восточными» народами, включая их бывших врагов, персов и троянцев. В некоторых греческих штатах Аттис был встречен с прямой враждебностью; Но его смутно «троянские» ассоциации были бы подсчитаны в его пользу за возможное продвижение его римского культа. См. Roller 1994 , с. 248–256. См. Также Roscoe 1996 , pp. 198–199, и Johnstone, в Lane 1996 , p. 106-107.
^ Оба имена вписаны на стеле. Roller предлагает Agdistis как личное имя Phrygian Kybele. См. Roller 1994 , с. 248–56. Для обсуждения и критики по этому и другим сложным повествовательным, культовым и мифологическим связям среди кибеле, агзистиса и Аттиса, см. Lancellotti, Maria Grazia, Brill, 2002 Attis, между мифом и историей: королем, священником и богом, архивировано 2016-04 -29 в Wayback Machine Brill, 2002.
^ Syrinx был простым деревенским инструментом, связанным с сковородом , греческим богом пастухов, стадами, дикими и лесистыми местами и без монетной сексуальности. См. Johnston, в Lane 1996 , с. 107–111, и роллер 1994 , с. 177–180. Пан является «естественным компаньоном» для Кибеле, и есть свидетельства их совместных культов.
^ Демосфена, на Короне , 260: CF Крик иаше , призывая Бога Иаха Деметера в элевсинских загадках ; Роллер 1999 , с. 181
^ Роллер 1999 , с. 113–114.
^ Роллер 1994 , с. 254
^ Cil 12.5374.
^ Борода 1994 , с. 168, после LIVY 29, 10 - 14 для Пессиноса (Древняя Галатия) в качестве храма, из которого ее привели. Lugance's Lingua , 6.15 имеет Pergamum . Ovid Fasti 4.180–372 привел его непосредственно с Mt. Ida. Обсуждение проблем, связанных с такими точными претензиями происхождения, см. Tacaks, на Lane 1996 , с. 370–373.
^ Boatwright et al., Римляне, от деревни до империи ISBN 978-0-19-511875-9
^ Саммерс, в Lane 1996 , с. 363–364: «довольно странная статуя с камнем для лица», Prudentius описывает камень как маленький и заключенный в серебро.
^ Beard 1994 , pp. 168, 178–9. См. Также Саммерс, в Lane 1996 , с. 357–359. Многие общие статуэтки Аттиса в римском храме Кибеле являются свидетельством его раннего, возможно, частного римского культа.
^ Борода 1994 , с. 177, ссылаясь на Вермазерен, MJ, Cybele и Attis: Myth and The Cult , Thames and Hudson, 1977, p. 96
^ Примерно в это время Рим был принят несколько крупных греческих божеств, в том числе греческих богов Эсклепий и Аполлон . Версия была тезимофории Деметры ; включена в римские культы к Цереру примерно в том же Греческие жрицы были привлечены, чтобы управлять культом «на благо римского государства».
^ Takacs, в Lane 1996 , p. 373, отмечает, что, чтобы предположить римское незнание истинной природы культа, «заставляет римских дворян выглядеть как шутки, которыми они вряд ли были».
^ Роллер 1999 , с. 282
^ Саммерс, в Lane 1996 , с. 337–339.
^ В римской традиции, волка, которая нашел Ромулус и Ремус, укрывали их в своем логове на Палатине, Люперкале . См. Также Roller 1999 , p. 273
^ Роллер 1999 , с. 282–285. Описание статуи, см. Лето, в Lane 1996 , с. 363–364.
^ cf Римский ответ в 186 г. до н.э. на популярные, неофициальные, экстатические бакханалии культы (происходящие в качестве фестивалей для Диониса , похожих по форме для греческих культов Кибеле), подавленные с большой свирепостью римским государством, очень скоро после официального введения Кибеле культ.
^ P. Lambrechts, "Livie-Cybele", La Nouvelle Clio 4 (1952): 251–60.
^ CC Vermeule, «Греческие и римские портреты в североамериканских коллекциях, открытых для публики», Труды Американского философского общества 108 (1964): 106, 126, рис. 18
^ В Греции и Фригии большинство культов богини были популярны и финансировались в частном порядке; Ее бывшая древняя роль богини бывшего фригианского государства была столь же несуществующей, как и само государство. См. Roller 1999 , p. 317
^ Роллер 1999 , с. 280, цитируя Ovid, fasti , 4. 299; CF "Phrygian Mater и греческий счетчик, для которых плодородие редко была проблемой, и чья связь с диким и неструктурированным горным ландшафтом находилась непосредственно в зависимости от сельского хозяйства и устроенной сельской местности".
^ Вирджил, Энеид , Книга IX, строки 79 - 83
^ Роллер 1999 , с. 282, 314.
^ Роллер 1999 , с. 315–316.
^ Мишель Рене Сальцман, в римское время: календарь кодекса 354 и ритмы городской жизни в поздней античности (Университет Калифорнийской Прессы, 1990), с. 83–91, отвергая научную традицию, что изображение представляет старика в Неизвестный обряд на Венеру
^ Это, вероятно, скопировано с греческого оригинала; То же самое появляется на алтаре пергамона . См. Roller 1999 , p. 315
^ В позднюю республиканскую эпоху Цицерон описывает гимны и ритуальные характеристики мегаленсии как греческого. См. Takacs, на Lane 1996 , p. 373.
^ Dionysius_of_halicarnassus, римские древности , пер. Cary, Loeb, 1935, 2, 19, 3 - 5. См. Также комментарий в Roller 1999 , p. 293 и примечание 39: «... Можно увидеть, как фригиан [священник] в тщательно вышитой мансе мог бы заметно столкнуться с простой, в значительной степени монохроматической римской туникой и тога»; Усилия CF Августа, чтобы подчеркнуть белую тогу как правильное платье для римлян ».
^ Роллер 1999 , с. 296, цитируя Цицерона, Haruspicum отвечает , 13. 28.
^ Вспоминая Курес и Корибантес о греческих мифах и культах Кибеле.
^ См. Робертсон, Н., в Лейн 1996 , с. 292–293. См. Также Summers, K., в Lane 1996 , с. 341, 347–349.
^ Саммерс, в Lane 1996 , с. 348–350.
^ Роллер 1999 , с. 317
^ Мария Грация Ланселлотти, Аттис, между мифом и историей: царем, священником и Богом (Brill, 2002), с. 81; Бертран Лансон , Рим в поздней античности (Routledge, 2001), p. 91; Филипп Борги, мать богов: от Кибеле до Девы Марии , перевод Лиса Хочрот (издательство Джона Хопкинса, 2004), с. 51, 90, 123, 164.
^ Дункан Фишвик, «Каннофори и мартовский фестиваль магни -матер», «Труды и труды Американской филологической ассоциации» , вып. 97, (1966), с. 195 [1] архив 2016-12-02 на машине Wayback
^ Тертуллиан 8 против евреев ; Лактантий , смерть Пезикорума 2.1; Гари Форсайт, Время в римской религии: тысяча лет религиозной истории (Routledge, 2012), p. 88; Ланселлотти, Аттис, между мифом и историей , с. 81.
^ Мишель Рене Сальцман, в римское время: календарь кодекса 354 и ритмы городской жизни в поздней античности (Университет Калифорнийской Прессы, 1990), с. 166
^ Дункан Фишвик, «Каннофори и мартовский фестиваль магни -матер», «Труды и труды Американской филологической ассоциации» , вып. 97, (1966), с. 195.
^ Alvar 2008 , с. 288–289.
^ Народные материн , ошибка прохладных религий , 27.1; Рабун Тейлор, «Римские свинг: оценка», Res: антропология и эстетика 48 (осень 2005 г.), с. 97
^ Джон Лидия , месяца 4,59 ; Suetonius , Otho 8.3; Форсайт, время в римской религии, с. 88
^ Forsythe, время в римской религии, с. 88
^ Зальцман, в римское время, с. 166–167.
^ Зальцман, в римское время, с. 167; Ланселлотти, Аттис, между мифом и историей , с. 82
^ Макробиус, Сатурналия 1.21.10; Форсайт, время в римской религии, с. 88
^ Тертуллиан 8 против евреев ; Лактантий , смерть Пезикорума 2.1; Форсайт, время в римской религии, с. 88; Зальцман, на римском времени, с. 168.
^ Дамаский, жизнь Исидора выбор из Билла Фабула. (Cod. 242), издание Р. Генри (Париж, 1971), с. 131; Зальцман, на римском времени, с. 168.
^ Зальцман, в римское время, с. 167
^ Jump up to: ^а ^{беременный} ^в Alvar 2008 , с. 286–287
^ Forsythe, время в римской религии , с. 89
^ Зальцман, в римское время, с. 165, 167. Лоуренс Ричардсон, новый топографический словарь древнего Рима (издательство Джона Хопкинса, 1992), с. 180, предполагает, что вместо этого Инийум Кайани может относиться к «входу Гайуса» ( Калигула ) в Рим 28 марта 37 года, когда он был признан Принцепс . Гаанум был треком, используемым Калигулой для упражнений на колесницах. Зальцман (стр. 169) рассматривает Гаанум как альтернативу Phrygianum, доступ к которому было бы затруднено в 4 -м веке строительством Святого Петра .
^ Forsythe, время в римской религии, с. 88, отмечая Jérôme Carcopino в качестве главного сторонника этой точки зрения.
^ Alvar 2008 , с. 286
^ Forsythe, время в римской религии, с. 89–92.
^ Дункан Фишвик, «Каннофори и мартовский фестиваль Магны Матер», Труды Американской филологической ассоциации 97 (1966), с. 202
^ Forsythe, время в римской религии, с. 88
^ Роллер 1999 , с. 314
^ Роллер 1999 , с. 279
^ Takacs, в Lane 1996 , p. 373.
^ Summers, K., в Lane 1996 , pp. 377 ff.; Для Catullus см. Takacs, на Lane 1996 , стр. 367 Ff. Для онлайн-латинского текста и английского перевода стихотворения Catullus 63 см. Vroma.org Archived 2014-05-28 на машине Wayback
^ Taurobolium Mater Augusta : нефть 13.1756.
^ Cil 13.1752.
^ См. Duthoy 1969 , p. 1 фф. Возможные греческие предшественники для тауроболиума подтверждаются около 150 г. до н.э. в Малой Азии, включая Pergamum , и в Ilium (традиционное место древнего Троя ), который некоторые римляне считали своим собственным и «родным» городом Кибеле. Форма тауроболиума, представленная более поздними римскими источниками, вероятно, развивалась с течением времени, и не была уникальной для Magna Mater-один был дан в Puteoli в 134 году нашей эры в честь Venus Caelestia (Cilx1596)-но антипаганская полемика представляет ее как ее. Некоторая стипендия определяет криоболиум как обряд Аттиса; Но некоторые плиты посвящения показывают грильскую голову быка (тауроболиум) с оперативной памятью (криоболиум) и без упоминания об Аттисе.
^ См. Также Vecihi özkay, «Памятники вала и« тауроболиум »среди фригиан», «Анатолийские исследования » , вып. 47, (1997), стр. 89–103, Британский институт в Анкаре, для предположений о том, что некоторые фригианские памятники предвидят яму Тайроболия.
^ Prudentius является единственным оригинальным источником для этой версии Taurobolium. Борода, с. 172, ссылаясь на это; «[Это] вполне противоречит практике традиционной гражданской жертвы в Риме, в которой кровь была тщательно собрана, а офицер никогда не замарился». Duthoy 1969 , p. 1 ff., Считает, что в ранних версиях этих жертв кровь животного, возможно, была просто собрана в сосуде; и что это было разработано в то, что Prudentius более или менее точно описывает. Cameron 2010 , с. 163 г. Откровенно отвергает показания Prudentius как антипаганские слухи, чистое изготовление и полемическую вышивку обычной быки.
^ Кэмерон 2010 , с. 163 Ср., Самостоятельная аттис и Галли.
^ Duthoy 1969 , p. 119
^ Duthoy 1969 , p. 61 фр., 107, 101-104, 115 Некоторые маркеры тауроболиума и криоболиума показывают повторение между несколькими годами и более чем через два десятилетия.
^ Страх, в Lane 1996 , с. 41, 45.
^ Duthoy 1969 , p. 1
^ Duthoy 1969 , p. 1 фф. (Перечисление соответствующих надписей).
^ Как и ее священник в Пессинусе во 2 веке до нашей эры: см. Роллер 1999 , с. 178–181.
^ Lancellotti, Maria Grazia, Attis, между мифом и историей: король, священник и Бог, Brill, 2002, p. 6, цитируя Сервиуса, комментарий к Энеиду Вергили, 9.115.
^ «Галлаи из горной матери, бредовая Тирсуса », французская мать философов , предварительно приписываемая Каллимахусу как о. Inc. Auct. 761 Pfeiffer .
^ См. Catullus 63: Латинский текст архивировал 2012-11-06 на The Wayback Machine
^ Роско 1996 , с. 203.
^ Христианский аполог Firmicus Maternus описывает их как неестественные чудовища и вундеркинды , наполненные «нечестивым духом, чтобы, по -видимому, предсказать будущее бездействующими людьми»; См. Roscoe 1996 , p. 196
^ Lancellotti, Maria Grazia, Attis, между мифом и историей: король, священник и Бог, Brill, 2002, стр. 101 - 104. Эта священническая «династия», возможно, началась вокруг 3 -го века до нашей эры.
^ Роллер 1999 , с. 206
^ См. Roller 1999 , с. 290–291, сославшись на описание Диодора Бэттейкса, и предсказание последнего римской победы в Плутархе, «Жизнь Мариуса», 17.
^ Борода, 1994, с. 173 фр.
^ Роллер 1999 , с. 318–319.
^ Роллер 1999 , с. 292
^ Роллер 1999 , с. 315, цитируя CILL 6.496.
^ Страх, в Лейн 1996 , с. 47
^ Роско 1996 , с. 203, ссылаясь на Плиний Старший, естественная история, 11.261; 35.165, и отмечая, что «процедуры, называемые« кастрацией »в древние времена, охватывали все, от вазэктомии до завершения удаления полового члена и яичек.
^ Роско 1996 , с. 203, и примечание 34, приведенное в качестве примера, посвящение благодарения богине матери галлусом из Сизикуса ( в Анатолии), в благодарности за ее вмешательство от имени солдата Маркуса Стлатика, его партнера »( Оулппиу , также применяемый термин. мужу или жене) ».
^ , (пер. Августин, Книга 7, 26, в Августине Св .
^ Роллер 1999 , с. 137–138.
^ Roller 1999 , pp. 162–163, 216–217.
^ Роллер 1999 , с. 175.
^ Роллер 1999 , с. 161–162.
^ Роллер 1999 , с. 163.
^ Роллер 1999 , с. 309–310.
^ Sellisternium и различные другие элементы Ritus Graecus «доказали, что Римский религиозный и культурный корень Рима в греческом мире». См. Scheid, John, в Rüpke, Jörg (редактор), компаньон римской религии , Wiley-Blackwell, 2007, с.226.
^ Дункан Фишвик, «Каннофори и мартовский фестиваль Магны Матер», Труды и труды Американской филологической ассоциации , вып. 97, (1966), с. 199.
^ Кэмерон 2010 , с. 142
^ Cameron 2010 , с. 144–149.
^ Робин Лейн Фокс, язычники и христиане , с. 581.
^ "Святой Теодор из Амасиа" . Католическая энциклопедия . Нью -Йорк: Энциклопедия Пресс. 1914. Архивировано из оригинала 2018-06-26 . Получено 2007-07-16 .
^ Роллер 1999 , с. 256–257.
^ Jump up to: ^а ^{беременный} ^в Роллер 1999 , с. 241–244
^ Jump up to: ^а ^{беременный} Роллер 1999 , с. 244–255
^ Роллер 1999 , с. 304–305.
^ Роллер 1999 , с. 302–304.
^ Саммерс, в Lane 1996 , p. 339-340, 342; Лукреция утверждает авторитет «старых греческих поэтов», но описывает римскую версию процессии Кибеле; Для большинства его римских читателей его интерпретации казались бы знакомыми.
^ Роллер 1999 , стр. 297-299, ссылаясь на Лукреция, природа , 2598 - 660.
^ ^ ^ Ханна, Роберт, «Бэта, мать Бога: астрологическая аномалия будет разрешена. Latomus , T. 45, Fast. 4 , Societte . , Trans 864–872
^ Ханна, с. 872, City Varro , de re Rustica , 1. 30; Columella , de re Rustica , 11. 2. 32 - 35; Плиний Старший , Историрия натуралис, 18. 246 - 249.
^ Ortiz García 2006 , стр. 199–200.

Ссылки

Alvar, Jaime (2008). Романизирующие восточные боги: миф, спасение и этика в культах кибеле, Исиды и Митра . Религии в греко-римском мире. Тол. 165. Перевод Гордона, Ричарда. Брилль ISBN 978-90-04-13293-1 .
Борода, Мэри (1994). «Римский и иностранный: культ« великой матери »в имперском Риме». В Томасе, Николас; Хамфри, Кэролайн (ред.). Шаманизм, история и государство . Энн Арбор: Университет Мичиганской прессы . С. 164–190. ISBN 978-04-72-10512-0 Полем OCLC 29522597 .
Burkert, Walter (1985). "III.3.4". Греческая религия . Кембридж: издательство Гарвардского университета . ISBN 978-06-74-36281-9 .
Кэмерон, Алан (2010). Последние язычники Рима . Издательство Оксфордского университета . ISBN 978-01-99-74727-6 .
ДУТОЙ, Роберт (1969). Taurobolium: его эволюция и терминология . Предварительные исследования в восточных религиях в Римской империи. Полет. 10. Брилл . ISBN 978-90-04-00559-4 .
Лейн, Юджин , изд. (1996). Кибеле, Аттис и связанные с ними культы: эссе в память о MJ Vermaseren . Религии в греко-римском мире. Тол. 131. Брилл . ISBN 978-90-04-10196-8 .
Motz, Lotte (1997). Лица богини . США: издательство Оксфордского университета . ISBN 978-01-95-08967-7 .
Ортис Гарсия, Кармен (2006). «Белая богиня и Реал Мадрид. Спорт и городские космические празднования » . Различия Журнал антропологии . 61 (2). Мадрид: Высший Совет по научным исследованиям : 191–208. Doi : 10.3989/rdtp.2006.v61.i2.21 . ISSN 0034-7981 .
Роллер, Линн Эмрих (1994). "Аттис на греческих обет -памятниках; греческий бог или фригиан?" Полем Гесперия: Журнал Американской школы классических исследований в Афинах . 63 (2): 245–262. JSTOR 148115 - Via Exceedlib.
Роллер, Линн Эмрих (1999). В поисках Бога матери: культ анатолийской кибеле . Беркли и Лос -Анджелес, Калифорния: Университет Калифорнии Пресс. ISBN 0-520-21024-7 .
Роско, Уилл (1996). «Священники Богини: гендерное преступление в древней религии». История религий . 35 (3): 195–230. doi : 10.1086/463425 . S2CID 162368477 . Полем

Дальнейшее чтение

Д'Андрия, Франческо, Махмут Билге Баштурк и Джеймс Харгрейв. «Культ кибеле в иераполисе фригии». В кн.: Фригия в древности: от бронзового века до византийского периода: Материалы международной конференции «Фригианские земли с течением времени: от предыстории до середины 1-го тысячелетия А.Д.», состоявшейся в Университете Анадолу, Эскисехир, Турция, 2-е место. 8 ноября 2015 года . Под редакцией Гоча Р. Цетскхладзе, 24. Peeters Publishers, 2019. С. 479–500. http://www.jstor.org/stable/j.ctv1q26v1n.28 .
Knauer, Elfried R. (2006). «Мать королевы Запада: изучение влияния западных прототипов на иконографию даосского божества». В кн.: Контакт и обмен в древнем мире . Редакция Виктор Х. Мэйр. Университет Гавайев Пресс. Стр. 62–115. ISBN 978-0-8248-2884-4 ; ISBN 0-8248-2884-4 (статья, показывающая вероятный вывод даосской богини, Си Вангму, из Кибеле/Кибеле)
Laroche, Lotte (1960). Кубаба, Анатолийская богиня и проблема происхождения Кибела . Восточные элементы в древнегреческой религии. ПАРИЖ: прессает Университет -де -Франс. стр. 113–128.
Манн, Марк. «Кибеле как Кубаба в лидо-фригианском контексте». В: Анатолийские интерфейсы: хетты, греки и их соседи . Под редакцией Коллинза Билли Джин, Бачваровой Мэри Р. и Резерфорд Ян С., Оксфорд, Великобритания: Oxbow Books, 2008. С. 159-64. Доступ 11 июля 2020 года. Www.jstor.org/stable/j.ctt1cd0nsg.22.
Роллер, Линн Э. «Фригианский характер Кибеле: формирование иконографии и культового духа в железном веке». В кн.: Анатолийский железо возраст 3: Материалы третьего коллоквиума Anatolian Iron, состоявшегося в Ван, 6-12 августа 1990 года . Под редакцией çingiroğlu A. и французского DH. Лондон: Британский институт в Анкаре, 1994. С. 189-98. Доступ 11 июля 2020 года. Www.jstor.org/stable/10.18866/j.ctt1pc5gxc.29.
Vassileva, Maya (2001). «Дальнейшие соображения о культе Кибеле». Анатолийские исследования . 51 Британский институт в Анкаре: 51–64. doi : 10.2307/3643027 . JSTOR 3643027 . S2CID 162629321 .
Вермазерен, Мартен Жузеф. Кибеле и Аттис: миф и культ транс. из голландцев Amh Lemmers (Thames and Hudson, 1977)
Вирджил. Aeneid Trans от латыни от Запада, Дэвид (Penguin Putnam Inc. 2003)

Внешние ссылки

Британская онлайн -энциклопедия
Душман, Грант (1911). «Великая мать богов» . В Чисхолме, Хью (ред.). Encyclopædia Britannica . Тол. 12 (11 -е изд.). Издательство Кембриджского университета. С. 401–403.
Древняя история источников: римские религии лицитировали и неконтролируемые, c. 204 BC-112 AD Archived 2014-11-17 на The Wayback Machine
Иконографическая база данных Института Варбурга (изображения Кибеле)

[1] "Кибеле" . Американский словарь английского языка (5 -е изд.). HarperCollins . Получено 15 декабря 2019 года .

[Beekes-2] Jump up to: ^а ^{беременный} ^в RSP Beekes , этимологический словарь греческого , Brill, 2009, p. 794 ( SV "κυβέλη").

[FOOTNOTERoller1999228–232-3] Роллер 1999 , с. 228–232.

[4] Со ссылкой на происхождение и предшественников Кибеле, Sa Takács описывает «терракостскую статуэтку сидящей (матери) богини, рожающей каждую руку на голове леопарда или пантеры», Cybele, Attis и связанные с ними культы: эссе в памяти MJ Vermaseren 1996: 376; Из этого знакового типа Уолтер Беркерт говорит, что «найдена иконография приводит непосредственно к образу Кибеле, сидящей на ее троне между двумя львами» (Burkert, Homo Necans (1983: 79)).

[5] Элизабет Симпсон, «Фригианская мебель из Гордиона», в Джорджине Херрманн (ред.), Мебель древней Западной Азии , Майнц 1996, с. 198–201.

[6] Роллер 1999 , с. 67–68. Это вытесняет корневое значение «кибеле» как «она из волос»: см. Че Хаспелс , Хайленд Фригии , 1971, I 293 № 13, отмечен в Беркерт 1985 Примечания 17 и 18.

[FOOTNOTEMotz1997115-7] Вскоре 1997 , с. 115.

[8] Johnstone, в Lane 1996 , p. 109

[FOOTNOTERoller199953-9] Роллер 1999 , с. 53

[10] Кубаба была королевой третьей династии Киша . Ей поклонялись в Кархимиш , и ее зовут как Кибеб . Motz 1997 , pp. 105–106 считает это вероятным источником Kubilya (ср. Roller 1999 , pp. 67–68, где Кубилейя = гора).

[11] Паусания, описание Греции : «Магнезисты, которые живут к северу от горы Спил, имеют на скале Коддинус самые древние из всех изображений матери богов. Магнезианцы говорят, что это было сделано Бротеасом Сын тантала. " Изображение, вероятно, было хеттским по происхождению; См. Roller 1999 , p. 200

[12] Саммерс, в Lane 1996 , p. 364

[13] Шмитц, Леонард, в Смит, Уильям, Словарь греческой и римской биографии и мифологии , 1867, с. 67. Ссылка на Perseus.org .

[14] Roller 1994 , pp. 248–56, предлагает «Agdistis» как личное имя Кибеле в Pessinos.

[FOOTNOTERoller1999110–114-15] Роллер 1999 , с. 110–114.

[FOOTNOTERoller199969–71-16] Роллер 1999 , с. 69–71.

[17] Takacs, в Lane 1996 , p. 376

[18] Roller 1999 , с. 111, 114, 140; Для цитаты см. Стр. 146

[19] Vecihi özkay, «Памятники вала и« тауроболиум »среди фригиан», «Анатолийские исследования », вып. 47, (1997), с. 89–103, Британский институт в Анкаре.

[20] Роллер 1999 , с. 125 , fragment 80 (Snell), Despoina Kubela Mātēr ([δέσπ]οιν[αν] Κυβέ[λαν] ματ[έρα];

[FOOTNOTERoller1999144–145,_170–176-21] Роллер 1999 , с. 144–145, 170–176.

[22] Potnia therон (πότνια θηρῶν) иногда можно найти в качестве названия в древних источниках, но используется в современной стипендии для иконографической схемы, в которой женская фигура окружается или захватывает двух животных.

[FOOTNOTERoller1999135-23] Роллер 1999 , с. 135.

[FOOTNOTERoller1999122-24] Роллер 1999 , с. 122

[Burkert177-25] Jump up to: ^а ^{беременный} Burkert 1985 , p. 177

[FOOTNOTERoller1994249-26] Роллер 1994 , с. 249

[FOOTNOTERoller1999145–149-27] Роллер 1999 , с. 145–149.

[FOOTNOTERoller1999157-28] Роллер 1999 , с. 157

[29] Strabo, География , Книга X, 3:18

[FOOTNOTERoller1994253-30] Роллер 1994 , с. 253.

[FOOTNOTERoller1999143-31] Роллер 1999 , с. 143.

[FOOTNOTERoller1999225–227-32] Роллер 1999 , с. 225–227.

[33] Роллер 1999 , стр. 149-151 и сноски 20-25, цитируя гомеровский гимн 14, Пиндар, Dithyramb 2 (Snell), Euripides Helen , 1347; Паламедес (Strabo 10.3.13); Bacchae , 64 - 169, Strabo 10.3.15 - 17 et al .

[34] Джонстон, Пенсильвания, на Лейн 1996 , цитируя Геродот , истории , 4,76-7.

[FOOTNOTERoller1999156–157-35] Роллер 1999 , с. 156–157.

[FOOTNOTERoller1999162–167-36] Роллер 1999 , с. 162–167.

[FOOTNOTERoscoe1996200-37] Jump up to: ^а ^{беременный} Roscoe 1996 , p. 200

[38] Робертсон, в Лейн 1996 , с. 258

[FOOTNOTERoller1999140–144-39] Роллер 1999 , с. 140–144.

[FOOTNOTERoller1999161–163-40] Роллер 1999 , с. 161–163.

[41] Roller, L., в Lane 1996 , p. 306. См. Также Roller 1999 , с. 129, 139.

[FOOTNOTERoller1999168–169-42] Роллер 1999 , с. 168–169.

[43] Roller 1999 , pp. 171–172 (и примечания 110 - 115), 173.

[44] Роллер считает, что имя «Аттис» было первоначально связано с королевской семьей Фригии и унаследовано фригианским священством или теократией, посвященным богине матери, в соответствии с мифологией Аттиса в качестве обоснованного слуги или священника его богини. Греческие культы и греческое искусство ассоциируют этот «фригианский» костюм с несколькими не-греками, «восточными» народами, включая их бывших врагов, персов и троянцев. В некоторых греческих штатах Аттис был встречен с прямой враждебностью; Но его смутно «троянские» ассоциации были бы подсчитаны в его пользу за возможное продвижение его римского культа. См. Roller 1994 , с. 248–256. См. Также Roscoe 1996 , pp. 198–199, и Johnstone, в Lane 1996 , p. 106-107.

[45] Оба имена вписаны на стеле. Roller предлагает Agdistis как личное имя Phrygian Kybele. См. Roller 1994 , с. 248–56. Для обсуждения и критики по этому и другим сложным повествовательным, культовым и мифологическим связям среди кибеле, агзистиса и Аттиса, см. Lancellotti, Maria Grazia, Brill, 2002 Attis, между мифом и историей: королем, священником и богом, архивировано 2016-04 -29 в Wayback Machine Brill, 2002.

[46] Syrinx был простым деревенским инструментом, связанным с сковородом , греческим богом пастухов, стадами, дикими и лесистыми местами и без монетной сексуальности. См. Johnston, в Lane 1996 , с. 107–111, и роллер 1994 , с. 177–180. Пан является «естественным компаньоном» для Кибеле, и есть свидетельства их совместных культов.

[47] Демосфена, на Короне , 260: CF Крик иаше , призывая Бога Иаха Деметера в элевсинских загадках ; Роллер 1999 , с. 181

[FOOTNOTERoller1999113–114-48] Роллер 1999 , с. 113–114.

[FOOTNOTERoller1994254-49] Роллер 1994 , с. 254

[50] Cil 12.5374.

[51] Борода 1994 , с. 168, после LIVY 29, 10 - 14 для Пессиноса (Древняя Галатия) в качестве храма, из которого ее привели. Lugance's Lingua , 6.15 имеет Pergamum . Ovid Fasti 4.180–372 привел его непосредственно с Mt. Ida. Обсуждение проблем, связанных с такими точными претензиями происхождения, см. Tacaks, на Lane 1996 , с. 370–373.

[52] Boatwright et al., Римляне, от деревни до империи ISBN 978-0-19-511875-9

[53] Саммерс, в Lane 1996 , с. 363–364: «довольно странная статуя с камнем для лица», Prudentius описывает камень как маленький и заключенный в серебро.

[54] Beard 1994 , pp. 168, 178–9. См. Также Саммерс, в Lane 1996 , с. 357–359. Многие общие статуэтки Аттиса в римском храме Кибеле являются свидетельством его раннего, возможно, частного римского культа.

[55] Борода 1994 , с. 177, ссылаясь на Вермазерен, MJ, Cybele и Attis: Myth and The Cult , Thames and Hudson, 1977, p. 96

[56] Примерно в это время Рим был принят несколько крупных греческих божеств, в том числе греческих богов Эсклепий и Аполлон . Версия была тезимофории Деметры ; включена в римские культы к Цереру примерно в том же Греческие жрицы были привлечены, чтобы управлять культом «на благо римского государства».

[57] Takacs, в Lane 1996 , p. 373, отмечает, что, чтобы предположить римское незнание истинной природы культа, «заставляет римских дворян выглядеть как шутки, которыми они вряд ли были».

[FOOTNOTERoller1999282-58] Роллер 1999 , с. 282

[59] Саммерс, в Lane 1996 , с. 337–339.

[60] В римской традиции, волка, которая нашел Ромулус и Ремус, укрывали их в своем логове на Палатине, Люперкале . См. Также Roller 1999 , p. 273

[61] Роллер 1999 , с. 282–285. Описание статуи, см. Лето, в Lane 1996 , с. 363–364.

[62] Римский ответ в 186 г. до н.э. на популярные, неофициальные, экстатические бакханалии культы (происходящие в качестве фестивалей для Диониса , похожих по форме для греческих культов Кибеле), подавленные с большой свирепостью римским государством, очень скоро после официального введения Кибеле культ.

[63] P. Lambrechts, "Livie-Cybele", La Nouvelle Clio 4 (1952): 251–60.

[64] CC Vermeule, «Греческие и римские портреты в североамериканских коллекциях, открытых для публики», Труды Американского философского общества 108 (1964): 106, 126, рис. 18

[65] В Греции и Фригии большинство культов богини были популярны и финансировались в частном порядке; Ее бывшая древняя роль богини бывшего фригианского государства была столь же несуществующей, как и само государство. См. Roller 1999 , p. 317

[66] Роллер 1999 , с. 280, цитируя Ovid, fasti , 4. 299; CF "Phrygian Mater и греческий счетчик, для которых плодородие редко была проблемой, и чья связь с диким и неструктурированным горным ландшафтом находилась непосредственно в зависимости от сельского хозяйства и устроенной сельской местности".

[67] Вирджил, Энеид , Книга IX, строки 79 - 83

[FOOTNOTERoller1999282,_314-68] Роллер 1999 , с. 282, 314.

[FOOTNOTERoller1999315–316-69] Роллер 1999 , с. 315–316.

[70] Мишель Рене Сальцман, в римское время: календарь кодекса 354 и ритмы городской жизни в поздней античности (Университет Калифорнийской Прессы, 1990), с. 83–91, отвергая научную традицию, что изображение представляет старика в Неизвестный обряд на Венеру

[71] Это, вероятно, скопировано с греческого оригинала; То же самое появляется на алтаре пергамона . См. Roller 1999 , p. 315

[72] В позднюю республиканскую эпоху Цицерон описывает гимны и ритуальные характеристики мегаленсии как греческого. См. Takacs, на Lane 1996 , p. 373.

[73] Dionysius_of_halicarnassus, римские древности , пер. Cary, Loeb, 1935, 2, 19, 3 - 5. См. Также комментарий в Roller 1999 , p. 293 и примечание 39: «... Можно увидеть, как фригиан [священник] в тщательно вышитой мансе мог бы заметно столкнуться с простой, в значительной степени монохроматической римской туникой и тога»; Усилия CF Августа, чтобы подчеркнуть белую тогу как правильное платье для римлян ».

[74] Роллер 1999 , с. 296, цитируя Цицерона, Haruspicum отвечает , 13. 28.

[75] Вспоминая Курес и Корибантес о греческих мифах и культах Кибеле.

[76] См. Робертсон, Н., в Лейн 1996 , с. 292–293. См. Также Summers, K., в Lane 1996 , с. 341, 347–349.

[77] Саммерс, в Lane 1996 , с. 348–350.

[FOOTNOTERoller1999317-78] Роллер 1999 , с. 317

[79] Мария Грация Ланселлотти, Аттис, между мифом и историей: царем, священником и Богом (Brill, 2002), с. 81; Бертран Лансон , Рим в поздней античности (Routledge, 2001), p. 91; Филипп Борги, мать богов: от Кибеле до Девы Марии , перевод Лиса Хочрот (издательство Джона Хопкинса, 2004), с. 51, 90, 123, 164.

[80] Дункан Фишвик, «Каннофори и мартовский фестиваль магни -матер», «Труды и труды Американской филологической ассоциации» , вып. 97, (1966), с. 195 [1] архив 2016-12-02 на машине Wayback

[81] Тертуллиан 8 против евреев ; Лактантий , смерть Пезикорума 2.1; Гари Форсайт, Время в римской религии: тысяча лет религиозной истории (Routledge, 2012), p. 88; Ланселлотти, Аттис, между мифом и историей , с. 81.

[82] Мишель Рене Сальцман, в римское время: календарь кодекса 354 и ритмы городской жизни в поздней античности (Университет Калифорнийской Прессы, 1990), с. 166

[83] Дункан Фишвик, «Каннофори и мартовский фестиваль магни -матер», «Труды и труды Американской филологической ассоциации» , вып. 97, (1966), с. 195.

[FOOTNOTEAlvar2008288–289-84] Alvar 2008 , с. 288–289.

[85] Народные материн , ошибка прохладных религий , 27.1; Рабун Тейлор, «Римские свинг: оценка», Res: антропология и эстетика 48 (осень 2005 г.), с. 97

[86] Джон Лидия , месяца 4,59 ; Suetonius , Otho 8.3; Форсайт, время в римской религии, с. 88

[87] Forsythe, время в римской религии, с. 88

[88] Зальцман, в римское время, с. 166–167.

[89] Зальцман, в римское время, с. 167; Ланселлотти, Аттис, между мифом и историей , с. 82

[90] Макробиус, Сатурналия 1.21.10; Форсайт, время в римской религии, с. 88

[91] Тертуллиан 8 против евреев ; Лактантий , смерть Пезикорума 2.1; Форсайт, время в римской религии, с. 88; Зальцман, на римском времени, с. 168.

[92] Дамаский, жизнь Исидора выбор из Билла Фабула. (Cod. 242), издание Р. Генри (Париж, 1971), с. 131; Зальцман, на римском времени, с. 168.

[93] Зальцман, в римское время, с. 167

[alvar2867-94] Jump up to: ^а ^{беременный} ^в Alvar 2008 , с. 286–287

[95] Forsythe, время в римской религии , с. 89

[96] Зальцман, в римское время, с. 165, 167. Лоуренс Ричардсон, новый топографический словарь древнего Рима (издательство Джона Хопкинса, 1992), с. 180, предполагает, что вместо этого Инийум Кайани может относиться к «входу Гайуса» ( Калигула ) в Рим 28 марта 37 года, когда он был признан Принцепс . Гаанум был треком, используемым Калигулой для упражнений на колесницах. Зальцман (стр. 169) рассматривает Гаанум как альтернативу Phrygianum, доступ к которому было бы затруднено в 4 -м веке строительством Святого Петра .

[97] Forsythe, время в римской религии, с. 88, отмечая Jérôme Carcopino в качестве главного сторонника этой точки зрения.

[FOOTNOTEAlvar2008286-98] Alvar 2008 , с. 286

[99] Forsythe, время в римской религии, с. 89–92.

[100] Дункан Фишвик, «Каннофори и мартовский фестиваль Магны Матер», Труды Американской филологической ассоциации 97 (1966), с. 202

[101] Forsythe, время в римской религии, с. 88

[FOOTNOTERoller1999314-102] Роллер 1999 , с. 314

[FOOTNOTERoller1999279-103] Роллер 1999 , с. 279

[104] Takacs, в Lane 1996 , p. 373.

[105] Summers, K., в Lane 1996 , pp. 377 ff.; Для Catullus см. Takacs, на Lane 1996 , стр. 367 Ff. Для онлайн-латинского текста и английского перевода стихотворения Catullus 63 см. Vroma.org Archived 2014-05-28 на машине Wayback

[106] Taurobolium Mater Augusta : нефть 13.1756.

[107] Cil 13.1752.

[108] См. Duthoy 1969 , p. 1 фф. Возможные греческие предшественники для тауроболиума подтверждаются около 150 г. до н.э. в Малой Азии, включая Pergamum , и в Ilium (традиционное место древнего Троя ), который некоторые римляне считали своим собственным и «родным» городом Кибеле. Форма тауроболиума, представленная более поздними римскими источниками, вероятно, развивалась с течением времени, и не была уникальной для Magna Mater-один был дан в Puteoli в 134 году нашей эры в честь Venus Caelestia (Cilx1596)-но антипаганская полемика представляет ее как ее. Некоторая стипендия определяет криоболиум как обряд Аттиса; Но некоторые плиты посвящения показывают грильскую голову быка (тауроболиум) с оперативной памятью (криоболиум) и без упоминания об Аттисе.

[109] См. Также Vecihi özkay, «Памятники вала и« тауроболиум »среди фригиан», «Анатолийские исследования » , вып. 47, (1997), стр. 89–103, Британский институт в Анкаре, для предположений о том, что некоторые фригианские памятники предвидят яму Тайроболия.

[110] Prudentius является единственным оригинальным источником для этой версии Taurobolium. Борода, с. 172, ссылаясь на это; «[Это] вполне противоречит практике традиционной гражданской жертвы в Риме, в которой кровь была тщательно собрана, а офицер никогда не замарился». Duthoy 1969 , p. 1 ff., Считает, что в ранних версиях этих жертв кровь животного, возможно, была просто собрана в сосуде; и что это было разработано в то, что Prudentius более или менее точно описывает. Cameron 2010 , с. 163 г. Откровенно отвергает показания Prudentius как антипаганские слухи, чистое изготовление и полемическую вышивку обычной быки.

[111] Кэмерон 2010 , с. 163 Ср., Самостоятельная аттис и Галли.

[FOOTNOTEDuthoy1969119-112] Duthoy 1969 , p. 119

[113] Duthoy 1969 , p. 61 фр., 107, 101-104, 115 Некоторые маркеры тауроболиума и криоболиума показывают повторение между несколькими годами и более чем через два десятилетия.

[114] Страх, в Lane 1996 , с. 41, 45.

[FOOTNOTEDuthoy19691-115] Duthoy 1969 , p. 1

[116] Duthoy 1969 , p. 1 фф. (Перечисление соответствующих надписей).

[117] Как и ее священник в Пессинусе во 2 веке до нашей эры: см. Роллер 1999 , с. 178–181.

[118] Lancellotti, Maria Grazia, Attis, между мифом и историей: король, священник и Бог, Brill, 2002, p. 6, цитируя Сервиуса, комментарий к Энеиду Вергили, 9.115.

[119] «Галлаи из горной матери, бредовая Тирсуса », французская мать философов , предварительно приписываемая Каллимахусу как о. Inc. Auct. 761 Pfeiffer .

[120] См. Catullus 63: Латинский текст архивировал 2012-11-06 на The Wayback Machine

[FOOTNOTERoscoe1996203-121] Роско 1996 , с. 203.

[122] Христианский аполог Firmicus Maternus описывает их как неестественные чудовища и вундеркинды , наполненные «нечестивым духом, чтобы, по -видимому, предсказать будущее бездействующими людьми»; См. Roscoe 1996 , p. 196

[123] Lancellotti, Maria Grazia, Attis, между мифом и историей: король, священник и Бог, Brill, 2002, стр. 101 - 104. Эта священническая «династия», возможно, началась вокруг 3 -го века до нашей эры.

[FOOTNOTERoller1999206-124] Роллер 1999 , с. 206

[125] См. Roller 1999 , с. 290–291, сославшись на описание Диодора Бэттейкса, и предсказание последнего римской победы в Плутархе, «Жизнь Мариуса», 17.

[126] Борода, 1994, с. 173 фр.

[FOOTNOTERoller1999318–319-127] Роллер 1999 , с. 318–319.

[FOOTNOTERoller1999292-128] Роллер 1999 , с. 292

[129] Роллер 1999 , с. 315, цитируя CILL 6.496.

[130] Страх, в Лейн 1996 , с. 47

[131] Роско 1996 , с. 203, ссылаясь на Плиний Старший, естественная история, 11.261; 35.165, и отмечая, что «процедуры, называемые« кастрацией »в древние времена, охватывали все, от вазэктомии до завершения удаления полового члена и яичек.

[132] Роско 1996 , с. 203, и примечание 34, приведенное в качестве примера, посвящение благодарения богине матери галлусом из Сизикуса ( в Анатолии), в благодарности за ее вмешательство от имени солдата Маркуса Стлатика, его партнера »( Оулппиу , также применяемый термин. мужу или жене) ».

[133] , (пер. Августин, Книга 7, 26, в Августине Св .

[FOOTNOTERoller1999137–138-134] Роллер 1999 , с. 137–138.

[FOOTNOTERoller1999162–163,_216–217-135] Roller 1999 , pp. 162–163, 216–217.

[FOOTNOTERoller1999175-136] Роллер 1999 , с. 175.

[FOOTNOTERoller1999161–162-137] Роллер 1999 , с. 161–162.

[FOOTNOTERoller1999163-138] Роллер 1999 , с. 163.

[FOOTNOTERoller1999309–310-139] Роллер 1999 , с. 309–310.

[140] Sellisternium и различные другие элементы Ritus Graecus «доказали, что Римский религиозный и культурный корень Рима в греческом мире». См. Scheid, John, в Rüpke, Jörg (редактор), компаньон римской религии , Wiley-Blackwell, 2007, с.226.

[141] Дункан Фишвик, «Каннофори и мартовский фестиваль Магны Матер», Труды и труды Американской филологической ассоциации , вып. 97, (1966), с. 199.

[FOOTNOTECameron2010142-142] Кэмерон 2010 , с. 142

[FOOTNOTECameron2010144–149-143] Cameron 2010 , с. 144–149.

[144] Робин Лейн Фокс, язычники и христиане , с. 581.

[145] "Святой Теодор из Амасиа" . Католическая энциклопедия . Нью -Йорк: Энциклопедия Пресс. 1914. Архивировано из оригинала 2018-06-26 . Получено 2007-07-16 .

[FOOTNOTERoller1999256–257-146] Роллер 1999 , с. 256–257.

[auto1-147] Jump up to: ^а ^{беременный} ^в Роллер 1999 , с. 241–244

[auto-148] Jump up to: ^а ^{беременный} Роллер 1999 , с. 244–255

[FOOTNOTERoller1999304–305-149] Роллер 1999 , с. 304–305.

[FOOTNOTERoller1999302–304-150] Роллер 1999 , с. 302–304.

[151] Саммерс, в Lane 1996 , p. 339-340, 342; Лукреция утверждает авторитет «старых греческих поэтов», но описывает римскую версию процессии Кибеле; Для большинства его римских читателей его интерпретации казались бы знакомыми.

[152] Роллер 1999 , стр. 297-299, ссылаясь на Лукреция, природа , 2598 - 660.

[153] ^ ^ ^ Ханна, Роберт, «Бэта, мать Бога: астрологическая аномалия будет разрешена. Latomus , T. 45, Fast. 4 , Societte . , Trans 864–872

[154] Ханна, с. 872, City Varro , de re Rustica , 1. 30; Columella , de re Rustica , 11. 2. 32 - 35; Плиний Старший , Историрия натуралис, 18. 246 - 249.

[FOOTNOTEOrtiz_García2006199–200-155] Ortiz García 2006 , стр. 199–200.

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 21 ]

[ 22 ]

[ 23 ]

[ 24 ]

[ 25 ]

[ 26 ]

[ 27 ]

[ 28 ]

[ 29 ]

[ 30 ]

[ 31 ]

[ 32 ]

[ 33 ]

[ 34 ]

[ 35 ]

[ 36 ]

[ 37 ]

[ 38 ]

[ 39 ]

[ 40 ]

[ 41 ]

[ 42 ]

[ 43 ]

[ 44 ]

[ 45 ]

[ 46 ]

[ 47 ]

[ 48 ]

[ 49 ]

[ 50 ]

[ 51 ]

[ 52 ]

[ 53 ]

[ 54 ]

[ 55 ]

[ 56 ]

[ 57 ]

[ 58 ]

[ 59 ]

[ 60 ]

[ 61 ]

[ 62 ]

[ 63 ]

[ 64 ]

[ 65 ]

[ 66 ]

[ 67 ]

[ 68 ]

[ 69 ]

[ 70 ]

[ 71 ]

[ 72 ]

[ 73 ]

[ 74 ]

[ 75 ]

[ 76 ]

[ 77 ]

[ 78 ]

[ 79 ]

[ 80 ]

[ 81 ]

[ 82 ]

[ 83 ]

[ 84 ]

[ 85 ]

[ 86 ]

[ 87 ]

[ 88 ]

[ 89 ]

[ 90 ]

[ 91 ]

[ 92 ]

[ 93 ]

[ 94 ]

[ 95 ]

[ 96 ]

[ 97 ]

[ 98 ]

[ 99 ]

[ 100 ]

Базы данных управления авторитетом
Международный	Виаф
Национальный	Германия Соединенные Штаты Чешская Республика Швеция Польша Израиль
Другой	Idref