Право на смерть

Право на смерть – это концепция, основанная на мнении, что люди имеют право покончить с собой или подвергнуться добровольной эвтаназии . Право неизлечимой на смерть часто предоставляется с пониманием того, что человеку, страдающему болезнью , неизлечимой болью или не имеющему желания продолжать жизнь, должно быть разрешено покончить с собой, воспользоваться помощью в самоубийстве или отказаться от лечения, продлевающего жизнь. Вопрос о том, кто (если кто-либо) может быть уполномочен принимать это решение, часто является предметом дискуссий.

Религиозные взгляды на самоубийство различаются: от индуистских и джайнских практик ненасильственного самоубийства посредством поста ( Прайопавеса и Сантара соответственно) до рассмотрения его как тяжкого греха , как в католицизме и исламе .

Этика

Сохранение и ценность жизни привели ко многим медицинским достижениям в области лечения пациентов. Новые устройства и развитие паллиативной помощи позволили людям жить дольше, чем раньше. До этих медицинских достижений и ухода продолжительность жизни тех, кто находился без сознания, минимально без сознания и в вегетативном состоянии, была короткой, поскольку они не могли получить помощь с основными потребностями, такими как дыхание и питание. Развитие медицинских технологий ставит вопрос о качестве жизни пациентов, потерявших сознание. Например, право на самоопределение ставит под сомнение определение качества и неприкосновенности жизни: если у человека есть право на жизнь, то этому должно последовать и право на смерть. ^{[ 1 ]}^{[ 2 ]} В этике возникают вопросы относительно того, может ли право на смерть сосуществовать с правом на жизнь. Если утверждается, что право на жизнь неотчуждаемо , то от него нельзя отказаться и, следовательно, оно может быть несовместимо с правом на смерть. ^{[ 3 ]} Вторая дискуссия существует в биоэтике о том, является ли право на смерть универсальным, применимо ли оно только при определенных обстоятельствах (например, при неизлечимой болезни ) или существует ли оно вообще. Также утверждается, что «право на жизнь» не является синонимом «обязанности жить». С этой точки зрения право на жизнь может сосуществовать с правом на смерть. ^{[ 4 ]}

Право на смерть поддерживается и отвергается многими. Аргументы в пользу этого права включают:

Если у человека было право на жизнь, то он должен иметь право и на смерть, и то и другое на их условиях.
Смерть — это естественный процесс жизни, поэтому не должно быть никаких законов, предотвращающих ее, если пациент стремится положить ей конец.
То, что мы делаем в конце нашей жизни, не должно беспокоить других.
Если эвтаназия будет строго контролироваться, мы сможем избежать вхождения на скользкую дорожку и помешать пациентам искать альтернативные методы, которые могут быть незаконными. ^{[ 1 ]}

Аргументы против включают в себя:

Это может привести к скользкому склону; если мы предоставим пациентам это право, оно может расшириться и иметь ужасные последствия.
Позволить оказывать давление на тех, кто покончит с собой или жизнью других; этически аморально по человеческим и медицинским стандартам.
«Выбрасывание» пациентов, которых считают более неспособными быть частью общества.
Снижение паллиативной помощи в конце жизни из-за ожидания того, что неизлечимые пациенты реализуют свое право на смерть. ^{[ 1 ]}^{[ 5 ]}

Например, суд в американском штате Монтана установил, что право на смерть распространяется только на лиц с опасными для жизни заболеваниями. самоубийств с помощью врача Защитник Людвиг Минелли , эксперт по эвтаназии Шон В. Ашер и профессор биоэтики Джейкоб М. Аппель , напротив, утверждают, что все компетентные люди имеют право покончить с собой. Аппель предположил, что право на смерть является проверкой общей свободы данного общества. ^{[ 6 ]} Профессор социальной работы Александр Бариль предложил создать этику ответственности, «основанную на снижении вреда и непринужденном подходе к самоубийству. [Он] предполагает, что самоубийство с помощью помощи должно быть вариантом для людей, склонных к суициду». ^{[ 7 ]} Он утверждал, что голос людей, склонных к суициду, считается незаконным и что существуют «приказы жить и жить в будущем», когда субъектов, склонных к суициду, угнетают и заставляют замолчать. ^{[ 8 ]}^{[ 9 ]} Барил предлагает слово «суицидизм» для описания «[...] репрессивной системы (вытекающей из несуицидальных точек зрения), функционирующей на нормативном, дискурсивном, медицинском, юридическом, социальном, политическом, экономическом и эпистемическом уровнях, на которых суицидальные люди испытывают множественные формы несправедливости и насилия [...]» ^{[ 7 ]}^{[ 10 ]} Он предлагает создавать более безопасные пространства и выслушивать людей, склонных к суициду, не навязывая им «волю к жизни». ^{[ 9 ]}

1991 года Закон о самоопределении пациентов , принятый Конгрессом США по запросу финансового подразделения Medicare, разрешает пожилым пациентам Medicare/Medicaid (и, как следствие, всем «терминальным» пациентам) подготовить предварительную директиву, в которой они выбирают или выбирают отказаться от лечения, продлевающего и/или спасающего жизнь, как средства сокращения их жизни и, таким образом, страданий до верной смерти. Согласно Закону, отказ в лечении по предварительному распоряжению не требует доказывания «бесполезности с медицинской точки зрения» в соответствии с какой-либо существующей процедурой надлежащей правовой процедуры, разработанной в соответствии с законами штата, такими как TADA в Техасе. ^{[ 11 ]}

Право на смерть, также известное как право на смерть, представляет собой этическую и юридическую концепцию, которая поддерживает свободу человека покончить с собой или подвергнуться добровольной эвтаназии. Это право обычно ассоциируется с людьми, страдающими неизлечимыми заболеваниями или не имеющими желания продолжать жизнь, и оно может позволить им покончить с собой, отказаться от лечения, продлевающего жизнь, или выбрать помощь в самоубийстве или эвтаназию. Вопрос о том, кто должен иметь возможность воспользоваться этим правом, часто является центральным в дискуссиях.

Некоторые ученые и философы, такие как Дэвид Бенатар, подходят к этой дискуссии с точки зрения антинатализма . Поскольку люди не имеют права действовать в момент своего рождения, никто не должен иметь власти над решением человека продолжать жить или умереть. ^{[ 12 ]}

Сторонники права на смерть часто связывают это с идеей о том, что тело и жизнь человека принадлежат исключительно ему самому и он должен иметь свободу распоряжаться ими по своему усмотрению, понимая, что право на жизнь не предполагает обязанности или обязанность жить. Однако законный государственный интерес в предотвращении иррациональных самоубийств обычно встречает сопротивление. Например, Авиталь Пилпель и Лоуренс Амзель утверждают: ^{[ 13 ]}

«Современные защитники рационального самоубийства или права на смерть обычно требуют, по соображениям рациональности, чтобы решение покончить с жизнью было автономным выбором человека (т. е. не было результатом давления со стороны врачей или семьи, требующих «поступать правильно». ' и покончить жизнь самоубийством), что выбор должен быть "лучшим вариантом в данных обстоятельствах" (желаемого стоикам или утилитаристам), а также другие естественные условия, такие как устойчивость решения, отсутствие импульсивности , отсутствие умственных способностей. болезнь, размышления и т. д.».

По стране

По состоянию на 2023 год некоторые формы добровольной эвтаназии легальны в Австралии , Бельгии , ^{[ 14 ]} Канада , ^{[ 15 ]} Колумбия , ^{[ 15 ]} Люксембург , ^{[ 16 ]} Нидерланды , ^{[ 14 ]} Новая Зеландия , Испания и Швейцария . ^{[ 14 ]}

Австралия

Поскольку эвтаназия является проблемой здравоохранения, согласно конституции Австралии, этой проблемой возлагается на правительства штатов и территорий принятие законодательства и управление .

Эвтаназия была законной на территории Северной территории в период с 1996 по 1997 год в результате принятия парламентом территории Закона о правах неизлечимо больных 1995 года . Будучи территорией, а не штатом, федеральное правительство под руководством премьер-министра Джона Ховарда внесло поправки в Закон о Северной территории (самоуправлении) 1978 года (среди прочих), чтобы гарантировать, что территории Австралии больше не смогут принимать законы об эвтаназии. ^{[ 17 ]} Однако это было отменено в декабре 2022 года с принятием Закона о восстановлении прав территорий. Федеральное правительство не может аналогичным образом законодательно устанавливать ограничения по вопросам здравоохранения для австралийских штатов и территорий. ^{[ 18 ]}

Программы добровольной помощи при смерти действуют в следующих штатах; Виктория с 19 июня 2019 года, ^{[ 19 ]} Западная Австралия с 1 июля 2021 г., ^{[ 20 ]} Тасмания с 23 октября 2022 г., ^{[ 21 ]} Квинсленд с 1 января 2023 г., ^{[ 22 ]} и Южная Австралия с 31 января 2023 года. ^{[ 23 ]} Новый Южный Уэльс был последним штатом, принявшим в мае 2022 года закон об оказании помощи при смерти, который вступил в силу 28 ноября 2023 года. ^{[ 24 ]}

Бельгия

В 2002 году парламент Бельгии легализовал эвтаназию. ^{[ 25 ]}

Канада

В августе 2011 года Британской Колумбии судья Верховного суда потребовал ускорить судебный процесс по делу о праве на смерть, чтобы Глория Тейлор могла попросить врача помочь ей умереть в результате самоубийства. У нее была болезнь Лу Герига . ^{[ 26 ]} Она умерла от инфекции в 2012 году. ^{[ 27 ]}

6 февраля 2015 года Верховный суд Канады постановил, что отказ в праве на помощь в самоубийстве является неконституционным. Постановление суда ограничивает самоубийства с помощью врача «дееспособным взрослым человеком, который явно согласен на прекращение жизни и имеет тяжелое и неизлечимое состояние здоровья, включая болезнь, заболевание или инвалидность, причиняющую продолжительные страдания, невыносимые для человека в обстоятельства его или ее состояния». Выполнение постановления было приостановлено на 12 месяцев, чтобы позволить канадскому парламенту разработать новый конституционный закон взамен существующего. ^{[ 28 ]} В решении суда содержится требование о наличии жестких ограничений, которые «тщательно контролируются». Для этого потребуется, чтобы свидетельство о смерти было заполнено независимым судебно-медицинским экспертом, а не лечащим врачом, чтобы обеспечить точность сообщения о причине смерти. ^{[ 29 ]} Канадская медицинская ассоциация (CMA) сообщила, что не все врачи были готовы оказать помощь в случае смерти пациента из-за юридических осложнений и пошли вразрез с тем, что отстаивал врач. Многие врачи заявили, что они должны иметь право голоса, когда речь идет о том, чтобы помочь пациенту покончить с собой. ^{[ 30 ]} Однако в конце 2015 года считалось, что ни один врач не будет принужден к этому, но CMA предлагал членам обучающие занятия относительно процесса, который будет использоваться. ^{[ 31 ]}

17 июня 2016 года закон был принят обеими палатами парламента Канады и получил королевскую санкцию, разрешая эвтаназию на территории Канады. ^{[ 32 ]}^{[ 15 ]}

Колумбия

20 мая 1997 года Конституционный суд Колумбии декриминализировал убийство на почве благочестия в отношении неизлечимо больных пациентов, заявив, что «писатель-медик не может нести ответственность за помощь в самоубийстве неизлечимо больного пациента», и призвал Конгресс регулировать эвтаназию «в кратчайшие сроки». возможный". ^{[ 33 ]}

15 декабря 2014 года Конституционный суд предоставил Министерству здравоохранения и социальной защиты 30 дней на публикацию руководящих принципов для сектора здравоохранения, которые можно было бы использовать, чтобы гарантировать неизлечимо больным пациентам, желающим пройти эвтаназию, их право на достойную смерть. ^{[ 34 ]}

Германия

В феврале 2020 года Федеральный конституционный суд постановил, что право на личную идентичность в конституционном праве Германии включает в себя право на смерть по собственному усмотрению, которое, в свою очередь, включает в себя право на самоубийство. Примечательно, что это право не ограничивается неизлечимо больными пациентами, а ограничивается требованием автономности выбора. ^{[ 35 ]} Решение вызвало споры: оппоненты утверждают, что это решение может привести к тому, что давление со стороны сверстников приведет к оказанию помощи в самоубийстве. ^{[ 36 ]}

Индия

С 2018 года Верховный суд Индии узаконил пассивную эвтаназию в Индии во время дела с участием Аруны Шанбауг при соблюдении строгих условий, а именно, что необходимо согласие пациента (или родственников) и что пациент должен быть неизлечимо болен или находиться в вегетативном состоянии.

Нидерланды

Нидерланды в 2002 году . легализовали добровольную эвтаназию Согласно голландскому законодательству, эвтаназия и помощь в самоубийстве могут осуществляться только врачами, и это законно только в случаях «безнадежных и невыносимых» страданий. На практике это означает, что оно ограничивается лицами с серьезными и неизлечимыми заболеваниями (включая психические заболевания ) и испытывающими значительные страдания, такие как боль, гипоксия или истощение. Помощь кому-либо в самоубийстве без соблюдения условий голландского закона об эвтаназии является незаконной. ^{[ 37 ]} Эти критерии касаются запроса пациента, его страданий (невыносимых), инфауст-прогноза (безнадежного), предоставленной пациенту информации, отсутствия разумных альтернатив, консультации другого врача и примененного метода прекращения жизни. ^{[ 37 ]}

Новая Зеландия

Эвтаназия легальна в Новой Зеландии. В 2015 году адвокат, страдающий раком Лекреция Силс, подала иск ( Силс против Генерального прокурора ) в Высокий суд , чтобы оспорить закон Новой Зеландии о ее праве умереть с помощью своего врача общей практики, требуя заявления о том, что ее врач общей практики не будет рисковать убеждение. ^{[ 38 ]}^{[ 39 ]} Однако закон на всеобщих выборах 2020 года проголосовали за о легализации эвтаназии для неизлечимо больных пациентов, и он был проголосован в пользу легализации. Законопроект о выборе в конце жизни вступил в силу 7 ноября 2021 года.

Перу

В Перу законодательно запрещена эвтаназия. ^{[ 40 ]} В 2020 году Ана Эстрада подала иск против закона, направленный на декриминализацию этой практики. ^{[ 40 ]}

Соединенные Штаты

Термин «право на смерть» интерпретировался по-разному, включая вопросы самоубийства, пассивной эвтаназии, активной эвтаназии, самоубийства с помощью и самоубийства с помощью врача. ^{[ 41 ]}

В Соединенных Штатах общественная поддержка права на самоубийство с помощью врача со временем возросла. В опросе 2005 года Исследовательский центр Pew обнаружил, что 70% участников говорят, что существуют обстоятельства, при которых пациенту следует позволить умереть; однако только 46% участников одобрили законы, позволяющие врачам помогать пациентам покончить с собой. ^{[ 42 ]} В мае 2018 года отчет опроса Gallup показал, что 72% респондентов заявили, что врачам по закону должно быть разрешено помогать неизлечимо больным пациентам умереть. ^{[ 43 ]} Однако фрейминговые эффекты использования таких формулировок, как «самоубийство», а не «прекращение жизни», потенциально могут снизить уровень одобрения на 10–15%. ^{[ 44 ]}

Опрос врачей, проведенный в 2014 году, показал, что 54% респондентов согласны с тем, что самоубийство с помощью врача должно быть разрешено. ^{[ 44 ]} В ходе тщательного опроса врачей в 1996 году менее 20% врачей сообщили, что получали просьбы от пациентов об эвтаназии, и менее 5% их выполнили. ^{[ 45 ]} В 2020 году сводка данных Закона штата Орегон о достойной смерти показала, что количество назначений на смертельные дозы лекарств увеличилось на 25% с 2019 года и неуклонно растет с 1998 года. ^{[ 46 ]} Из пациентов, получивших эти рецепты, 66% в конечном итоге умерли от приема лекарств. ^{[ 46 ]}

Основные дела о праве на смерть

Карен Куинлан

Движение за право на смерть в Соединенных Штатах началось со случая Карен Куинлан в 1975 году и продолжает поднимать биоэтические вопросы о качестве жизни и юридическом процессе смерти. 21-летний Куинлан потерял сознание после употребления алкоголя и транквилизаторов на вечеринке. ^{[ 47 ]} Вскоре у нее начались проблемы с дыханием, из-за которых кислород не поступал в ее мозг. Это привело ее в коматозное состояние, в котором для поддержания ее жизни и дыхания использовались респиратор и трубка для кормления. ^{[ 48 ]}^{[ 47 ]} У Квинлан не было доверенного лица или завещания, и она не выразила своих пожеланий окружающим, если с ней что-то случится, что затрудняло принятие решения о том, каким должен быть следующий шаг.

Родители Куинлана понимали, что их дочь никогда не проснется и что продление ее жизни может быть более разрушительным и не будет качественным. ^{[ 47 ]}^{[ 49 ]} Ее отец добился права быть законным опекуном Куинлана и подал прошение об удалении аппарата искусственного дыхания, который поддерживал ее жизнь. Суд, однако, утверждал, что отключение аппарата искусственной вентиляции легких, которое приведет к смерти Куинлана, будет считаться незаконным, неестественным и неэтичным. Адвокат Куинлана выдвинул контраргумент, что снятие аппарата искусственного дыхания позволит Куинлану умереть естественной смертью, что является естественным и этичным. Куинланы выиграли судебное дело и были назначены законными опекунами своей дочери. Респиратор сняли в 1976 году, но Куинлан продолжал жить без аппарата до 1985 года. ^{[ 48 ]}^{[ 49 ]} Это дело продолжает поднимать биоэтические вопросы качества жизни и юридического процесса смерти. Это также поднимает множество важных вопросов, которые решаются и по сей день. ^{[ 49 ]}^{[ 50 ]} Одним из критических моментов, поднятых в деле Куинлана, является право пациента отказаться от лечения или отказаться от него. Случаи, когда пациент отказывался от лечения или отказывался от него, в то время были неслыханными и противоречили медицинской этике при сохранении своей жизни. Дебаты о предоставлении пациентам права на самоопределение были противоречивыми, и в течение следующих нескольких десятилетий они будут оцениваться в разных штатах. В деле также поднимался вопрос о том, допускаются ли члены семьи и близкие пациента к процессу принятия решений. Поскольку Куинлан не имел письменной документации, не озвучил никакого решения и не назначил доверенного лица, между семьей Куинлан и государством развернулась длительная судебная тяжба по определению интересов Куинлан и определению того, захочет ли она жить или умереть. Это оказало значительное влияние на использование и установление предварительных распоряжений, устных распоряжений, доверенностей и завещаний о жизни. ^{[ 51 ]}

Нэнси Крузан

Еще одним крупным делом, которое еще больше пропагандировало движение за право на смерть и использование завещаний при жизни, предварительных распоряжений и использования доверенных лиц , было дело Крузан против директора Департамента здравоохранения штата Миссури . В 1983 году Крузан попала в автомобильную аварию, в результате которой она навсегда осталась в вегетативном состоянии. Ее статус взрослой особи и отсутствие предварительного распоряжения, завещания о жизни или доверенности привели к длительной судебной тяжбе за семью Крузан, ходатайствовавшую об удалении ее зонда для кормления, который поддерживал ее жизнь после аварии. Крузан упомянула подруге, что ни при каких обстоятельствах она не захочет продолжать жить, если когда-нибудь окажется в вегетативном состоянии, но это было недостаточно сильное заявление, чтобы убрать зонд для кормления. ^{[ 52 ]} В конце концов, семья Крузан выиграла дело и удалила трубку дочери. Это дело вызвало бурные споры о том, следует ли утверждать право на смерть от штата к штату или в целом нации. ^{[ 53 ]}

Терри Скьяво

Дело Терри Скьяво произошло в период с 1990 по 2005 год. Этот случай вызвал споры из-за разногласий между ближайшими членами семьи Скьяво и ее мужем. В делах Куинлана и Крузана семья смогла принять единогласное решение о состоянии своих дочерей. У Скьяво случилась остановка сердца, которая привела к ее коллапсу, и вскоре после этого у нее начались проблемы с дыханием. Недостаток кислорода в ее мозгу вызвал необратимое повреждение головного мозга, оставив ее в вегетативном состоянии, и для поддержания ее жизни потребовалась трубка для кормления и аппарат искусственной вентиляции легких. Скьяво не оставила никаких предварительных указаний и не обсудила с родителями или мужем, чего бы она хотела, если бы с ней что-то случилось. Вскоре после этого ее муж был назначен ее законным опекуном. ^{[ 53 ]}

Спустя годы ее муж решил удалить зонд для кормления Скьяво, поскольку шансы на то, что она проснется, были практически нулевыми. Однако семья Скьяво выступила против этого решения и подала дело в суд. Дело было очень бурным, продолжалось несколько лет и прежде чем решение было принято, в нем участвовали государство и его законодатели. ^{[ 53 ]} Это вызвало биоэтические дебаты о прекращении жизни Скьяво или разрешении ей продолжать жить в постоянном вегетативном состоянии. Сторонники сохранения жизни Скьяво заявили, что удаление трубки было бы этически аморальным, поскольку они не знают, чего бы она хотела. Они подвергли сомнению ее физическое и психическое состояние и заявили, что она может иметь какое-то сознание; таким образом, она заслуживала продолжения жизни. Сторонники удаления трубки выступали за самоопределение и за то, что качество ее жизни ухудшилось. ^{[ 53 ]}^{[ 54 ]}^{[ 55 ]} Дело Скьяво является самым последним и значимым делом о праве на смерть, которое пропагандирует мысль о наличии предварительного распоряжения или завещания на жизнь. Он также дополнительно рассматривает другие возможные осложнения, такие как семейные разногласия, которые следует учитывать при рассмотрении дела о праве на смерть. ^{[ 53 ]}^{[ 55 ]}

См. также

Законодательство

Поскольку здоровье граждан считается прерогативой полиции, которую должны регулировать отдельные штаты, только в 1997 году Верховный суд США вынес решение по вопросу оказания помощи в самоубийстве и права человека на смерть. В том же году Верховный суд рассмотрел две апелляции, в которых утверждалось, что Нью-Йорк ( Вакко против Квилла) ^{[ 56 ]}) и Вашингтон ( Вашингтон против Глюксберга ^{[ 57 ]}) законы, которые квалифицируют самоубийство с помощью врача как тяжкое преступление, нарушают положение о равной защите Четырнадцатой поправки. ^{[ 58 ]} Единогласно суд постановил, что конституционное право на самоубийство с помощью врача отсутствует, и оставил в силе государственные запреты на самоубийство с помощью врача. Хотя в Нью-Йорке сохранились законы, запрещающие самоубийство с помощью врача, решение суда также оставило возможность другим штатам решать, разрешать ли они самоубийство с помощью врача или нет.

С 1994 года в следующих штатах США были приняты законы об оказании помощи при самоубийстве: Орегон (Закон о достойной смерти, 1994 г.), Вашингтон (Закон о достойной смерти, 2008 г.), Вермонт (Закон о выборе пациента и контроле в конце жизни, 2013 г.). , Калифорния (Закон об опционах на конец жизни, 2015 г.), Колорадо (Закон об опционах на конец жизни, 2016 г.), Округ Колумбия (округ Колумбия, смерть с Закон о достоинстве, 2016 г.), Гавайи (Закон о нашей заботе, наш выбор, 2018 г.), Мэн (Закон о смерти с достоинством, 2019 г.), Нью-Джерси (Закон о помощи при смерти неизлечимо больных, 2019 г.) и Нью-Мексико (Закон о Элизабет Уайтфилд, конец 2019 г.). Закон о вариантах жизни, 2021 г.) принял закон, предусматривающий протокол для практики самоубийства с помощью врача. ^{[ 59 ]}^{[ 60 ]} Закон в этих штатах позволяет неизлечимо больным взрослым пациентам обращаться за смертельными лекарствами к своим врачам. В 2009 году Верховный суд Монтаны постановил, что ничто в законе штата не запрещает самоубийство с помощью врача и не обеспечивает правовую защиту врачей в случае, если они прописывают смертельные лекарства по просьбе пациента. В Калифорнии в октябре 2015 года губернатор подписал спорный законопроект о самоубийстве с помощью врача, Калифорнийский закон об окончании жизни , который был принят во время специальной законодательной сессии, призванной решить проблему финансирования Medi-Cal. ^{[ 61 ]} после того, как он потерпел поражение на очередной законодательной сессии. ^{[ 62 ]}

В начале 2014 года второй окружной судья штата Нью-Мексико Нан Нэш постановила, что неизлечимо больные пациенты имеют право на помощь при смерти в соответствии с конституцией штата, т.е. разрешая врачу назначать смертельную дозу лекарства неизлечимо больному пациенту. ^{[ 63 ]} Окончательное решение будет принято по итогам апелляции генерального прокурора Нью-Мексико на это решение. Организации постоянно добиваются легализации права на самоопределение неизлечимо больных пациентов в штатах, где право на прекращение жизни запрещено. ^{[ 64 ]}

Медицинская перспектива

Американская медицинская ассоциация (АМА) — это национальная ассоциация, которая защищает интересы врачей и предоставляет рекомендации по передовому опыту оказания медицинской помощи. АМА несет ответственность за соблюдение Кодекса этики, который состоит из двух частей: Принципов медицинской этики и Мнений Совета АМА по этическим и судебным вопросам. ^{[ 65 ]} Роль врачей в праве пациента на смерть обсуждается в медицинском сообществе, однако АМА предоставила свое мнение по этому поводу.

Заявление о мнении относительно самоубийства с помощью врача

Пациенты, которые неизлечимо больны или страдают от изнурительных заболеваний, могут решить, что они предпочитают умереть, чем продолжать страдать. Врачи обязуются « не причинять вреда », и, участвуя в помощи в самоубийстве, врачи по своей сути причиняют вред своим пациентам. Вместо участия в эвтаназии врачи должны оказывать паллиативную помощь, чтобы свести к минимуму страдания пациента. Это рекомендации для врачей из Кодекса медицинской этики, мнение 5.7. ^{[ 66 ]} относительно ухода в конце жизни:

Не следует бросать пациента, если установлено, что излечение невозможно.
Должен уважать автономию пациента.
Должен обеспечить хорошее общение и эмоциональную поддержку.
Должен обеспечить соответствующий комфортный уход и адекватный контроль боли.

Религия

Индуизм признает право умереть за тех, кого мучают неизлечимые болезни, или за тех, у кого нет ни желаний, ни амбиций, ни ответственности. Смерть допускается ненасильственными методами, такими как голодание до истощения ( Прайопавеша ). ^{[ 67 ]} В джайнизме есть похожая практика под названием Сантара . Другие религиозные взгляды на самоубийство различаются по своей терпимости и включают отрицание этого права, а также осуждение этого акта. В католической вере самоубийство считается тяжким грехом. ^{[ 68 ]}

См. также

Инициативы

Группы

Фильмы

Как умереть в Орегоне» Документальный фильм «
Право на смерть? документальный фильм
«Море внутри» Драматический фильм
Чья это жизнь вообще? драматический фильм

Книги

Окончательный выход

Частные лица

Другие связанные

Ссылки

^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Калабро Р.С., Наро А., Де Лука Р., Руссо М., Каккамо Л., Манули А., Браманти А., Браманти П. (декабрь 2016 г.). «Право на смерть при хронических расстройствах сознания: можем ли мы избежать аргумента о скользком склоне?» . Инновации в клинической неврологии . 13 (11–12): 12–24. ПМК 5300707 . ПМИД 28210521 .
^ Джонсон Л.С. (март 2011 г.). «Право умереть в минимально сознательном состоянии». Журнал медицинской этики . 37 (3): 175–78. дои : 10.1136/jme.2010.038877 . ПМИД 21084355 . S2CID 9594783 .
^ Файнберг Дж. (1 апреля 1977 г.). «Добровольная эвтаназия и неотъемлемое право на жизнь» (PDF) . Лекция Таннера о человеческих ценностях . 7 (2). Мичиганский университет: 93–123. ПМИД 11661543 . Архивировано из оригинала (PDF) 19 октября 2016 года . Проверено 20 июня 2018 г.
^ (на голландском языке) Гуманистическая ассоциация: «Право на жизнь, обязательство жить» (перевод: Голландская гуманистическая ассоциация: «Право на жизнь, обязательство жить»). Архивировано 20 июня 2018 г. в Wayback Machine.
^ Маккормик Эй Джей (апрель 2011 г.). «Самоопределение, право на смерть и культура: обзор литературы» . Социальная работа . 56 (2): 119–28. дои : 10.1093/sw/56.2.119 . ПМИД 21553575 .
^ «Далее: Помощь в самоубийстве для здоровых людей» . Хаффингтон Пост . 16 июля 2009 года . Проверено 14 декабря 2014 г.
^ Перейти обратно: ^а ^б Бариль, Александр (2020). «Суицидизм: новая теоретическая основа концептуализации самоубийства с антирепрессивной точки зрения» . Ежеквартальные исследования инвалидности . 40, 3:1–41.
^ Уэдлейк, Грейс (2020). «Усложнение теории через практику: подтверждение права на смерть людей, склонных к суициду» . Канадский журнал исследований инвалидности . 9, 4 (4): 89–110. дои : 10.15353/cjds.v9i4.670 .
^ Перейти обратно: ^а ^б Бариль, Александр (2017). «Соматехнологии канадского закона о медицинской помощи умирающим: ЛГБТ-дискурсы о самоубийстве и запрете жить». Соматехника . 7, 2 (2): 201–17. дои : 10.3366/soma.2017.0218 .
^ Бариль, Александр (2018). «Могут ли люди, склонные к суициду говорить? Теория суицидального угнетения на основе социально-субъективной модели инвалидности» . Криминология . 51, 2: 189–212. дои : 10.7202/1054240ar .
^ Келли К. (март 1995 г.). «Закон о самоопределении пациента. Вопрос жизни и смерти». Помощник врача . 19 (3): 49, 53–56, 59–60 пассим. ПМИД 10141946 .
^ Бенатар, Дэвид (2017). Затруднительное положение человека: откровенный путеводитель по самым важным вопросам жизни . Издательство Оксфордского университета. ISBN 9780190633844 .
^ Пильпель. «Что не так с рациональным самоубийством» (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 18 февраля 2018 г. Проверено 11 июня 2010 г.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Смарт У (23 декабря 2002 г.). «Эвтаназия и закон» . Новости Би-би-си.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с МакЧарльз Т. (17 июня 2016 г.). «Помогал умереть, чтобы стать законом после того, как Сенат поддержал законопроект либералов» . thestar.com . Торонто Стар . Проверено 16 июля 2016 г.
^ «Эвтаназия и самоубийства с помощью врача (PAS) во всем мире» . euthanasia.procon.org – Эвтаназия – ProCon.org . 20 июля 2016 г. Архивировано из оригинала 30 марта 2019 г. Проверено 19 апреля 2017 г.
^ Гаррик, Мэтт (18 июня 2019 г.). «Поскольку Виктория вводит эвтаназию, NT по-прежнему запрещено говорить об этом» . Новости АВС . Проверено 25 июня 2019 г.
^ «Роли и обязанности федерального правительства, органов власти штатов и местных органов власти» . www.parliament.nsw.gov.au . Проверено 25 июня 2019 г.
^ Каннингем, Мелисса (19 июня 2019 г.). « Мы на правильной стороне истории»: законы штата Виктория об оказании помощи при смерти вступают в силу для неизлечимо больных» . Возраст . Архивировано из оригинала 26 июня 2019 года . Проверено 26 июня 2019 г.
^ «Добровольная ассистированная смерть» .
^ Уилл Мюррей (23 октября 2022 г.). «Законы Тасмании о добровольной помощи при смерти вступают в силу сегодня. Вот как они будут работать» . Новости АВС .
^ «Добровольная помощь при смерти теперь легальна в Квинсленде. Вот что вам нужно знать» . Новости СБС . 1 января 2023 г.
^ Изабель Дайман (31 января 2023 г.). «Схема добровольной помощи при смерти становится доступной для соответствующих критериям пациентов в Южной Австралии» . Новости АВС .
^ «Добровольная помощь при смерти» . Правительство Нового Южного Уэльса .
^ Уол, Геррит ван дер; Делиенс, Люк (11 октября 2003 г.). «Закон об эвтаназии в Бельгии и Нидерландах» . Ланцет . 362 (9391): 1239–40. дои : 10.1016/S0140-6736(03)14520-5 . ISSN 0140-6736 . ПМИД 14568754 . S2CID 42196605 .
^ «Суд Британской Колумбии попросил ускорить рассмотрение иска о праве на смерть» . Новости Си-Би-Си. 2 августа 2011 года . Проверено 14 декабря 2014 г.
^ «В Британской Колумбии умирает участвовавшая в содействии самоубийце Глория Тейлор» CBC News . Проверено 16 июня 2023 г.
↑ Верховный суд постановил, что канадцы имеют право на самоубийство с помощью врача Шон Файн, Globe and Mail, 6 февраля 2015 г.
^ Гишон Дж., Алакия П., Дойг С., Митчелл И., Тибо П. (28 декабря 2015 г.). «Ассистентская смерть: четыре проблемы, одно простое решение» . Глобус и почта . Торонто, Канада . Проверено 2 января 2016 г.
^ Фогель Л. (ноябрь 2014 г.). «Высший суд рассматривает апелляцию о праве на смерть» . CMAJ . 186 (17): 1284. doi : 10.1503/cmaj.109-4923 . ПМЦ 4234712 . ПМИД 25332368 .
^ Канадская пресса (27 декабря 2015 г.). «Канадские врачи высказывают неоднозначные мнения по поводу оказания помощи при смерти» . Новости КТВ . Белл Медиа . Проверено 2 января 2016 г.
^ Кин Р. (20 июня 2016 г.). «Канада легализует эвтаназию для неизлечимо больных» . Her.ie. Максимум Медиа; Дублин, Ирландия. Архивировано из оригинала 16 августа 2016 года . Проверено 22 июня 2016 г.
^ Конституционный суд Колумбии (20 мая 1997 г.). «Решение Конституционного суда РЕСПУБЛИКИ КОЛУМБИЯ № C-239/97» (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 24 ноября 2016 года . Проверено 24 ноября 2016 г. (на испанском языке)
^ Редакционная статья о здоровье (19 февраля 2015 г.). «Принципы регулирования эвтаназии» (на испанском языке). ElEspectador.com.
^ «Bundesverfassungsgericht – Пресса – Криминализация услуг по содействию самоубийству неконституционна» . www.bundesverfassungsgericht.de . Проверено 30 января 2021 г.
^ Мюллер, Рейнхард. «После приговора об эвтаназии: прорыв дамбы неизбежен» . ФАЗ.НЕТ (на немецком языке). ISSN 0174-4909 . Проверено 30 января 2021 г.
^ Перейти обратно: ^а ^б Бьютинг Х., ван Делден Дж., Онвутеака-Филпсен Б., Ритдженс Дж., Руруп М., ван Тол Д., Геверс Дж., Ван дер Маас П., ван дер Хайде А. (октябрь 2009 г.). «Сообщение об эвтаназии и самоубийстве с помощью врача в Нидерландах: описательное исследование» . Медицинская этика BMC . 10:18 . дои : 10.1186/1472-6939-10-18 . ПМК 2781018 . ПМИД 19860873 .
^ «Лекреция Силс: Юрист, больной раком, бросает вызов законам Новой Зеландии об эвтаназии» . Австралийская радиовещательная корпорация . Проверено 5 июня 2015 г.
^ «Судья благодарит женщину за дело о праве на смерть» . Радио Новой Зеландии . Проверено 5 июня 2015 г.
^ Перейти обратно: ^а ^б «Смертельно больная перуанская женщина требует права на эвтаназию» . Ассошиэйтед Пресс . 7 февраля 2020 г.
^ «Надлежащая правовая процедура» . Закон Юстии . Проверено 17 февраля 2019 г.
^ «Решительная общественная поддержка права на смерть» . Исследовательский центр Пью . 5 января 2006 г.
^ «Решительная поддержка эвтаназии американцами сохраняется» . Гэллап . 31 мая 2018 г.
^ Перейти обратно: ^а ^б Эмануэль, Иезекииль Дж.; Онвутеака-Филипсен, Брегье Д.; Урвин, Джон В.; Коэн, Иоахим (5 июля 2016 г.). «Отношение и практика эвтаназии и самоубийства с помощью врача в Соединенных Штатах, Канаде и Европе» . ДЖАМА . 316 (1): 79–90. дои : 10.1001/jama.2016.8499 . ISSN 0098-7484 . ПМИД 27380345 .
^ Мейер, DE; Эммонс, Калифорния; Валленштейн, С.; Квилл, Т.; Моррисон, RS; Кассель, КК (23 апреля 1998 г.). «Национальное исследование самоубийств и эвтаназии с помощью врача в Соединенных Штатах» . Медицинский журнал Новой Англии . 338 (17): 1193–1201. дои : 10.1056/NEJM199804233381706 . ISSN 0028-4793 . ПМИД 9554861 .
^ Перейти обратно: ^а ^б «Управление здравоохранения штата Орегон: Годовые отчеты Закона о достойной смерти: Закон о достойной смерти: штат Орегон» . www.oregon.gov . Проверено 13 сентября 2021 г.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Макфадден Р.Д. (12 июня 1985 г.). «Карен Энн Куинлан, 31 год, умерла; в центре внимания дела о праве на смерть 76 года» . Нью-Йорк Таймс .
^ Перейти обратно: ^а ^б Корначио AW (декабрь 1989 г.). «Право на смерть в Нью-Йорке – спор жив». Журнал адвокатов штата Нью-Йорк . 61 (8): 12–17.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с «Дело Куинлана задало тон дебатам по биоэтике». Больницы . 59 (15): 36–37. Август 1985 г. PMID 4018757 .
^ Портер, Т.; Джонсон, П.; Уоррен, Северная Каролина (2005). «Wolters Kluwer Health». Ежеквартальный журнал сестер интенсивной терапии . 28 (1): 85–92. дои : 10.1097/00002727-200501000-00009 . ПМИД 15732427 . S2CID 36904123 .
^ Портер Т., Джонсон П., Уоррен Н.А. (2005). «Биоэтические проблемы, касающиеся смерти: смерть, умирание и права в конце жизни». Ежеквартальный журнал сестер интенсивной терапии . 28 (1): 85–92. дои : 10.1097/00002727-200501000-00009 . ПМИД 15732427 . S2CID 36904123 .
^ Теплица Л (7 декабря 1989 г.). «Дело о праве на смерть проходит первое слушание в Верховном суде» . Нью-Йорк Таймс : A1, B26. ПМИД 11646739 .
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и Колби WH (2005). «От Куинлана до Крузана и Скьяво: чему мы научились?». Юридический журнал Чикагского университета Лойолы . 37 : 279.
^ Кох Т. (июль 2005 г.). «Вызов Терри Скьяво: уроки биоэтики» . Журнал медицинской этики . 31 (7): 376–78. дои : 10.1136/jme.2005.012419 . ПМК 1734190 . ПМИД 15994353 .
^ Перейти обратно: ^а ^б Вейер С. (апрель 2005 г.). «Смерть в семье: размышления о деле Терри Скьяво» . Журнал Канадской медицинской ассоциации . 172 (9): 1197–98. дои : 10.1503/cmaj.050348 . ПМК 557072 . ПМИД 15805148 .
^ «Вако против Квилла» . Ойез .
^ «Вашингтон против Глюксберга» . Ойез .
^ «Вакко, генеральный прокурор Нью-Йорка и др. против Квилла и др.» . Верховный суд США.
^ Барон Э (3 ноября 2014 г.). «Посмотрите, в каких штатах разрешено самоубийство с помощью» . Время .
^ «Смерть с достоинством» . Смерть с достоинством .
^ Браун Э.Г. (16 июня 2015 г.). «Заявление губернатора Калифорнии: созвать внеочередную сессию Законодательного собрания штата Калифорния» (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 1 февраля 2016 года.
^ Косефф А. «Законопроект об оказании помощи в смерти принят первым комитетом Ассамблеи» . Сакраменто Би . Проверено 17 февраля 2019 г.
^ Хамеди С. (19 января 2014 г.). «Судья из Нью-Мексико подтверждает право на «помощь в смерти» » . Лос-Анджелес Таймс .
^ Принц С. (март 2015 г.). «Смерть достойная: молодой пациент с опухолью головного мозга делает ставку на движение за право на смерть» . Рак . 121 (5): 641–43. дои : 10.1002/cncr.29283 . ПМИД 25703858 .
^ «Кодекс медицинской этики: Уход за больными в конце жизни» . Американская медицинская ассоциация . Проверено 20 сентября 2021 г.
^ «Самоубийство при содействии врача» . Американская медицинская ассоциация . Проверено 20 сентября 2021 г.
^ «Индуизм – эвтаназия и самоубийство» . Би-би-си . 25 августа 2009 г.
^ «Попадают ли в ад люди, совершающие самоубийство?» . Католический дайджест - журнал католической жизни . Архивировано из оригинала 19 декабря 2014 года . Проверено 14 декабря 2014 г.

Дальнейшее чтение

Шоу Д. (сентябрь 2007 г.). «Тело как необоснованная поддержка жизни: новый взгляд на эвтаназию» . Журнал медицинской этики . 33 (9): 519–21. дои : 10.1136/jme.2006.020073 . ПМК 2598200 . ПМИД 17761819 .
Аппель Дж. М. (май – июнь 2007 г.). «Правильно ли самоубийство психически больных? Швейцарский случай открывает новую дискуссию». Отчет Гастингсского центра . 37 (3): 21–23. дои : 10.1353/hcr.2007.0035 . ПМИД 17649899 . S2CID 28038414 .
(на голландском языке) «От свободы воли - гражданская инициатива, завершенная жизнь»

[Calabrò_2016-1] Перейти обратно: ^а ^б ^с Калабро Р.С., Наро А., Де Лука Р., Руссо М., Каккамо Л., Манули А., Браманти А., Браманти П. (декабрь 2016 г.). «Право на смерть при хронических расстройствах сознания: можем ли мы избежать аргумента о скользком склоне?» . Инновации в клинической неврологии . 13 (11–12): 12–24. ПМК 5300707 . ПМИД 28210521 .

[2] Джонсон Л.С. (март 2011 г.). «Право умереть в минимально сознательном состоянии». Журнал медицинской этики . 37 (3): 175–78. дои : 10.1136/jme.2010.038877 . ПМИД 21084355 . S2CID 9594783 .

[3] Файнберг Дж. (1 апреля 1977 г.). «Добровольная эвтаназия и неотъемлемое право на жизнь» (PDF) . Лекция Таннера о человеческих ценностях . 7 (2). Мичиганский университет: 93–123. ПМИД 11661543 . Архивировано из оригинала (PDF) 19 октября 2016 года . Проверено 20 июня 2018 г.

[4] (на голландском языке) Гуманистическая ассоциация: «Право на жизнь, обязательство жить» (перевод: Голландская гуманистическая ассоциация: «Право на жизнь, обязательство жить»). Архивировано 20 июня 2018 г. в Wayback Machine.

[5] Маккормик Эй Джей (апрель 2011 г.). «Самоопределение, право на смерть и культура: обзор литературы» . Социальная работа . 56 (2): 119–28. дои : 10.1093/sw/56.2.119 . ПМИД 21553575 .

[6] «Далее: Помощь в самоубийстве для здоровых людей» . Хаффингтон Пост . 16 июля 2009 года . Проверено 14 декабря 2014 г.

[:0-7] Перейти обратно: ^а ^б Бариль, Александр (2020). «Суицидизм: новая теоретическая основа концептуализации самоубийства с антирепрессивной точки зрения» . Ежеквартальные исследования инвалидности . 40, 3:1–41.

[8] Уэдлейк, Грейс (2020). «Усложнение теории через практику: подтверждение права на смерть людей, склонных к суициду» . Канадский журнал исследований инвалидности . 9, 4 (4): 89–110. дои : 10.15353/cjds.v9i4.670 .

[:1-9] Перейти обратно: ^а ^б Бариль, Александр (2017). «Соматехнологии канадского закона о медицинской помощи умирающим: ЛГБТ-дискурсы о самоубийстве и запрете жить». Соматехника . 7, 2 (2): 201–17. дои : 10.3366/soma.2017.0218 .

[10] Бариль, Александр (2018). «Могут ли люди, склонные к суициду говорить? Теория суицидального угнетения на основе социально-субъективной модели инвалидности» . Криминология . 51, 2: 189–212. дои : 10.7202/1054240ar .

[11] Келли К. (март 1995 г.). «Закон о самоопределении пациента. Вопрос жизни и смерти». Помощник врача . 19 (3): 49, 53–56, 59–60 пассим. ПМИД 10141946 .

[12] Бенатар, Дэвид (2017). Затруднительное положение человека: откровенный путеводитель по самым важным вопросам жизни . Издательство Оксфордского университета. ISBN 9780190633844 .

[13] Пильпель. «Что не так с рациональным самоубийством» (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 18 февраля 2018 г. Проверено 11 июня 2010 г.

[law-14] Перейти обратно: ^а ^б ^с Смарт У (23 декабря 2002 г.). «Эвтаназия и закон» . Новости Би-би-си.

[canada-15] Перейти обратно: ^а ^б ^с МакЧарльз Т. (17 июня 2016 г.). «Помогал умереть, чтобы стать законом после того, как Сенат поддержал законопроект либералов» . thestar.com . Торонто Стар . Проверено 16 июля 2016 г.

[16] «Эвтаназия и самоубийства с помощью врача (PAS) во всем мире» . euthanasia.procon.org – Эвтаназия – ProCon.org . 20 июля 2016 г. Архивировано из оригинала 30 марта 2019 г. Проверено 19 апреля 2017 г.

[17] Гаррик, Мэтт (18 июня 2019 г.). «Поскольку Виктория вводит эвтаназию, NT по-прежнему запрещено говорить об этом» . Новости АВС . Проверено 25 июня 2019 г.

[18] «Роли и обязанности федерального правительства, органов власти штатов и местных органов власти» . www.parliament.nsw.gov.au . Проверено 25 июня 2019 г.

[19] Каннингем, Мелисса (19 июня 2019 г.). « Мы на правильной стороне истории»: законы штата Виктория об оказании помощи при смерти вступают в силу для неизлечимо больных» . Возраст . Архивировано из оригинала 26 июня 2019 года . Проверено 26 июня 2019 г.

[20] «Добровольная ассистированная смерть» .

[Tas23Oct2022-21] Уилл Мюррей (23 октября 2022 г.). «Законы Тасмании о добровольной помощи при смерти вступают в силу сегодня. Вот как они будут работать» . Новости АВС .

[22] «Добровольная помощь при смерти теперь легальна в Квинсленде. Вот что вам нужно знать» . Новости СБС . 1 января 2023 г.

[SA31Jan2023-23] Изабель Дайман (31 января 2023 г.). «Схема добровольной помощи при смерти становится доступной для соответствующих критериям пациентов в Южной Австралии» . Новости АВС .

[24] «Добровольная помощь при смерти» . Правительство Нового Южного Уэльса .

[25] Уол, Геррит ван дер; Делиенс, Люк (11 октября 2003 г.). «Закон об эвтаназии в Бельгии и Нидерландах» . Ланцет . 362 (9391): 1239–40. дои : 10.1016/S0140-6736(03)14520-5 . ISSN 0140-6736 . ПМИД 14568754 . S2CID 42196605 .

[26] «Суд Британской Колумбии попросил ускорить рассмотрение иска о праве на смерть» . Новости Си-Би-Си. 2 августа 2011 года . Проверено 14 декабря 2014 г.

[27] «В Британской Колумбии умирает участвовавшая в содействии самоубийце Глория Тейлор» CBC News . Проверено 16 июня 2023 г.

[28] Верховный суд постановил, что канадцы имеют право на самоубийство с помощью врача Шон Файн, Globe and Mail, 6 февраля 2015 г.

[29] Гишон Дж., Алакия П., Дойг С., Митчелл И., Тибо П. (28 декабря 2015 г.). «Ассистентская смерть: четыре проблемы, одно простое решение» . Глобус и почта . Торонто, Канада . Проверено 2 января 2016 г.

[30] Фогель Л. (ноябрь 2014 г.). «Высший суд рассматривает апелляцию о праве на смерть» . CMAJ . 186 (17): 1284. doi : 10.1503/cmaj.109-4923 . ПМЦ 4234712 . ПМИД 25332368 .

[31] Канадская пресса (27 декабря 2015 г.). «Канадские врачи высказывают неоднозначные мнения по поводу оказания помощи при смерти» . Новости КТВ . Белл Медиа . Проверено 2 января 2016 г.

[32] Кин Р. (20 июня 2016 г.). «Канада легализует эвтаназию для неизлечимо больных» . Her.ie. Максимум Медиа; Дублин, Ирландия. Архивировано из оригинала 16 августа 2016 года . Проверено 22 июня 2016 г.

[33] Конституционный суд Колумбии (20 мая 1997 г.). «Решение Конституционного суда РЕСПУБЛИКИ КОЛУМБИЯ № C-239/97» (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 24 ноября 2016 года . Проверено 24 ноября 2016 г. (на испанском языке)

[34] Редакционная статья о здоровье (19 февраля 2015 г.). «Принципы регулирования эвтаназии» (на испанском языке). ElEspectador.com.

[35] «Bundesverfassungsgericht – Пресса – Криминализация услуг по содействию самоубийству неконституционна» . www.bundesverfassungsgericht.de . Проверено 30 января 2021 г.

[36] Мюллер, Рейнхард. «После приговора об эвтаназии: прорыв дамбы неизбежен» . ФАЗ.НЕТ (на немецком языке). ISSN 0174-4909 . Проверено 30 января 2021 г.

[Buiting-2009-37] Перейти обратно: ^а ^б Бьютинг Х., ван Делден Дж., Онвутеака-Филпсен Б., Ритдженс Дж., Руруп М., ван Тол Д., Геверс Дж., Ван дер Маас П., ван дер Хайде А. (октябрь 2009 г.). «Сообщение об эвтаназии и самоубийстве с помощью врача в Нидерландах: описательное исследование» . Медицинская этика BMC . 10:18 . дои : 10.1186/1472-6939-10-18 . ПМК 2781018 . ПМИД 19860873 .

[38] «Лекреция Силс: Юрист, больной раком, бросает вызов законам Новой Зеландии об эвтаназии» . Австралийская радиовещательная корпорация . Проверено 5 июня 2015 г.

[39] «Судья благодарит женщину за дело о праве на смерть» . Радио Новой Зеландии . Проверено 5 июня 2015 г.

[APPeru-40] Перейти обратно: ^а ^б «Смертельно больная перуанская женщина требует права на эвтаназию» . Ассошиэйтед Пресс . 7 февраля 2020 г.

[41] «Надлежащая правовая процедура» . Закон Юстии . Проверено 17 февраля 2019 г.

[42] «Решительная общественная поддержка права на смерть» . Исследовательский центр Пью . 5 января 2006 г.

[43] «Решительная поддержка эвтаназии американцами сохраняется» . Гэллап . 31 мая 2018 г.

[:2-44] Перейти обратно: ^а ^б Эмануэль, Иезекииль Дж.; Онвутеака-Филипсен, Брегье Д.; Урвин, Джон В.; Коэн, Иоахим (5 июля 2016 г.). «Отношение и практика эвтаназии и самоубийства с помощью врача в Соединенных Штатах, Канаде и Европе» . ДЖАМА . 316 (1): 79–90. дои : 10.1001/jama.2016.8499 . ISSN 0098-7484 . ПМИД 27380345 .

[45] Мейер, DE; Эммонс, Калифорния; Валленштейн, С.; Квилл, Т.; Моррисон, RS; Кассель, КК (23 апреля 1998 г.). «Национальное исследование самоубийств и эвтаназии с помощью врача в Соединенных Штатах» . Медицинский журнал Новой Англии . 338 (17): 1193–1201. дои : 10.1056/NEJM199804233381706 . ISSN 0028-4793 . ПМИД 9554861 .

[:3-46] Перейти обратно: ^а ^б «Управление здравоохранения штата Орегон: Годовые отчеты Закона о достойной смерти: Закон о достойной смерти: штат Орегон» . www.oregon.gov . Проверено 13 сентября 2021 г.

[McFadden_1985-47] Перейти обратно: ^а ^б ^с Макфадден Р.Д. (12 июня 1985 г.). «Карен Энн Куинлан, 31 год, умерла; в центре внимания дела о праве на смерть 76 года» . Нью-Йорк Таймс .

[Cornachio_1989-48] Перейти обратно: ^а ^б Корначио AW (декабрь 1989 г.). «Право на смерть в Нью-Йорке – спор жив». Журнал адвокатов штата Нью-Йорк . 61 (8): 12–17.

[pmid4018757-49] Перейти обратно: ^а ^б ^с «Дело Куинлана задало тон дебатам по биоэтике». Больницы . 59 (15): 36–37. Август 1985 г. PMID 4018757 .

[50] Портер, Т.; Джонсон, П.; Уоррен, Северная Каролина (2005). «Wolters Kluwer Health». Ежеквартальный журнал сестер интенсивной терапии . 28 (1): 85–92. дои : 10.1097/00002727-200501000-00009 . ПМИД 15732427 . S2CID 36904123 .

[pmid15732427-51] Портер Т., Джонсон П., Уоррен Н.А. (2005). «Биоэтические проблемы, касающиеся смерти: смерть, умирание и права в конце жизни». Ежеквартальный журнал сестер интенсивной терапии . 28 (1): 85–92. дои : 10.1097/00002727-200501000-00009 . ПМИД 15732427 . S2CID 36904123 .

[52] Теплица Л (7 декабря 1989 г.). «Дело о праве на смерть проходит первое слушание в Верховном суде» . Нью-Йорк Таймс : A1, B26. ПМИД 11646739 .

[Colby_2005-53] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и Колби WH (2005). «От Куинлана до Крузана и Скьяво: чему мы научились?». Юридический журнал Чикагского университета Лойолы . 37 : 279.

[Koch_2005-54] Кох Т. (июль 2005 г.). «Вызов Терри Скьяво: уроки биоэтики» . Журнал медицинской этики . 31 (7): 376–78. дои : 10.1136/jme.2005.012419 . ПМК 1734190 . ПМИД 15994353 .

[Weijer_2005-55] Перейти обратно: ^а ^б Вейер С. (апрель 2005 г.). «Смерть в семье: размышления о деле Терри Скьяво» . Журнал Канадской медицинской ассоциации . 172 (9): 1197–98. дои : 10.1503/cmaj.050348 . ПМК 557072 . ПМИД 15805148 .

[56] «Вако против Квилла» . Ойез .

[57] «Вашингтон против Глюксберга» . Ойез .

[58] «Вакко, генеральный прокурор Нью-Йорка и др. против Квилла и др.» . Верховный суд США.

[59] Барон Э (3 ноября 2014 г.). «Посмотрите, в каких штатах разрешено самоубийство с помощью» . Время .

[60] «Смерть с достоинством» . Смерть с достоинством .

[61] Браун Э.Г. (16 июня 2015 г.). «Заявление губернатора Калифорнии: созвать внеочередную сессию Законодательного собрания штата Калифорния» (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 1 февраля 2016 года.

[62] Косефф А. «Законопроект об оказании помощи в смерти принят первым комитетом Ассамблеи» . Сакраменто Би . Проверено 17 февраля 2019 г.

[63] Хамеди С. (19 января 2014 г.). «Судья из Нью-Мексико подтверждает право на «помощь в смерти» » . Лос-Анджелес Таймс .

[64] Принц С. (март 2015 г.). «Смерть достойная: молодой пациент с опухолью головного мозга делает ставку на движение за право на смерть» . Рак . 121 (5): 641–43. дои : 10.1002/cncr.29283 . ПМИД 25703858 .

[65] «Кодекс медицинской этики: Уход за больными в конце жизни» . Американская медицинская ассоциация . Проверено 20 сентября 2021 г.

[66] «Самоубийство при содействии врача» . Американская медицинская ассоциация . Проверено 20 сентября 2021 г.

[hindu-67] «Индуизм – эвтаназия и самоубийство» . Би-би-си . 25 августа 2009 г.

[68] «Попадают ли в ад люди, совершающие самоубийство?» . Католический дайджест - журнал католической жизни . Архивировано из оригинала 19 декабря 2014 года . Проверено 14 декабря 2014 г.

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 21 ]

[ 22 ]

[ 23 ]

[ 24 ]

[ 25 ]

[ 26 ]

[ 27 ]

[ 28 ]

[ 29 ]

[ 30 ]

[ 31 ]

[ 32 ]

[ 33 ]

[ 34 ]

[ 35 ]

[ 36 ]

[ 37 ]

[ 38 ]

[ 39 ]

[ 40 ]

[ 41 ]

[ 42 ]

[ 43 ]

[ 44 ]

[ 45 ]

[ 46 ]

[ 47 ]

[ 48 ]

[ 49 ]

[ 50 ]

[ 51 ]

[ 52 ]

[ 53 ]

[ 54 ]

[ 55 ]

[ 56 ]

[ 57 ]

[ 58 ]

[ 59 ]

[ 60 ]

[ 61 ]

[ 62 ]

[ 63 ]

[ 64 ]

[ 65 ]

[ 66 ]

[ 67 ]

[ 68 ]

v т и Основные права человека
What is considered a human right is in some cases controversial; not all the topics listed are universally accepted as human rights
Civil and political	Equality before the law Freedom from arbitrary arrest and detention Freedom of assembly Freedom of association Cruel, inhuman, or degrading treatment Freedom from discrimination Freedom of information Freedom of movement Freedom of religion Freedom from slavery Freedom of speech Freedom of thought Freedom from torture Legal aid LGBT rights Liberty Nationality Personhood Presumption of innocence Right of asylum Right to die Right to a fair trial Right to family life Right to keep and bear arms Right to life Right to petition Right to privacy Right to protest Right to refuse medical treatment Right to resist Right of self-defense Right to truth Security of person Suffrage right to be a candidate Right to homeland
Economic, social and cultural	Digital rights Equal pay for equal work Fair remuneration Labor rights Right to an adequate standard of living Right to clothing Right to development Right to education Right to food Right to health Right to a healthy environment Right to housing Right to Internet access Right to property Right to public participation Right of reply Right to rest and leisure Right of return Right to science and culture Right to social security Right to water Right to work
Sexual and reproductive	Abortion Family planning Freedom from involuntary female genital mutilation Intersex human rights LGBT rights Sexual and reproductive health Right to sexuality

v т и Самоубийство
Suicide crisis	Assessment of suicide risk Crisis hotline list Suicidal ideation Suicide intervention Suicidology Suicide prevention Suicide watch Warning signs
Social aspects	ACEs Advocacy Altruistic Awareness Bullying Dysfunctional family Economic anxiety Euthanasia Failure Identity performance Interpersonal theory Legislation Philosophy of suicide Shame Religious views Right to die School bullying Social inequality Social media and suicide Social rejection Social stigma Suicide survivor bereavement Literature Terminology Suicide and the Internet Toxic workplace Workplace bullying
Suicide types	Assisted suicide list Bullying and suicide list Charcoal-burning Copycat Epidemic Familicide Forced Gunshot Hanging Honor Immolation Jumping from height locations Mass Murder–suicide Vatakkiruttal Seppuku Sokushinbutsu Sallekhana Sati Prayopavesa By train London Underground Self-sacrifice Banzai charge Kamikaze Senicide Suicide attack By cop By pilot Pact Suicide pill Vehicular
Epidemiology	Sex differences List of countries by suicide rate Antidepressants and suicide risk
History	Suicide in antiquity List of suicides heads of state and government in the 21st century
Related	Anguish Animal suicide Caring letters Consensual homicide Depression (mood) Diseases of despair Echo chamber Last words Perfectionism Self-harm Self-hatred Suffering Suicide attempt Suicide methods Suicide note Tourism Suicide prevention contract
By subculture	Doctors LGBT youth list Mormon Military Music subcultures Prisoners Youth
By country	Afghanistan Australia Bangladesh Belarus Bhutan Cameroon Canada China France Denmark Greenland Greece Guyana Hong Kong student India youth farmers Iran Ireland Japan Kazakhstan Lithuania Mexico Mozambique Nepal Nigeria Pakistan Romania Russia Saudi Arabia Singapore South Korea LGBT youth Spain Sri Lanka Sweden Switzerland Ukraine United Kingdom Assisted suicide United States Assisted suicide college farmers military veteran Native American teenage Uruguay