Буддизм и эвтаназия

Буддийские взгляды, хотя и различаются по ряду канонов внутри трех ветвей буддизма ( Тхеравады , Махаяны и Ваджраяны ), соблюдают концепцию эвтаназии , или «убийства из милосердия», в обличительной манере. К таким методам эвтаназии относятся добровольная , принудительная и недобровольная .

В прошлом, когда одна школа буддизма развивалась в другую, их писания, записанные посредством устных посланий самого Будды о буддийских принципах и ценностях, следовали, направляя около 500 миллионов буддистов по всему миру на пути к нирване . В Монашеском правиле , или Винайе , Будда достигает консенсуса по поводу эвтаназии и оказания помощи в самоубийстве , что выражает отсутствие любви к этой практике.

Буддизм не подтверждает, что жизнь следует сохранять, делая все необходимое для отсрочки смерти, а вместо этого утверждает, что намеренное скорейшее наступление смерти этически недопустимо в любых условиях, в которых человек находится.

Виная

Виная Трипитака — один из трех буддийских канонических источников, составляющих Трипитаку, наиболее связанную с эвтаназией. Он был создан, чтобы охватить ряд прецедентов, в которых Будда выносил решения по различным вопросам, хотя термин «эвтаназия» конкретно не упоминается.

Монахи и монахини должны следовать передаваемому приличию, которое выражает то, что считается неправомерным убийством кого-либо (запрещено буддийскими заповедями) действиями другого человека, которому дано право следовать священным санам, и тех, кто этого не делает. За исключением Винайи, в ранних буддийских текстах нет конкретных упоминаний об эвтаназии.

При жизни Будды случались случаи, когда монахи, занимавшиеся медициной, попадали в ситуации, когда им приходилось принимать решение помочь в самоубийстве другого человека, физически лишив его жизни, предоставив инструмент, с помощью которого он лишил его жизни, или позволив человеку страдать. , как это наблюдается в случаях, написанных в Винае.

Поэтому Будда включил в Винайю предписание против прекращения другой человеческой жизни после того, как было обнаружено, что монахи либо покончили с собой, либо просили других убить их, потому что они были недовольны своим телом. Будда заявил, что:

Если какой-либо монах умышленно лишит человека жизни, или будет искать для него убийцу, или восхвалять преимущества смерти, или подстрекать его к смерти (говоря): «Мой добрый человек, какой смысл в этой злой, несчастной жизни? смерть была бы для тебя лучше, чем жизнь», или, имея в виду такую ​​идею, такую ​​цель, следует различными способами восхвалять преимущества смерти или подстрекать его к смерти, он также побежден и больше не принадлежит к группе. .

При этом Будда позже расширил заповедь в третьей параджике , добавив наказание в виде пожизненного отлучения от Сангхи после того, как признал, что ряд монахов провоцируют пациента поверить в то, что он должен выбрать смерть вместо жизни.

В этом случае монахи хвалили идею о том, что смерть прекрасна для больного монаха, убеждая его принять нераскрытую меру, чтобы покончить с собой. Как сообщили ему другие монахи, благодаря проявлению монахом добродетели он получит хорошее перерождение. В результате этих провокаций монах перестал есть и позже умер.

Смерть и карма

Буддисты верят, что жизнь начинается в момент рождения и заканчивается со смертью человека. На протяжении всей жизни человека, между жизнью и смертью, к ним следует относиться с достоинством, независимо от состояния их умственных способностей или психометрических функций. Жизнь в теле состоит из усмы (тепла), айю (жизненной силы) и винаны (чувственности).

Среди буддистов существует большая путаница относительно того, когда человек действительно мертв. Некоторые считают, что смерть — это когда мозг теряет свою функциональность. И есть те, кто не согласен с этой идеей. Согласно древним текстам, когда Будда скончался, его 25-летний личный помощник Ананда объявил его умершим. Однако позже Ананду поправил старший по возрасту монах, заявивший, что Будда находился всего лишь в тяжелом состоянии йогического ступора. Во время этого йогического транса у Будды отсутствовали какие-либо жизненные признаки, из-за чего будущим буддистам было неясно определить момент смерти, когда такие физиологические состояния существуют и передаются в буддийских литературных текстах.

Хотя после смерти человек теряет все физическое имущество, оставляя позади свою семью, близких и достижения, смерть не уничтожает все, что принадлежит человеку. Очищение их характера посредством добродетельных и медитативных практик переносится в их следующую жизнь и в их умственную последовательность продолжения.

Яма , Повелитель Смерти, держит Бхавачакру или Колесо Жизни.

Буддисты верят, что после смерти они перерождаются и проживут жизнь в течение ряда жизней, называемых сансарой, пока не перестанут желать и не достигнут нирваны. В сочетании с ранее достигнутой кармой человека его состояние ума в момент смерти имеет большое значение при определении того, какое перерождение должно произойти.

В буддийской космологии существует шесть сфер жизни: царство ада ( Нарака ), голодных духов ( Прета царство ), царство животных ( Тиракчанайони ), царство людей ( Манусса ), царство полубогов ( Асура ) и царство богов ( Дэва ). Из всех существующих миров человеческий мир является самым ожидаемым, но и самым трудным для достижения.

В зависимости от уровня кармы , накопленной человеком в текущей жизни, определяется, в какой мир он отправится в следующий раз после смерти. Первые три мира (мир ада, мир голодных духов и мир животных) являются самыми ненавистными из шести и предназначены для причинения страданий, лишения надлежащих умственных способностей в результате негативной кармы, вызванной негативными действиями, совершенными в предыдущей жизни.

И хотя царство асуров и богов более приемлемо, чем первое, оно остается неблагоприятным, поскольку допускает высшее счастье, но препятствует развитию духа. Только благодаря хорошей карме дух человека может достичь человеческого мира.

Эвтаназия, хотя и может считаться актом сострадания, в буддизме рассматривается не как акт самоотверженности и доброжелательности, а, скорее, как акт причинения вреда, замаскированный под помощь, что, в свою очередь, может привести к негативной карме. Если кто-то страдает из-за болезни, это может быть результатом кармы, и прекращение его жизни вряд ли положит конец его невзгодам, поскольку страдания, вызванные кармой, будут следовать за ним только после смерти, пока не закончится ее энергия.

Сострадание

Будда и Ананда ухаживают за больным монахом

Сострадание ( каруна ) — это буддийская ценность, которая укрепляет взгляды буддистов на стандарты в медицине, которые наблюдаются во всех трех школах буддизма. Хотя это можно рассматривать как морально хорошее, совершение поступка из сострадания не всегда оправдано. Лишение жизни из сострадания, чтобы смягчить страдания, которые человек испытывает из-за болезни или травмы, — это случай, когда человек может чувствовать, что он или она имеет право использовать эвтаназию. Однако в буддизме и бодхисаттве оно может создавать несоответствия посредством посягательства на жизнь.

Примером неоправданного акта сострадания является случай, описанный в Винайе, где осужденного спешно казнят после того, как монах просит палача сделать это, чтобы не продлевать его страдания и скорбный период, который ему приходится ждать.

Морально хорошим сценарием сострадания может быть ситуация, когда пациент в больнице, находящийся в здравом уме, чувствует, что его болезнь требует использования слишком большого количества ценного ресурса в ограниченных количествах или заставляет его семью тратить большие суммы денег, которые нелегко получить. доступны в медицинских счетах, чтобы сохранить им жизнь.

Из морального сострадания он или она может решить прекратить использование источников сохранения жизни без давления со стороны других. Если бы эти ассоциации заставляли пациента отказаться от дальнейшего лечения, спасающего его жизнь, это можно было бы рассматривать как убийство. Если бы пациент был неизлечимо болен и не мог есть самостоятельно, его или ее ассоциации должны были бы оказать ему помощь, даже если было бы необходимо внутривенное питание.

Буддизм рисует жизнь таким образом, что она имеет фундаментальную ценность, и от нее никогда не следует отказываться ни по какой причине, будь то сострадание, дружба или что-то ценное. Одобрять смерть, используя сострадание в качестве аргумента, было бы опрометчивым способом проявить сострадание, коренящееся в заблуждениях.

Вегетативное состояние

Согласно буддийским заповедям, человек, находящийся в вегетативном состоянии, не является ни мертвым, ни живым, а находится в той или иной форме неясного состояния ума и остается живым человеком. У них нет необходимости полагаться на внешнюю помощь для поддержания своей способности оставаться в живых, за исключением добавок питательных веществ, которые поддерживают их функционирование в течение значительного количества лет. При этом буддизм рассматривает человека в вегетативном состоянии как живую, дышащую форму жизни, потому что ценность, которую имеет жизнь, не соблюдается через индивидуализм.

Хотя буддизм рассматривает это состояние как ущербное, с человеком следует обращаться так же, как и раньше. И животные, и люди до своего рождения, ожидая в утробе матери, имеют ценность и, следовательно, не должны быть лишены жизни. Однако у некоторых буддистов сложилось впечатление, что бессознательная жизнь или жизнь без осознания не имеет ценности, и это весьма спорно.

Буддизм показывает, что даже с поврежденным физическим органом, например мозгом, кто-то по-прежнему заслуживает сострадания, поскольку он все еще способен вызывать различные эмоции у того, кто о нем заботится. Прервать жизнь из-за душевного состояния пациента и отказать ему в лечении было бы актом отказа, который считался бы иррациональным и несправедливым, поскольку буддисты твердо верят в сострадание ко всем живым существам.

Вегетативное состояние можно рассматривать как разнообразную форму медитации, при которой сознание человека действует необычным образом по сравнению с тем, что регулярно наблюдается. Другая форма сознания, на которую тело не реагирует, — это «бесформенные» перерождения. Из-за этих медитативных состояний часто бывает трудно физически определить состояние сознания.

Состояние сознания в этот момент может переживать демонстрацию прохождения через процессы смерти в окончательной подготовке, чтобы, как только смерть наступит, оно могло получить лучшую форму возрождения. Во время этого процесса подготовки глаза и другие органы чувств перестанут функционировать, но осязание, функции мозга и жизненная сила человека находятся в сердце.

Поэтому в буддизме, учитывая концепцию медитативных состояний, некоторые люди, находящиеся в вегетативном состоянии, все еще разумны. Пребывание в непрерывном состоянии растительности — это не то же самое, что процесс подготовки к смерти, даже если он и похож на него. Существует вероятность того, что человек не сможет дышать и думать, но при этом останется живым.

Альтернативы эвтаназии

Дзен-центр Сан-Франциско

Перемещение неизлечимо больного человека в хоспис, чтобы облегчить физическую боль с помощью обезболивающих , которые не предназначены для прекращения его жизни и позволяют ему умереть безболезненно и комфортно, является весьма значительной альтернативой эвтаназии.

Хосписная помощь призвана помочь человеку обрести так называемую «хорошую смерть». Когда человек приближается к смерти, он должен иметь возможность мирно поразмышлять о своей жизни. С 1971 года Дзен-центр Сан-Франциско предлагает помощь неизлечимо больным пациентам, имея обученных сотрудников хосписа с момента запуска программы обучения хосписам в 1987 году. Буддийский хосписный фонд в Соединенном Королевстве был альтернативой этому центру с момента его основания в 1987 году. 1987.

Он не только предоставляет волонтерам возможность навещать тех, кто находится на грани смерти, но и дает возможность тем, кто потерял кого-то, о ком они заботились, получить совет и сочувствие, а также используется как центр исследования смерти и траура. Цель такого центра — по-настоящему облегчить любое беспокойство, которое может возникнуть при приближении смерти, оставив позади знакомых близких, и обеспечить ясное и спокойное состояние ума.

Поэтому сотрудники хосписа предпочитают не допускать смерти человека в наркозном, бессознательном состоянии. Положительный переход в будущую жизнь лучше всего достигается тогда, когда человек умирает с чистой совестью, свободным от гнева, несогласия и беспокойства и в расслабленном состоянии. В буддизме «хорошей смерти» способствуют семья и друзья, которые делают все возможное, чтобы умирающий не был обеспокоен и воодушевлен.

Дальнейшее чтение

• Барнс М. (апрель 1996 г.). «Эвтаназия: буддийские принципы» . Британский медицинский бюллетень . 52 (2): 369–75. doi : 10.1093/oxfordjournals.bmb.a011552 . ПМИД   8759235 .
• Беккер, Карл Б. (октябрь 1990 г.). «Буддийские взгляды на самоубийство и эвтаназию». Философия Востока и Запада . 40 (4): 543–556. дои : 10.2307/1399357 . JSTOR   1399357 .
• Флорида, RE (1998–1999). «Ответ на самоубийство Дэмиена Киоуна, помощь в самоубийстве и эвтаназию: буддийская точка зрения ». Журнал права и религии . 13 (2): 413–416. дои : 10.2307/1051474 . JSTOR   1051474 . ПМИД   15112693 .
• Харви, Питер (1998–1999). «Ответ на самоубийство Дэмиена Киоуна, помощь в самоубийстве и эвтаназию: буддийская точка зрения ». Журнал права и религии . 13 (2): 407–412. дои : 10.2307/1051473 . JSTOR   1051473 . ПМИД   15112692 . S2CID   44910392 .
• Киоун, Дэмиен (1998–1999). «Самоубийство, самоубийство с помощью и эвтаназия: буддийская перспектива». Журнал права и религии . 13 (2): 385–405. дои : 10.2307/1051472 . JSTOR   1051472 . ПМИД   15112691 . S2CID   10435118 .
• Койке, Киёюки (2001/2002). Самоубийство и эвтаназия с буддийской точки зрения: о Никайе, Виная Питаке и китайском каноне , Indogaku chibettogaku kenkyą (Журнал индийских и тибетских исследований) 5/6, 144-190
• Кавамото, Канаэ (2017). Самоубийство и эвтаназия в буддизме: этизация повествований в Палийском каноне . Кандидатская диссертация, Киото: Университет Рёкоку