Шивабалайоги

Шивабалайоги

Шри Шивабалайоги Махарадж (24 января 1935 — 28 марта 1994) был йогом , который утверждал, что достиг самореализации через двенадцать лет тяжёлого тапаса , медитируя в самадхи (состоянии полной погруженности) в среднем по двадцать часов в день.

После завершения тапаса ему дали имя Шивабалайоги, что означает «Йог, преданный Шиве и Парвати ». В индуизме Шива — бог в образе йога. Бала ( санскритское слово « ребенок») — одно из многих имен Парвати, богини в образе йогини. Название отражает то, что Шивабалайоги является проявлением как мужского, так и женского аспектов божественного ( Ардханаришвара ). Обычно преданные называли его просто «Свамиджи», что означает «уважаемый Мастер».

В течение трех десятилетий он много путешествовал по Индии и Шри-Ланке . С 1987 по 1991 год он путешествовал по Англии и США. Учение Шивабалайоги основано на Веданте , подчеркивающей необходимость садханы (духовной практики) для достижения Самореализации.

Детство

Шри Шивабалайоги Махарадж родился Сатьяраджу Аллакой 24 января 1935 года в маленькой деревне Адиварапупета в стране рисовых полей в дельте реки Годавари в штате Андхра-Прадеш , Индия. Жители деревни зарабатывали на жизнь изготовлением хлопчатобумажных сари и дхоти (мужских накидок) на ручных ткацких станках. Отец Сатьяраджу, Бхиманна, был ткачом; он умер до того, как Сатьяраджу исполнилось три года. Мальчика воспитывали в бедности его мать Парватамма и дедушка по материнской линии Голи Сатхам.

Посвящение в Тапас

Ару посетил близлежащий храм Дракшарам, где помолился лорду Бхимешвару даровать ему мир и понимание его родственников в отношении определенных действий, которые, по его мнению, он должен был предпринять. В конце концов с ним произошла глубокая перемена. Он стал замкнутым и замкнутым. Его аппетит начал уменьшаться, и он начал терять интерес к потусторонней деятельности.

Сатьяраджу утверждал, что испытал самадхи (просветление) 7 августа 1949 года, когда ему было четырнадцать лет. Он сидел на берегу оросительного канала Годавари недалеко от деревни и ел плоды пальмиры, которые разделил между собой и одиннадцатью своими друзьями. Шивабалайоги описал этот инцидент: он сжимал плод, когда тот начал дрожать от вибрации; яркий свет исходил от плода в его руках, и он услышал космический звук Аум . Пока он смотрел, в его руках появился черный лингам (символизирующий абсолютность Божества) высотой около полутора футов. Лингам разломился пополам, и перед мальчиком появился высокий красивый мужчина. Мужчина был в образе джангамы Девара , аскета, который поклоняется Господу Шиве и одевается так же, как и он. Его темная кожа казалась испачканной светлым пеплом. Он носил белое дхоти , ожерелье из четок рудракши , а его спутанные волосы были собраны на макушке, как это делали йоги древних времен. Он был чрезвычайно красив, с большими красивыми глазами. От него исходил яркий свет, и все, что Сатьяраджу мог видеть, — это йог и божественный свет. Йог посоветовал Сатьяраджу сесть, скрестив ноги, и закрыть глаза. Йог коснулся лба мальчика в области духовного третьего глаза ( бхрикути ) между бровями, затем осторожно постучал его по макушке. Сатьяраджу тут же вошел в самадхи . Его друзья видели, как он сидел, словно в глубокой медитации, и это наводило их на мысль, что он притворяется. Но когда им не удалось вывести его из этого состояния, они испугались, что Сатьяраджу либо одержим духом, либо мертв.

Тапас

Сатьяраджу стал известен как Адиварапупета Балайоги, мальчик-йог из Адиварапупеты . Многие жители деревни считали, что он действовал, чтобы заработать славу и деньги как святой человек ( садху ). Некоторые издевались над мальчиком. Говорят, что Балайоги находился в самадхи по двадцать три часа в сутки в течение восьми лет.

Балайоги перенесли место своей медитации в поле, где жители деревни хоронили детей, умерших молодыми. Жители деревни боялись этого места по ночам, поэтому в основном оставляли мальчика одного. Там его тело пострадало от укусов, а в сезон дождей кожа на ногах начала гнить. Его тело одеревенело от постоянной медитации, пока, как описал Шивабалайоги, йогин, посвятивший его в тапас, его божественный гуру, не вылечил все, кроме его рук. Он утверждал, что освоил медитацию во всех четырех основных направлениях (восток, север, запад и юг). Затем он заявил, что его божественный гуру поручил ему медитировать по двенадцать часов в день в течение еще четырех лет, чтобы завершить полный двенадцатилетний цикл. Благодаря этому процессу он предположительно достиг нирвикальпа самадхи , которое описывается следующим образом:

«Таким образом, когда все сомнения и мысли угасли, Его ум теперь полностью поглощен тем Я, из которого он возник, Он почил теперь в этом полном Покое за пределами всех переживаний, из которого он больше не мог выйти».

Шивабалайоги определил тапас как непрерывную медитацию в течение как минимум двенадцати часов каждый день, пока человек не достигнет осознания Бога. Сахаджа Самадхи . Шивабалайоги пояснил, что это один и тот же Атман, который проявляется либо как чистый Атман, либо появляется в форме «Ишта Дева» [Бога].

Шивабалайоги вышел из своего тапаса 7 августа 1961 года перед толпой в десятки тысяч человек. Используя микрофон, он обратился к толпе, и это первое публичное обращение было передано по радио, затем напечатано и распространено на листовках. В своем послании он подчеркнул важность продвижения непосредственно к цели духовности, высшему миру Самореализации и избеганию на этом пути искушений и промежуточных видений, которые создают еще больше эго и могут быть ничем иным, как галлюцинациями ума.

Медитация: молчаливое обучение

С 1963 по 1987 год Шивабалайоги много путешествовал по Индии, а затем по Шри-Ланке. С 1987 по 1991 год он путешествовал по Великобритании, США и Италии. Повсюду он давал публичные программы, состоящие из посвящения в медитацию ( дхьяна дикша ), даршана в самадхи , пробуждения бхава самадхи (иногда называемого духовным экстазом), особенно во время бхаджанов ( киртан , духовная музыка), а также раздачи вибхути и прасада как формы благословения. Он учил молча, благодаря силе своего присутствия. Он ценил знания, полученные через непосредственный опыт, гораздо больше, чем слова. Однажды Шивабалайоги сформулировал все свое учение в простой фразе: «Выполняйте садхану».

Шивабалайоги Махарадж призывал людей медитировать по одному часу каждый день. Его послание часто резюмировали следующими словами: «Познайте истину посредством медитации, тогда вы узнаете, кто вы, свою религию, свою цель в жизни и свою природу. Не верьте тому, что говорят другие, и становитесь рабом религиозных предрассудков. Медитация — ваша религия. Медитация — ваша цель. Медитация — ваш путь».

Свамиджи подчеркивал, что человек медитирует не просто закрывая глаза – ум должен успокоиться. Однажды он посоветовал Шринивасе Дикшитару: «Если вы мысленно предаетесь своему Гуру посредством служения, тогда ваш ум автоматически становится под контролем». Позже, когда тот же ученик перевел другому преданному слово « садхана » (духовная практика) как медитация, Шри Шивабалайоги поправил его:

«Когда я сказал «садхана», почему вы используете слово «медитация»? «Медитация означает, что человек будет сидеть и закрывать глаза. Но садхана может произойти через дхьяну (медитацию), через бхакти (преданность) и севу (служение) и многими другими способами, когда человек может предаться Гуру».

Техника медитации дхьяны, которой обучает Шри Шивабалайоги, заключается в следующем:

Сядьте, закрыв глаза.
Сосредоточьте ум и взгляд между бровями.
Не двигайте глазными яблоками и веками.
Продолжайте наблюдать туда, сосредоточив внимание.
Не повторяйте никакие мантры или имена.
Не воображайте ничего.
Не открывайте глаза, пока не закончится медитация.

В других случаях Шивабалайоги действительно ссылался на практики мантры, например, он говорил о слышании Омкары, божественного звука Ом, наполняющего вселенную. Он также упомянул об использовании Мантры Солнца. Идея заключалась в том, что весь процесс произойдет спонтанно в присутствии Гуру и с его благословения. Он описывает, как венцом завершения тапаса было видение и реализация божественной формы.

Духовная философия: Йога Васиштха

Когда преданные спрашивали о духовной философии Шри Шивабалайоги, Свамиджи отсылал их к Йога Васиштхе . «Прочитайте «Йога Васиштха », — говорил он, — в этом писании полностью изложена философия Свамиджи». «Йога Васиштха» — это диалог между мудрецом Васиштхой и Шри Рамой, в котором Васиштха объясняет, что время и пространство, а также все видения и мысли ума в конечном итоге являются просто иллюзиями. Чистое сознание Самости (Чит-Акаша, пространство Сознания) — единственная реальность, вечная, всепроникающая и существующая сама по себе. Чтобы избежать иллюзий и испытать эту Единую реальность, ум необходимо привести в состояние совершенного контроля и свободы от отвлекающих мыслей (самадхи). Все, что остается, — это опыт Высшего Мира, обладающего силой всего творения. Свамиджи описал это следующим образом:

«Он (имеется в виду джангама-девара ) попросил меня продолжать наблюдать между бровями, поэтому я просто продолжал наблюдать. Я видел все происходящее, а затем все события прекратились. благодаря чему это произошло. Затем внимание сосредоточилось на «Том», которое наблюдало. Там было Безграничное Высшее Покой. Это было настолько «вкусно», что никогда не хотелось бы оторваться от этого».

Подход Шри Шивабалайоги соответствует традиции Веданты, а « Йога Васиштха» считается основным изложением философии Адвайта-Веданты (недуализма). Свамиджи учил, что цель жизни – достичь Самореализации посредством выполнения садханы (духовной практики) и преодоления иллюзий и представлений ума. Он также учил, что медитацию можно использовать, чтобы снять напряжение и жить мирной и свободной от стрессов жизнью в мире.

Другие аспекты миссии

Однажды его спросили: «Чему учит Свамиджи?» Он просто ответил: « Дхьяна. Вибхути. Бхаджан. Бхава самадхи ». (Медитация. Благословенный пепел. Духовная музыка. Божественный экстаз).

Свамиджи объяснил, что йоги используют бхаджаны , чтобы пробудить духовное осознание и подготовить учеников к медитации. Пение песен преданности Богу является выражением пути преданности ( бхакти ). Свамиджи однажды сказал: «Йог – это любовь». На бхакти-марге (пути преданности) духовный искатель полностью сосредотачивает свой ум на определенном божестве или «Иште», которое является выбранным им объектом преданности. Предполагается, что благодаря этой практике они теряют индивидуальное эго и обретают более широкое сознание. Говорят, что примером этого пути являются Чайтанья Махапрабху , Мирабай и Шри Рамакришна Парамахамса .

«Бхава» обозначает настроение экстаза и самоотдачи, вызванное созреванием преданности своему «Иште». Обращаясь к пониманию истинного Бхава Самадхи, сам Шри Свамиджи говорил: каждый находится в той или иной степени бхавы гуру из-за своей привязанности к гуру. Привязанность и преданность ума — это истинная бхава. Только когда бхава полностью созрела, садхака (духовный искатель) испытывает «бхава самадхи». Духовно зрелые садхаки обычно не проявляют никаких внешних признаков, которые могли бы указывать на глубину их опыта.

Внешние игривые проявления бхавы, которые часто происходили во время бхаджанов, например, люди встают и танцуют, вызывали споры в публичных программах Шивабалайоги, а его заявления об этом явлении кажутся непоследовательными. Однако он был нетерпим к любой публичной критике или вмешательству в опыт бхавы преданных. О бхава самадхи Шри Шивабалайоги однажды сказал:

«В течение всего этого ваша бхава (чувства ума) будет концентрироваться на вашем любимом божестве, и, таким образом, ваш ум станет более сосредоточенным, более однонаправленным. Тогда сама медитация станет намного легче, и, следовательно, человек будет охотнее заниматься медитацией. «Это все равно, что дать ребенку шоколад, чтобы он пошел в школу. Но не следует соглашаться только на шоколад – нужно продолжать ходить в школу. Точно так же нужно медитировать».

Шивабалайоги часто использовал выражение «путь преданности» ( бхакти марга) для описания духовной жизни. Некоторым преданным он говорил:

«Вы можете победить что угодно с помощью преданности. Если Бога можно победить с помощью преданности, будьте уверены, что все можно достичь с помощью преданности. Вы должны прийти от преданности к практике медитации. Только тогда вы получите Самореализацию? Вам следует начать медитация с преданностью. Пение и бхаджаны — это начало духовного пути. Точно так же, как вы идете на первый урок в начальной школе. Молитва, бхаджаны , хома , джапа — все это помогает вам. развивайтесь все дальше и дальше по духовному пути. Постепенно они приведут вас к медитации».

Когда люди просили благословения и исцеления, Шивабалайоги обычно давал им благословенный вибхути (пепел), который символизирует бесформенное Божественное и предназначен для поощрения веры со стороны преданного.

Раздача прасада (благословенной еды) также была для него очень важна, и преданные часто устраивали массовое кормление тысяч людей. Шри Свамиджи однажды объяснил важность массовых кормлений следующим образом: «Если вы едите в ресторане, то это просто еда. Но когда еда предлагается Богу, она становится прасадом. бхава (чувства ума) этого человека очистится с помощью этой мысли: «Пусть мой маленький вклад поможет накормить бедных и нуждающихся».

Книга

Духовные учения Шри Шивабала Йога опубликованы в книге « Лагху Гуру Упанишада: Духовные учения Шри Шивабала Йога» .

Смерть

Останки Шивабалайоги в виде луча света, 2 апреля 1994 г.

Шри Шивабалайоги Махарадж ушел из жизни или «вошел в Махасамадхи» в Какинаде , Индия, 28 марта 1994 года. Хотя для наблюдателей это не было очевидно, он находился на диализе с 1991 года и в течение примерно пятнадцати лет страдал диабетом и травмой стопы, которая инфицировалась и так и не зажила. Все это время он работал, чтобы вдохновлять людей на духовный путь.

Шивабалайоги часто говорил преданным, что йоги не «умирают» в обычном смысле этого слова. Они отбрасывают свои физические тела посредством махасамадхи (великого самадхи), но их присутствие остается доступным. «Если я не в пределах своего тела, я более доступен для тебя», и он часто приводил Иисуса в пример.

2 апреля 1994 года его тело было похоронено в ашраме в Адиварапупете недалеко от того места, где он провел почти десять из своих двенадцатилетних тапас. Эта гробница теперь является самадхи Адиварапупета.

Ашрамы

За три десятилетия путешествий Шивабалайоги многие объекты недвижимости в Индии были переданы ему в дар в качестве ашрамов, которые будут переданы в доверительное управление общественности.

Первый ашрам находится в Адиварапупете, его родной деревне, где он завершил двенадцать лет тапаса. Это место его самадхи , гробница, где похоронено его тело, и место паломничества преданных, особенно Махашиваратри, ежегодного праздника Шивы.

В 1963 году, когда Шивабалайоги начал путешествовать по Индии, для него был основан небольшой ашрам в Доддабаллапуре , небольшом городке к северу от Бангалора , а в следующем году — в Бангалоре на Баннергхатта-роуд. Во время его путешествия дополнительные ашрамы были основаны на озере Самбхар , Дехрадуне , Хайдарабаде , Анантапуре , Хиндупуре и Агре . 7 августа 1977 года он основал новый ашрам в Бангалоре в Дж. П. Нагаре, где позже освятил храм в честь трех божественных проявлений Бога в индуизме: Брахмы и Сарасвати- Творца, Вишну и Лакшми -Поддерживающего, а также Шивы и Парвати Разрушительница иллюзий. Согласно одной индийской традиции, поклонение Брахме запрещено, однако Шивабалайоги настаивал на освящении божества бога, тем самым побуждая людей выйти за рамки слепой веры и суеверий и учить, что Божество только одно, но со многими именами и формами. .

Шри Шивабалайоги основал благотворительные фонды в Лондоне, Портленде, Орегоне и Северной Каролине. После его смерти дополнительные тресты и ашрамы были созданы в Индии, США, Канаде, Малайзии, Сингапуре, Индонезии и Австралии.

Ссылки

Цитируемые работы

• Шри Шри Шри Шивабалайоги Махарадж: Жизнь и духовное служение генерал-лейтенанта Ханута Сингха (Индия, 1980 г., переиздано в Индии, 2008 г.).
• Тапас Шакти Томаса Л. Палотаса (Индия, 1991, ASIN: B0006F1OW2).
• Сокровище Свамиджи: осознание Бога и опыт Шивабалайоги Томаса Л. Палотаса (Лулу, 2007, ISBN   0-9760783-1-7 ).
• Гуру-ученик: Сага о Шри Шри Шри Шивабалайо Ги Махарадже и его наследии доктора Брюса Янга (2009, ISBN   978-0-9758478-3-1 ).
• Гуру-Шишья: Жизнь Шри Шри Шивабалайоги Махараджа и его наследие доктора Брюса Янга (автор) и доктора Саймона Райтце (переводчик) (SRBY UK, 2018, ISBN   978-0-9564479-3-7 ).
• Божественная игра: молчаливое учение Шивы Бала Йога Томаса Л. Палотаса (Lotus Press, 2006, ISBN   0-9760783-0-9 ).
• Лагху Гуру Упанишад - Духовные учения Шри Шивабала Йога Гурпрасада (Partridge India, 2016)

Внешние ссылки

• Шивабалайоги в Керли