Фрэнсис Патрик
Фрэнсис Патрик Фрэнсис Петрист Frane Petric Франческо Патрици | |
---|---|
![]() Портрет Фрэнсиса Патрика из его книги «Философия вещей» , том. 2, опубликовано в Ferrara в 1587 году | |
Рожденный | 25 апреля 1529 года |
Умер | 6 февраля 1597 г. (в возрасте 67 лет) |
Эпоха | Ранняя современная философия |
Область | Западная философия |
Школа | |
Основные интересы |
Фрэнсис Патрик ( Хорват : Франджо Петри или Фрэнк Петрич , [ 1 ] Итальянский : Франческо Патрицки ; 25 апреля 1529 - 6 февраля 1597 года) был философом и ученым из Венеции , происходящей из CRES . Он был известен как защитник платонизма и противник аристотелизма .
Его национальное происхождение отличается в источниках, и он описывается как хорватским [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ] и как итальянский. [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ] В Хорватии его в основном называют Франджо Петриш или Фрейн Петрич (иногда Петрис , Петришевич и Петричевич ). Его фамилия в CRES была известна как Петрис.
Первоначально Патририк посвятил свою учебу аристотелевской философии в Университете Падуи , но обратился к платонизму, будучи еще студентом. Он стал острым, громким противником аристотелизма, с которым он много боролся в обширных работах. После многих лет неудачных усилий по обеспечению материальных средств к существованию, он, наконец, получил приглашение в 1577 году в герцогский суд Палаты Эсте в герцогстве Феррара . В Университете Феррара председатель философии платонической философии был создан специально для него. В последующие годы он приобрел репутацию профессора, но также участвовал в научных и литературных спорах; Он имел тенденцию к полемике и, в свою очередь, подвергся жестокому нападению со стороны противников. В 1592 году он принял приглашение в Рим, где благодаря папской предпочтениям было создано новое кресло. Последние годы его жизни были втянуты в серьезный конфликт с римской инквизицией , которая запретила его главную работу, философию Новой Университет .
Будучи одним из последних гуманистов эпохи Возрождения, Патриций был охарактеризован обширным образованием, различной научной деятельностью, сильной волей к инновациям и исключительной литературной фертильности. Он критически изучил установленные, универсальные учения и предложенные альтернативы. В частности, он хотел заменить преобладающую аристотелевскую естественную философию своей собственной моделью. Он выступил против традиционного взгляда на значение исторических исследований, которое обычно ограничивалось моральным обучением, с его концепцией широкого, нейтрального, научного исторического исследования. В поэзии он подчеркнул важность вдохновения и боролся с обычными правилами, которые он считал произвольным, нереалистичным ограничениями на творческую свободу.
В начале современного периода сильно противоречивая философия природы Патриция обнаружила значительное эхо, несмотря на осуждение церкви, но оставалась посторонней позицией. Современные исследования признают его вклад в конституцию современной концепции пространства и исторической теории.

Происхождение и имя
[ редактировать ]Франческо Патриций приехал из городских цен на доминичном острове перед Истрией (итальянский Черсо ). [ 14 ] В то время остров принадлежал Республике Венеция . Франческо был незаконным сыном священника Стефано ди Никколо ди Антонио Патрициус (Стхэпан Никола Антун Петриш или Петрич), который принадлежал к нижнему знати. Его матерью была Мария Радокка [ 15 ] (Также "Borofcich" [ 16 ] ), местная женщина, которая позже вышла замуж за другого мужчины, [ 16 ] и, возможно, «разделял кровать с двумя священниками той же семьи [Патризи]». [ 15 ] В более старой литературе отец Франческо был ошибочно отождествлен с одноименным судьей, Стефано ди Никколо ди Маттео Патрициусом, а его мать Мария была отождествлена с Марией Луптино, предполагаемой женой судьи. Также неверным является требование, связанное с ошибочной генеалогией отношений философа с знаменитым богословом Матиасом Фласия . [ 17 ]
По словам Франческо, его семья была первоначально базирована в Боснии и, согласно их герб, была королевского происхождения. В результате турецкого завоевания своей родины она эмигрировала, и поэтому предок по имени Стефанелло пришел к Крессу. Это произошло, если общение верно, во второй половине 15 -го века. [ 18 ] В своей книге «Параллели Милитари» он сказал, что спустился из семьи Патриц из Сиены. [ 19 ] [ Полная цитата необходима ]
Следуя гуманистическому обычаю, философ латинизировал его имя и назвал себя Патриция или Патриция . Поскольку он жил в Италии и опубликовал свои работы там, название Франческо Патриция зарекомендовала себя на международном уровне, но в хорватских вариантах хорватской формы предпочтительнее. Дополнение «Da Cherso» (от CRES) служит для того, чтобы отличить его от гуманиста Siena Франческо Патрициус (Францискас Патрициус Сененсис), который жил в 15 -м веке. [ 20 ]
Жизнь
[ редактировать ]Молодежь и образование
[ редактировать ]Франческо Патриций родился 25 апреля 1529 года в CRES. Сначала он провел свое детство в своем родном городе. Его дядя Джованни Джорджо Патрисиус (Иван Юрадж Петриш), который командовал венецианским военным кораблем, взял единственного девятилетнего мальчика в военную кампанию против турок в феврале 1538 года. Так оказалось, что Франческо участвовал в битве при Превезе ,, в котором христианский флот был поражен. Он чуть не попал в турецкий плен. Он провел несколько лет в море. В сентябре 1543 года он отправился в Венецию, чтобы получить профессиональную квалификацию. Первоначально он ходил в коммерческую школу в соответствии с завещанием Джованни Джорджио, но его склонность была к гуманизму. С тех пор, как его отец показал понимание для этого, юноша получил латинские уроки. [ 21 ] Позже отец послал его учиться в Ингольстадте , где находилось место Баварского университета . Там он приобрел знание греческого. Однако в 1546 году он должен был покинуть Баварию из -за беспорядков Шмалкальдической войны . [ 22 ]
В мае 1547 года Патриции отправился в Падую , чей университет был одним из самых уважаемых университетов в Европе. Первоначально, по просьбе своего практического отца Стефано, он изучал медицину с Джамбаттистой Монтано , Бассиано Ландо и Альберто Габриэле, но только очень неохотно. Когда Стефано умер в 1551 году, он смог бросить медицинскую подготовку. Он продал медицинские книги. Он продолжал интересоваться гуманистическим образованием. Во время обучения он посещал философские лекции профессоров Бернардино Томитано, Маркантонио де Пассири (Маркантонио Генова), Лаззаро Буонамичи и Франческо Робортелло . Среди его друзей и сокурсников был Никколо Сфондрати, который впоследствии стал папой как Грегори XIV . Занятия философии были разочарованием для Патрициуса, потому что Падуя была оплотом аристотелевского , чьи представители продолжали традицию средневекового схоластика . Это было направление, которое Патриции твердо отверг и насильственно сражался. Под влиянием францисканского Ученый, он обратился к платонизму . Францисканец рекомендовал неоплатоническое учение гуманистического Марсилио Фичино (1433–1499). Чтение писаний Фичино, особенно его главная философ-теологическая работа, «Теология Платония» , стало новаторским для Патрициуса. [ 23 ] Позже он выразил свое расстояние до учебной практики с учебой Падуа, написав в автобиографическом письме в 1587 году, как представлялось самоучка . В свои студенческие дни он уже писал и опубликовал философские и филологические сочинения; В 1553 году у него была коллекция его юношеских произведений в Венеции. [ 24 ]
Первые попытки обеспечить средства к существованию (1554–1560)
[ редактировать ]В 1554 году Патриций должен был вернуться в CRES из -за длительного спора о наследстве своего дяди Джованни Джорджио. Заклинание на Крессе, которое характеризовалось болезнью, изоляцией и семейным конфликтом. В то время он, очевидно, принадлежал к духовному классу - по крайней мере, до 1560 года. [ 25 ] Он безуспешно пытался обеспечить свои средства к существованию в долгосрочной перспективе, чтобы добраться до церковного. После этой неудачи он отправился в Рим в 1556 году, но его усилия по пользу также провалились. Затем он переехал в Венецию. Молодой ученый безуспешно искал занятость в гламурном дворе дома в Ферраре . В конце концов, он закрепился в венецианских гуманистических кругах: он присоединился к академии делла Фама, научному сообществу, в которой он нашел единомышленников. [ 26 ]
Действия на Кипре (1560-1568)
[ редактировать ]В 1560 году Патрициус поступил на службу венецианского патрициана Джиорджио Контарини. В то время как изначально репетиторство своего работодателя в аристотелевской этике. Патриций вскоре выиграл доверие Контарини и получил важное задание: его отправили на Кипр для проверки, а затем сообщили о семейной собственности, которую управлял братом Контарини. Когда он описал ситуацию по возвращении летом 1562 года, Контарини снова отправил его на Кипр и дал ему разрешение на выполнение мер для улучшения. Будучи новым администратором, Патриций обеспечил мелиорацией значительное увеличение стоимости земли, которая теперь может быть использована для выращивания хлопка. Тем не менее, необходимыми меры были дорогостоящие, а плохие урожаи также сократили доход, так что клиент не мог быть удовлетворен. Киприотские родственники Контарини, которые Патрициус дискредитировал своим докладом, воспользовались этой возможностью, чтобы отомстить и обвинить администратора во главе семьи. Когда оправдание Патрициуса не было принято, он попросил освободить в 1567 году. [ 27 ]
Патриций изначально остался на Кипре. Теперь он вошел в службу католического архиепископа Никосии . , венецианского Филиппо Мокениго, который поручил ему администрацию деревень, принадлежащих архиепархии Но в 1568 году, с острова под турецкой угрозой, он покинул остров с архиепископом и отправился в Венецию. Оглядываясь назад, он видел годы на Кипре как потерянное время. В конце концов, он использовал пребывание в греческом мире для важной гуманистической проблемы: он со значительным успехом искал греческие рукописи, которые он затем купил или записал, или, возможно, даже скопировал себя. [ 28 ]
Различные усилия для материального обеспечения (1568–1577)
[ редактировать ]По возвращении Патриций вернулся в науку. Теперь он снова отправился в Падую, где, по -видимому, больше не работал в университете, а давал только частные уроки. Среди его учеников был Заккария Моцениго, племянник архиепископа. Для него было очень важно обмениваться идеями с известным философом Бернардино Телесо , с которым он позже остался в переписке. [ 29 ]
В течение этого времени отношения Патрициуса с архиепископом ухудшились. Он вступил в контакт с Diego Hurtado de Mendoza y La La Cerda, вице -королем Каталонии , который был восторженным коллекционером книг. Начало этой связи было многообещающим: вице -король пригласил его в Барселону и предложил ему перспективу трудоустройства в качестве философа суда с годовой зарплатой в пятьсот Дуката . В результате Патриций совершил свою первую поездку в Испанию. В Барселоне, однако, он был очень разочарован, потому что финансовое обещание не было выполнено. Для этих обстоятельств философ был вынужден вернуться в 1569 году. [ 30 ]

Однако одним из преимуществ поездки была перспектива зарабатывать на жизнь в торговле книгами на большие расстояния. Экспорт книг из Италии в Барселону казался прибыльным; Патриций смог достичь соглашения с деловыми партнерами там, прежде чем он ушел. Сначала доставка началась и фактически оказалась стоящей, но компания в конечном итоге потерпела неудачу из -за неопытности философа и отсутствия делового таланта. Серьезный удар поразил Патрициус в 1570 году, когда турки на Кипре забили отправку товаров, принадлежащих ему, и предназначались для экспорта в Венецию, на что он потратил 3500 дукатов. В результате он попал в такие проблемы, что обратился к своему бывшему работодателю, Контарини, которого он все еще должен ему 200 дукатов. Когда последний отказался платить, появился длительный процесс, который, по -видимому, проиграл Патриций. [ 32 ]
Чтобы реструктурировать свое финансовое положение, Патриций обратился к производству книг. В августе 1571 года он заключил контракт с наследником рукописи сценария покойного ученого Джироламо Рускалли об эмблемах , Le Implese Illustri . Он взял на себя редактирование, и работа была опубликована в следующем году венецианским принтером. Однако Патриций не смог выполнить свои договорные обязательства из -за его нестабильного финансового положения. Это привело к конфликту, который был трудно разрешить. [ 33 ] После этого неприятного опыта Патриций основал свой собственный издательство All'elefanta . Там он опубликовал три книги в 1573 году, но затем вступил издатель. Затем философ отправился в новую поездку в Испанию в 1574 году, чтобы подать в суд на своих бывших деловых партнеров и продать греческие рукописи. В феврале 1575 года он был принят Антонио Грацияном, секретарем королем Филиппа II , который дал его для Королевской библиотеки в Эл -Эскариальном 75 коде . Однако с гуманистической точки зрения этот коммерческий успех был сомнительным, потому что ученые считали «могилом». [ 34 ] Когда судебное разбирательство для неудавшейся торговли книгами затянулось без какого -либо предсказуемого результата, Патриций вернулся домой через тринадцать месяцев. [ 35 ]
По возвращении Патриций поселился в Модене в 1577 году, где он вошел в службу уважаемого музыканта и поэта Таркинии Молзы , которому он дал греческие уроки. [ 36 ]
Профессор в Ферраре (1578-1592)
[ редактировать ]В Модене Патриции получил приглашение в герцогский двор Феррары, который были запрошены два десятилетия назад. На рубеже 1577/1578 он прибыл в Феррару. Он был тепло принят герцогом, Альфонсо II, Д'Эсте , важным культурным покровителем . Его адвокат там был Герцогский совет - секретарь 1579 года - Антонио Монтекатини, который очень ценил его, хотя он был представителем аристотелия, с которым Патриций боролся с платоновской точки зрения. В предложении Монтекатини председатель философии платонической философии был создан для Патрициуса в Университете Феррара . Начальная зарплата 390 лир была позже увеличена до 500. Время забот о материалах закончилось. [ 37 ]
С переездом в Феррару новый профессор начал приятную и прибыльную фазу жизни. Он высоко ценился как в гламурном суде Альфонсо, так и в академической среде. Он дружил с герцогом. Патриций также имел хорошие личные отношения со знаменитым поэтом Торквато Тассо , который жил в Ферраре, хотя у него были споры с ним в спорном событии. За четырнадцать лет своей работы в Ферраре он опубликовал многочисленные сочинения. [ 38 ]
Тем не менее, посвященные мнения Патрициуса по философским и литературным вопросам также вызвали противоречие и привели к спорам. Из -за критики Аристотеля, письменная полемика с аристотелевским Теодоро Анжеличчи ослабилась. В литературной области Патриции был вовлечен в спор по поводу критериев поэтического качества, в котором Камилло Пеллегрино и Торквато Тассо придерживались противоположной точки зрения. [ 39 ]
Профессор в Риме, конфликт с цензурой и смертью (1592–1597)
[ редактировать ]
Академическая карьера Патриция, наконец, достигла пика благодаря доброжелательности кардинала Ипполито Альдобрандини, который пригласил его в Рим в октябре 1591 года. В январе 1592 года Алдобрандини был избран Папой и взял имя Клемент VIII . Он дал восторженный прием к ученым, который прибыл в Рим 18 апреля 1592 года. В Риме Университет Сапиенцы председатель философии платонической философии был создан для Патрициуса. Профессор провел свою резиденцию в доме Чинцио Пассри Алдобрандини , который был племянником папы и известного покровителя и был воспитан кардиналом Платона в 1593 году. 15 мая он дал свою инаугурационную лекцию о « Тимаи » . Большая аудитория. [ 40 ] - был самым высоким на Сапиензе. Это был признак особой папской благосклонности, которую получил платонист. Среди его слушателей и собеседников был Torquato Tasso, который сейчас живет в Риме, который не пожалел о конфликте в Ферраре. [ 41 ]
Несмотря на его превосходные отношения с Папой, Патриций вскоре стал целью цензуры церкви. Поводом была его главная философская работа, философия Nova de Universis , которую он опубликовал в Ферраре в 1591 году. Там цензура Педро Хуан Сарагоса обнаружил ряд заявлений, которые он считал еретическим или, по крайней мере, подозрительным, и которые он осудил в экспертном отчете. Среди прочего, он заявил, что Земля вращалась, чтобы быть ошибочным, потому что это было несовместимо с Священными Писаниями. Согласно консенсусу богословов, из Библии можно собрать, что фиксированное звездное небо вращается вокруг недвижимой земли. [ 42 ]
В октябре 1592 года конгрегация индекса, орган, ответственный за индекс запрещенных книг . В ноябре 1592 года она вызвала автора подозрительного документа и позволила ему прочитать доклад Сарагосы, который был необычным для обвиняемого в то время. Патриций отреагировал на атаку цензуры с помощью письма о защите, абокульватора , в которой он, в основном объявил свое представление, но агрессивно защищал свою позицию и принял некомпетентность Сарагоса. Он не нашел понимания. Позже он безуспешно пытался удовлетворить группу письменными объяснениями своего обучения и уступков. Даже после того, как в декабре 1592 года собрание решило перечислить философию Новой Университет в новой версии индекса, автор продолжил свои спасательные усилия, в то время как публикация нового индекса 1593 года была отложена. Основным недостатком было то, что ответственный цензур последним, иезуитским Франциско де Толедо , был известным представителем патриотического учебного аристотелии. В июле 1594 года собрание запретило распределение и чтение работы и приказала уничтожить все отслеживаемые копии. Писание было указано в обновленном издании индекса, которое появилось в 1596 году и в последующих изданиях. Тем не менее, автору было прямо рекомендуется представить исправленную версию для утверждения. Пожилой и конфликтный философ занялся пересмотром, но не смог закончить его, потому что он умер 7 февраля 1597 года. [ 43 ] с лихорадкой. Он был похоронен в римской церкви Сант'онофрио Аль Джаниколо рядом с Торквато Тассо. [ 44 ]
Работа
[ редактировать ]Большинство сочинений Патриция находятся на итальянском языке, остальные на латыни. Латинская часть творчества в первую очередь включает в себя две монументальные произведения: обсуждения Peripateticae , обширная брошюра против аристотелизма и философия Новой Университет , незаконченная общая презентация его учения.
Антиаристотелевские сочинения
[ редактировать ]Обсуждения перипатетической
[ редактировать ]Борьба с аристотелизмом была центральной проблемой Патриции, которая очевидна повсюду в его текстах. Он хотел не только опровергнуть отдельные учения древнего мыслителя, но и привести всю систему к обрушению. Для этой цели он написал полемический сценарий, который он назвал обсуждающимися Peripateticae (Peripatetic Examanations) , ссылаясь на Перипатос , школу философии Аристотеля. Первый импульс пришел по просьбе от его ученики Заккарии Мокениго, который попросил его написать историю об Аристотеле. Патриций выполнил эту просьбу с оригинальной версией обсуждений , критическим изучением жизни и работ греческого философа, который он опубликовал в Венеции в 1571 году. Позже, после долгого прерывания, он снова взял на себя систематический анализ аристотелизма и расширил свой первоначальный текст до полной критики перипатетической интерпретации мира. В этом расширении проекта обсуждения , напечатанные в 1571 году. Пьетро Перна в 1581 году. При этом он представил полемический сценарий, который также был разработан в качестве руководства для аристотелизма. [ 45 ]
Первый том состоит из тринадцати книг. Первая книга предлагает подробную биографию Аристотеля, второй список работ. Следующие семь книг содержат филологические исследования. Речь идет о разъяснении вопросов о том, какие из традиционно приписываемых сочинений на самом деле исходят от него, которые являются подлинными названиями рабочих, и как должны быть систематически организованы сочинения. Патриций определяет ряд стилистических, существенных и исторических критериев различия между подлинными и поддельными писаниями. [ 46 ] Особое внимание уделяется фрагментам потерянных работ греческого мыслителя, которые сохраняются в более поздней древней литературе. Они скомпилированы в большом количестве. Десятая книга посвящена истории приема. Последние три книги посвящены различным методам, которые можно использовать для интерпретации преподавания и философы аристотелевского языка. [ 47 ]
Во втором томе Патрициус сравнивает перипатетическую философию со старшими учениками, особенно платонизмом. Его намерение - дискредитировать Аристотеля как плагиат или компилятор . Тем не менее, он осторожно выражает себя, потому что этот том посвящен его другу и коллеге Антонио Монтекатино, владельцу кресла для философии аристотелевской философии в Ферраре. В отличие от этого - открытая, насильственная полемика в последних двух томах, в которых автор отдает свое нежелание. Третий том представляет перипатетические учения как несовместимых с учеными до Сократика и Платона . Патриций обсуждает разногласия между властями на основе множества противоречивых заявлений, которые всегда объявляют точку зрения Аристотеля неправильным. С его точки зрения, аристотелизм - это снижение интеллектуальной истории, фальсификация и разрушение знаний более ранних мыслителей. Четвертая книга служит для доказывания ошибок в аристотелевской естественной философии. [ 48 ]
При работе с перипатетическим мышлением Патриций придает большое значение доктрине Аристотеля непосредственно из его собственных слов, а не - как это было обычным со времен средневековья - под влиянием интерпретаций многочисленных комментаторов. [ 49 ] Кроме того, он требует, чтобы мнение Аристотеля не была подкреплена одним утверждением, как это было ранее, а скорее, чтобы использовать все соответствующие утверждения философа. [ 50 ] В обсуждениях Peripateticae Patricius не последовательно переходит от платонической альтернативной системы к аристотелизму, но также использует аргументы, основанные на неплатонических, довольно номиналистических и эмпирических идеях. [ 51 ] Он видит роковое развитие философии: первые ученики Аристотеля все еще думали независимо, а также противоречили своему учителю; Позже, однако, Александр из Афродизии безоговорочно сдался основателю школы и, таким образом, отказался от свободного мышления. Первые средневековые арабские переводчики, Авиценна , Айпас и Альфараби , все еще были относительно непредвзятыми, но тогда у Аверроэса была провозглашенная абсолютная власть Аристотеля и, таким образом, указал путь на стерильный, схоластический аристотелизм. [ 52 ]
Спор с Теодоро Анжели
[ редактировать ]Разрушительный вердикт о философии аристотелевской философии в дискуссиях Peripateticae привел к противоречиям с аристотелевским Теодоро Анжеличчи. Последний отреагировал на обсуждения с противодействием, в котором он резко раскритиковал заявления Патрициуса о метафизике и естественной науке. Атакуемый человек ответил на это с помощью апологеров Contra Calumnias Theodori Angelutii от клеветы Теодоро Анжелчика) , которую он напечатал в 1584 году защита ( . [ 53 ]
Метафизика, естественная философия, математика и численная символика
[ редактировать ]Подготовительная работа по системе «новой философии»
[ редактировать ]
В 1580 -х годах Патриций работал над подготовительной работой для общей презентации своей философской системы, которую он задумал как альтернативу аристотелизму. Во -первых, он предоставил соответствующий материал. Он перевел комментарий псевдо - Джона Филопона о метафизике Аристотеля, а также «Физика elementatio» и « Богословия» покойного антикварного неоплатониста Проклала (412–485) на латынь. Оба перевода были напечатаны в 1583 году. [ 54 ] Затем Патриции разработал свою теорию космоса. В [ 55 ] Трактат о геометрии , которую он посвятил Чарльзу Эммануилу I, герцогу Савойи , он заложил новую основу для геометрии, которую он предпочитал евклидово определения. В 1587 году латинское представление о его понимании пространства появилось как первая часть философии De Rerum Natura (философия о природе вещей) . Эта публикация состоит из двух книг De Spacio Physico (о физическом пространстве) и De Spacio Mathemato (о математическом пространстве) . Там он представил свою альтернативу аристотелевской космологии и физике. [ 56 ]
Работа Патрициуса Zoroaster et eius cccxx oracula chaldaica (Zarathustra и ее 320 халдейских оракулов) , первая независимая современная коллекция фрагментов халдейских оракул , также была создана как часть этой предварительной работы. Он полагал, что это были подлинные учения Заратустра , и оракулы были самым старым доказательством истории философской мысли. Поэтому для него было важно обеспечить инвентаризацию текста. Позиции были заняты из работ покойных антикварных авторов Proklos , Damaskios , Simplicius of Cilicia , Olympiodorus и Synesius . Его коллекция, которая включает в себя 318 стихов Oracle, была сильным расширением ранее авторитетной сборки Georgios Gemistos Plethon , который содержит только шестьдесят гексаметр . [ 57 ]
Новое из всей философии
[ редактировать ]Согласно его плану, главной работе Патрициуса, философия Новой дебинис (новая философия вещей в целом) должна состоять из восьми частей и объяснять всю его мировую интерпретацию. Тем не менее, он смог завершить только первые четыре части и опубликовать их в Ферраре в 1591 году. Он работал над другой частью, философией De Humana , в 1591/1592 гг., Но рукопись оставалась неполной, и конфликт с управлением цензуры не допустил его завершения и публикация. Автор посвятил первое издание 1591 года папе Григорию XIV , с которым он дружил из детства в Падуе. [ 58 ]
В предисловии, рекомендованном папе, о том, что Папа глубоко изменил систему католической школы: в преподавании церковных учебных заведений - религиозных школ и университетов под папским контролем - он предложил заменить аристотелизм, который доминировал в средневековье, с альтернативным миром миром. Вид, который превосходил преобладающую школьную философию. Пять моделей будут рассмотрены. Первая - это его собственная система согласно Философии Новой Университет , вторая, зороастризм , третий - герметика , учение Гермеса Триммегистоса , [ 59 ] Четвертый - это якобы древняя египетская философия - означающая учение богословия Аристотелиса, неправильно приписываемого Аристотелу -, [ 60 ] Пятый - платонизм. Он реконструировал, приказал и объяснил четыре старых философии. Все пять моделей способствуют религии и приемлемы с католической точки зрения, в отличие от аристотелизма, которая безбожна и несовместима с верой. Отцы древней церкви уже признали соответствие платонизма с христианством. Тем не менее, аристотелевская философия преобладала. Их постоянное доминирование восходит к средневековой схластике. Работы Платона были им неизвестны, поэтому они обратились к неподходящим писаниям Аристотеля. [ 61 ]
В предисловии Патрициус провокационно критиковал подход контрреформационной церкви , которая пыталась обеспечить свою веру в свое учение посредством цензуры, инквизиции и насилия в государстве. Он настоятельно рекомендовал вам полагаться на разум и убедительность философских аргументов, а не полагаться на принуждение. [ 62 ]
Первая часть сценария, озаглавленная Panaugia ( Ell-яркость или всеобщее защелки ), имеет дело с принципом света, который представлен как формирующая и бодрящая сила во вселенной, а также с физическим светом и ее свойствами. Среди прочего, обсуждаются отражение и преломление света и природа цветов. Вторая часть называется «Панархия» ( всемогущность или все обстановленность ), слово, полученное греческим существительным аркой («происхождение», «причина», «правило»), которое относится к иерархическому мировому порядку и его божественному источнику. Панархия их описывает эманационизм - постепенный отток сущностей из божественного источника - и иерархии, основанной на них во вселенной. Третья часть называется Pampsychia ( все души ). Там философ представляет свою концепцию души всего физического космоса через мировую душу и особенно обсуждает души животных. В четвертой части обсуждаются панкосмия ( все заказ ), обсуждаются темы физической космологии, в частности, вопрос о пространственной экспансии вселенной, которую Патриций считает бесконечным. [ 63 ]
В дополнение к исходным текстам, прикрепленные являются двумя отступлением автора автора по специальным темам: попытка определить порядок диалогов Платона и сборник противоречий между аристотелевской и платонической философией. Исходными текстами являются коллекция фрагментов патрициуса о оракулях халдеи, герметической литературы и теологии Аристотелис , описанных как «мистическая философия египтян», псевдо-аристотелевский сценарий, содержание которого является Патрициусом только орально "Приравнивается к Платону. Он сказал, что это была запись о мудрости Аристотеля о учениях древнего египетского происхождения, которые Платон передал своим ученикам в классе. [ 64 ]
Несмотря на его великое уважение к создателям древних учений мудрости, Патриций без колебаний придерживался другого взгляда в отдельных случаях. Он подчеркнул необходимость достоверных доказательств и отказался принимать цитаты от почтенных властей для замены пропущенных аргументов. Он видел в качестве своей задачи, чтобы дать аргументы в пользу того, что недостаточно основано в традиционных текстах мудрец древности. [ 65 ]
Числовые загадки
[ редактировать ]Согласно Пифагорской теории чисел, Священное Писание Де -Нумерум Мистерис (о секретах чисел) , которое Патрициус поручил в 1594 году от имени кардинала Федерико Борромео . Он был передан в почерке, но оставался неизменным. [ 66 ]
Теория государства, теория истории и военная наука
[ редактировать ]Счастливый город
[ редактировать ]La Città Felice (The Happy City) - это молодежная работа философа, которую он написал в качестве студента, завершенный в 1551 году и напечатал в Венеции в 1553 году. Трактат предназначен для того, чтобы показать условия для успешной жизни в идеальном состоянии сообщество. Отправной точкой являются соответствующие соображения в политике Аристотеля, взгляды, о которых здесь следует молодой гуманист. [ 67 ] Но есть что -то не так, что можно увидеть влияние платонизма. Материал из стоической литературы также используется в государственной модели, и влияние Niccolò Machiavelli также также заметно. [ 68 ]
Исторического диалога
[ редактировать ]Патриций был одним из пионеров теории истории, молодой ветви исследований в то время. Десять диалогов венецианского ученого, которые он опубликовал в 1560 году под названием Della Historia Diece Dialoghi , имеют дело с основами истории философии и методами исторических исследований. Вымышленные диалоги происходят в Венеции среди друзей и знакомых автора, он всегда рядом. Участники речи представляют и выступают против разных мнений. Ее замечания представлены таким образом, что соответствует естественному курсу разговора, с частыми перерывами и отступлениями, с иронией, сомнением, насмешками и богатыми остроумными замечаниями. [ 69 ]

Римская милиция Полибия, Тито Ливио и Диониги Алисарнасео
[ редактировать ]Трактат La Militia Romana Di Polibio, Di Tito Livio, E Di Dionigi Alicarnaseo (римская война после полибиодов , Титус Ливиус и Дионисиус из Халикарнасс ) , которую Патрициус написал в 1573 году, не был напечатан до десяти лет спустя. Это сильно вдохновлено идеями Макиавелли. Отправной точкой является тезис о том, что искусство войны является основой мира и предпосылкой для человеческого счастья. Решающим фактором является война древних римлян, которая превосходит все остальные, особенно турецкий. Вы должны придерживаться этой модели, потому что, если вы можете восстановить старое римское влияние, вам больше не нужно бояться турок. Единственным, кто почти преуспел до сих пор, это герцог Альфонсо I D'Este , который, как генерал, а также в осадной технологии и в конструкции крепости, является непревзойденным образцом для подражания всех других правителей. С этой лести Патриции хотел произвести впечатление на герцога Альфонсо II D'Este, внука Альфонсо I, который тогда управлял в Ферраре. Он посвятил ему свое письмо. [ 70 ]
Военные параллели
[ редактировать ]Paralleli Militari (военные сравнения) , напечатанные в двух частях в 1594 и 1595 годах, являются последней публикацией Патрициуса. Они оценивают его соображения перед лицом политического и военного кризиса в Италии в конце 16 -го века. Он утверждал, что способен использовать свою теорию войны для обучения военных в их собственной области. Для этой цели он отправил свои письма известным военным командирам Ферранте Гонзага, Франческо Марии II Делла Ровере и Альфонсо II D'Este. [ 71 ]
Литературные исследования
[ редактировать ]Речь разнообразия поэтической ярости
[ редактировать ]Discorso della diversitità de 'Furori Poetici (трактат о разнообразии поэтических эмоций) , напечатанная молодежная работа 1553 года, занимающаяся историей, имеет дело с происхождением и различными продуктами поэтического вдохновения. Автор имеет дело с противоречивыми отношениями между вдохновенной работой в состоянии эмоций и изученными техниками инженерных технологий, основанных на традиционных нормах и моделях. Согласно концепции дискомозонов , вдохновленный поэт - создатель, который следует за своим вдохновением, не будучи связанным правилами; Его искусство не может быть изучено, но божественный подарок. Следуя поэтике римского поэта Горация , теоретик гуманиста предполагает, что «Ingegno» и «Furore» работают вместе в поэтическом производстве. Под «Ingegno» он имеет в виду индивидуальную склонность, талант и здесь особенно умственную ловкость, «фурором» вдохновения от божественных муз . Благодаря взаимодействию этих факторов, поэт приобретает привилегированные отношения с Божеством, что заставляет его казаться больным и сумасшедшим с точки зрения людей без понимания. [ 72 ] Тем не менее, Патриций признает, что прием иностранных произведений, обучения и практики также могут внести вклад в успех. [ 73 ]
Чтение над сонетом Петрархи "горло и сон и сухие перья"
[ редактировать ]Этот шрифт также является одним из молодежных работ Патрициуса, напечатанных еще в 1553 году. Здесь он анализирует сонет La Gola, E'l Sonno, E L'Ociose Piume знаменитого поэта Франческо Петрарка с философской точки зрения, давая ему символическое значение в Контекст доктрины платонической души . [ 74 ]
Риторического диалога десять
[ редактировать ]Десять диалогов Патрициуса на риторике были напечатаны в Венеции в 1562 году. Они посвящены кардиналу Никколо Сфондрати, который позже стал папой Григорием XIV. Каждый диалог назван в честь одного из участников. Сам автор участвует во всех дискуссиях. Священное Писание поворачивается против мнения, широко распространенного в гуманистических кругах, основываясь на взгляде на Аристотель и Цицерос , что риторика - это искусство убежденности, необходимое для любого передачи знаний. Патриций рассматривает это как переоценку этой дисциплины, которую он рассматривает как средство обмана и рассматривается с скептицизмом. Он описывает это как простой метод борьбы с лингвистическими средствами выражения без какого -либо внутреннего отношения к истине и реальности. Поскольку принцип риторики неизвестен и поскольку он имеет дело с вероятной, а не с истиной, его нельзя назвать наукой в текущем состоянии знаний, хотя возможность будущей научной риторики остается открытой. [ 75 ]
Другие темы риторического письма - это происхождение языка и силы слов. Автор считает, что произнесенное слово имело магическую силу в мифическом прошлом. Позднее введенный контроль над умом с искусством убеждения был лишь читчами этой оригинальной силы, потому что первая связь с истиной была потеряна для человечества. [ 76 ] Патриций рисует культурный пессимистический образ человеческой истории, подчеркивая страх как решающего фактора, который привел к прискорбному состоянию цивилизации в его времени и доминировал в социальной жизни. В контексте этого упадка он классифицирует происхождение и историю риторики. [ 77 ]
Мнение в защиту Ариосто
[ редактировать ]Появление финальной версии Torquato Tassos Epic Jerusalem, доставленного в 1581 году, вызвала живые противоречия в Ферраре. Поклонники Тассос столкнулись с группой литературных критиков, для которых Ариост Орландо Фуриозо был авторитетным образцом. После того, как поэт Камилло Пеллегрино сделал уничижительное заявление о лечении ткани Ариоста, Патриций вмешался в 1585 году с брошюрой. В своем заявлении под названием Parere в Difesa Dell'ariosto он высоко оценил независимость Ариоста, который не имитировал эпосы Гомера и не следовал правилам поэтики Аристотеля. Основываясь на нынешнем противоречии, Патриции хотел показать бесполезность устоявшейся аристотелевской поэзии. Он утверждал, среди прочего, что Гомер, как и Ариост, не придерживался правил этой поэтики. Тассо немедленно ответил ответом, в котором он защищал обычные принципы. [ 78 ]

Поэтика
[ редактировать ]Poetica - это крупномасштабное представление теории поэзии Патрициуса, альтернативы поэтике Аристотеля . Он состоит из семи томов, называемых десятилетиями, потому что каждый из них состоят из десяти книг. Первые два десятилетия, в 1586 году, Deca Istoriale и Deca Dishatata были напечатаны. Deca Istoriale предлагает подробное описание поэтических продуктов древности и форм их публичного приема. За инвентаризацией следует классификация, изучение Metrik и представление представления поэзии в культурной жизни. Один из тезисов, выдвинутых здесь, заключается в том, что актеры всегда пели в трагедии в древней Греции. [ 79 ] Второе десятилетие касается теории. Это завершается обсуждением понимания Torquato Tasso поэтического качества. Патриций назвал эту часть своей работы тримерне (трехдневная работа), потому что на проект потребовалось три дня. Оставшиеся пять десятилетий, которые были потеряны в начале современного периода, были обнаружены только в 1949 году и опубликованы в 1969/1971 году. [ 80 ]
Спор с Якопо Маццони
[ редактировать ]Патриций прошел интенсивную дискуссию с ученым Якопо Маццони , который противоречил его филологическому вопросу. Речь шла о потерянной работе Дафнис Одер Литиерс эллинистического был поэта Соситеуса , который, вероятно, сатирой . Патриций ошибочно верил, что Дафнис и Литиерс были названиями двух трагедий Соситеоса, в то время как Маццони - также ложно - предполагал, что это была экклога с названием Дафнис и Литиерс . Патриций ответил на критику Маззони за его гипотезу в 1587 году с ответом, Ризопоста ди Франческо Патрициус - Опозизиониони Фаттегли Дал Синьор Джакопо Маццони (ответ на два возражения г -на Якопо Маццони) , на который Маззони опубликовал ответ, на который Паремирий Новая копия, Difesa di Francesco Patricius Dalle Cento, обвиняет Dategli Dal Signor Iacopo Mazzoni (защита Франческо Патрициуса от сотен обвинений, выдвинутых против него г -ном Якопо Маццони) . [ 81 ]
Эротический
[ редактировать ]Винтажные виды на стойках Джон Сонеты
[ редактировать ]Патриций дружил с поэтом Лукой Контиль. Когда он опубликовал издание собранных поэтических произведений своего друга в Венеции в 1560 году, он добавил свои Discorsi et argomenti , вводные и объяснительные тексты, в которых он изложил философскую основу для любовной поэзии . Он продолжил лечение предмета Эроста на симпозиуме Диалога Платона и передал своему уважаемому другу Таркинию Мользу роль знаменитой литературной фигуры Диотимы Платона , у которой были основные знания, опосредованные с помощью любви. Он сравнил древнее любовное стихотворение со стихотворением эпохи Возрождения . После работы с теорией он вошел в поэтическую реализацию философских мыслей и прокомментировал пятьдесят сонетов. [ 82 ]
Del Del Kiss Dolphin
[ редактировать ]Когда Патририк написал диалог, овер Del Bacio Delfino (Delfino или о поцелуе) является спорным. [ 83 ] Он не опубликовал это; Работа не была доступна в печати до 1975 года, когда появилось критическое первое издание. Спрограммами являются автор и Анджело Дельфино, в честь которого названа работа, которая не может быть идентифицирована с уверенностью. Дельфино, вероятно, является членом важной венецианской благородной семьи Долфина . [ 84 ] Отправной точкой является вопрос, который молодой Дельфино спрашивает патрициана, который живет в уединении: он хочет знать, что вызывает «сладость» поцелуя. Он ничего не нашел об этом в литературе о любви; Она игнорирует поцелуй, как будто это не имеет значения для любви. Двое мужчин обсуждают различные типы поцелуев и их последствия, и Патриций дает подробное объяснение, которое удовлетворяет спрашивающему. Он входит в различные эротические чувства отдельных частей тела и реабилитирует чувство прикосновения, которое было отклонено Марсилио Фичино . Наконец, благодарный Дельфино посылает молитву «чрезвычайно могущественному» Богу любви Амора . [ 85 ]
Любящая философия
[ редактировать ]
L'Amorosa Filosofia - это письмо о женской привлекательности и любви, которое Патриций написал в Модене в 1577 году, но не опубликовал. [ 86 ]
Управление водой
[ редактировать ]В 1578/1579 гг. Патриций имел дело с управлением водными ресурсами и в то же время политический вопрос. Повод был серьезной проблемой на нижних границах По , на берегу которого Феррара. После разрушительного наводнения реки Рено он был направлен в 1442 году и привел в PO. Мера мелиорации была в интересах города, поврежденной наводнением Болоньи , которую Рено проходит мимо. Однако, по мнению Ferrarese, это была причиной посадки , которая сильно ухудшала доставку в его районе на По. Таким образом, правители Феррары в 15 -м и 16 -м веках неохотно неохотно согласились на внедрение Рено воды в По или отказались его предоставить. По этой причине в 1570 -х годах возник новый конфликт между двумя городами, в котором папа Григорий XIII принял на себя посредничество. [ 87 ]
Папа создал комиссию по расследованию, в которой Scipione di Castro, политический консультант без инженерных навыков, задал тон. Ди Кастро написал экспертное мнение в 1578 году, в котором он пришел к выводу, что посадка не была вызвана Рено. Это разозлило Ferrarese, для которого Патриций взял пол после обширных исследований. Сначала он сформулировал и оправдал свое мнение в отчете, составленном в 1579 году для герцога Альфонсо II D'Este, Discorso Sopra Lo Stato del Po Di Ferrara (трактат о состоянии PO Ferrara) , а затем, по мнению Документ Castro, Risposta Alla Scrittura di D. Scipio di Castro Sopra L'orrenamento del Po di Ferrara . Его контактом со стороны Курии был епископ Томмазо Санфелис, с которым он мог бы хорошо общаться. В 1580 году Патририк написал отчет о своих переговорах с Sanfelice. Тем не менее, герцог не принял свои смелые предложения о строительстве новых каналов. [ 88 ]
Барьяно
[ редактировать ]Патриций в 1553 году рассмотрел этическую тему в коллекции « Диалога ранних работ» Dell'honore (диалог на честь) , которую он назвал Ир Бариньяно . Наздовой тезка - Фабио Бариньяно, современный поэт из Песаро, который в то время был очень молодым, и который выглядит одним из двух участников вымышленной дискуссии. Его собеседник также является исторической фигурой, графа Джован Джакомо Леонарди, дипломата на службе герцога Урбино . В письме о посвящении Патриция отмечает, что честь очень важна для всех. Даже худший человек хотел, чтобы его уважали повсюду, чтобы быть почетным и отомстить за оскорбление и клевету. Тем не менее, никто никогда не посвящал сценарий, чтобы почтить и философски изучал, из чего он на самом деле состоит. Только один особый аспект, дуэль , до сих пор обсуждался в литературе. Барьяно должен исправить этот недостаток. Во время разговора Леонарди передает своего молодого партнера по диалогу свое понимание истинной чести. По его словам, это состоит не в престиже, а в непоколебимых основных отношениях. Поэтому нельзя потерять истинную честь, которая не зависит от суждений других, в отличие от теории притворства, эфемерной репутации, основанной на внешних ценностях и сомнительных идеях. [ 89 ]
Стихи
[ редактировать ]Патриций написал два стиха похвалы с конца 1550 -х годов. Он также прославил художника Ирен Ди Спилимберго в двух сонетах после ее ранней смерти. [ 90 ]
Первое из двух стихотворений о похвале, L'eridano (der Po) , было создано, когда философский безуспешно искал работу в суде герцога Феррара, Ercole II D'Este , пытался. Он должен был показать правителю гуманистическую квалификацию автора и в то же время произвести впечатление на обычную лесть. Патриций посвятил стихотворение, в котором он высоко оценил правящую семью, брату герцога, кардиналу Ипполито д'Эсте . Он напечатал его в 1557 году и включил объяснение формы стиха, Vostentamenti del Nuovo Verso Heroico . Как и в других областях, он также появился здесь в качестве новатора: он утверждал, что вводил новую героическую меру в итальянскую поэзию, которая соответствовала героическому содержанию Epic. Это тринадцать силлеров с кесурой после шестого слога, форма, воссозданная из классического гексаметра. В действительности, эта мера, которая, вероятно, восходит к Александрину , не была новой, она уже использовалась в 14 веке. [ 91 ]

Второе стихотворение о похвале, Бадоаро , было написано в 1558 году и также написано в «новой» героической мере. Патриций восхваляет венецианский гуманист, политик и дипломат Федерико Бадоэр . Давно потерянный текст был опубликован только в 1981 году. [ 92 ]
Буквы
[ редактировать ]Около ста писем от Патрициуса выжили, в том числе письмо от 26 июня 1572 года Бернардино Телесо , которое особенно важно в качестве источника, в котором он критически проверяет свои философские принципы и автобиографическое письмо своему другу Баксио Валори, встречающимися 12 января. 1587. [ 93 ] Они составляют лишь скромную часть его переписки и в основном датируются годами в Ферраре и Риме; Все буквы из подросткового возраста потеряны. Стиль фактический и сухой, без литературных украшений. Этот исходный материал показывает ученый как важную фигуру в культурной жизни его эпохи. [ 94 ]
Правительства королевств
[ редактировать ]Согласно гипотезе John-Fophanes papademetriou, которая считается правдоподобным, [ 95 ] Патриций напечатал в Ферраре в 1583 году итальянский перевод восточной сказочной коллекции под названием Del Guverdo de 'Regni' . Шаблон представлял собой греческую версию этой работы, которая первоначально была сделана в Индии и называется Fables of Bidpai orhe kalīla wa dimna известна. [ 96 ]
Преподавание
[ редактировать ]С его учениями в разных предметных областях Патриций хотел различить себя как критик традиционных способов мышления и искателя новых способов. Он предпочитал отличить себя от всех предыдущих событий и выбрал необычный подход, который он - иногда преувеличивает - представляется как фундаментальное инновации. Он стремился расширить кругозор и выйти за пределы обычных пределов. При этом он наткнулся на одно из главных препятствий, которые он пытался убрать: относительно жесткое жилье аристотелизма, которое доминировало в школьной философии, которая развивалась на протяжении веков через обширный комментарий Аристотеля и допускал инновации только в рамках заранее определенного, Узкие каркасы. Ввиду этой ситуации полемика гуманиста была направлена не только против Аристотеля, но и против схоластической традиции, сформированной аристотелевским мышлением и, в частности, против его аверроистического течения. Он обвинил аристотелевцев и схластиков в работе со словами - абстракции введены произвольно и без причины - а не вещей и потеряв весь контакт с реальностью природы. [ 97 ]
В целом, философия Патриция характеризуется приоритетом дедуктивного подхода. Он получил свои тезисы из предпосылки N, правильность которого он считал очевидным. При этом он стремился быть научным, основанным на модели математического дискурса. Целью было знание всего существующего через порядок (Rerum Universitas) посредством понимания структур. Патриций оправдал свое отказ от аристотелевских рассуждений, сказав, что это не удалось в связи с контингентами . Его подход должен исправить этот недостаток; Он хотел систематизировать контингент и тем самым сделать его способным к науке. [ 98 ]
Метафизика, естественная философия и математика
[ редактировать ]В естественной философии Патриции подчеркнул новизну своего обучения; Он заявил, что объявил о «великих вещах» и «возмутительных вещах». [ 99 ] Фактически, он сделал фундаментальный перерыв с средневековой и ранней современной схоластической традицией. [ 100 ]
Космическая концепция
[ редактировать ]В схоластической физике, основанной на аристотелевских стандартах, которые все еще преобладали в 16 -м веке, пространственная концепция была связана с концепцией местоположения. Место было задумано как своего рода сосуд, который может поглощать тело и составлять пространство. Идея трехмерного пространства, которое существовало независимо от мест в качестве реальности, отсутствовала. [ 101 ]
Патриций выступил против этого способа мышления со своей новой пространственной концепцией. [ 102 ] Согласно его пониманию, пространство не является ни субстанцией , ни несчастным случаем , и оно не может быть интегрировано в схему категории аристотелевской категории. [ 103 ] Это также не «ничего» или не похоже на необработанное, а реальное существо , а именно первое существо в мире разумного. Существо пространства предшествует всем другому физическому существованию временно и онтологическим : это предпосылка для его существования. Если мир погибнет, тем не менее пространство будет существовать не только потенциально, но и на самом деле. Как что -то, пространство качественно определено; Его характеристики-восприимчивость, трехмерность и однородность. Это безразлично к тому, что в нем. Рассматривается сама по себе, он эквивалентен вакууму . С одной стороны, физическое пространство является физическим, потому что в нем есть три измерения, как тело; С другой стороны, это нефизическое, потому что не обеспечивает никакого сопротивления. [ 104 ]
Philosophy of Mathematics
[edit]With the "new geometry" that Patricius proposed, he meant a new philosophical foundation of this science. He justified their necessity with an inadequacy of the Euclidean system: Euclid had defined elementary terms such as point, line and area, but had failed to develop a philosophical system that would allow the other geometric terms to be determined correctly. Above all, Euclid does not have a definition of space, although space must be the primary object of geometry. Patricius tried to remedy this deficiency by making space the basis of his own system and deriving points, lines, angles, surfaces and bodies from it.[105]
In Patricius's understanding, the continuum is a real fact, while the discrete is a product of thought. This gave him the primacy of geometry over mathematics over arithmetic. This view corresponded to the state of knowledge at that time; the analytical geometry, which extends the concept of number and makes it continuous, has not yet been discovered.[106]
Cosmology and world origin
[edit]According to Aristotelian cosmology, the world of material things enclosed by the spherical vault of heaven forms the whole of the universe. Nothing can be outside of this limited universe, not even time and empty space. Patricius, on the other hand, considered that part of the three-dimensional space that he imagined contains all of the matter to be a delimited area surrounded by empty space. The question of the form of this area remained open. The Aristotelian assumption that the material world is spherical was viewed with skepticism by Patricius, since no proof of the spherical shape of the sky had been provided.[107] Apparently he preferred the hypothesis that the material part of the universe takes the form of a regular tetrahedron s hat.[108] In the middle of the material world, according to his model, is the earth, which rotates about its axis every day. He did not consider the counter-hypothesis, a daily rotation of the celestial vault around the earth, to be plausible, since the required speed was hardly possible.[109] He rejected the conventional explanation of the movements of the heavenly bodies, according to which the stars are attached to transparent material spheres (sphere n), whose revolutions they follow. Instead, he assumed that they were moving freely in the room. For him, the traditional idea that the orbits were circular also fell away. Therefore, he also gave up the concept of the Sphere Harmony, which has been widespread since ancient times, which presupposes physical spheres. However, he held on to the idea of a harmonious structure of the cosmos in the sense of the Platonic natural philosophy.[110] The appearance of a new star, the Supernova from 1572, he took the opportunity to declare Aristotle's claim that the sky is unchangeable and imperishable to be refuted.[111]
In Patricius's model, the material world is surrounded by an infinitely extended, homogeneous, empty space. This is flooded with light; an empty room must be bright because the light is everywhere where there is no material that could create darkness with its impenetrability.[112] The space that encompasses the material world already existed before the creation of matter, which then in put him in. With this hypothesis, the humanist thinker contradicted Aristotelian teaching, according to which a vacuum is in principle impossible. He also accepted vacuums within the physical world; these are tiny empty spaces between the particles of matter. He saw one of several proofs of the existence of such vacuums in the condensation processes, in which, in his opinion, the empty spaces are filled.[113]
In cosmogony, the doctrine of the origin of the world, Patricius adopted the basic principles of the Neoplatonic Emanationism, which represents the creation of everything created as a gradual emergence from a divine source. He used the ideas of the Chaldean Oracles and the Hermetics.[114]
In contrast to Aristotle, Patricius assumed a temporal beginning of the world. According to his teaching, the creation of the cosmos is not an arbitrary act of God, but a necessity. It inevitably results from God's nature, which demands creation. God must create.[115] As creator, he is the source, the first principle in which everything has its origin. This source is called "the one" in Neoplatonism. Patricius used his own word creation for this: un'omnia ("One-Everything").[116]
According to the model of the "new philosophy", the first product of the creation process is the spatial principle, the indifferent, neutral principle of the local. Its existence is the prerequisite for everything else, for the unfolding of nature. The starting point of nature is the second principle, the "light". This does not mean light as a natural phenomenon and the object of sensory perception, but a supra-objective natural condition, the generating principle of form, which is also the principle of knowing and being recognized. From this light emerge in a continuous process, which are metaphorically referred to as the "seeds" of things. These are introduced through the "heat" (Latin calor ) into the "flow" or the "moisture" (Latin "fluor"), a flexible substrate, from which the preforms are made of world things, their patterns. All of this is not yet material; the first emanation processes take place in a purely intellectual area. In this context, terms such as fluor and calor are only used to illustrate the non-illustrative. By fluor we mean the continuity principle, which creates the connection between the different elementary areas, forces and designs. At the same time, fluorine is the passive principle of taking up form and Factor that gives the bodies the resilience needed to maintain their mutual delimitation. The "warmth" represents an active principle, it is the dynamic unfolding of the light principle in the fluor .[117]
Thus the four basic principles "space", "light", "flowing" and "warmth" are the basis of the cosmos. The material world emerges from them. They form a complex ideal unity that is inherent in all material existence and precedes it as a condition of existence. On the material level, the principle of fluorine is shown in the form of the relative "liquid" of the material objects. This means their different degrees of density. These are the cause of the different resistance of physical bodies, their hardness or softness.[118]
This cosmology also has an epistemological aspect. If the physical universe depends on the generating principle of light, it is light-like. Accordingly, from Patricius's perspective, nature does not appear to be impenetrable, alien and dark matter, but is in itself clear, it manifests itself. Its clarity does not have to be set and produced by the human observer. Accordingly, there can be no fundamental, unsolvable problem of natural knowledge.[119]
Concept of time
[edit]When examining time, Patricius dealt with Aristotle's definition, which he subjected to fundamental criticism. Aristotle made several mistakes at the same time by defining that time is "the number or measure of movement by means of earlier or later". He had made the measure and number, which are the products of human thought, essential to the inherent fact of nature, as if a thought of man gave being to a natural thing. In reality, time exists without any measurement or count. In addition, Aristotle only took movement into account and ignored standstill or rest. It is not time that measures movement, but movement that time. Movement and measurement are not even essential for human perception of time. Even the "earlier" and "later" of things subject to the passage of time are not part of the essence of time. Rather, time is nothing more than the duration of the body.[120]
According to this understanding, time cannot be ontologically equal to space. Since it is determined as the duration of bodies, but the existence of bodies presupposes that of space, time must be subordinate to space, the primary given, and also to the bodies.[121]
Anthropology
[edit]In the Pampsychia, the third part of the Nova de universis philosophia, Patricius dealt with the determination of the specifically human through demarcation from the animal. There he dealt with the animus, the invigorating and enabling body in the cosmos and especially in living things. He came to the conclusion that there was no inherently irrational animus . In doing so, he turned against the popular opinion that the animals had an irrational soul. In his understanding, rationality is not a peculiarity of man, but is more or less pronounced in the animal world. The empirical finding does not allow a fundamental delimitation of the rational from the irrational, rather the differences between the species with regard to rationality are only gradual.[122]
It also makes no sense to use the speech act - defined as "uttered in words" - as a demarcation characteristic of humans, because there is no fundamental discontinuity in this regard either. The utterances of the animals are means of communication that are part of their languages, and their functions are analogous to human languages. The animals were also given a certain level of cognition, which enabled them to act in a targeted manner, and they had reason (ratiocinium), because they were able to meaningfully exchange individual memories with new ones To link perceptions, and that is the activity of the mind. The special position of man rests only on his ability to gain deep insight into causal relationships with the intellect and on the immortality of his soul.[123] In the writing La gola, e'l sonno, e l'ociose piume, Patricius cited the characteristic of the specifically human in addition to access to knowledge that goes beyond what is perceived by the senses, the impulse control.[124]
Like all Neoplatonists, Patricius dealt intensively with the relationship between the spiritual (intelligible) and the sensually perceptible world. In the hierarchical order of his system, the material sphere is subordinate to the spiritual in every respect, since it is its image and product. The spiritual, as the higher level, is the simpler and closer to the divine origin, the sensually perceptible appears in the variety of the individual sensory objects and the complexity of the physical world. Each of the two spheres is graduated in itself, whereby the simpler is always the superior in rank and power. The relatively simple is always the all-encompassing at the same time, since it produces the relatively complex and varied. Within this order of all reality, man takes a middle position. He forms the lowest level of expression in the spiritual world, because his intellect is the spiritual form that connects its unity with the greatest degree of diversity. At the same time, he is the highest level of existence in the field of beings bound to a physical substrate, since he is the only one with an intellect.[125]
With regard to the classification of the soul in this system, Patricius's view agrees with the teaching Plotin s, the founder of Neoplatonism. This is about the controversial question among the Neo-Platonists, whether the soul, through its descent into the physical world, surrenders completely to the material circumstances, as the late antique Neo-Platonists meant, or whether Plotinus could maintain its presence in the spiritual world at any time. Patriciuss is convinced that the human soul has no non-rational or suffering life in itself, but only a life of knowledge; the impulsiveness, the irrational is a result of the physicality, which it encounters from the outside.[126]
History and State Theory
[edit]The draft state utopia
[edit]With his youth work La città felice Patricius presented a state model based on Aristotle's Political Theory Utopian. At that time, the Aristotelian guidelines were still decisive for him.[127]
The starting point is the determination of the human goal in life. For the author as a Christian, this can only be the attainment of the highest good, the future bliss in the hereafter. The hope of this maintains man in need of his earthly existence. However, there must also be a provisional goal on this side: the creation of advantageous living conditions that encourage higher aspirations. For Patricius, like for other humanists, the optimum that can be achieved in earthly existence is the felicità, the happiness that he, like ancient Peripateticians and Stoics, does with the practice of virtue (operazione della virtù) . The state that as citystate in the sense of the ancient polis and the Italian city republic, the task is to create and guarantee stable framework conditions for this. The happiness of the city is the sum of the happiness of its citizens. This presupposes the opportunity to be happy.[128]
On a social level, the needs arising from the natural love for life in community must be met. On an individual level, it is about carefully maintaining the bond that connects soul and body, maintaining the spirit of life by fulfilling the physical needs. First of all, the physical must be guaranteed; The conditions include favorable climatic conditions and an adequate supply of water and food. If these basic requirements are met, community and public life can be optimized. This requires that citizens know and interact with one another, for example through meals together, and in particular that they connect with one another through educational aspirations and intellectual exchange. To make this possible, the citizenship must not exceed a certain size. Furthermore, the social and class structural inequality among the citizens must be kept within limits; the state should provide public meeting places and the legislation should counter private hostilities. Patricius's central demands are the temporal limitation of the exercise of power and the free access of every citizen to the highest state offices. This is to prevent tyrannis chem or oligarchical abuse of power. External security is guaranteed by the citizens themselves, not by mercenaries.[129]
Patricius believes religious cult, rites and a priesthood to satisfy a basic human need are necessary, "temples and churches" are to be built and "the gods" are worshiped. The religion of the "happy city" is not described in any more detail, in any case it does not have a specifically Christian character.[130]
A particularly important state goal is the education of children to virtue. Legislators must ensure that they are not exposed to bad influences. Great emphasis is placed on the musical education of the youth. The teaching in music and painting has a propaedeutic function with regard to later philosophical activity.[131]
According to the state theory of Aristotle, the population of the city-state is divided into classes. Only the upper classes, the ruling class, form the citizens with political rights. The members of the lower classes - farmers, artisans and traders - are busy with their hard work to secure their livelihood and have no opportunity to achieve the happiness they are striving for in the "happy city". According to the author, they are naturally not predisposed to and capable of doing this. Their arduous existence is a prerequisite for the well-being of the upper class. - With regard to the inevitability of oppression, the young patrician followed the guidelines of Aristotle, who reserved the possibility of a successful life for an elite and saw a natural condition in such social conditions. This view was widespread in the Italian educational class to which Patricius belonged.[132]
The evaluation of the forms of government
[edit]When comparing the different forms of government, Patricius came to the conclusion that a balanced republican mixed constitution was superior to all alternatives. One should neither entrust too much power to an individual, nor paralyze the state through radical democratization. The rule of a small group spurred ambition too much, which could lead to civil wars. Optimal is the Mixed Constitution of the Republic of Venice, in which aspects of the different forms of government are combined. There the element of individual rule is represented by the office of Doge, the principle of the rule of a small elite is enforced by the Senate and the idea of everyone's participation is taken into account by the establishment of the Grand Council.
Establishing interest in history
[edit]As in his state utopia, Patricius also uses his determination of the human aim in life as happiness (felicità) when dealing with history. According to his teaching, this has three aspects: mere being as successful self-preservation, eternal being as a union with the deity and being "in a good way" (bene essere), successful life in a social context. Looking at history is about studying human striving for being "good" in this sense. The philosopher turns to his discussion of the historical dimension of life.[133]
The need for happiness in the sense of this good being arises according to Patricius's finding of sensuality and thus the area of Affekt e. Man is a sensual, passionate being. The affects are primary facts and are in themselves neither commendable nor blameworthy, but they create the possibility of behavior to which praise or blame can be referred. Whether or not you can achieve the bene essere depends on whether you learn to properly deal with your passions. A person's work on himself begins with behavior towards his own affinity, and only there can "good being" be the goal. According to Patricius, the passions do not come into play inside the individual without cause, but always ignite in the encounter with other people and always aim to have a certain effect on others. The right relationship with them can only be gained and consolidated through practice in the community. Good being through mastering passions proves to be identical with ethical behavior in social life, in the family and in the state.[134]
This is where the time dimension comes into play for Patricius. The community is determined not only by the present, but also by its history. Therefore, dealing with the social challenge must include the entire past, which shows itself as history. A human being living only in the present would be exposed to his affects like an animal. What prevents him from doing so is confrontation with the past. Only history opens up the field in which the individual has to face up to his social task and can prove himself through his ethical behavior. A constructive reference to the present is established through the analysis and awareness of the past.[135]
The criticism of the traditional approaches of historians
[edit]The idea that the purpose of dealing with history was to exemplify the validity of moral teachings and to visualize inspiring or dissuasive patterns has been widespread since ancient times. Even in the Renaissance, numerous authors had endorsed this view, including the well-known humanist Giovanni Pontano and Patricius's teacher Francesco Robortello. In this way, the consideration of history was placed in the service of moral education and subordinated to its purposes. This made her the poet and the rhetoricik approximated, which should also aim at educational returns. In addition, a gripping, entertaining, literary narrative was expected from historian as well as from the poet or speaker. As a result, the differences between historical reporting and fictional literature became blurred, for example in the speeches of statesmen and generals invented by historians.[136]
Patricius rigorously opposed this way of dealing with historical materials, which had been common for thousands of years, although he ultimately also pursued an ethical goal and enthusiastically affirmed the role model function of great figures from the past.[137] Like his predecessors, he emphasized the practical use of historical knowledge in civil life and above all in politics. His novelty, however, was that he insisted on a consistent separation between finding the truth and moral instruction or use, and condemned every decoration. In doing so, he attacked the famous historians Thucydides and Livius, whom he accused of having invented alleged speeches that would never have been given in this way.[138] According to his concept, the lessons to be learned from history are knowledge, which is not mediated through rhetorical language art, but is to be acquired through reflection and contemplation based on the facts ascertained by the historian.[139]
According to Patricius's reasoning, the concept of historiography, which has been common since ancient times, is based on a contradictory relationship to the subject of consideration. The starting point of his considerations can be summarized as follows: The historians theoretically admit to the ideal that historians are obliged to be impartial and to strictly adhere to the truth. However, it is obvious that this is hardly ever the case in practice, because the historians' accounts contradict each other on countless points. Furthermore, there are important obstacles to fulfilling the claim to truth: Because of the obvious subjectivity of perceptions and points of view and the inadequacy of the source-based tradition, historians have only a very limited access to historical reality. At best, they can determine the results of the historical events somewhat correctly, while the circumstances, the background and causes remain in the dark. The actual relationships are only known to the respective actors, but they lack the impartiality required for a truthful presentation. Only impartial eyewitnesses are really reliable, but such rapporteurs are usually not available. The neutral historian has no access to the information that he would actually need for his work.[140]
For Patricius, the train of thought can now be continued like this: A representative of the conventional moralizing, rhetorically embellishing presentation of history may concede, because of the weak points mentioned, that the pure truth must remain hidden. However, he will assert that a rough approximation is still possible. One has to put up with not being able to illuminate the background. This concession will not seem too serious to him, because from his perspective the historical truth is irrelevant anyway. He thinks that historical knowledge is not in itself worth striving for, but only as a means for the purpose of instruction that ultimately serves the actual goal of obtaining bliss.[141]
This is where the decisive counter argument comes in, with which Patricius wants to refute the view he is attacking. It reads: A moral poetic invention - such as the epics of Homer and Virgil s - can produce the desired moral yield as well as a historical work, the truth with Ersomixes. Thus, if one resigns in finding the truth and only holds on to the educational effect, the difference between poetry and historiography is eliminated. Historicity loses its intrinsic value and thus historical research loses its meaning. Then you can - according to Patricius - do without historical studies and instead teach bliss with any fables.[142]
The concept of scientific history research
[edit]Patricius countered the criticism of history with his opposite conviction, according to which the historical researcher's sole aim is to know the historical truth and to find the facts as a contribution to the bene essere is of significant value. According to this concept, objectivity and certainty must be achieved to the extent that is possible for the human mind. In such work, standards of morality are out of the question, there is no question of good or bad. The evaluation of what happened is important, but it is on a different page and has to be done in a different context, from a different perspective. Patricius rejected the connection between philosophy and historiography, as it did for example Polybios;[143] In his opinion, the historian should not philosophize about the hidden causes of the course of history, but only with facts - including the recognizable motives of actors - deal.[144]
As the subject of historical scientific research in this sense, Patricius determined the documented and remembered processes in the world of the sensible in their entirety. He called them "effetti" ("effects"), by which he meant the individual concrete realities over time. It is the singular and contingent facts that enter through the senses and are then processed by the mind and assigned to their reasons. They are effects in contrast to the general causes and purely spiritual conditions with which philosophy deals. The work of the historian is not limited to the collection and documentation of the effetti ; rather, he can also use meticulous research to determine the reasons for their origin, to recognize the intentions and motives behind them. The possibility to explain the empirical historical facts causally justifies the claim of historical research to be a science.[145]
According to this definition of the research object, the historian's field of work is the universal history of the empirically found. Patricius thus opposed the usual limitation to the actions of people and the further narrowing of the field of vision to the deeds of kings, statesmen and generals. From his point of view, the universal history also extends beyond the human world to the processes in nature, that is, the natural history. He also called for the full inclusion of cultural history, that is, intellectual achievements, technical achievements, discoveries of unknown countries and peoples, and the history of individual estates such as artisans, farmers, and shipmen. The Constitutional History deserves special attention; Always ask about the cause of constitutional changes. Patricius considered the intellectual history, which deals with ideas, ideas, opinions and attitudes (concetti dell'animo), to be more important than the history of deeds. In addition to customs and customs, he also included products such as clothing, structures and ships, as well as all devices manufactured for work and everyday life, as relevant in terms of cultural history.[146]
Patricius also called for economic history to be included, which historians had completely neglected. Without considering the economic and financial situation of a state, the representation of its history is empty and airy, because the economy is the basis for the life of every community. Precise information on the state budget is important.[147]
Another field that Patricius has complained about so far is peace research. He remarked that he had never heard of a history of peace, even though this area in particular would be a particularly worthwhile topic.[148]
The method
[edit]With regard to the method, Patricius insisted on clear criteria of source criticism. One shouldn't rely on any established authority, but rather to check everything oneself. Even the agreement of the information of several authors is not proof of the correctness, it could also be a mere rumor. The best sources are the accounts of historians who themselves were involved in the events. However, they would have to be compared with representations from the opponent's perspective. Secondly, other contemporary reports are relatively credible. Third is information from authors who wrote about the past, but who should nevertheless be given a certain amount of expertise because they themselves belonged to the people in question. Patricius cautioned particularly with historians who report on foreign peoples and deal with events that were long ago. In his opinion, the value of general historical works such as World Chronicle only lies in the fact that the processing of the compiled material from older sources can be examined. One must always ask oneself what expertise the respective rapporteur could have had, to what extent he could be expected to be impartial and what should be said about his guarantors. Patricius annalistic sources are considered to be particularly reliable, provided they are in the original, unadulterated version. In addition, one should pay due attention to the texts created without the intention of tradition, according to the terminology of modern historical science.[149]
Patricius compared the historian's penetration from the circumstances of the action to the cause of the action by separating the individual onion skins, which gradually leads to the core of the onion. He also used the metaphor of the anatomist, which is similar to that of the historian. Like the anatomist with the body, the historian has to deal with the action he is investigating. Every action has a main actor (principal attore), the reason for which must be revealed by cutting.[150]
The story of the future
[edit]The determination of the object of investigation as a whole of the temporal processes led Patricius to assume that historical research could even be extended to the future. He considered it fundamentally possible to write a story of the future, that is, to make serious scientific forecasts based on recognized laws. The background was his understanding of the statesman's art, according to which it relies on the ability to anticipate and achieve what is not yet. Accordingly, a ruler empowered to do so would be able to keep records of the correctly foreseen. Then a story of the future lies in the realm of the imaginable.[151]
The military system
[edit]Patricius paid particular attention to the military. He found it unsatisfactory to show the military forces of a state only through reports of battles, conquests, sieges, victories or defeats. Rather, an understanding of the military organization is necessary. You need precise knowledge of the structure and management of the armed forces, weapons, ammunition and Besoldung.[152]
Following Machiavelli, Patricius extensively criticized the use of foreign mercenaries, the disadvantages of which he emphasized. You can only rely on a force of citizens and volunteers. It is fatal to neglect one's armament and to give up the illusion that peace can be maintained through alliances, negotiations and payments instead of securing one's own clout. The belief that an enemy invasion can be stopped with fortresses is also completely wrong.[153]
Patricius emphasized the crucial role of the infantry, which is usually crucial. Only in three battles - including the Battle of Ravenna 1512 - did the use of artillery lead to the decision. In general, Patricius's military science statements are characterized by an underestimation of the artillery and the Arquebus n. Therefore, his Paralleli militari were outdated from a technical point of view as soon as they appeared. After all, he recognized the value of guns in naval battles and sieges.[154]
Poetry Theory
[edit]The determination of the object
[edit]With his poetry theory, Patricius distanced himself from traditional guidelines, both from ancient definitions and from the approaches developed in the Renaissance. Above all, he opposed Aristotle's poetics. His protest was directed against all conventional determinations of the nature and meaning of poetry, which impose formal or content-related limits on poetic work and thereby limit the poetic design possibilities. First and foremost, he opposed the ancient thesis, taken up by the influential contemporary Aristotle commentator Lodovico Castelvetro, that the task of the poet was to imitate natural or historical facts.[155] Castelvetro claimed that poetry takes all of its light from history. He believed that poetry needed credibility and should therefore, at least in the main story, only represent relationships and events that were in harmony with natural processes and that could be imagined as historical facts. Patricius contrasted this with his concept of universal poetry, the subject matter of which encompasses the divine as well as the human and the natural. Any material can be the subject of poetic design if it is treated poetically. As a formal definition, he only accepted the verse form. The verse belongs to the essence of poetry and distinguishes it from prose. The Aristotelian definition of poetry by its alleged character as imitation is unusable, since Aristotle himself uses the term "imitation" in different meanings.[156]
The peculiarity and function of poetry
[edit]A central concept of Patricius's poetics is the 'mirabile', the 'wonderful', that is, what arouses astonishment or admiration in the reader because it stands out from the mass of ordinary, uniform and self-evident phenomena. According to the understanding of the humanist philosopher, the mirabile is the defining characteristic of poetry, through which it is defined in terms of content. When determining the function of this wonderful thing, there is an analogy between the peculiarity and position of man in the cosmos and the specific nature and task of poetry in culture. According to an anthropological premise common in the Renaissance, man stands as a mediating and connecting entity between the world of the spiritual and that of the physical. This enables him to bring the spiritual into the physicalwear and also depict physical in the spiritual. It transfers from one area to another, transforming and transfiguring. For Patricius, this role of man in creation corresponds to the task of poetry in the field of "art" (arte), human products: Poetry mediates in an analogous way between the purely spiritual and the material. The analogy thus established also extends to the factor that makes the mediating entity what it is. The peculiarity of man, which determines his nature and from which his special position results, is the spirit (mente) or reason. What the spirit is in relation to man is, according to Patricius's explicit statement, the mirable in poetry. Just as reason is the universal form of man, which constitutes him as man, so the wonderful is the specific quality that makes every poem such. This also results in an analogy in the order of rank of those who work: Just as the exercise of reason places man above all other animated beings, so the linguistic design of the mirabile elevates the poet above all others who write texts of any kind .[157]
The determining factor is the mirable form principle of what it designs. His function is thus comparable to that of the soul in man. Just as the soul penetrates and shapes all parts of the body, the mirabile exerts its shaping power on the whole of a seal. We can only speak of poetry where the effective presence of the wonderful is palpable and gives the entire product the appropriate quality. Thus three aspects determine the poetic: firstly, the influence of its specific principle of form, secondly, the dignity that corresponds to the high rank of this creative principle, and thirdly, the universal presence of the principle of form in what it has shaped. This results in the need for the verse form, since according to Patricius's judgment it is the only linguistic form that is appropriate to the content quality made possible by the mirabile .[158]
One of the common connotations of the miraculous in the Renaissance is that it not only arouses astonishment and admiration, but also enables knowledge by leading into the world of the new and amazing. According to Patricius's teaching in the field of poetry, this refers to a special being, an independent reality, which the poet created through his shaping (formazione) . The peculiarity of the mirabile in poetry for the humanist thinker is that it shows itself in a successful mixture (mescolanza) of the familiar and the unfamiliar. A poet may and should exceed the limits of what is allowed by the theoreticians, he should consciously disregard norms such as imitation of the natural and conformity with normal life experience and include the unusual and improbable. Since he has to present to the public both familiar and credible effects as well as new and incredible things, he has to mix opposites, and his mastery of this task shows his art. The poetic act takes place on the border of being and not being, of possible and real, of believable and unbelievable, but does not let this border exist, but gives the unbelievable the "face" of the believable and vice versa. The success of this mixing creates the mirabile in the product, which turns it into poetry.[159]
The universal conception of Patricius's poetics excludes narrowing the poetic productivity by one-sided standards. A preference for certain role models such as Homer or trends such as Petrarcism is therefore not an option.[160]
In Patricius's poetry, particular emphasis is placed on the requirement that the aim of poetry should not be to create affects, not to enchant and deceive, but to redirect the soul of the listener or reader through the insight conveyed to him.[161] The mixture of the familiar and the unfamiliar, the understood and the misunderstood should create a tension in the reader that drives him to do soto want to understand what is not understood. It should initiate a learning process. The role of the mirabile as the central principle of the action of poetry is therefore not an expression of a subjectivist aesthetic of Patricius or an orientation towards the irrational; rather, it results from the didactic concern of poetry to bring about a transition from ignorance to knowledge. This occurs through an impetus for reflection.[162]
An important goal of Patricius's poetics is the defense of Theory of inspiration, according to which significant poets share in a Transcendent reality and their productivity is the fruit of divine inspiration. The inspiration is shown in the furore poetico, the ecstatic enthusiasm for poetic production that can only be explained as a result of the influence of a deity. Patricius's remarks are a response to Aristotelian Lodovico Castelvetro's fundamental criticism of enthusiasm. In Castelvetro's opinion, the furore poetico only exists in a naive popular belief, which is fueled by the poet's addiction to self-validation and self-mystification. Accordingly, it is a list of poets who claim to be inspired to gain prestige and hearing. In contrast, Patricius's plea stands for the authenticity of the emotion. It tries to invalidate the physiological reasoning of Aristotelians, according to which the "obsession" of what is seized by the "furore" can be interpreted as a symptom of a temperament.[163] However, according to Patriciuss, the furore was only at work with authors of past ages, not in the Petrarchist poetry of his own time. The successful contemporary poems are not divinely inspired, but products of talent and artistry.[164]
Love theory
[edit]Patricius also appeared in the field of love theory as an innovator, he announced a "new philosophy of love".[165] However, the core components of his concept were already known, were based on ancient ideas or had already been presented by other humanists. The teaching presented in Plato's dialogues Symposium and Phaidros served as the starting point. Like Plato, Patricius saw love as an inclination to the divine beauty, which gives the soul the "wings" with which it can rise to its transcendent home. It was a performance familiar to the educated audience. Two other theses of the humanist were less conventional: he claimed that love does not belong to the nature of man, but comes from outside as Accidents, and that all kinds of love are from love itself itself, the philautia. However, these ideas were not new either. They had been brought forward by Mario Equicola in the early 16th century, and Aristotle had already attributed love for others to self-love.[166]
At the time, however, this was a subversive concept, because the appreciation of love for oneself was unusual and offensive to large groups. It was particularly provocative that the Christian love of neighbor and love of God of the believer were also interpreted as variations of self-love. In the Platonic and Stoic as well as in the Christian tradition, self-love was considered suspect. The suspicion of a justification of selfishness or an Epicurean way of thinking was obvious. However, Patricius's thesis was not meant that way because he did not take self-love in the sense of selfish preference. Rather, he also referred to an aspect that compensates for self-reference: the enviousness of good that was already thematized by Plato. According to Platonic understanding, this inevitably causes the good altruistic to be communicated.[167] A real innovation was the insertion of sexuality into the old concept of the ascent of the lover driven by Eros. According to the conventional Platonic view, Patricius said that human love begins with the sight of physical beauty and then rises to the spiritual beauty of the loved one, and so one gradually moves towards divine love. In contrast to tradition, however, the humanist theorist assumed that the erotic then descended again over several levels to sensual love until he reached the bottom and last level, and that was the physical union. Patricius thus shifted the end point of the erotic movement from transcendence to sexuality.[168]
Following the Platonic tradition, Patricius also assigned a metaphysical and cosmological dimension to love. He saw in it not only a phenomenon of the human world, but a real principle in the cosmos, which he believed to be inspired. On the cosmic level, according to his philosophy of love, the function of holding together the individual components of the world as a connecting force and ensuring the continuity of being exists. Accordingly, it is the foundation of the existence of all things. Their universal presence permeates all life in the universe. Here too, it is originally self-love, because God created creation out of love for himself, and he loves things because they are aspects of himself. So he loves himself in them. Accordingly, as an image of God, man also loves himself first. This is the prerequisite for his love for others and especially for God. According to this understanding, every human or divine love for others is a self-communication, which presupposes that the lover affirms his own being and his self-identity. Self-love understood in this way is a manifestation of unity as a self-reference. Then when the love of the individual turns to the outside world, his self-preservation efforts are extended there. In addition, self-love is the source and foundation of all human feelings, thoughts and actions, including religious ones. The background to this concept is Patricius's conviction that the being of all being is characterized by the basic structure of the self-relationship. In this context, he coined the Latin expression persentiscentia ("self-awareness"), with which he described the experience of staying with one another, the awareness of permanent self-identity.[169]
Reception
[edit]Early Modern times
[edit]
After a long period of unsuccess, Patricius was finally able to gain respect in science, as the establishment of two chairs at important universities shows for him. His proposal to replace the Aristotelian program with a Platonic one in church educational institutions was not heard by Pope Clement VIII. The demise of the two chairs for Platonic philosophy tailored to him after his departure shows that his philosophy was considered out of date. The Roman chair was closed in 1600.[170]
Patricius's theory of nature and criticism of Aristotle were strongly received in the late 16th and 17th centuries, although his main work was on the index of forbidden books, from which it was only removed in 1900. Even in Italy, the ban on the Nova de universis philosophia could initially not be enforced across the board: a new edition with the wrong date 1593 appeared in Venice, pretending that it had already been printed before the ban in 1594. This issue was distributed in Protestant Northern and Central Europe, where at that time a Catholic condemnation acted as an advertisement.[171]
Positive reception
[edit]Patricius's philosophy of nature was well received by anti-Aristotelian thinkers who liked to use his arguments. An early recipient was the English natural philosopher Nicholas Hill, who took up the ideas of the Italian humanist in his "Philosophia Epicurea" printed in 1601, without naming him.[172] Pierre Gassendi (1592–1655), who wrote a book against Aristotelianism wanted to write, gave up his project when he discovered the Nova de universis philosophia. Gassendi's concept of space clearly shows the influence of this work.[173] Tommaso Campanella (1568–1639) positively received Patricius's theory of principles,[174] Johann Amos Comenius (1592–1670) linked to his light metaphysics.[175] Pierre Bayle (1647–1706) appreciated the metaphysics and natural science of the Venetian philosopher. He considered him an important thinker and said that the Nova de universis philosophia reveals the very admirable depth of mind of its author.[176] Patricius's main work was also appreciated in the 17th century by the Cambridge Platonists n, especially by Henry More, who wrote the further developed the space concept presented there.[177]
The dialogues about history and its research met with a considerable response. A Latin translation, De legendae scribendaeque historiae ratione dialogi decem, appeared in Basel in 1570,[178] one of English abstract, Thomas Blundeville, `` The true order and method of wryting and reading hystories, 1574 in London. Patricius's concept met with enthusiastic approval from the Italian emigrant living in England, Jacopo Aconcio, a friend of Blundeville. It was taken up by Paolo Beni and Tommaso Campanella in the early 17th century.[179]
Critical voices
[edit]Defenders of Aristotelism like Teodoro Angelucci and Jacopo Mazzoni were among the contemporary opponents of the Venetian Platonist, but also Giordano Bruno, who, like Patricius, fought Aristotelism, but did not believe in the Discussiones peripateticae . He described this work as pedant manure and regretted that the author had stained so much paper with his effusions. Later, however, Bruno seems to have passed a milder judgment. He is said to have said that Patricius was an incredulous philosopher and still succeeded as the Pope's favorite in Rome.[180] Judging very disparagingly Francis Bacon, a younger contemporary. He found that Patricius had recently made nonsensical and fantastic claims in a state of contempt.[181]
Sharp criticism came from the astronomical side. Tycho Brahe complained in a letter to Johannes Kepler in December 1599 that his position in the Nova de universis philosophia was misrepresented. This is true; Patricius had criticized Brahe's view on the basis of an incorrect second-hand presentation, since his treatise on Comet of 1577 was not accessible to him. Kepler then violently attacked Patricius in his 1600/1601 Apologia pro Tychone contra Ursum, a defense document for Tycho. He accused him of not distinguishing between real and apparent movements. Kepler's criticism, however, was based on the fact that he had misunderstood Patricius's model.[182]
Gottfried Wilhelm Leibniz also had an unfavorable opinion. He described Patricius as a man of considerable talent, but who had spoiled his mind by reading the writings of "pseudoplatonists". By this Leibniz meant above all the ancient Neoplatonists. The Venetian recognized defects in geometry, but was unable to fix them.[183]
The philosopher as a dialogue figure
[edit]The writer Annibale Romei had Patricius appear as a dialogue figure in his Discorsi, which was completed in 1586. There the Venetian philosopher presents his cosmology and beauty theory and takes part in the dispute over honor, duel, nobility and wealth. On the seventh and last day of the dialogues, he discussed with the experienced courtier Giulio Cesare Brancaccio whether philosophy or military service should be given priority.[184]
Modern
[edit]
In the very rich modern research literature, Patricius is often recognized as an independent, innovative thinker and his performance is considered important. This refers to the philosophical and literary theoretical works, to the historical theory and philological competence of the humanist, but not to his mathematical ideas.[185] Hanna-Barbara Gerl describes him as an ingenious thinker of genuinely Renaissance philosophy who has the unconditional will to represent the method and the uniform explanatory ground for everything real.[186] After the judgment of Thomas Leinkauf he was the most important Platoniker of the early modern period after Marsilio Ficino.[187] However, it is also pointed outthat his strength lay in criticizing the conventional, not in developing viable alternatives. In this sense, Benedetto Croce already expressed itself in 1903.[188]
The natural philosophy model, above all the theory of space, receives attention and recognition. Thus, Ernst Cassirer in 1911 ruled that the Nova de universis philosophia, along with Telesio's main work De rerum natura, was the most important attempt at a uniform and independent explanation of nature in philosophy at the time. Paul Oskar Kristeller expressed a widespread opinion when he 1964 stated that there were good reasons to count Patricius among the natural philosophers who "paved the way for the new science and philosophy of the 17th century and modernity". As a thinker of a transition period, he tried to develop a systematic explanation of the physical universe in a new and original way. This is a mixture of science and speculation. His work represents a great attempt at system formation, but at the same time reveals a number of gaps and discrepancies.[189]
The poetry theory of the humanist is regarded as an exceptional achievement, whose special position in the extensive literature of Cinquecento on this subject is emphasized. Patricius's struggle against Aristotelian poetics is seen as an innovative, albeit little after-effect, impulse that could hardly have affected Aristotelian dominance in this area in the 17th and 18th centuries.[190] George Saintsbury found in 1902 that as a literary critic Patricius was two centuries ahead of his time.[191] Rainer Stillers highlighted the highly developed methodological awareness in 1988, which is reflected in Patricius's careful consideration of tradition and his methodical progression from facts to theory show.[192] On the other hand, Bernard Weinberg, who raised the accusation of a lack of consistency in 1961, and the antiaristoteli rejected the argumentation as not valid.[193]
History theory is also highly valued.[194] For example, Franz Lamprecht wrote in 1950 that Patricius was in the middle of an empty formalism, frozen mindset "preserves the pure basic idea of the humanistic world view". He was a main representative of the current, which "was looking for a way to a more comprehensive and scientifically based conception of history". In his concept, history has become science in the modern sense for the first time.[195] Similar comments were made on Patricius's pioneering role in the establishment of scientific history research u. a. Giorgio Spini (1948),[196] Rüdiger Landfester (1972)[197] and Thomas Sören Hoffmann ( 2007).[198] Thomas Leinkauf (2017) said that Patricius had probably the most interesting and bold concept of history in the 16th Century.[199]
The diligence of the humanistic scholar, his thorough knowledge of the history of philosophy and his precise textual work are emphasized.[200] However, criticism is given to the bias, which is sometimes regarded as fanatical, in his polemical efforts to refute and discredit Aristotle in all areas.[201]
There is general agreement that Patricius's attempt to re-establish geometry was unsuccessful. From a mathematical-historical point of view, it is found that he actually found a weakness in Euclid Elements ', but that he was unable to fix it with his own approach.[202] His design of an alternative to Euclidean geometry is already a step backwards seen in ancient times.[203] Even though some of the relevant assumptions were correct, his astronomical view of the world has also proved unsuitable. The reason for this failure is given in research as his purely philosophical approach to scientific problems.[204]
Разнообразные импульсы Патриция по -разному отвечают на вопрос классификации интеллектуальной истории. Некоторые исследователи, такие как Cesare Vasoli [ 205 ] и Лина Болзони [ 206 ] Найдите его идеи в центре мира идей CinQueCento. Другие, особенно Giorgio Spini, [ 196 ] Стефан Отто [ 207 ] и Данило Агуцци Барбагли, [ 208 ] Подчеркните революционный потенциал его тезисов, которые указывают за пределы эпохи Возрождения в будущее. Вы видите его в качестве экспонента эпохального потрясения, предшественника рационалистического дискурса, который впоследствии укреплял и нацелен на научную точность. [ 209 ] Каролин Хенниг находит его в зоне потрясений между ренессансом и барокко и регистрирует «тенденции прото-бароко». [ 210 ] Из -за его философской ориентации даже его принадлежность к ренессансу гуманизм не принимается единогласно. [ 211 ]
Галерея
[ редактировать ]-
«Перипатетическое обсуждение» (латынь: «Discearnum peripateticarum»), первый том - титульный лист; Опубликовано в Венеции в 1571 году
-
«Новая универсальная философия» (латынь «Новая из всей философии») - титульный лист; Опубликовано в Ferrara в 1591 году
-
«Начало и установление универсального физического мира» (латинский «мировые тела и конституцию Pancosmiae»), восьмой том - название; Феррара, 1591
Смотрите также
[ редактировать ]Ссылки
[ редактировать ]- Автобиография Патрициуса архивировала 2 июля 2007 года на машине Wayback
- Франческо Патрици Да Церсо (в Университете Восточной Каролины)
- Франческо Патрици Да Церсо (в Стэнфордской энциклопедии философии)
- Брикман, Б. Введение в новую универсальную философию Франческо Патризи . Нью -Йорк, 1941.
- Робб Н. Неоплатонизм итальянского ренессанса . Лондон, 1935.
- Атрибуция
- Чисхолм, Хью , изд. (1911). . Encyclopædia Britannica (11 -е изд.). Издательство Кембриджского университета.
Источники
[ редактировать ]- Уго Балдини, Лен Сприт (ред.): Католическая церковь и современная наука. Документы из архивов римских общин Священной должности и указателя. Том 1: документы шестнадцатого века. Том 3. ISBN 978-88-209-8288-1 , стр. 2197–2264 (файлы разбирательств конгрегации индекса, включая отчеты экспертов, а также письма и заявления от Патрициуса)
Издания и переводы
[ редактировать ]«Современные издания и переводы »
- Данило Агуцци Барбагли (ред.): Франческо Патрициус да Черо: поэтика . 3 тома. Национальный институт исследований в области Ренессанса, Флоренция, 1969-1971 (также содержит речь разнообразия поэтической ярости в третьем томе)
- Данило Агуцци Барбагли (ред.): Франческо Патрициус да Черо: неопубликованные письма и брошюры. Национальный институт исследований в отношении Ренессанса, Флоренция, 1975 (включает в себя работы по управлению водами и диалогу Overo del Bacio '. Ренессанс. «Том 16, 1976, стр.
- Лина Болзони (ред.): Поэзия и «Иимни -де -Согнанти» (неопубликованный ответ от Патрициуса на Кремоннини). В: Ренессанс. Том 19, 1979, с. 171–188 (Критическое издание поэтической теории утверждения Патриция)
- Лина Болзони (ред.): «Бадаро» Франческо Патрициус и венецианская академия славы. В: Историческая газета итальянской литературы. Том 18, 1981, с. 71–101 (издание с введением в деталь)
- Сильвано Кавацца (ред.): Неопубликованное письмо Франческо Патриция из Черо. В кн.: Исторический исследовательский центр - Rovinj: Деяния. Том 9, 1978/1979, стр. 377–396 (издание из Патрициуса из издания в общину для индекса с деталями введение и комментарии от редактора)
- Антонио Донато (переводчик): итальянский ренессанс утопий. Дони Патрик и Зукколо. Palgrave Macmillan, Ham 2019, ISBN 978-3-030–03610–2 , стр. 61–120 (eGlect перевод Happy City )
- Алессандра Фиокка: Франческо Патриций и вопрос Рено во второй половине шестнадцатого века: три неопубликованные письма. В: Патрициуса Кастелли (ред.): Франческо Патририк, Платонический философ в Сумерках Ренессанса. Ольшки, Флоренция 2002, ISBN 88-222-5156-3 , с. 253–285 (издание трех букв из Патрициуса с 1580 и 1581 годов до герцога Феррара)
- Франческо Фиорентино : Бернардино Телецио или исторические исследования идеи природы в итальянском рисоргименто. Том 2. Докладчики Le Monnier, Florenz 1874, стр. 375–391 (издание от письма Патрициуса в Телезио)
- Sylvie Laurens Aubry (переводчик): Франческо Патриций: поцелуй. Les Belles Lettres, Paris 2002, ISBN 2-251-46020-9 (французский перевод)
- Любящая философия Счастливого Моннье, Флоренция
- Сандра Пластина (ред.): Томмазо Кампанелла: Город Солнца. Marietti, Genoa 1996, ISBN 88-211-6275-3
- Ханна Лаура Пулифито Блеуэль (ред.): Франческо Патрик да Черсо: Новое из всей философии. Материал от Unedizione внесен в изменения. Ольшки, Флоренция 1993, ISBN 88-222-4136-3 были созданы в рамках запланированного пересмотра романа De Universis Philosophia (Критическое издание текстовых текстов Патрия , которые
- Фредерик Пурнелл (ред.): Дополнение к переписке Франческо Патрициуса. В: Ринасименто. Том 18, 1978, с. 135–149 (издание письма 1590 года)
- Фадда Ансельм Рикснер, Фадда Сибер (переводчик): жизнь и доктрина известных физиков. Книга 4: Фрэнсис Патрик. Seidel, Sulzbach 1823 (перевод выдержек из новой философии , онлайн )
- Джованни Розини (ред.): Родительские боги Франческо Патрик в Difesa di Lewis arioso. В: Розини (ред.): Работа Ди Торквато Тассо. Том 10. Хард, Пиза 1824, с. 159-176
- Элен Ведрин (ред.): Патрик: Расстояние физики и математика. Врин, Париж 1996, ISBN 2-7116-1264-3 (французский перевод с введением)
«Перепечатка ранних современных проблем»
- Владимир Филипович (ред.): Frane Petric: Десять диалогов по истории. Чакавинский совет, Пула 1980 ( Della Historia Diece Dialoghi , переиздание издания Венеции 1560 с хорватским переводом)
- Звонко Панджич (ред.): Франциск Патриции: Обсуждения Peripateticae. Перепечатка четырехтомного издания Basel 1581 (= источники и вклад в хорватскую культурную историю. Том 9). Böhlau, Cologne UA 1999, ISBN 3-412-13697-2 (с введением редактора)
- Анна Лаура Пулиафито Блеуэль (ред.): Франческо Патририк: из риторических десяти диалогов. Conte, Lecce 1994, ISBN 88-85979-04-1 (Перепечатка издания Венеции 1562)
'16 -й век издания'
- М. Франческо Патритио Счастливый город. Того же диалога чести Ил Бариньяно. Той же речи разнообразия поэтической ярости. Читая над сонетом Петрархи, горло - это сон и сухость. Джованни Гриффио, Венеция 1553 ( онлайн )
- Они приходят в новичок в Heroico. Франческо де Росси да Валенца, Феррара 1557 ( онлайн )
- Рифмы Мессера Лука Контиль, разделенные на три части, с речами и темами М. Франческо Патрио и М. Антонио Боргеси. Франческо Сансовино, Венеция 1560 ( онлайн )
- Исторического диалога. Andrea Arrivabene, Венеция 1560 ( онлайн )
- Десять диалогов риторики. Франческо Сенесе, Венеция 1562 ( онлайн )
- Обсуждение Peripateticarum tomi 4. Pietro Perna Basel 1581 ( онлайн )
- Римская милиция Полибия, Тито Ливио и Диониги Алисанасео. Доменико Мамарелли, Феррара 1583 ( онлайн )
- Полога против угнетения Теодора Ангелсии и нового предложения, что и те же материалы, что и метафизика. Доменико Мамарелли, Феррара 1584 ( онлайн )
- Новой геометрии Фран. Патрические книги XV. Vittorio Baldini, Ferrara 1587 ( онлайн )
- Защита Франческо Патриция с сотнями обвинений, поданных ему г -ном Якопо Маццони. Vittorio Baldini, Ferrara 1587
- Ответ Франческо Патриция на две оппозиции, сделанные ему г -ном Джакопо Маццони. Vittorio Baldini, Ferrara 1587
- Философия природы книги 2, другая из интервалов физики, одного из интернет -математика. Vittorio Baldini, Ferrara 1587 ( онлайн )
- Новая философия. Бенедетто Маммарелли, Феррара 1591 ( онлайн )
- Военные параллели. Луиджи Заннетти, Рим 1594 (первая часть работы; онлайн )
- DE военные параллели. Партия II. Guglielmo Facciotto, Рим 1595 ( онлайн )
Литература
[ редактировать ]Обзор отображается
- Томас Сёрен Хоффманн: Философия в Италии. Введение в 20 портретов. Marixverlag, Wiesbaden 2007, ISBN 978-3-86539-127-8 , стр. 293-304
- Пол Оскар Кристеллер : восемь философов итальянского ренессанса. Петрарка, Валла, Фичино, Пико, Помпонацци, Телесо Патрик, Бруно. VCH, Weinheim 1986; ISBN 3-527-17505-9 , с. 95–108
- Томас Лейнкауф: Франческо Патриций (1529–1597). В: Пол Ричард Блум (ред.): Философ Ренессанса. Введение. Scientific Book Society, Darmstadt 1999, с. 173–187
- Биографический словарь итальянцев (на итальянском языке). Рим: Институт итальянской энциклопедии . 1960–2020. ISBN 978-8-81200032-6 .
Общие презентации и исследования по нескольким предметным областям
- Кристиан Хаберл: Ученый -Портрет. Исследования по итальянской литературе по диалогу о Cinquecento и его эпистемологических требованиях. Ars One, Neured 2001, ISBN 3-89391-115-4 , с. 137–214
- Сандра Пластина: Хроновые ученики. Мифский язык и история у Франческо Патриция из Черо (1529-1597). Руббеттино, Суверя Маннелли 1992, ISBN 88-728-4107-0
- CESARE VASOLI: Франческо Патриций из Черо. Булзони, Рим 1989
Сборники эссе
- Патрициуса Кастелли (ред.): Франческо Патриций, Платонический философ в Сумерках Ренессанса. Ольшки, Флоренц 2002, ISBN 88-222-5156-3
- Томаш Нейшлеба, Пол Ричард Блум (ред.): Франческо Патриций. Философ Ренессанса. Труды конференции Centrum for elaissance Texts [24-26 апреля 2014 года]. Университет Палаки в Оломук, Оломук 2014, ISBN 978-80-244-4428-4 ( CZ / файлы / публикации / FRANCESCO_PATRICIUS_CONFERENCE_PROCEDINGS.PDF ONLONE )
Метафизика и естественная философия
- Люк Дейтц: пространство, свет и душа в философии Франческо Патрициуса в Новой Университете (1591). В кн.: Энтони Графтон , Нэнси Сирази (ред.): Естественные особенности. Природа и дисциплины в Ренессанс Европе. MIT Press, Кембридж (Массачусетс) 1999, ISBN 0-262-07193-2 , стр. 139-169
- Курт Флаш : Поля битвы философии. Большое противоречие от Августина до Вольтера. Клостерманн, Франкфурт AM Main 2008, ISBN 978-3-465-04055-2 , стр. 275-291
История и теория состояния
- Паола Мария Аркари: Политическая мысль о Франческо Патрициус да Черо. Замперини и Лорензини, Рим, 1935
- Франц Ламприхт: О теории гуманистической историографии . Менш и история с Франческо Патриция. Артемида, Цюрих 1950
Литературные исследования
- Лина Болзони: Вселенная возможных стихов. Исследования по Франческо Патриция из Черо. Булзони, Рим, 1980
- Люк Дитцц: Франческо Патриозный Дес Крсо на природе поэзии. В: Luc Ditz UA (ред.): Неолатин и гуманитарные науки. Эссе в честь Чарльза Э. Фантазицци (= очерки и исследования. Том 32). Центр исследований реформации и эпохи Возрождения, Торонто 2014, ISBN 978-0-7727-2158-7 , стр. 179-205
- Каролин Хенниг: Франческо Патрисисс Делла Поэтика. Литературная теория ренессанса между системной поэтикой и метафизикой (= ARS Rhetorica. Том 25). Lit, Berlin 2016, ISBN 978-3-643-13279-6
Внешние ссылки
[ редактировать ]- Della Historia Diece Dialoghi Archived 23 мая 2011 года на машине Wayback (в Imago Historiae)
- Дни Фрейн Петриш в Крессе, Хорватия, 13-17 июля 1997 г.
- Короткая биография
- Фрэнсис Петриш книга Жарко Дадич, хорватский академик, на WorldCat
- Фрэнсис Петрис книга Зарко Дадич, он продает
- 118641522 Литература по Францискам Патриусу в Германии национальной библиотеки каталоге
- Работы Фрэнсиса Патрициуса в цифровой библиотеке Deutsche (немецкая цифровая библиотека)
- http://plato.stanford.edu/entries/patrizi//"" Вход Фреда Пурнелла в Стэнфордской энциклопедии философии
Примечания
[ редактировать ]- ^ "Петрика, безумная" . Энциклопедия Института лексикографии Мирослав Крлежа, Загреб (на хорватском) . Получено 24 Novamber 2023 .
- ^ Рабил, Альберт (1988). Ренессанс гуманизм: гуманизм за пределами Италии . Университет Пенсильвании Пресс. ISBN 978-0-8122-8064-7 .
- ^ Tuksar, Stanislav (1980). Хорватская эпохи Возрождения теоретиков . Информационный центр музыки, Концертное управление Zagreb. ISBN 978-0-918660-51-0 .
- ^ Шт -панова, Ирена (1 сентября 2014 г.). Ньютон: Космос, Биос, Логос . Университет Чарльза в Праге, Karolinum Press. П. 978-80-246-2379-5 .
- ^ Бирнбаум, Марианна Д. (1986). Гуманисты в разрушенном мире: хорватская и венгерская латитина в шестнадцатом веке . Slavica Publishers. ISBN 978-0-89357-155-9 .
- ^ Аралика, Томислав; Aralica, Viseslav (1996). Хорватские воины на протяжении веков (на хорватском). Знание. ISBN 978-953-6473-32-8 .
- ^ «Петрич, Фрейна | Хорватская энциклопедия» . Энциклопедия.HR . Получено 22 апреля 2021 года .
- ^ Бирнбаум, Марианна Д. (1986). Гуманисты в разрушенном мире: хорватская и венгерская латитина в шестнадцатом веке . Slavica Publishers. п. 308. ISBN 978-0-89357-155-9 .
- ^ «Петрич, Фрейна | Хорватская энциклопедия» . Энциклопедия.HR . Получено 8 декабря 2020 года .
- ^ Рабил, Альберт (1988). Ренессанс гуманизм: гуманизм за пределами Италии . Университет Пенсильвании Пресс. п. 280. ISBN 978-0-8122-8064-7 .
- ^ Пол Оскар Кристеллер , восемь философов итальянского ренессанса , Стэнфорд, 1964, с. 110-126.
- ^ Elisabetta Scapparone (2012). «Патрици, Франческо» . Итальянский вклад в историю мышления - философия . Институт итальянской энциклопедии.
- ^ Toth, Люсио. «Для истории далмации между средневековьями и современным возрастом». Clio 38 (2002): 361.
- ^ Эмиль Джейкобс: Франческо Патрисио и его коллекция греческих рукописей в библиотеке эскориала. В: Zentralblatt für Bibliothekswesen 25, 1908, p. 19–47, здесь: с. 20 Примечание 2 предполагается, что является местом рождения Осора на CRE, но эта гипотеза не была принята в более поздней литературе.
- ^ Jump up to: а беременный Vittore Branca; Санте Грачиотти (1983). Гуманизм в Истрии . Л.С. Ольшка через Университет Мичигана . стр. 40-56 . ISBN 88-222-3178-3 .
- ^ Jump up to: а беременный Исидоро Камалич (1930). Франческо Патрицци 1529-1597: В культуре и, прежде всего, в поэтике шестнадцатого века . Университет Фрибурга . п. 8 ISBN 88-222-3178-3 .
- ^ Cesare Vasoli: гуманистические образы , Неаполь 1983, стр. 531–541, 547 ф., 553.
- ^ Cesare Vasoli: гуманистические образы , Неаполь 1983, стр. 528-530.
- ^ Патрици, Франческо (1594). Военные параллели (на итальянском языке). Свет Луиджи Заннетти.
- ^ Для названия см. Zvonko Pank: Franciscus Patricius: дискуссии Peripateticae , Cologne 1999, S. XI; Эмиль Джейкобс: Франческо Патрисио и его коллекция греческих манук -манукций в библиотеке эскорации. В: Zentralblatt für Bibliotheswesen 25, 1908, pp. 19–47, здесь: стр. 20 ф. Примечание 2
- ^ Cesare Vasoli: «Автобиографическое письмо Франческо Патриция». В: «Quaderni Di Rhetoric и поэтическая» 1986/1, стр. 59–66, здесь: 61; Cesare Vasoli: гуманистические образы , Неаполь 1983, стр. 555 ф.
- ^ См. Cesare Vasoli: гуманистические образы , Неаполь 1983, стр. 529, 539, 552 ф.
- ^ Для влияния фициноса см. Мария Муччильо: Марсилио Фичино и Франческо Патририк из Черо. В: Джан Карло Гарфагнини (ред.): Марсилио Фичино и возвращение Платона. Исследования и документы , Vol. 615-678.
- ^ Cesare Vasoli: «Автобиографическое письмо Франческо Патриция». В: «Quaderni Di Rhetoric и поэтическая» 1986/1, стр. 59–66, здесь: 62 ф.; Франческо Боттин: Франческо Патриций и Аристотелизм Падуан. В кн.: Записные книжки для истории Университета Падуи 32, 1999, с. 163–176, здесь: 163 ф.; Маргарита Палумбо: Патриций, Франческо. В кн.: Биографический словарь итальянцев , вып. 732–738, здесь: 732.
- ^ Cesare Vasoli: гуманистические образы , Неаполь 1983, стр. 549–554.
- ^ CESARE VASOLI: Франческо Патриций из Черо , Рим, 1989, с. 26-28.
- Мария Муччильо : La Biblioteca Greco di Francesco Patrick. В: Canon (ed.): Любимый выбор. Дайте Cusano от Leopard , Florence 1993, pp. 73-118, здесь: 74 ф.; Эмиль Джейкобс: Франческо Патрик и его коллекция греческих рукописей в библиотеке Эскориала. В: Zentralblatt für Bibliothekswesen 25, 1908, pp. 19-47, здесь: 22 ф.; Friedrich Walkhoff: Франческо Патрисиус Лебен и Верк , Бонн, 1920, стр. 16 ф.
- Эмиль Джанумас : Франческо Патрисио и его или ее библиотека. : 19–47, здесь: 23 ф. Это
- ^ Мария много: Платонизм, Эрметизм будет «богословием Porsca» , Флоренция 1996, 74 Примечание 3; Ламприхт 12 Франц
- Мария Муччильо: La Biblioteca Greco di Francesco Patrick. В: Canon (ed.): Любимый выбор. Дайте Cusano от Leopard , Florence 1993, pp. 73-118, здесь: 76 ф.; Эмиль Джейкобс: Франческо Патрик и его коллекция греческих рукописей в эскорической библиотеке. В: Zentralblatt für Bibliothekswesen 25, 1908, pp. 19-47, здесь: 24.
- ^ См. Эмблема Лучано Артез: Франческо Патриций и культура знаков. В: Акты и воспоминания о Тосканской академии наук и писем La Columbaria , 50, 1985, с. 179–207, здесь: 186 ф., 195–17.
- ^ Коррадо Марсиани: философ издательского либерации Ренессанса: Франческо Патричасо и гравер Джованни Франко Ди Черо. В: Libraphilia 72/73, 1970/1971, стр. 177-198, здесь: 179-181, 184 ф.; Эмиль Джейкобс: Франческо Патрисио и его коллекция греческих рукописей в библиотеке эскориала. В: Zentralblatt für Bibliothekswegen 25, 1908, pp. 19–47, здесь: 24 ф.
- ^ Коррадо Марсиани: Все еще на Франческо Патрикосо и Джованни Франко. В: Libraphilia 72/73, 1970/1971, p. 303 –313, здесь: 303–305.
- ^ Паола Мария Аркари: Политическая мысль Франческо Патрициус из Черо , Рим, 1935, с. 49
- ^ См. Коррадо Марсиани для этих событий: философ издателя Ренессанса: Франческо Патричасо и гравер Джованни Франко Ди Черо. В: Libraphilia 72/73, 1970/1971, стр. 177-198, здесь: 179-192; Маргарита Палумбо: Патриций, Франческо. В кн.: Биографический словарь итальянцев , вып. 732–738, здесь: 734; Мария Муччильо: Греческая библиотека Франческо Патриция. В: Eugenio Canon (ed.): Bibliothecae Selectae. От Кузано до Леопарди , Флоренция 1993, стр. 73–118, здесь: 77–81.
- ^ Мария Джованна Каваллари: Преступление Патрициуса в какой -то мадригали -ди -тарквинии Мольза. В: Патрициуса Кастелли (ред.): Франческо Патририк, Платонический философ в Сумерках Ренессанса , Флоренц 2002, стр. 129–138, здесь: 135.
- ^ CESARE VASOLI: Франческо Патриций из Черо , Рим, 1989, с. 206-212; Маргарита Палумбо: Патриций, Франческо. В кн.: Биографический словарь итальянцев , вып. 732–738, здесь: 734.
- ^ Для двойной позиции Партизи в качестве преподавателя университета и как придворного, см. Лину Болзони: Вселенная возможных стихов , Рим 1980, с. 173–178.
- ^ Margherita Palumbo: Patricus, Francesco. В кн.: Биографический словарь итальянцев , вып. 732-738, здесь: 735.
- ^ Сильвано Кавацца (ред.): Неопубликованное письмо Франческо Патриция из Черо. В кн.: Исторические исследовательские центра - Ровинж: Деяния 9, 1978/1979, с. 377–396, здесь: 382.
- ^ Tullio Gregory: L 'Amopeaing "E Le" Declarationes "Di F. Patricius . В: Medioevo e rinascimento. Studi in onore di bruno nardi , vol. 1, florence 1955, pp. 385–424, здесь: 387–391; Муччильо: 501: Франческо Патрик. Мария Platonismo All'Università IL
- ^ Ugo Baldini, Leen Spruit (ed.): Католическая церковь и современная наука , Vol. 2197, 2199 f .; Saverio Ricci: Inquisitors, Densors, философы в сценарии Counter -Reform , Rome 2008, стр. 306-316.
- ^ Для дат см. Марию Муччильо: Платонизм в Риме Университет: Франческо Патриций. В: Рим и Студия Урбис , Рим 1992, с. 200–247, здесь: с. 234 и примечание 88.
- ^ Ugo Baldini, Leen Spruit (ed.): Католическая церковь и современная наука , Vol. 2197-2201; Майкл Стоусберг : очарование Заратустра , Берлин, 1998, часть 1, с. 374–381; Saverio Ricci: Inquisitors, Densors, философы в сценарии Counter -Reform , Rome 2008, стр. 316–338, 344–350.
- ^ Мария Муччильо: Жизнь Аристотеля и работает в «Перипатической дискуссии» Франческо Патрициус да Черо. В: Ренессанс 21, 1981, с. 53–119, здесь: с. 53 и примечание 2, с. 57–61.
- ^ Zvonko Pandžć (ред.): Фрэнсис Патрик: Обсуждения Peripateticae , Cologne 1999, pp. XXV F.; Мэри Муччильо: Платонизм Эрметизм Э "ПРИСКА богословия" , Флоренция 1996, с. 154-176.
- ^ Attileio Luii Crespi: Vita управляет им от Francesco Patriio , Milan 1931, p. 36–39, Фридрих Уокхофф: Франческо Патриусс Лебен Элк , Бонн 1920, с. 25 ф.
- ^ Для подхода Патрика см. Курт Флас, Kampfplatz der Philosophy , Frankfurt 2008, с. 280-288. См. Cesare Vasoli: Аристотель ему Философи "старый" nellc "обсуждение перипатетического" ди Франческо Патрика. В кн.: Atti Emement Della Accademia Petrarca Di Lettere, Arti E Scienze 44, 1981, с. 205-233, здесь: 212-233.
- ^ Томас Сёрен Хоффманн: Философия в Италии , Wiesbaden 2007, p. 297
- ^ Zvonko Pandžć (ред.): Фрэнсис Патрик: Обсуждения Peripateticae , Cologne 1999, pp. Xxiv f.
- ^ Курт Флаш: Поля битвы философии , Франкфурт 2008, стр. 286-288.
- ^ Джузеппе Сатта: Итальянская мысль в гуманизмах и в Ренессансе , том 2, 2 -е издание, Флоренц, 1961, стр. 536–538; Мария Муччильо: Платонизм, Герметизм и «Богословие Приска» , Флоренция 1996, с. 181-189; CESARE VASOLI: Аристотель и «антиверные» философы в дискуссии «Перипат и Франческо Патририк. В: Деяния и мемуары Академии писем, искусств и наук Петрарка 44, 1981, с. 205-233, здесь: 210 ф.
- ^ См. Moriamuccillo: дебаты о метафизических книгах Аристотеля между платоническим, аристотелевским и телезианским (с некоторым герметическим осложнением). В: Средневековья 34, 2009, стр. 221–304, здесь: 223, 259–290; Фредерик Пурнелл: Франческо Патриций и критики Гермеса Триммегиста. В: Журнал средневековых и эпохи исследований 6, 1976, стр. 155–178, здесь: 156–159.
- ^ Издания: Procli Lycii Diadochi (...) Элементы богословские и физику (...), которые Фрэнсис Патрик де Грикс сделал по -английски , Ferrara 1583; Zvonko Pandžć (ред.): Στοιχειωσις φυσικη of proclus в латинском переводе Франсиско Патрик (Ф. Петрич). В кн.: Элизабет фон Эрдманн-Панджич (ред.) Регионы на полуострове Balcanicae и Восток , Bamberg 1988, pp. 199-237; Чарльз Лор (ред.): Псевдо-Джон-Филопони экспозиции во всех 14 книгах Аристотеля. Перевод Франциско Патрича ( История в Аристотеле. Версии Вирджинии «Время» , том 2), Штутгарт-Бэд Каннстатт 1991 (Перепечатка редактора редактора 1583 с введением редактора).
- ^ Завершено в 1586 году, см. Винченцо де Риси для дат: Франческо Патриция и новая геометрия пространства. В: Delfina giovannozzi, Marco Veneziani (ed.): Locus-Spatium , Florence 2014, стр. 269–327, здесь: 276.
- ^ См. Hélène Védrine (ed.): Патрик: Spacio Physics and Mathematicus , Paris 1996, p. 23, 28-37.
- ^ Майкл Стусберг: очарование Заратустра , Берлин, 1998, часть 1, с. 321-323; озеро. Стр. Удо Рейнхольд Джек: Platonica Orientalia , Frankfurt 2004, с. 307–310.
- ^ MARIA MUCCILLO: IL «Философии человека» Патрика Да Шерп Код Barberiniano Greco 180. В: Популярный библиотека Апостолика Ватикана 4, Città del City 1990, pp. 281-307, здесь: 281-288; Ханна Лаура Пулифито Блеуэль (ред.): Франческо Патрик да Черсо: Новое из всей философии. Материал от Unedizione внесен в поправки , Florence 1993, pp. 10 - 12.
- ^ См. Также Герметический прием Патрика Удо Рейнхольд Джек: Платонический Восток , Франкфурт 2004, стр. 334-343.
- ^ Джек, Удо Рейнхольд (1 января 2011 г.), «Фридрих Шлегель в Кельне», одиночество и свобода , Вильгельм Финк Верлаг, стр. 69–81, doi : 10.30965/97838467541_006 , ISBN 978-3-8467-5154-1
- ^ См. Патрициусс Курт Флаш объяснения по тезисам: Боевая область философии , Франкфурт 2008, с. 288–291; Майкл Стусберг: Увлечение Заратустра , Берлин, 1998, часть 1, с. 339–345.
- ^ Майкл Стусберг: Увлечение Заратустра , Берлин, 1998, часть 1, с. 343 ф., 366 ф.; Курт Флаш: Поля битвы философии , Франкфурт 2008, с. 289-291.
- ^ Пол Оскар Кристеллер предлагает краткое изложение содержания: восемь философов итальянского ренессанса , Вайнхайм 1986, с. 102-107.
- ^ Томас Линкауф Платон в эпохи Возрождения Марсилио Фичино и Франческо Патрик. В: Адам Несчке-Хеншке (ред.): Аргументы в диалогах Платон , часть 1, Базель 2010, стр. 285-300, здесь: 289-298.
- ^ Карл Шуманн: Франческо Патриций и герметическая философия. В: Schuhmann: Избранные документы по философии эпохи Возрождения и о Томасе Гоббсе , Дордрехт 2004, с. 157-170, здесь: 163 ф.
- ^ Энн Евстершульт: монадологическая наука. В кн.: Ханнс-Петер Нейман (ред.): Концепция монады между поздним ренессансом и просветлением , Берлин 2009, с. 25–63, здесь: 45.
- ^ См. Патрициуса Кастелли: Источники La Città Felice. В: Патрициуса Кастелли (ред.): Франческо Патририк, Платонический философ в Сумерках Ренессанса , Флоренц 2002, стр. 3–30, здесь: 12–15.
- ^ Мария Муччильо: Аристотелизм, платонизм и герметизм в «Счастливом городе» Франческо Патриция из Черо. В кн.: Джузеппа Саккаро -дель -Баффа, Артур О. Льюис (ред.): Утопи для восьмидесятых , Рим, 1986, с. 553–577, здесь: 553–555, 562; Томас Линкуф: Грундрисс Философия гуманизма и эпохи Возрождения (1350–1600) , том 1, Гамбург 2017, с. 905.
- ^ Фридрих Уокхофф: Франческо Патрисисс Лебен и Верк , Бонн, 1920, с. 50-52. Стефан Отто предоставляет обзор и анализ: материалы по теории интеллектуальной истории , Мюнхен 1979, с. 143–164.
- ^ CESARE VASOLI: Франческо Патрициус да Черо , Рим, 1989, с. 229-233; Фридрих Уокхофф: Франческо Патрийусс Лебен и Верк , Бонн, 1920, с. 47 ф.
- ^ CESARE VASOLI: Франческо Патриций из Черо , Рим, 1989, с. 234-240.
- ^ Мари-доминик Кузинет: Миф, Ярость и Меланхолия. В: Новый обзор XVI и Siècle 19/1, 2001, с. 21–35, здесь: 28–30; Лиан Небс: «Фурор Поэтика» в итальянском ренессанс -платтонизм , Марбург 2001, с. 183 ф.
- ^ Каролин Хенниг: Франческо Патрисисс из поэтики , Берлин 2016, стр. 150 ф., 154.
- ^ Анна Лаура Пулиафито: Петрарка Платонический философ. Франческо Патририк Комментатор сонета Petrarchesa (RVF VII). В кн.: Бернхард Хусс UA (ред.): Пара / текстовые переговоры поэзии и философии Bethaeen в раннюю современную эпоху , Berlin 2011, стр. 379–398, здесь: 383–392.
- ^ Бенедикт Крест: Проблемы эстетики и вклад в историю итальянской эстетики , 6 -е издание, Bari 1966, стр. 299-310; Hanna-Barbarra Gerl: Представление филосопии Renaossance , 2-е издание, Darrosstadd 1995, pp. 142, 145–150.
- ^ Смотрите для этого мифа Мария Муччильо: Золотой век и циклическое время во Франческо Патриция. Артур О. Льюис (ред.): Утопия и современность , Vol. 785–825, здесь: 792–802.
- ^ Евгенио Гарин : Анекдоты истории культуры шестнадцатого века. В: Гуманизм и Ренессанс. Исследования, предложенные Полу Оскару Кристеллеру , Флоренция 1980, стр. 155–171, здесь: 160–164; CESARE VASOLI: Франческо Патририк из Черо , Рим, 1989, с. 93-103.
- ^ Клаус Вернер: жанр эпоса согласно итальянской и французской поэтике 16 -го века , Берн 1977, с. 143–155; Микаэла Ринальди: Torquato Tasso E Francesco Patricius , Равенна 2001, с. 33 ф., 37–44; Бернард Вайнберг: «История литературной критики в итальянском ренессансе», Vol. 1, Чикаго, 1961, с. 600-603 и том. 2, Чикаго, 1961, с. 997-1000. См. Лина Болзони: L'Unitery Dei Poemi Offibili , Рим, 1980, с. 196
- ^ Horsfall, Николас (Octaber 1989). «M. Capasso et al.: Моменты истории классических исследований между девятнадцатым и двадцатым веками. (Публикации кафедры классической филологии Неаполя, 2), стр. 244. Неаполь: Департамент классической филологии, Университет. Студий, 1987. Бумага ». Классический обзор . 39 (2): 427–428. Doi : 10.1017/s0009840x0027296x . ISSN 0009-840x . S2CID 161721882 .
- ^ Данило Агуцци Барбагли (ред.): Франческо Патририк да Черо: поэтика , том 1, Флоренция, 1969, с. XVI; Юджин Э. Райан: Торквато Тассо и Франческо Патриций в полемике шестнадцатого века по поэзии. В: Уолтер Моретти, Луиджи Пепе (ред.): Torquato Tasso и The University , Florence 1997, pp. 213–226, здесь: 221-223.
- ^ Шмитт, Чарльз Б. (1977). «Франческо Патрисиус из Черо. Неопубликованные письма и брошюры. Эд. Данило Агуцци-Барбагли. Флоренция: Национальный институт исследований в Ренессансе, 1975. XXXIII+569 с. L.10 000». Ренессанс ежеквартально . 30 (2): 228–230. Doi : 10.2307/2860662 . ISSN 0034-4338 . JSTOR 2860662 . S2CID 163231991 .
- ^ Erna Banić-Pajnić: Марсилио Фичино и Франциск Патриции о любви. В кн.: Томаш Нежшлеба, Пол Ричард Блум (ред.): Франческо Патриций. Философ Ренессанса , Olomouc 2014, стр. 213–231, здесь: 220–223; Каролин Хенниг: Франческо Патрийусс из Poetics , Berlin 2016, стр. 220-225; Риккардо Скривано: Манеризм в литературе шестнадцатого века , Падуа 1959, с. 64
- ^ На вопрос о знакомствах Лина Болзони: о недавнем издании неопубликованного Патрициани. В: Ренессанс 16, 1976, с. 133–156, здесь: 148 ф.
- ^ Данило Агуцци Барбагли (ред.): Франческо Патрициус да Черо: Неопубликованные письма и брошюры , Флоренц 1975, S. XXIII и с. 135 Примечание 1.
- ^ Пьер Лейренс: миниатюрное введение в философию La Baiseer. В кн.: Франческо Патририк: из Arm / You 2002, стр. 17-26, здесь: 20-26; Сабрина Эбондмейер : Чувственная и разум , Мюнхен 2002, стр. 232 ф.
- ^ Джон Чарльз Нельсон (ред.): Фрэнсис Патриций: Философия А. Любовь , Флоренция, 1963, с. VII - IX, XVI; Casool Casear: Фрэнсис Патрициан , Рим, 1989, с. 187-194.
- ^ Данило Агуцци Барбагли (ред.): Франческо Патрициус да Черо: Неопубликованные письма и брошюры , Флоренция 1975, стр. Xxvi f.
- ^ Данило Агуцци Барбагли (ред.): Франческо Патрициус да Черо: Неопубликованные письма и брошюры , Флоренция 1975, стр. Xxvii - xxx; Алессандра Фиокка: Франческо Патриций и вопрос Рено во второй половине шестнадцатого века: три неопубликованные письма. В: Патрициуса Кастелли (ред.): Франческо Патририк, Платонический философ в «Сумерках Ренессанса» , Флоренция 2002, стр. 253-285, здесь: 259-267.
- ^ Изабелла Федуцци: Ил Бариньяно: Франческо Патриций и дебаты о честь в культуре шестнадцатого века. В: Патрициуса Кастелли (ред.): Франческо Патририк, Платонический философ в «Сумерках Ренессанса» , Флоренция 2002, стр. 115–125; Мария Муччильо: От вульгарного к латыни. В: Артуро Кальзона UA (ред.): Вульгарный как язык культуры с пятнадцатого века до шестнадцатого века , Флоренция 2003, с. 243-282, здесь: 250-257; Паола Мария Аркари: Политическая мысль Франческо Патрициус из Черо , Рим, 1935, с. 155-170.
- ^ Ивана Скухала Карасман, Лука Боршич: Патриций и его женщины. В кн.: Томаш Нежшлеба, Пол Ричард Блум (ред.): Франческо Патриций. Философ Ренессанса , Olomouc 2014, с. 162-184, здесь: 167-169.
- ^ Лина Болзони: Вселенная возможных стихов , Рим, 1980, с. 47–52; Фридрих Уокхофф: Франческо Патрийусс Лебен Уинд , Бонн 1920, стр. 37 ф. См. Лину Болзони (ред.): «Бадаро» Франческо Патриция и венецианская академия славы. В: Историческая газета итальянской литературы 158, 1981, с. 71-101, здесь: 89-94; Данило Агуцци-Барбагли: Франческо Патриций и музыкальный гуманизм шестнадцатого века. В: Vittore Branca , Sante Graciotti (ed.): Гуманизм в Истрии , Флоренция 1983, с. 63–90, здесь: 69–72.
- ^ Лина Болзони (ред.): «Бадаро» Франческо Патриция и венецианская академия славы. В: Историческая газета итальянской литературы 18, 1981, с. 71-101, здесь: 71-73, 99-101.
- ^ См. Коллекцию Silvano Cavazza (ред.): Неопубликованное письмо Франческо Патрициуса из Черо. В кн.: Исторические исследовательские центра - Ровинж: Деяния 9, 1978/1979, стр. 377–396, здесь: 379.
- ^ Данило Агуцци Барбагли (ред.): Франческо Патрициус да Черо: Неопубликованные письма и брошюры , Флоренц 1975, С. XVII - XXII.
- ^ Пол Оскар Кристеллер: Восемь философа итальянского ренессанса , Вайнхайм 1986, с. 98
- ^ Джон-Теофанс Пападемэтриу: Источники и характер Del Gaverdo de 'Regni.' «В кн.:» Труды и процессы Американской филологической ассоциации 92, 1961, с. 422-439, здесь: 434-437.
- ^ См. CESARE VASOLI: Критик Франческо Патрициуса к аристотелевскому «Принципа». В кн.: Журнал Story Philosophy 51, 1996, с. 713-787, здесь: 713-716, 718-725; Карл Шуманн: Франческо Патриций и герметическая философия. В: Schuhmann: Избранные документы по философии эпохи Возрождения и о Томасе Гоббсе , Дордрехт 2004, с. 157-170, здесь: 160 ф.; Сандра Пластина: ученики Chrono , Soveria Mannelli 1992, стр. 148–151.
- ^ Ханна-Барбара Герл: Гуманистическая и геометрическая философия языка. В: Журнал для философских исследований 36, 1982, с. 189-207, здесь: 193-199.
- ^ Thomas Leinauf: Grundriss Philosophy of Humanism и Renaissance (1350–1600) , Vol. 1631.
- ^ Эдвард Грант: Много шума ничего , Кембридж, 1981, с. 200 ф.
- ^ Томас Лейнауф: Философия плана этажа гуманизма и эпохи Возрождения (1350–1600) , вып. 2, Гамбург 2017, с. 1644. См. Макс Джаммер : проблема комнаты , 2 -е, расширенное издание, Дармштадт, 1980, с. 16–22.
- ^ Для аргумента Патрициуса против аристотелевской пространственной концепции см. Джон Генри: концепция космоса Франческо Патрициус да Шерсо и его более позднее влияние. В: Анналы науки 36, 1979, с. 549–573, здесь: 560–562.
- ^ Макс Джаммер: проблема пространства , 2 -е, расширенное издание, Дармштадт, 1980, с. 93.
- ^ Эдвард Грант: «Много шума ничего», Кембридж, 1981, стр. 200–204; Томас Лейнкуф: Грундрисс Философия гуманизма и эпохи Возрождения (1350–1600) , Vol. 1645–1647; Мария Муччильо: первое существо: патризианская концепция физического пространства и его источников. В: Академия 13, 2011, с. 9–45, здесь: 18–23; Томас Сёрен Хоффманн: Философия в Италии , Wiesbaden 2007, с. 302 ф.
- ^ Jacomien Prins: эхо невидимого мира , Лейден 2015, с. 258-260; Винченцо де Риси: Франческо Патриций и новая геометрия пространства. В: Delfina giovannozzi, Marco Veneziani (ed.): Locus-Spatium , Florence 2014, стр. 269–327, здесь: 269–275.
- ^ Пол Оскар Кристеллер: восемь философов итальянского ренессанса , Вайнхайм 1986, с. 106; Эдвард Грант: Много шума ничего , Кембридж, 1981, с. 206
- ^ CESARE VASOLI: Франческо Патриций о бесконечности вселенной. В: Мишель Чилиберто, Чезаре Вазоли (ред.): Философия и культура. Для Евгенио Гарина , вып. 1, Рим 1991, стр. 277-308, здесь: 286-291.
- ^ Люк Дейтц: пространство, свет и душа в новой универсальной философии Франческо Патрика (1591). В кн.: Энтони Графтон, Нэнси Сирази (ред.): Природные особенности , Кембридж (Массачусетс) 1999, стр. 139-169, здесь: 143-147, 155 ф.
- ^ Линн Торндик : История магии и экспериментальной науки , том 6, 4 -е издание, Нью -Йорк / Лондон, 1966, с. 376.
- ^ Jacome Prins: Ecame или невидимый мир , Leaden 2015, стр. 267–269, 277 ф.
- ^ Jacome Prins: Ecame или невидимый мир , Leaden 2015, p. 273
- ^ Карл Шуманн: Франческо Патриций и герметическая философия. В: Schuhmann: Избранные документы по философии эпохи Возрождения и о Томасе Гоббсе , Дордрехт 2004, с. 157-170, здесь: 159 ф.
- ^ Джон Генри: Концепция космоса Франческо Патрициус да Черсо и его более позднее влияние . "В:" "Annals of Science" "36, 1979, с. 549-573, здесь: 562-565; Джон Генри: Пространство пустоты, математический реализм и использование атомистических аргументов Франческо Патрициус да Черсо. В: Кристоф Люси UA ( Ред.): Поздние средневековые и ранние современные теории корпускулярных веществ , Лейден, 2001 год, с. 133–161, здесь: 139–144; Grundriss Philosophy of Humanism и Renaissance (1350–1600) , Vol.
- Анна Лаура Пулиафито : «Во -первых,« E »Принципа« Нелла »Новая из всей философии» Боги Франческо Патрик. В: Giornale Critico Della Filosofia Italiana 67, 1988, с. 154-201, здесь: 158-171; Карл Шуманн: Франческо Патрик и герметическая философия. В: Schuhmann: Избранные документы по философии эпохи Возрождения и о Томасе Гоббсе , Дордрехт 2004, с. 157-170, здесь: 161-165.
- ^ Мигель А. Гранада: Палингенио, Патрик, Бруно, Мерсенн. В кн.: Гай Канзиани (ред.): Сила Милана 2000, стр. 105-134, здесь: 111-113.
- ^ Люк Дейтц: «Пространство, свет и душа в новой философии Франческо Патрика (1591). «В: Энтони Графтон, Нэнси Сирази (ред.): Природные особенности , Кембридж (Массачусетс) 1999, стр. 139-169, здесь: 140-142.
- ^ Томас Линкуф: Франческо Патририк (1529–1597). В: Пол Ричард Блум (ред.): Философы Ренессанса , Дармштадт 1999, с. 173-187, здесь: 184 ф.; Томас Лейнкуф: Грундрисс Философия гуманизма и эпохи Возрождения (1350–1600) , Vol. 1645 ф., 1649, 1663–1666. См. Анна Лаура Пулиафито: для исследования Франческо Патрициуса из Черо из Черо. ПАНАУГИЯ ЗАМЕЧАНИЯ. В: Акты и воспоминания о Тосканской академии наук и писем La Columbaria 52, 1987, с. 159-199, здесь: 192-196.
- ^ См. Томас Линкуф: Грундрисс Философия гуманизма и эпохи Возрождения (1350–1600) , Vol. 1664 -1666; Грегорио Пиая: Между неоплатонической мистикой и «философией рек». В кн.: Записные книжки для истории Университета Падуи 29, 1996, с. 127–146, здесь: 138–140.
- ^ Томас Сёрен Хоффманн: Философия в Италии , Wiesbaden 2007, p. 300 ф.
- ^ Карл Шуманн: О появлении современной концепции времени: Телесосио, Патририк, Гассенди. В: Schuhmann: Избранные документы по философии эпохи Возрождения и о Томасе Гоббсе , Дордрехт 2004, с. 73–98, здесь: 82–89.
- ^ Карл Шуманн: к появлению современной концепции времени: Телесосио, Патриций, Гассенди. В: Schuhmann: Избранные документы по философии эпохи Возрождения и о Томасе Гоббсе , Дордрехт 2004, с. 73–98, здесь: 82 ф., 89; Томас Сёрен Хоффманн: Философия в Италии , Wiesbaden 2007, p. 303.
- ^ Анна Лаура Пулиафито: Франческо Патририк и причина животных. В: Bruniana & Campanelliana 17, 2011, с. 129-138, здесь: 129 ф., 137; Jacomien Prins: эхо невидимого мира , Leiden 2015, с. 344–349.
- ^ Анна Пьянская формирование: Франческо Патриция и Животные Резоса и Рейд В: Bruniana & Campanelli 10, 2011, с. 129-138.
- ^ Ханна Лаура Пулиафито: Разум грубого себя они делают силлогизм? В кн.: Луиса Секки Таруги (ред.): '' «Человечество из божественности 405-416, здесь: 406-408.
- ^ Томас Линкауф Франческо Патрик поэтика чудесного. Для сравнения 3, 2011, с. 189-207, здесь: 193 ф.
- ^ Томас Линкауф Франческо Патрик поэтика чудесного. Для сравнения 3, 2011, с. 189-207, здесь: 194 ф.
- ^ Лина Болзони: Вселенная возможных стихов , Рим, 1980, с. 38 ф.
- ^ Томас Линкуф: Грундрисс Философия гуманизма и эпохи Возрождения (1350–1600) , том 1, Гамбург 2017, стр. 905–907. См. Паола Мария Аркари: Политическая мысль о Франческо Патрициусе из Черо , Рим, 1935, с. 90–93.
- ^ Мария Муччильо: Аристотелизм, платонизм и герметизм в «Счастливом городе» Франческо Патриция из Черо. В кн.: Джузеппа Саккаро -дель -Баффа, Артур О. Льюис (ред.): Утопи для восьмидесятых , Рим, 1986, с. 553–577, здесь: 557–561; Томас Линкуф: Грундрисс Философия гуманизма и эпохи Возрождения (1350–1600) , том 1, Гамбург 2017, стр. 906–908. См. Паола Мария Аркари: Политическая мысль о Франческо Патрициусе из Черо , Рим, 1935, с. 122–132.
- ^ CESARE VASOLI: Франческо Патриций из Черо , Рим, 1989, с. 13, 16–18.
- ^ Мишель Обин: Cité Heureuse de Franjo Petrić. В кн.: Revue des études Slaves 56, 1984, стр. 9-15, здесь: 12; CESARE VASOLI: Франческо Патририк из Черо , Рим, 1989, с. 22 ф.; Патриция Кастелли: Источники La Città Felice. В: Патрициуса Кастелли (ред.): Франческо Патририк, Платонический философ в «Сумерках Ренессанса» , Флоренция 2002, стр. 3–30, здесь: 17 ф.
- ^ Лина Болзони: «Вселенная возможных стихов», Рим, 1980, с. 39–41; Томас Линкуф: Грундрисс Философия гуманизма и эпохи Возрождения (1350–1600) , том 1, Гамбург 2017, стр. 907 ф.; CESARE VASOLI: Франческо Патририк из Черо , Рим, 1989, с. 8-19; Патриция Кастелли: Источники La Città Felice. В: Патрициуса Кастелли (ред.): Франческо Патририк, Платонический философ в «Сумерках Ренессанса» , Флоренция 2002, стр. 3–30, здесь: 20 ф. См. Паола Мария Аркари: Политическая мысль о Франческо Патрициусе из Черо , Рим, 1935, с. 95-102.
- ^ Франц Ламприхт: О теории гуманистической историографии , Цюрих, 1950, с. 16–18, 36; Стефан Отто: Материалы по теории интеллектуальной истории , Мюнхен 1979, с. 151 ф.
- ^ Франц Ламприхт: О теории гуманистической историографии , Цюрих, 1950, с. 17 ф., 22.
- ^ Франц Ламприхт: О теории гуманистической историографии , Цюрих, 1950, с. 19, 36 ф.; Томас Лебауф: Грундрисс Философия гуманизма и эпохи Возрождения (1350–1600) , том 1, Гамбург 2017, с. 1034.
- ^ Франц Ламприхт: О теории гуманистической историографии , Цюрих, 1950, с. 34–37; Кристиан Хаберл: Di Scienzia Ritratto , Neured 2001, с. 151–153.
- ^ Для значения образцов для подражания для Патрициуса см. Франц Лампрхт: Теория гуманистическая историография , Цюрих, 1950, с. 14, 21, 24 ф.
- ^ Cotroneo: Tretritist Dell "Ars Hinestorica" , Неаполь 1971, стр. 223-226, 231–236; Стр . 36 ф.
- ^ Стефан Отто: Материалы по теории интеллектуальной истории , Мюнхен 1979, с. 142
- ^ CESARE VASOLI: Франческо Патриций из Черо , Рим, 1989, с. 63–68; Джироламо Котронео: трактаты «Ars Historica» , Неаполь 1971, стр. 237–252; Franz Lamprecht: Теория гуманистической историографии , Цюрих 1950, с. 38, 47.
- ^ Franz Lamprecht: О теории гуманистической историографии , Цюрих, 1950, с. 38 ф.
- ^ Franz Lamprecht: О теории гуманистической историографии , Цюрих, 1950, с. 38 ф.; Стефан Отто: Материалы по теории интеллектуальной истории , Мюнхен 1979, с. 154 ф.
- ^ См. Мари-Доминику Кузинет: История и философия в Диалоге Франческо Патрика Делла Итория (1560). В кн.: Томаш Неджшлеба, Пол Ричард Блум (ред.): Франческо Патрик. Философ Ренессанса , Olomouc 2014, стр. 62-88, здесь: 81-83.
- 1950 , с . 36 ф.; 1350–1600 ) , вып. 1, Гамбург 2017, стр. 1034 ф., 1044 ф. , Неаполь Trattate Del 1971, стр. 252–258.
- ^ Франц Ламприхт: О теории гуманистической историографии , Цюрих, 1950, с. 41; Томас Лебауф: Грундрисс Философия гуманизма и эпохи Возрождения (1350–1600) , том 1, Гамбург 2017, с. 1036 ф.
- ^ Matula, Jozef (2018). «Грундрисс философия гуманизма и эпохи Возрождения (1350–1600). Томас Лиффауф. 2 тома. Гамбург: Феликс Мейнер Верлаг, 2017. XXVI + 1,938 с. € 198». Ренессанс ежеквартально . 71 (3): 1162–1164. Doi : 10.1086/700509 . ISSN 0034-4338 . S2CID 165203871 .
- ^ Франц Ламприхт: О теории гуманистической историографии , Цюрих, 1950, с. 44 ф.
- ^ Franz Lamprecht: Теория гуманистической историографии , Цюрих 1950, с. 44
- ^ Франц Ламприхт: О теории гуманистической историографии , Цюрих, 1950, с. 45–48; Стефан Отто: Материалы по теории интеллектуальной истории , Мюнхен 1979, с. 155–158.
- ^ Thomas Leinkauf: Grundriss Philosophy of Humanism и Renaissance (1350–1600) , Vol. 1, Гамбург 2017, с. 1038 ф.; Стефан Отто: Материалы по теории истории ума , Мюнхен 1979, с. 158
- ^ Франц Ламприхт: О теории гуманистической историографии , Цюрих, 1950, с. 41 ф.; Томас Лебауф: Грундрисс Философия гуманизма и эпохи Возрождения (1350–1600) , том 1, Гамбург 2017, с. 1037.
- ^ Франц Ламприхт: О теории гуманистической историографии , Цюрих, 1950, с. 45
- ^ CESARE VASOLI: Франческо Патриций из Черо , Рим, 1989, с. 246–251.
- ^ Альфредо Перифано: Подумайте о войне в 16 -м и Siecle: Научное искусство или пратик? Агр. Мари - В: Даниэль Бойл , 237-257, здесь: 245-248; CESARE VASOLI: Франческо Патриций из Чейверса , Рим, 1989, с. 249 ф.
- ^ Для патриотического аргумента Люцерна см. В «Люке Дейтц: Патрисиус да Черсо о природе поэзии». В: Luc Deitz UA (ed.): Неолатин и гуманитарные науки , Торонто 2014, с. 179–205, здесь: 186–198; Бакстер Хэтэуэй: Возраст критики: поздний эпохи Возрождения в Италии , Итака, 1962, с. 9–17.
- ^ Лина Болзони: «Поэтика» Франческо Патрициус да Черо: проект универсальной модели поэзии. В: Историческая газета итальянской литературы 151, 1974, с. 357–382, здесь: 365–368, 371 ф., 377–382; Джордж Сэйнтсбери: «История критики и литературного вкуса в Европе», Vol. 97-100; Томас Линкуф: Грундрисс Философия гуманизма и эпохи Возрождения (1350–1600) , том 1, Гамбург 2017, стр. 590–592.
- ^ Thomas Leinauf: Grundriss Philosophy of Humanism и Renaissance (1350–1600) , Vol.
- ^ Томас Лейнауф: Грундрисс Философия гуманизма и эпохи Возрождения (1350-1600) , вып. 1, Гамбург 2017, с. 593 ф.
- ^ Томас Линкауф: Философия плана этажа гуманизма и эпохи Возрождения (1350–1600) , вып. 1, Гамбург 2017, с. 594-597.
- ^ Thomas Leinauf: Grundriss Philosophy of Humanism и Renaissance (1350–1600) , Vol. 597.
- ^ Томас Лейнауф: Грундрисс Философия гуманизма и эпохи Возрождения (1350–1600) , вып. 1, Гамбург 2017, с. 559, класс 801, с. 563.
- ^ Рейнер Стиллерс: гуманистическая интерпретация , Дюссельдорф, 1988, с. 368-370. См. Carolin Hennig: Francesco Patriciuss Della Poetica , Berlin 2016, с. 138 ф., 144–148.
- ^ См. Лиан Небс: «Фурор поэтик» в итальянском платтонизм ренессанса , Марбург 2001, с. 161-182.
- ^ Каролин Хенниг: Франческо Патрисисс из поэтики , Берлин 2016, стр. 172–174.
- Флоренция, , Любящая философия 1963, с. 7
- ^ Томас Линкуф: Грундрисс Философия гуманизма и эпохи Возрождения (1350–1600) , вып. 2, Гамбург 2017, стр. 1329 ф., 1372-1375; CESARE VASOLI: «Любящая философия» Франческо Патриция и роспуск платонического мифа о любви. В: Давиде Бигалли, Гвидо Канзиани (ред.): Философский диалог в европейском 16 веке , Милан 1990, стр. 185-208, здесь: 198-203.
- ^ Томас Лебауф: Грундрисс Философия гуманизма и эпохи Возрождения (1350–1600) , Vol.
- ^ Сабрина Эбберсмейер : чувственность и разум , Мюнхен 2002, с. 231.
- ^ Томас Лебауф: Грундрисс Философия гуманизма и эпохи Возрождения (1350-1600) , вып. 1, Гамбург 2017, с. 180 ф. Майкл Стусберг: очарование Заратустра , Берлин, 1998, часть 1, с. 292-294; Томас Сёрен Хоффманн: Философия в Италии , Wiesbaden 2007, p. 299
- ^ Уго Балдини: Философия в университетах. В: План этажа истории философии . Философия 17 -го века , вып. 1/2, Базель 1998, с. 621–668, здесь: 653 ф. Джон Генри: пустое пространство, математический реализм и использование атомистических аргументов Франческо Патрициус да Черсо. В кн.: Кристоф Люти Уа (ред.): Поздние средневековые и ранние современные теории корпускулярных веществ , Лейден 2001, с. 133–161, здесь: с. 134 и примечание 10.
- ^ Паола Замбелли: Патризианские анекдоты. В: Ренессанс 7, 1967, с. 309-318, здесь: 310 ф., 314-316; John Henry: Francesco Patricius da Cherso's Concept of Space and its Later Influence. В: Анналы науки 36, 1979, с. 549–573, здесь: 566–573; Майкл Стоусберг: очарование Заратустра , Берлин, 1998, часть 1, с. 380–383.
- ^ Сандра Пластина: «Философия света верна». Николас Хилл Летторе Ди Франческо Патрик. В: Brunian & Campanelliana 10, 2004, с. 175-182.
- ^ Джон Генри: Концепция космоса Франческо Патрициус да Черсо и его более позднее влияние. В: Анналы науки 36, 1979, с. 549–573, здесь: 567–569.
- ^ Thomas Leinauf: Grundriss Philosophy of Humanism и Renaissance (1350–1600) , Vol. 1666, класс 801.
- ^ Герхард Мишель: Иоганн Амос Комениус. В: План этажа истории философии. Философия 17 -го века , вып. 4/1, Базель 2001, стр. 166-180, здесь: 176 В: Санте Грачиотти (ред.): Италия и богемия в рамках европейского ренессанса , Флоренция 1999, стр. 305–331, здесь: 322–326; Ян Чижек: Патриций - Алдшедиус - Комениус. В кн.: Томаш Нежшлеба, Пол Ричард Блум (ред.): Франческо Патриций. Философ Ренессанса , Olomouc 2014, стр. 370–384.
- ^ Пьер Бэйл: исторический и критический словарь , 11 -е издание, вып. 11, Женева 1969 (перепечатка), стр. 464 ф., 469.
- ^ Джон Генри: Концепция космоса Франческо Патрициус да Черсо и его более позднее влияние. В: Анналы науки 36, 1979, с. 549–573, здесь: 567–572.
- ^ См. Сюзанну Гамбино-Лонго: The Transduction Latine Des Dialogues истории де Франческо Патрициус из Chero Par Nicholas Ghostan (1570) и Réception Eurosenne de Sa Théorie de L'Istoire. В: Астерион 16, 2017 ( онлайн ).
- ^ См. Giorgio Spini: трактаты исторического искусства в итальянском счетчике. В: Вклад в историю Совета Трента и контрреформации , Флоренция 1948, стр. 109–136, здесь: 118 ф., 121–124; Жан Жакот: Les Idées de Francesco Patricius Sur L'Istoire et le lele d'Acontius dans Leur Diffusion en Angleterre. В кн.: Revue de Littérature сравнивается 26, 1952, стр. 333–354, здесь: 342-345; Франц Ламприхт: Теория гуманистической историографии , Цюрих 1950, с. 54
- ^ Лаура Феди: Патриций из Черо Франческо. В: Мишель Чилиберто (ред.): Гиордано Бруно. Слова, концепции, изображения , вып. 1442-1445; Томас Сёрен Хоффманн: Философия в Италии 298 , Wiesbaden 2007, p. 279 ф.
- ^ Фрэнсис Бэкон: Описание Globi Intellectualis 7, ed. Джеймс тратит тебя. A.: Работы Фрэнсиса Бэкона , вып. 3, Лондон 1876, с. 747 F.
- ^ См. Николас Джардин: Рождение истории и философии науки , Кембридж, 1984, с. 98–100, 154–156, 234–237; Паоло Росси : отрицание сфер и астробиология Франческо Патриция. В: Паоло Росси (ред.): Ренессанс в кортах долины По , Бари, 1977, стр. 401-437, здесь: 419-421. См. Эдвард Розен: «Франческо Патриций и небесные сферы. "В:" "Физис" "" 26, 1984, с. 305-324.
- ^ Готфрид Вильгельм Лейбниц: Философшиш Шрифтен (издание Академии), том 4, Часть А, Берлин 1999, с. 479, 966. См. Vincenzo de Risi: Франческо Патриций и новая геометрия пространства. В: Delfina giovannozzi, Marco Veneziani (ed.): Locus-Spatium , Florenz 2014, стр. 269–327, здесь: 310 ф., 320 ф.
- ^ Стефано Пранди: «Кортегиано» Ferrarese , Florence 1990, p 87-112, 198, 203-210; Изабелла Федуцци: Ил Бариньяно: Франческо Патриций и дебаты о честь в культуре шестнадцатого века. В: Патрициуса Кастелли (ред.): Франческо Патририк, Платонический философ в Сумерках Ренессанса , Флоренция 2002, стр. 115–125, здесь: 125.
- ^ Курт Флаш: Боевой район философии , Франкфурт 2008, с. 276 ф., 280; Пол Оскар Кристеллер: Восемь философа итальянского ренессанса , Вайнхайм 1986, с. 95, 98; Майкл Стусберг: Увлечение Заратустра , Берлин, 1998, часть 1, с. 292; Franz Lamprecht: Теория гуманистической историографии , Цюрих 1950, с. 43, 52; Евгенио Гарин: Ритратти Ди Унисти , Флоренция, 1967, с. 100
- ^ Ханна-Барбара Герл: Введение в философию Ренессанса , 2-е издание, Дармштадт 1995, с. 142
- ^ Thomas Leinauf: Grundriss Philosophy of Humanism и Renaissance (1350–1600) , Vol. 1034.
- ^ Benedetto Croce: эстетические проблемы и вклад в историю итальянской эстетики , 6 -е издание, Bari 1966, p. 309 ф. Судья также Арно Сейферт : Cognitio Historica , Berlin 1976, стр. 64 ф. и Пол Ричард Блюм: философствование в эпохи Ренессанса , Штутгарт 2004, с. 60
- ^ Пол Оскар Кристеллер: восемь философов итальянского ренессанса , Вайнхейм 1986, с. 97, 107. См. Томас Сёрен Хоффманн: Философия в Италии , Wiesbaden 2007, с. 293, 304; Эдвард Грант: «Много шума ничего», Кембридж, 1981, с. 199-201; Август Бак : прием древности в романской литературе Ренессанса , Берлин, 1976, с. 99
- ^ Пол Оскар Кристеллер: Восемь философа итальянского ренессанса , Вайнхайм 1986, с. 98 ф.
- ^ Джордж Сэйнтсбери: история критики и литературного вкуса в Европе , вып. 2, Нью -Йорк 1902, с. 101.
- ^ Рейнер Стиллерс: гуманистическая интерпретация , Дюссельдорф, 1988, с. 378–384.
- ^ Бернард Вайнберг: История литературной критики в итальянском ренессансе , вып. 2, Чикаго, 1961, с. 768 ф., 772, 781. Ср. Вернация Вайнберга это утверждение Кристиана Хаберла: Di Scienzia ritratto , Neured 2001, p. 192.
- ^ См. Обзор исследования в Rüdiger Landfester: Distoria Magistra Vitae , Женева, 1972, с. 13–15.
- ^ Franz Lamprecht: О теории гуманистической историографии , Цюрих, 1950, с. 43, 52, 55.
- ^ Jump up to: а беременный Giorgio Spini: трактаты исторического искусства в итальянском счетчике. В: Вклад в историю Совета Трента и контрреформации , Флоренция 1948, стр. 109–136, здесь: 117 ф.
- ^ Rüdiger Landfester: учитель Жизни , Женева, 1972, с. 81.
- ^ Томас Сёрен Хоффманн: Философия в Италии , Wiesbaden 2007, с. 295 ф.
- ^ Томас Линкауф: Философия плана этажа гуманизма и эпохи Возрождения (1350–1600) , вып. 1, Гамбург 2017, с. 1033.
- ^ Томас Линкуф: Кусанус, Фичино, Патрициус - Формы платонического мышления в Ренессансе , Берлин 2014, с. 351 ф.; Курт Флаш: Поля битвы философии , Франкфурт 2008, с. 280; Джузеппе Сатта: Итальянская мысль в гуманизмах и ренессансе , том 2, 2 -е издание, Флоренция, 1961, с. 538; Фридрих Уокхофф: Франческо Патрийусс Лебен и Верк , Бонн 1920, с. 25
- ^ Майкл Дж. Уилмотт: «Аристотель Экзоторикус, Акройоматический, мистицизм». В: Nouvelles de la Republique Des Lettres 1985/1, стр. 67-95, здесь: с. 70 и примечания 13, 14.
- ^ Jacomien Prins: эхо невидимого мира , Лейден 2015, с. 258 ф. См. Hélène Védrine (ред.): Патриций: De Spacio Physico et Mathematico , Paris 1996, pp. 33 F .; Джон Генри: пустое пространство, математический реализм и использование атомистических аргументов Франческо Патрициус да Черсо. В кн.: Кристоф Люти Уа (ред.): Поздние средневековые и ранние современные теории корпускулярных веществ , Лейден 2001, с. 133–161, здесь: 145–161.
- ^ Hélène Védrine пытается объяснить эту регрессию: реалистичное препятствие в математике у двух философов XVI и Siècle: Bruno et Patricius. В: Жан-Клод Марголин (ред.): Platon et aristote à la enaissance , Paris 1976, pp. 239–248.
- ^ Матьяж Весель: Франзико Патриций, философ Ренессанса и наука о астрономии. В кн.: Томаш Нежшлеба, Пол Ричард Блум (ред.): Франческо Патриций. Философ Ренессанса , Olomouc 2014, с. 313–342, здесь: 339.
- ^ CESARE VASOLI: Франческо Патриций из Черо , Рим, 1989, с. 38 ф.
- ^ Лина Болзони: Вселенная возможных стихов , Рим, 1980, с. 195 ф.
- ^ Стефан Отто: Материалы по теории истории разума , Мюнхен 1979, с. 134–137, 141.
- ^ Данило Агуцци-Барбагли: гуманизм и поэтика. В: Альберт Рабил (ред.): Ренессансский гуманизм. Фонды, формы и наследие , вып. 3, Филадельфия, 1988, с. 85–169, здесь: 139.
- ^ См. Обзор истории исследований Кристиана Хаберла: Di Scienzia ritratto , Neured 2001, с. 137–144.
- ^ Каролин Хенниг: Франческо Патрисисс из поэтики , Берлин 2016, стр. 40 ф.
- ^ См. Стефан Отто: Материалы по теории интеллектуальной истории , Мюнхен 1979, с. 139 ф.
- Хорватские ученые
- Хорватские философы
- Хорватские латинисты
- Республика Венецианская ученые
- Республика Венецианская философы
- Поэты Республики Венеции
- 1529 Рождения
- 1597 Смерть
- Хорватские мужчины -поэты
- Хорватские метеорологи
- Хорватские римско-католические священники 16-го века
- Хорватские писатели 16-го века
- Хорватские римско -католические богословы
- Католические ученые духовенства
- Католические философы
- 16 -й век в Венецианской Республике
- Хорватские поэты 16-го века
- Итальянские философы 16-го века
- Итальянские писатели 16-го века
- Итальянские ученые 16-го века
- Далматинские итальянцы