Jump to content

Федрус (диалог)

(Перенаправлено из Phaidros )

Phaedrus Phaidros ( / ˈ f d r ə s / ; греческий : φαῖΔρος , transit.   ) , написанный Платоном , является диалогом между Сократом и Федрусом , собеседником в нескольких диалогах. Федрус , Платона по -видимому, был составлен около 370 г. до н.э., примерно в то же время, что и республика и симпозиум . [ 1 ] Хотя якобы об теме любви , дискуссия в диалоге вращается вокруг искусства риторики и того, как ее следует практиковать, и останавливается на таких разнообразных предметах, как метпсихоз (греческая традиция реинкарнации ) и эротическая любовь и природа Человеческая душа, показанная в знаменитой аллегории колесницы.

Параметр

[ редактировать ]

Сократ сталкивается с Федрусом на окраине Афин. Федрус только что пришел из дома Эпикратов Афин , где Лисиас , сын голода , произнес речь о любви. Сократ, заявив, что он «болен страстью к слухам речи», [ Примечание 1 ] Проходит в сельскую местность с Федрусом. Сократ надеется, что Федрус повторит речь. Они сидят у ручья под плоским деревом и целомудренным деревом , а остальная часть диалога состоит из речи и обсуждения.

Диалог не станет повторным рассказом событий дня. Это дается в прямых словах Сократа и Федруса, без других собеседников, чтобы представить историю. Это в отличие от диалогов, таких как симпозиум , в котором Платон устанавливает несколько слоев между событиями дня и нашим слушанием, явно давая нам неполную, пятую руку. [ 2 ]

Драматис человек

[ редактировать ]
  • Сократ
  • Федрус
  • Лизии (в отсутствие)

Лизиас был одним из трех сыновей головокружения, патриарха, чей дом является местом для республики Платона . Лизиас был, пожалуй, самым известным логографом (λογογράφος, Lit. «Речевой писатель») в Афинах во времена Платона. Лисиас был риториком и софистом, чья самая известная существующая работа-защитная речь, « об убийстве Эратостена ». В выступлении человек, который убил любовника своей жены, утверждает, что законы Афин требуют, чтобы он сделал это. Результат этой речи неизвестен.

Краткое содержание

[ редактировать ]

Диалог состоит из серии из трех выступлений по теме любви, которая служит субъектом для создания обсуждения правильного использования риторики. Они охватывают обсуждения души , безумия , божественного вдохновения , практики и мастерства искусства .

Когда они выходят в сельскую местность, Сократ пытается убедить Федруса повторить речь лизии, которую он только что услышал. Федрус оправдывается, но Сократ сильно подозревает, что у Федруса есть копия речи. Сказав, что, хотя Лисиас присутствует, он никогда не позволил бы себе использовать в качестве партнера по обучению Федрусу, чтобы практиковать свои собственные речи, он просит Федрус разоблачить то, что он держит под своим плащом. Федрус сдается и соглашается выступить с речью Лизии. [ Примечание 2 ]

Речь Лисиаса (230E - 235E)

[ редактировать ]

Федрус и Сократ проходят по потоку и находят место в тени. Федрус и Сократ оба отмечают, как кто -либо считает Сократа иностранцем в сельской местности, и Сократ приписывает эту вину своей любви к обучению, чему «деревья и открытая страна не будут преподавать», в то время как «люди в городе» будут. Затем Сократ продолжает отдать должное Федру за то, что он вывел его из своей родной земли: «Тем не менее, вы, кажется, обнаружили препарат за то, что вы вытащили меня. Голодного животного можно изгнать, висящая морковку или немного зеленого цвета перед ним; Точно так же, если вы предлагаете мне речи, связанные в книгах, я не сомневаюсь, что вы можете перевезти меня по всей Аттике, и где -либо еще вам нравится ». [ Примечание 3 ]

Затем Федрус начинает повторить речь Лизия. Начиная с «Вы понимаете, тогда моя ситуация: я сказал вам, насколько это было бы для нас, на мой взгляд, если это сработает», [ Примечание 3 ] Речь продолжает объяснять все причины, по которым лучше отдать вашу пользу не любителю, а не настоящему любовнику. Дружба с не любовником, говорит он, демонстрирует объективность и благоразумию; Это не создает сплетни, когда вас видят вместе; Это не связано с ревностью; И это позволяет гораздо большему пулу возможных партнеров. Вы не будете оказывать свою услугу тому, кто «более болеет, чем звук в голове» и не думает прямо, преодолевается любовью. Он объясняет, что лучше всего отдать вашу благосклонность тому, кто лучше всего может вернуть ее, а не тот, кто больше всего нуждается в этом. Он заключает, заявляя, что считает, что речь достаточно длинная, и слушатель может задать какие -либо вопросы, если что -то осталось.

Сократ, пытаясь льстить Федрусу, отвечает, что он находится в экстазе и что это делает все Федрус. Сократ комментирует, что, поскольку речь, казалось, сделала Федрус сияющим, он уверен, что Федрус понимает эти вещи лучше, чем он сам, и что он не может не следовать лидерству Федруса в своем бакхическом безумии . Федрус поднимает тонкий сарказм Сократа и просит Сократа не шутить. [ Примечание 4 ]

Сократ отвечает, что он все еще в восторге, и утверждает, что он может произносить еще лучшую речь, чем лизии на одном и том же предмете. [ Примечание 5 ]

Первая речь Сократа (237a - 241d)

[ редактировать ]

Однако, когда Федрус просит услышать это, Сократ отказывается произнести речь. Федрус предупреждает его, что он моложе и сильнее, а Сократ должен «взять свое значение» и «перестать играть в трудность». [ Примечание 6 ] Наконец, после того, как Федрус клянется на самолете, что он никогда не произнесет еще одну речь для Сократа, если Сократ откажется, Сократ, покрывая голову, согласится. [ Примечание 7 ]

Сократ, вместо того, чтобы просто перечислять причины, как это делал Лизиас, начинает с объяснения того, что, хотя все мужчины хотят красоты, некоторые влюблены, а некоторые нет. Мы все управляем, говорит он, по двум принципам: один - это наше вродее желание удовольствия, а другое - наше приобретенное суждение, которое преследует то, что лучше (237d). Следуя вашему суждению «быть в здравом уме», в то время как желание к удовольствию без причины является «возмущением» ( гордыни ). [ Примечание 8 ]

Следование разным желаниям приводит к разным вещам; Тот, кто следует за его желанием к еде, - это обжорство, и так далее. Желание получить удовольствие от красоты, подкрепленное родственной красотой в человеческих телах, называется Эрос . [ Примечание 9 ]

Замечая, что он находится в захвате чего -то божественного, и вскоре может быть обогнать безумием нимф в этом месте, [ Примечание 10 ] Он продолжает.

Проблема, объясняет он, в том, что кто -то преодолевает это желание, захочет превратить своего мальчика во все, что самое приятное для себя, а не то, что лучше для мальчика. [ Примечание 11 ] Интеллектуальный прогресс мальчика будет подавлен, его физическое состояние пострадает, [ Примечание 12 ] Любитель не пожелает, чтобы мальчик созрел и взял семью, [ Примечание 13 ] Все потому, что любовник формирует его из желания к удовольствию, а не то, что лучше. В какой-то момент «правильная разум» займет место «безумия любви», [ Примечание 14 ] И клятвы любовника и обещания его мальчику будут нарушены.

Федрус считает, что одним из величайших товаров является отношения между любовником и мальчиком. Эти отношения привносят руководство и любовь в жизнь мальчика. Поскольку у мальчика есть любовник, как такой ценный образцовый образцо, он находится на своем лучшем поведении, чтобы не попасть во что -то постыдное. Чтобы попасть в что -то постыдное, это все равно, что подвести его любовника, поэтому мальчик последовательно ведет себя как лучше. Отсутствие стыда освобождает место для ощущения гордости; Гордость от богатого чувства впечатления от собственного любовника. Впечатляет своего любовника, вносит больше обучения и руководства в жизнь мальчика.

Он заключает, что не пожитель не сделает ничего из этого, всегда управляя суждением, а не желанием к удовольствию. Сократ, опасаясь, что нимфы будут полностью контролировать его, если он продолжит, заявляет, что он собирается уйти, прежде чем Федрус заставит его «сделать что -то еще хуже». [ Примечание 15 ]

Тем не менее, незадолго до того, как Сократ собирается уйти, его останавливает «знакомый божественный знак», его демон , который всегда происходит, и только перед тем, как Сократ собирается делать то, что ему не должно. Голос «из этого самого места» запрещает Сократу уходить, прежде чем он совершит искупление для некоторого преступления для богов. Затем Сократ признает, что он думал, что обе предыдущие речи были ужасны, говоря, что Лизиас повторялся много раз, казался не заинтересованным в его предмете и, казалось, хвастался. Сократ заявляет, что он «провидец». Хотя он не очень хорош в этом, он достаточно хорош для своих целей, и он признает, каким было его преступление: если любовь является богом или чем -то божественным, поскольку он и Федрус согласны с тем, что он есть, он не может быть плохим, как Предыдущие речи изобразили его. [ Примечание 16 ] Сократ, обнажая голову, клянется пройти обряд очищения в качестве последователя муз , и продолжает произносить речь, восхваляющую любовника. [ Примечание 17 ]

Начало Федруса в одном из самых важных средневековых рукописей Платона, Кодекс Кларкян 39 в библиотеке Бодлея , скопировано в 895 году нашей эры.

Вторая речь Сократа (244a - 257b)

[ редактировать ]

Безумие (244a - 245c)

[ редактировать ]

Сократ начинает с обсуждения безумия. Если бы безумие было плохим, то предыдущие речи были бы правильными, но на самом деле безумие, данное как дар богов, дает нам некоторые из лучших вещей, которые у нас есть. [ Примечание 18 ] На самом деле есть несколько видов божественного безумия ( мания ), из которых он приводит четыре примера: [ 3 ]

  1. От Аполлона , пророческого безумия;
  2. От Диониса , инициационного или ритуального безумия;
  3. Из муз , поэтическое безумие;
  4. От афродиты , эротическое безумие

Поскольку они должны показать, что безумие любви действительно послано Богом, чтобы принести пользу любовнику и возлюбленному, чтобы опровергнуть предыдущие речи, Сократ выступает за доказательство божественного происхождения этого четвертого вида безумия. По его словам, это доказательство, которое убедит «мудрый, если не умный». [ Примечание 19 ]

Душа (245c - 249d)

[ редактировать ]

Он начинает с краткого доказывания бессмертия души. Душа всегда находится в движении, и, как у само-самоуправления нет начала. Само самоуверенный является источником всего остального, которое движется. Таким образом, таким же, это не может быть уничтожено. Телесные объекты, перемещенные снаружи, не имеют души, в то время как у тех, кто движется изнутри, есть душа. Перемещение изнутри все души являются самодовощиками, и, следовательно, их бессмертие необходимо. [ Примечание 20 ]

Затем начинается знаменитая аллегория колесницы. Душа, говорит Сократ, похож на «естественный союз команды крылатых лошадей и их колесницы». В то время как у богов есть две хорошие лошади, у всех есть смесь: одна прекрасна и хорошая, а другая - ни один. [ Примечание 21 ]

Поскольку души бессмертны, те, у которых не хватает тел, патрулируют все небеса, пока их крылья находятся в идеальном состоянии. Когда душа проливает свои крылья, она приходит на землю и берет на себя земное тело, которое затем, кажется, движется само по себе. [ Примечание 22 ] Эти крылья поднимают тяжелые вещи туда, где живут боги, питаются и растут в присутствии мудрости, доброты и красоты божественного. Тем не менее, грязь и безобразие заставляют крылья сжиматься и исчезнуть. [ Примечание 23 ]

На небесах, объясняет он, есть процессия, возглавляемая Зевсом , который присматривает за всем и ставит вещи в порядок. Все боги, за исключением Гестии , следуют за Зевсом в этой процессии. В то время как колесницы богов сбалансированы и легче контролировать, другие колесницы должны бороться со своей плохой лошадью, которая будет тащить их на землю, если он не будет должным образом обучен. [ Примечание 24 ] По мере того, как процессия проходит вверх, в конечном итоге это в конечном итоге переживает его до высокого хребта Небес, где боги занимают свои позиции, и их воспринимают круговым движением, чтобы смотреть на все, что находится за пределами небес. [ Примечание 25 ]

То, что находится за пределами небес, говорит Сократ, довольно сложно описать, не хватает цвета, формы или солидности, поскольку он является предметом всего истинного знания, видимого только для интеллекта. [ Примечание 26 ] Боги восхищаются этими вещами и питаются. Чувствуя себя замечательно, их разбираются, пока они не сделают полный круг. По тому, как они могут видеть справедливость, самоконтроль, знания и другие вещи, какими они сами по себе, неизменные. Когда они видели все и пировали на них, идущие все время, они опускаются на небеса. [ Примечание 27 ]

Бессмертные души, которые следуют за богами, наиболее близко, могут едва поднять свои колесницы до обода и смотреть на реальность. Они видят некоторые вещи и скучают по другим, приходится иметь дело со своими лошадьми; Они поднимаются и падают в разные времена. Другие души, напрягаясь, чтобы не отставать, не могут подняться, а в шумных, потных раздорах они оставляют непосвященными, не видя реальности. То, где они идут после того, как тогда зависит от их собственных мнений, а не истины. Любая душа, которая замечает любую истинную вещь, предоставляется еще одна схема, где она может увидеть больше; В конце концов, все души возвращаются на землю. Те, которые были инициированы, помещаются в различные человеческие воплощения, в зависимости от того, сколько они видели; Те, кто превратился в философов и художников, видели больше всего, в то время как короли, государственные деятели, врачи, пророки, поэты, ручные рабочие, софисты и тираны следуют соответственно. [ Примечание 28 ]

Затем души начинают циклы реинкарнации . Как правило, для души требуется 10 000 лет, чтобы вырастить свои крылья и вернуться туда, куда она пришла, но философы, после того, как выбрали такую ​​жизнь три раза подряд, выращивают свои крылья и возвращаются всего через 3000 лет. Это потому, что они видели больше всего и всегда держат свою память как можно ближе, а философы поддерживают самый высокий уровень инициации. Они игнорируют человеческие проблемы и тянутся к божественному. В то время как обычные люди упрекают их за это, они не знают, что любитель мудрости обладает Богом. Это четвертое безумие, любовь любви. [ Примечание 29 ]

Безумность любви (249d - 257b)

[ редактировать ]

Кто -то приходит к тому, чтобы проявить такую ​​любовь, увидев красоту здесь на земле и напомнив истинную красоту, как это было замечено за пределами небес. Когда напомнили, крылья начинают расти, но, поскольку они еще не могут подняться, пораженный взгляд вверх и не обращает внимания на то, что происходит ниже, что приводит к обвинению в безумии. Это лучшая форма, которую может принять владение Богом, для всех тех, кто с ним связан. [ Примечание 30 ]

Когда кто -то напоминает о настоящей красоте из -за вида красивого мальчика, его называют любовником. Хотя все видели реальность, поскольку они должны быть человеком, не все так легко напоминают об этом. Те, которые могут вспомнить, поражены, когда видят напоминание и преодолевают память о красоте. [ Примечание 31 ]

Красота, утверждает он, была одним из самых сияющих вещей, которые можно увидеть за пределами небес, и на земле она сверкает через зрение, самое ясное из наших чувств. Некоторые не были недавно инициированы, и ошибаются это напоминание о самой красоте и только преследуют желания плоти. Таким образом, это стремление к удовольствию, даже когда проявляется в любви к красивым телам, не является «божественным» безумием, а скорее просто потеряв голову. Недавние инициативы, с другой стороны, преодолеваются, когда они видят телесную форму, которая хорошо захватила истинную красоту, и их крылья начинают расти. Когда эта душа смотрит на прекрасного мальчика, она испытывает максимальную радость; При отделении от мальчика возникает сильная боль и тоска, и крылья начинают затвердеть. Застигнутый между этими двумя чувствами, любовник находится в максимальной страданиях, с мальчиком единственным врачом от боли. [ Примечание 32 ]

Сократ затем возвращается к мифу о колеснице. Колесник наполнен теплом и желанием, когда он смотрит в глаза тем, кого любит. Хорошая лошадь контролируется его чувством стыда, но плохая лошадь, преодолевая желание, делает все возможное, чтобы подняться к мальчику и предложить ему удовольствия секса . Плохая лошадь в конечном итоге изнашивает своего колесницы и партнера и тащит их к мальчику; Тем не менее, когда колесница смотрит в лицо мальчика, его память возвращается к визу форм красоты и самоконтроля, которые он имел с богами, и сильно отступает на поводья. Поскольку это происходит снова и снова, плохая лошадь в конечном итоге становится послушной и, наконец, умирает от испуга, когда видит лицо мальчика, позволяя душе любовника следовать за мальчиком в почтении и страхе. [ Примечание 33 ]

Любитель теперь преследует мальчика. Когда он приближается к своему карьеру, и любовь отвечает взаимностью, возможность для сексуального контакта снова представляет себя. Если любовник и любимые превзойдут это желание, они выиграли «настоящие олимпийские конкурсы »; Это идеальное сочетание человеческого самоконтроля и божественного безумия, и после смерти их души возвращаются на небеса. [ Примечание 34 ] Те, кто сдается, не становятся невесовыми, но они избавляются от какого -либо наказания после своей смерти и в конечном итоге будут расти крыльями, когда придет время. [ Примечание 35 ]

Дружба любовника божественна, заключает Сократ, в то время как дружба, не являющуюся любовником, предлагает только дешевые, человеческие дивиденды и бросает душу на земле в течение 9 000 лет. Он извиняется перед богами за предыдущие выступления, и Федрус присоединяется к нему в молитве. [ Примечание 36 ]

Обсуждение риторики и письма (257c - 279c)

[ редактировать ]
Фрагменты папирусного рулона Федруса со 2 века нашей эры

После того, как Федрус признает, что эта речь, безусловно, была лучше, чем любой лизии могли составить, они начинают обсуждение природы и использования самой риторики. После того, как вы показывали, что выступление не является чем -то убедительным, и что то, что по -настоящему постыдно, - это участвовать в том, чтобы говорить или писать постыдно или плохо, Сократ спрашивает, что отличается от плохого письма, и они поднимают это. [ Примечание 37 ]

Федрус утверждает, что, чтобы быть хорошим режиссером, не нужно знать правду о том, о чем он говорит, а скорее как правильно убедить, [ Примечание 38 ] Убеждение является целью выступления и речи. Сократ сначала возражает, что оратор, который не знает плохой по доброй воле, по словам Федруса, собирает «урожай действительно низкого качества». Тем не менее, Сократ не отклоняет искусство выступления. Скорее, он говорит, что может случиться так, что даже тот, кто знал истину, не может привести к убеждению, не зная искусства убеждения; [ Примечание 39 ] С другой стороны, «как сказал спартанский, нет настоящего искусства говорить без понимания истины, и никогда не будет». [ Примечание 40 ]

Таким образом, чтобы получить искусство риторики, нужно сделать систематические разделения между двумя различными видами вещей: один вид, такой как «железо» и «серебро», предполагает то же самое для всех слушателей; Другой вид, такой как «хороший» или «справедливость», ведут людей в разных направлениях. [ Примечание 41 ] Лизии не смогли провести это различие, и, соответственно, не смог даже определить, что сама «любовь» в начале; Остальная часть его речи появляется в случайном порядке и в целом очень плохо построена. [ Примечание 42 ] Сократ тогда продолжает говорить,

«Каждая речь должна быть составлена ​​как живое существо, с собственным телом; она не должна быть ни без головы, ни без ног; и у нее должны быть средние и конечности, которые подходят друг другу, так и для всей работы. " [ Примечание 43 ]

Речь Сократа, с другой стороны, начинается с диссертации и доходит до того, как выступает в соответствии с подразделениями, исходя из божественной любви и определяя ее как величайшую из товаров. И все же, они согласны с тем, что искусство создания этих подразделений является диалектическим , а не риторикой, и следует увидеть, какая часть риторики могла быть оставлена. [ Примечание 44 ]

Когда Сократ и Федрус продолжают рассказывать о различных инструментах выступления речи, записанных великими ораторами прошлого, начиная с «преамбулы» и «фактов заявления» и завершающих «повторяние», Сократ заявляет, что ткань кажется Маленькая изношенная. [ Примечание 45 ] Далее он сравнивает один со знанием этих инструментов с врачом, который знает, как повысить и снизить температуру тела, но не знает, когда это хорошо или плохо, заявляя, что тот, кто просто читал книгу или пришел В некоторых зельях ничего не знает об искусстве. [ Примечание 46 ] Тот, кто знает, как составить самые длинные отрывки по тривиальным темам или самые краткие отрывки по темам, имеющим большое значение, похожи, когда он утверждает, что для того, чтобы учить это, - это предоставить знания о составлении трагедий ; Если кто -то утверждал, что освоил гармонию после изучения самых низких и самых высоких заметок о лире , музыкант сказал бы, что это знание - это то, что нужно изучить, прежде чем одна гармония, но это не знание самой гармонии. [ Примечание 47 ] Таким образом, это то, что нужно сказать тем, кто пытается научить искусству риторики через «преамблы» и «повторяются»; Они невежественны диалектике и учат только то, что необходимо, чтобы учиться как предварительные. [ Примечание 48 ]

Они продолжают обсуждать, что хорошо или плохо в письменной форме. Сократ рассказывает краткую легенду, критически комментируя дар письма от египетского бога Бога к королю Тамусу , который должен был рассеять дары теата народу Египта. После того, как Теет замечает его обнаружение письма как средство от памяти, Тамус отвечает, что его истинные эффекты, вероятно, будут противоположными; Это средство для напоминания, не помня, говорит он, с внешностью, но не реальностью мудрости. Будущие поколения услышат много, не будучи должным образом обучать, и будут казаться мудрыми, но не так, что затрудняет их ладить. [ Примечание 49 ]

Сократ заявляет, что ни одна письменная инструкция для искусства не может дать результаты ясных или определенных, а скорее не может напомнить тем, кто уже знает, о чем идет речь. [ Примечание 50 ] Кроме того, писания молчат; Они не могут говорить, отвечать на вопросы или приходить в свою защиту. [ Примечание 51 ]

Соответственно, законная сестра этого, на самом деле, диалектична; Это живой, дышащий дискурс того, кто знает, о котором письменное слово можно назвать только изображением. [ Примечание 52 ] Тот, кто знает, использует искусство диалектики, а не писать:

"Диалектик выбирает правильную душу, растения и сери в нем дискурс, сопровождаемый знанием - дискаурсом, способным помогать себе, а также человека, который его посадил, что не бесплодно, но создает семя, из которого растет больше дискурса в характере других . [ Примечание 53 ]

Интерпретации и темы

[ редактировать ]

Колесная аллегория

[ редактировать ]

Платон рисует картину колесницы, управляющего колесницей , тянущей двух крылатых лошадей:

«Во -первых, колесница человеческой души управляет парой, а во -вторых, одна из лошадей - благородная и благородная порода, но другая совершенно противоположная по породе и характеру. Поэтому в нашем случае вождение обязательно сложно и неприятно». [ 4 ]

Корицер представляет интеллект, разум или часть души, которая должна направлять душу к истине; Одна лошадь представляет собой рациональный или моральный импульс или позитивную часть страстной природы (например, праведное негодование); в то время как другой представляет иррациональные увлечения души, аппетиты или узадаченную природу. Корицер руководит всей колесницей/душой, пытаясь помешать лошадям идти по -разному и идти к просветлению.

Платон описывает «великую цепь», которую составляют души, следуя богам на пути Просвещения. Те немногие души, которые полностью просвещены, способны видеть мир форм во всей ее славе. Некоторым душам трудно контролировать черную лошадь, даже с помощью белой лошади. Они могут подняться в мир форм, но в другое время просветление скрыто от них. Если преодолеть черную лошадь или забывчивость, душа теряет свои крылья и вытягивается на землю.

Если это произойдет, душа воплощена в один из девяти видов человека, согласно какой истине она видит. В порядке снижения уровня истины, которые можно увидеть, категории: (1) философы, любители красоты или кого -то музыкального и эротического; (2) законопослушные короли или гражданские лидеры; (3) политики, управляющие недвижимостью или бизнесмены; (4) те, кто специализируется на здоровье телесного тела; (5) пророки или загадочного культа участники ; (6) поэты или имитационные художники; (7) ремесленники или фермеры; (8) софисты или демагоги; и (9) тираны. [ 5 ]

Не нужно предполагать, что Платон задумал это как буквальное обсуждение метппсихоза или реинкарнации: возможно, он имел в виду это в переносном смысле. [ 6 ]

Платон не рассматривает человеческую душу как своего рода лоскутное одеяло эмоций и концепций; Это отличается от взглядов многих философов его времени. Вместо этого он рассматривает душу как своего рода композит , в котором многие различные элементы смешиваются вместе и влияют друг на друга. Он использует аллегорию колесницы, чтобы объяснить, что любовь является отражением любви к формам и, таким образом, является «божественным безумием», мании .

Безумие и божественное вдохновение

[ редактировать ]

В Федрусе Сократ заставляет довольно смелое заявление о том, что некоторые из величайших благословений жизни вытекают из безумия; И он проясняет это позже, отмечая, что он ссылается конкретно о безумии, вдохновленном богами. Федрус - единственный диалог Платона, который показывает Сократ за пределами города Афины, в стране. Считалось, что духи и нимфы обитали в стране, и Сократ специально указывает на это после длинного палинода с его комментарием о прослушивании цикад . Первоначально отметив, что «пейзажи и деревья нечего научить меня, только люди делают», [ Примечание 54 ] Сократ продолжает делать постоянные замечания, касающиеся присутствия и действий богов в целом, таких богов природы, как Пан и нимф, и музы, в дополнение к необычно явной характеристике его собственного демона. Важность божественного вдохновения демонстрируется в связи с важности религии, поэзии и искусства и, прежде всего, любви. Эрос, как и на симпозиуме , контрастирует с простого желания приятного и дает более высокую, небесную функцию. В отличие от Иона , диалог, касающийся безумия и божественного вдохновения в поэзии и литературной критике , безумие здесь должно быть твердо руками с разумом, обучением и самоконтролем как в любви, так и в искусстве. Это довольно смелое утверждение озадачило читателей и ученых работы Платона на протяжении веков, потому что оно ясно показывает, что Сократ видел подлинную ценность в иррациональных элементах человеческой жизни, несмотря на многие другие диалоги, которые показывают, что он утверждает, что следует преследовать красоту, и что мудрость - большинство Прекрасная вещь из всех.

Педерастические отношения , общие для древнегреческой жизни, также находятся в конце этого диалога. В дополнение к теме любви, обсуждаемой в выступлениях, кажущиеся двойные предприниматели и сексуальные инсинуации в изобилии; Мы видим флирт между Федрусом и Сократом. Поскольку Федрус поощряет Сократ выступить с первой речью, Федрус замечается в полдень, что Сократ не должен уходить, поскольку жара не прошла, и она «прямо, как говорят», Сократ хочет знать, что держит Федрус Под его плащ и так далее. Отношения, обсуждаемые в выступлениях, явно педерастические. И все же, это смягчено по -разному; Реверсии ролей между любовником и возлюбленным являются постоянными, как и на симпозиуме . Сократ, якобы любовник, призывает Федрус вести путь в разное время, и диалог заканчивается тем, что Сократ и Федрус оставляют в качестве «друзей»: равные, а не участвовать в любовнике/любимых отношениях, присущих греческой педерастии. В начале они сидят под Целостой дерево , которое именно то, что предполагает его название - часто известный как «перец монаха», его использовали монахи для снижения сексуальных побуждений и считается антафродизиаком . Примечательно, что Сократ видит педерастические отношения как идеально лишенные сексуального завершения; Вместо того, чтобы использоваться для сексуального удовольствия, отношения являются формой божественного безумия, помогая и любителю, и возлюбленным расти и достигать божественного.

Риторика, философия и искусство

[ редактировать ]

Федрус . также дает нам многое на пути объяснения того, как следует практиковать искусство Обсуждение риторики, надлежащая практика которой на самом деле является философией, имеет много сходства с ролью Сократа как « акушерки души» в Theaetetus ; Диалектик, как описано, особенно резонанс. Чтобы практиковать искусство, нужно понять истину и подробное понимание души, чтобы правильно убедить. Более того, нужно иметь представление о том, что хорошо или плохо для души, и, как следствие, знать, к чему следует убедить душу. Осветить инструменты искусства - это не для того, чтобы освоить само искусство, а только его предварительные. Это очень похоже на человека, который утверждает, что освоил гармонию после изучения самых высоких и самых низких нот лиры. Чтобы практиковать искусство, нужно знать, для чего это искусство и чего оно может помочь.

Роль божественного вдохновения в философии также должна быть рассмотрена; Философ поражен четвертым видом безумия, любовью, и именно это божественное вдохновение приводит его и его возлюбленного к добру, но только при закатном самоконтролем.

Написание, изученное отдельно, но в конечном итоге приравниваемое к философии и риторике, несколько устарело; Утверждается, что письменность мало что может сделать, но напоминает тем, кто уже знает. В отличие от диалектической и риторики, письмо не может быть адаптировано к конкретным ситуациям или студентам; У писателя нет роскоши изучать душу своего читателя, чтобы определить правильный способ убедить. При нападении он не может защищаться и не может ответить на вопросы или опровергнуть критику. Таким образом, философ использует написание «ради забавы» и других подобных вещей, а не для обучения другим. Таким образом, писатель является лишь философом, когда он сам может утверждать, что его письмо мало, среди прочих требований.

Эта последняя критика письма, с которой диалог, кажется, является одной из наиболее интересных аспектов разговора для тех, кто стремится интерпретировать Платона в целом; Платон, конечно же, сводится к нам через свои многочисленные письменные работы, и философия сегодня касается практически исключительно чтением и написанием письменных текстов. Кажется уместным вспомнить, что везделяющий главный герой Платона и идеальный мужчина, Сократ, идеально подходит для диалекта Платона и никогда ничего не писал.

есть эхо В седьмом письме , в котором Платон (или псевдоплатонический автор) говорит, что не записывает важные вещи. [ Примечание 55 ]

Душа: душевая лидирующая; Жизнь как самоодвижение; Самоэлемент и интеллект

[ редактировать ]

Джессика Мосс утверждала, что все единство Федруса гарантировано мотивом лидера души. [ 7 ] Например, обсуждение риторики показывает оратор, ведущий душу к какому -либо решению или курсу действий. Великий миф Сократа иллюстрирует этот мотив наиболее четко, когда душа изображена как колесница и его лошадей, ведущие вокруг небесной трассы. Это повод для первого появления в диалогах Платона видной платонической доктрины о том, что жизнь - это движение: душа, являющаяся принципом (или источником) жизни, - это то, что движется, в отличие от неодушевленных объектов, которые требуют внешнего источника движения, чтобы переместить их. [ 8 ] Мнение о том, что жизнь-это самоотдача и что душа-это самоотверженность, используется Платоном, чтобы гарантировать бессмертие души, что делает этот новый аргумент о бессмертии души, не найденной в Федо . [ 9 ] Платон полагается, в то время как душа-это разум, чтобы объяснить, как возможны его движения: Платон объединяет мнение о том, что душа-это самоотверженность с мнением, что душа-это ум, чтобы объяснить, как Душа может перемещать вещи в первую очередь (например, как она может перемещать тело, к которому оно привязано в жизни). [ 10 ] Души перемещают вещи с помощью своих мыслей. [ 11 ]

Ссылки в другом искусстве

[ редактировать ]
  • В Томаса Манна» новеллы « Смерти в Венеции молодая любовь рассказчика Тадзио связана с Федрусом.
  • В романе Мэри Рено 1953 года «Чариотеру » текст Федруса передается среди персонажей (геев во время Второй мировой войны) и изображение колесницы и его белых и чернокожих лошадей повторяется, когда главный герой изо всех сил пытается выбрать между завершенной и неопубликованной любовью.
  • В ключевой сцене из фильма «Адаптация Мориса» студенты, в том числе Морис, посещают класс перевода Дина Корнуоллиса, в котором два студента перорально переводят на английский текст (на основе) Федрус ( Стефанус 251a, 255a - e), во время которого Dean instructs один, чтобы «опустить ссылку на невыразимого покойного греков».
  • Фильм 2016 года « Рыцарь Кубков» Терренса Малика , отчасти вдохновляется Федрусом .
  • В Роберта М. Пирсига выдуманном автобиографическом романе Дзен и искусстве поддержания мотоциклов электроконсульстивную Пирсиг ссылается на свое прошлое «до», прежде чем пройти терапию от третьего лица и использование названия «Федрус», намеревался отразить его оппозицию определенному образованию и использованию названия «Федрус», намеревался отразить его оппозицию с определенным образованием и использованием названия «Федрус». Философские идеи. Персонаж вновь появляется в последующем « Лила: расследование морали ».
  • В романе Вирджинии Вулф 1922 года «Комната Джейкоба » Джейкоб читает Пэдрус один в своей комнате после посещения «огромного разума», как это характеризует Вульф.
  • В Уэса Андерсона фильме «Французская диспетчерская », введение в «Переизбы в манифесте» имеет речь, аналогичную той, которая была найдена в Федрусе .

Тексты и переводы

[ редактировать ]
  • Joowett перевод в Standardebooks
  • Греческий текст в Персей
  • Платон и Николс, JH (Tr. И ed.). Федрус . Издательство Корнелльского университета. (1998).
  • Платон: Эутифро, извинения, критон, Федо, Федрус. Греческий с переводом Гарольда Н. Фаулера. Классическая библиотека Loeb 36. Harvard Univ. Пресса (первоначально опубликовано в 1914 году).
  • Перевод Фаулера в Персее
  • Платон. Опера , том II. Оксфордские классические тексты. ISBN   978-0198145417
  • Платон. Полные работы. Хакетт, 1997. ISBN   978-0872203495
  • Платон. Phaedrus (Scully Edition). Focus Philosophical Library, 2003. ISBN   978-0941051545

Смотрите также

[ редактировать ]

Примечания

[ редактировать ]
  1. ^ JM Cooper (профессор философии Стюарта, Принстонский университет C.1997), DS Hutchinson - Полные работы - XII Hackett Publishing, 1997 [Получено 2015-3-31] (ред. Этот источник был 1 -м источником критики <Хронологический порядок> )
  2. ^ Сюзанна, Бернард Ф. "Платон Федрус - План диалога по риторике" . Plato-dialogues.org . Получено 2017-05-31 .
  3. ^ Паппас Н., «Эстетика Платона», Стэнфордская энциклопедия философии (лето 2015 издание), Эдвард Н. Залта (ред.) «Безумие приходит в две общие формы: больное состояние умственной дисфункции и дивергенция от обычной Рациональность, которую иногда приносит Бог (см. 265A - B). 241e, 249e, 253a, 263d) может достичь того, что невозможно для кого -то в здравом состоянии »
  4. ^ Phaedrus , раздел 246b , получен 2010-11-17.
  5. ^ Платон ; Джоветт, Бенджамин . « Федрус , стр. 41» . Проект Гутенберг . Получено 2006-12-05 .
  6. ^ Данкл, Роджер. Платона « Республика » . Аблемедия . Получено 2007-02-02 .
  7. ^ Мосс, Джессика. «Лидирование души: единство Федруса , снова» Оксфордские исследования по древней философии 43 1-23. 2012
  8. ^ Блит, Дугал. 1997. «Постоянная душа в Платоне Федрус». Американский журнал филологии 118: 185–217.
  9. ^ Бетт, Ричард. 1986. «Бессмертие и природа души в Федрусе ». Phronesis 31, нет. 1: 1–26.
  10. ^ Кэмпбелл, Дуглас Р. "Самоэлемм и познание: Теория души Платона" Южный журнал философии 59 (4): 523-544. 2021.
  11. ^ Кэмпбелл, Дуглас Р. "Самоэлемм и познание: Теория души Платона" Южный журнал философии 59 (4): 523-544. 2021.
  1. ^ Платон, Федрус , транс. Александр Нехамас и Пол Вудрафф. От Платона: Полные работы , изд. Джон М. Купер. ISBN   0-87220-349-2 , 228B ( Stph. P. )
  2. ^ Phaedrus 228a - e
  3. ^ Jump up to: а беременный Phaedrus 230d - 231
  4. ^ Phaedrus 234d - e
  5. ^ Phaedrus 235a, c
  6. ^ Phaedrus 236c - d
  7. ^ Phaedrus 236e - 237
  8. ^ Phaedrus 237e - 238
  9. ^ Phaedrus 238a - c
  10. ^ Phaedrus 238c - d
  11. ^ Phaedrus 238e
  12. ^ Phaedrus 239c
  13. ^ Phaedrus 240a
  14. ^ Phaedrus 241a
  15. ^ Phaedrus 242a
  16. ^ ^ 242c -out
  17. ^ Phaedrus 243a - b
  18. ^ Phaedrus 244a
  19. ^ Phaedrus 245c
  20. ^ Phaedrus 245c - e
  21. ^ Phaedrus 246a - b
  22. ^ Phaedrus 246c
  23. ^ Phaedrus 246d - e
  24. ^ Phaedrus 246e - 247b
  25. ^ Phaedrus 247b - c
  26. ^ Phaedrus 247c
  27. ^ Phaedrus 247d - e
  28. ^ Phaedrus 247e - 248e
  29. ^ Phaedrus 248e - 249d
  30. ^ Phaedrus 249d - e
  31. ^ Phaedrus 250a
  32. ^ Phaedrus 250d - 252b
  33. ^ Phaedrus 253d - 254e
  34. ^ Phaedrus 255e - 256b
  35. ^ Phaedrus 256b - e
  36. ^ Phaedrus 256e - 257c
  37. ^ Phaedrus 258d
  38. ^ Phaedrus 260a
  39. ^ Phaedrus 260d
  40. ^ Phaedrus 260e
  41. ^ Phaedrus 263b
  42. ^ Phaedrus 263e - 264b
  43. ^ Phaedrus 264c
  44. ^ Phaedrus 266c
  45. ^ Phaedrus 266d - 268a
  46. ^ Phaedrus 268a - c
  47. ^ Phaedrus 268c - e
  48. ^ Phaedrus 269b - c
  49. ^ Phaedrus 274e - 275b
  50. ^ Phaedrus 275d - e
  51. ^ Phaedrus 275e
  52. ^ Phaedrus 276a
  53. ^ Phaedrus 276e - 277a
  54. ^ Phaedrus 230d
  55. ^ Платон, седьмое послание , «Поэтому каждый человек, занимающийся вопросом вопросов, будет далеко от того, чтобы подвергнуть им плохого чувства и недопонимания среди людей, привержены им письму». [1]

Дальнейшее чтение

[ редактировать ]
  • Phaedrus , в коллекции диалогов Платона в Standard Ebooks
  • Николс, Дж. Х. (Тр. И изд.). Федрус . Издательство Корнелльского университета. (1998).
  • Phaedrus Аудиокнига Public Domain в Librivox
  • Приближение Платона: руководство по ранним и средним диалогам
  • Кромптон, Луи. «Платон (427-327 г. до н.э.): Федрус » . GLBTQ.com . п. 3. Архивировано из оригинала 6 февраля 2015 года . Получено 5 февраля 2015 года .
  • Hackforth, R. (tr. И ed.). Платон Федрус . Кембридж: издательство Кембриджского университета, 1972 (Orig. Vers. 1952). ISBN   0-521-09703-7 .
  • Бетт, Ричард. 1986. «Бессмертие и природа души в Федрусе ». Phronesis 31, нет. 1: 1–26.
  • Бенартет С. (2009). Риторика морали и философии: Горгиас Платона и Федрус . Университет Чикагской Прессы.
  • Блит, Дугал. 1997. «Постоянная душа в Платоне Федрус». Американский журнал филологии 118: 185–217.
  • Кэмпбелл, Дуглас Р. "Самоэлемм и познание: теория души Платона" Южный журнал философии 59 (4): 523–544. 2021.
  • Мосс, Джессика. Лидирование души: единство Федруса , опять же Оксфордские исследования по древней философии 43 1-23. 2012
  • Лаушке, Дженс. «Безумие, называемое любви: интерпретация Платона Федруса». Публикации Taxila. 2022. ISBN 978-3948459000. (Jowett Перевод и интерпретация)
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 1301df7e322e319cca6239308f030ab3__1724424660
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/13/b3/1301df7e322e319cca6239308f030ab3.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Phaedrus (dialogue) - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)