Папство в раннем христианстве

Папство в раннем христианстве — это период в папской истории между 30 годом нашей эры, когда, согласно католическому учению , Святой Петр фактически взял на себя свою пастырскую роль видимого Главы Церкви , до понтификата Мильтиада в 313 году, когда Мир в Церкви. начался .
Обзор
[ редактировать ]Жизнь и действия многих ранних пап остаются окутанными тайной, например, святой Линус , который, как говорят, был вторым папой, чья жизнь неизвестна, а его позиция как епископа Рима неопределенна. [ 1 ] Споры среди историков о роли первых пап примечательны, в то время как некоторые утверждают, что они на самом деле не обладали первенствующими правами и привилегиями , отрицая несколько ключевых событий в папской истории, другие, наоборот, утверждают, что папское первенство можно определить в эти столетия. Наиболее распространенная точка зрения среди историков, [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ] независимо от религиозной ориентации, заключается в том, что Римская церковь занимала видное место в судебных процессах вселенской церкви в этот период и, главным образом, в том, что эта роль изменилась и стала более заметной в последующие столетия. [ 9 ]
В этот период христианства новые расколы и ереси , часто возникали [ 10 ] которую пытались решить епископы Рима, хотя такие факторы, как географическое расстояние, ограничивали их власть. [ 10 ] церкви Александрии и Антиохии Помимо Римской церкви, важными центрами христианства были также , и их епископы имели юрисдикцию над определенными территориями. Многие историки предполагают, что их особые полномочия происходили от того, что все три общины возглавлял святой Петр (Рим и Антиохия были, согласно Священному Писанию и Преданию , основаны Петром, а в Александрии — его учеником святым Марком ). [ 11 ] [ 12 ]
В книгах житий римских святых говорится, что из-за преследований Римской империи все папы того времени приняли мученическую смерть . [ 13 ] хотя существует неуверенность в смерти многих епископов Рима, чьи рассказы о мученичестве появились спустя много времени после их смерти, в виде легенд, таких как святой Климент I , который жил в конце I века, но чья история мученичества восходит только к IV веку. [ 14 ]
Конец раннего папства обычно относят к поздней античности , в 313 году, когда император Константин I опубликовал Миланский эдикт , в котором он предоставил свободу всем религиям, положив начало миру в церкви. Константин начал вмешиваться во многие церковные дела, что породило цезаропапизм и отношения «трудного переплетения между Церковью и государством». [ 15 ] Это послужило началом периода взаимодействия пап, римских и византийских императоров. [ 16 ]
Споры по поводу исторических событий
[ редактировать ]Мученичество Петра и Павла в Риме
[ редактировать ]
Некоторые историки утверждают, что Петр на самом деле никогда не был в Риме. Этот тезис наиболее активно защищал Фердинанд Кристиан Баур из Тюбингенской школы. Другие, такие как Генрих Дрессель в 1872 году, заявили, что Петра похоронили бы в Александрии, Египте или Антиохии. [ 17 ] утверждая, что представление о том, что Петр основал Римскую церковь, не может быть прослежено до третьего века. [ 18 ]
Однако Климент Римский написал в письме к коринфянам, ок. 96 [ 19 ] о гонениях на христиан в Риме, сообщив, что апостолы Петр и Павел . в имперской столице были замучены [ 20 ] [ 21 ] Св. Игнатий Антиохийский написал вскоре после Климента из города Смирны и в своем письме к римлянам сообщил, что они должны возглавить его, как это сделали Петр и Павел. [ 22 ] Между 166 и 176 годами епископ Коринфа Дионисий сообщил, что Павел и Петр проповедовали Евангелие в Риме. [ 20 ] Позже сочинения Иринея , датированные примерно 180 годом нашей эры, указывают на твердое убеждение, что Петр «основал и организовал» Церковь в Риме. [ 23 ] Учитывая это и другие свидетельства, многие ученые приходят к выводу, что Петр действительно принял мученическую смерть в Риме во время правления Нерона . [ 3 ] [ 24 ] [ 25 ] Лютеранский историк Адольф фон Гарнак заявил, что предыдущие, в основном протестантские, тезисы были предвзятыми и подрывали исследование жизни святого Петра в Риме. [ 17 ]
Епископальная организация Рима
[ редактировать ]Первоначально термины « пресвитеры» и «епископы» использовались для обозначения одних и тех же людей, исполнявших обязанности руководителей поместной церкви. [ 26 ] [ 27 ] подчиняться апостолу . [ 28 ] Таким образом, многие историки утверждают, что в конце I века и до середины II века Римская церковь не имела ни одного епископа в качестве главы поместной церкви, а имела коллегиальную форму пастырского руководства; люди, перечисленные как непосредственные преемники Петра, возможно, были видными людьми в римской общине, но не отдельными епископами. [ 18 ] [ 9 ] [ 26 ] и поэтому первоначально папского служения не существовало.
Однако другие ученые и историки с этим не согласны, утверждая, что апостолы назначили своих преемников в ведущих поместных церквях, [ 28 ] которые первоначально также считались «апостолами», [ 28 ] цитируя, например, Павла из Тарса пастырское поручение Титу и Тимофею в Деяниях апостолов . Но к концу I века этот титул закрепился за двенадцатью учениками Иисуса, а термин «епископ» стал применяться к тем, кого раньше называли апостолами. [ 28 ]
Несколько лет спустя Климент , ок. 96, еще при жизни апостола Иоанна , говорилось, что остальные апостолы оставили «повеления о том, чтобы после их смерти другие испытанные мужи сменили их в их служении». [ 29 ] Самым сильным аргументом на этот счет являются исторические записи св. Игнатия, епископа Антиохийского, жившего вместе с апостолами Иоанном и Петром, [ 30 ] и который засвидетельствовал линейную преемственность епископов со времен апостолов, вскоре после их смерти, в своей церкви и Смирне. [ 31 ] Вскоре после этого Ириней во втором веке подчеркнул обоснованность линии епископов со времен святого Петра до своего современника, папы Виктора I , перечислив их. [ 27 ] [ 23 ] Тот же аргумент повторяют все крупные древние богословы и историки, такие как Шестой Юлий Африканский , [ 1 ] Тертуллиан , [ 32 ] Евсевий , [ 33 ] и Джером . [ 34 ]
Осуществление папского главенства
[ редактировать ]Споры по поводу папской истории этого периода возникают из-за того, что историки придерживаются разных религиозных взглядов; Католик, протестант, атеист или православный. Некоторые историки, особенно протестанты, утверждают, например, что в раннем христианстве поместные церкви управлялись независимо своими собственными лидерами, при этом папы не имели примата над другими отдельными церквями и вселенской церковью, и что «что римское первенство имело свое начало в папских амбициях». [ 35 ] получив развитие позже, в IV и V вв.
Однако несколько фактов позволяют предположить существование раннего юридического союза между поместными церквями, что свидетельствовало о видном положении римского епископа. Это можно увидеть в использовании «посланий и списков причастия», датируемых концом второго века, возможно, вдохновленных Посланием Павла к Филимону . Верный путешественник допускался в духовную жизнь другой поместной церкви только в том случае, если у него было письмо, написанное его епископом, доказывающее, что он находится в союзе со своим святителем. Затем следует выяснить, являются ли этот епископ и церковь, которой он управляет, православными, используя списки, которыми располагают различные церкви и которые постоянно обновляются: [ 36 ]
«Сами еретики и раскольники добиваются, чтобы письмо общения от какой-либо церкви, лучше всего от Рима, было принято в других церквях, а быть в общении с одной из этих церквей — значит быть в общении со всей Католической Церковью (... ) Чтобы узнать, находится ли епископ в общении с Католической Церковью, необходимо прибегнуть к трем критериям: прежде всего к общению с наибольшим числом епископов, затем с главными и древнейшими Церквами, наконец, с Римской Церковью; последний критерий – это решающий, поскольку епископ Рима не должен демонстрировать свое общение с Католической Церковью, поскольку он является центром этого общения. Список епископов в общении, который находится вместе в Римской Церкви, дает последнюю гарантию».
Ранние папы не утверждали своего главенства и юрисдикции над Церковью, хотя во многих случаях они вмешивались в дела местных сообществ, как Климент I, [ 7 ] или пытался установить доктрину, связывающую Вселенскую Церковь, как Виктор I (из-за спора о квартодециманизме ). [ 37 ] Другие епископы также разграничивали папские права, например, Игнатий Антиохийский во втором веке, который сообщал, что Римская церковь осуществляет «президентство в любви» среди христианских церквей. [ 38 ] и Ириней, который в то же время подчеркивал уникальное положение папы. [ 39 ] [ 40 ] Католические историки утверждают, что «История полностью свидетельствует о том, что с самых ранних времен Римский Престол никогда не претендовал на верховное главенство и что это руководство свободно признавалось Вселенской Церковью». [ 35 ]
Среди историков преобладает точка зрения, что Римская церковь была признана в первые три века христианства занимающей видное место в вопросах, касающихся дел Вселенской Церкви. [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ] Однако эта роль развилась и глубоко обострилась в последующие века, особенно начиная с пятого века и после одиннадцатого. [ 9 ]
Это мнение разделяют и некоторые католические учёные, например авторы Католической энциклопедии , в которой говорится о раннем папском первенстве: [ 35 ]
«Ясно, что это осуществлялось не так, как в более поздние времена. Церковь находилась еще в зачаточном состоянии, и было бы неразумно искать полностью развитый процесс, регулирующий отношения Верховного Понтифика с епископами других Видит, что установление такой системы потребовало действия времени и лишь постепенно было включено в каноны. Более того, вмешательство было нечастым, пока апостольская традиция была еще свежа и сильна во всех частях христианского мира. папские прерогативы вступали в игру, но редко».
Средства папских выборов
[ редактировать ]
Первое упоминание о методах досрочных папских выборов, касающихся выбора Папы Фабиана , датируется 236 годом и сообщается Евсевием Кесарийским: «Голубь приземлился на голову Фабиана, и «тогда весь народ, как будто движимый божественным духом, с единый и тревожный голос воскликнул, что он достоин, и немедленно поместил его на епископское место». [ 41 ] Этот эпизод свидетельствует о том, что «выбор епископа был заботой христианской общественности, всей общины Рима». [ 41 ] Еще больше свидетельств имеется во время раскола Новациана и Корнилия, в котором св. Киприан, епископ Карфагенский, писал: «Кроме того, Корнилий был поставлен епископом по избранию Бога и Христа, по благоприятному свидетельству почти всего духовенства, по голосов присутствующих мирян и собрания епископов». [ 41 ]
Ранние папские гробницы
[ редактировать ]
Большинство ранних пап II-IV веков были похоронены в римских катакомбах Калликста . [ 42 ] [ 43 ] на Виа Аппиа , которая, как говорят, была основана будущим папой Калликстом I, когда он еще был диаконом Рима при папе Зеферине, расширяя ранее существовавший гипогей . Надписи на греческом языке , обнаруженные в катакомбе, известной как Склеп Пап, указывают на то, что это катакомбы Калликста, Аникета , Сотера , Зеферина, Урбана I , Понтиана , Антера , Фабиана, Луция I , Сикста II , Александра I , Евтихиана , и Мильтиад . Длинная надпись, сделанная в период папы Сикста III (около 440 г.) за пределами катакомб, в районе святых Гая и Евсевия, могла указывать на могилу папы Гая и Евсевия; в другом месте находится гробница, приписываемая папе Корнелию , на которой имеется надпись « мученик Корнеливс » . [ 44 ] Катакомба была заброшена в 9 веке и вновь открыта в 1854 году итальянским археологом Джованни Баттистой де Росси . [ 42 ]
Некоторые папы были похоронены в других римских катакомбах, таких как катакомба Присциллы на Виа Салария ( Папа Марцеллин и Марцелл I ) и Калеподия на Виа Аврелия ( Калликст I , который не был похоронен на кладбище, носящем его имя). ) [ 42 ] Папа Феликс I, по преданию, был похоронен в «Катакомбах Двух Феликсов», местонахождение которой так и не было найдено. [ 42 ]
История
[ редактировать ]Первый документ, предоставленный Папой, принадлежит Клименту I в конце I века, в котором он написал послание к церкви в Коринфе, Греция, вмешавшись в важный спор: [ 45 ] и извиниться за то, что не предпринял никаких действий ранее. [ 7 ] Климент был первым Отцом Церкви , [ 46 ] таким образом был основан святоотеческий церковный период, который продлился до VIII века. Несколько лет спустя, в начале второго века, святитель Игнатий восхваляет чистоту римской веры. [ 47 ] Во втором веке римские епископы воздвигали памятники апостолам Петру и Павлу и раздавали милостыню бедным церквям. [ 7 ] Папа Пий I позже осуждает и отлучает от церкви еретиков Валентина и Маркиона. [ 48 ] который посетил Рим, чтобы посоветоваться с ним, начав борьбу против гностиков и монтанистов в Анатолии . [ 7 ]
Позже в том же веке папы были вовлечены в спор о Квартодецимане , в ходе которого епископ Смирны Поликарп посетил Папу Аникета около 155 года нашей эры, и они спорили по поводу расхождений в обычаях. Встреча оказалась неэффективной и завершилась мирно, разногласия фактически превратились в церковный спор, когда Папа Виктор I попытался объявить практику отлучения от церкви всех, кто последовал за 14 нисана (считавшуюся им ересью ). [ 37 ] [ 49 ] Однако отлучение азиатов Виктором было отменено, и обе стороны примирились в результате вмешательства других епископов. [ 49 ]
В III веке другие прелаты обычно обращались к епископу Рима с проблемами, которые они не могли решить. [ 8 ] Между 199 и 217 годами Зеферин был назначен папой, но не смог осудить ереси своего времени. После его смерти Калликст I был избран папой, римский священнослужитель Ипполит признал его некомпетентным, как и его предшественник, что вызвало раскол. [ 50 ] и в течение десяти лет Ипполит командовал отдельной общиной и был, следовательно, первым антипапой . С 222 по 230 год император Александр Север пренебрегал законами о гонениях на христиан. В это время был назначен папа Урбан I, который регулировал использование десятины в церковных целях. [ 51 ]
В 250 году папа Фабиан отправил миссии по евангелизации провинции Галлия. [ 52 ] принял мученическую смерть, когда император Деций начал новое преследование, в ходе которого некоторые христиане отступились, чтобы спасти свою жизнь. [ 53 ] В начале 251 года гонения уменьшились, и возникли две школы мысли, возглавляемые двумя кандидатами на папство: одна сторона, которую защищал Новациан, считала, что отступники не могут быть прощены, даже если они покаются; [ 54 ] противоположная сторона, которую защищал Корнилий, утверждала, что грешники будут прощены, если они проявят покаяние. [ 54 ]
Пытаясь спровоцировать кризис в Церкви, Деций помешал избранию нового Папы, однако, когда он был вынужден покинуть территорию для борьбы с захватчиками-готами, выборы были проведены. [ 53 ] и Корнелий был избран в марте 251 года. [ 55 ] Вскоре после этого Новациан провозгласил себя антипапой и возглавил раскол. [ 55 ] Корнелий созвал в Карфагене синод из 60 епископов, который подтвердил его как законного папу и отлучил Новациана от церкви, а также предал анафеме новацианство . Приговор синода был разослан христианским епископам, их письма служили доказательством размера Римской церкви в третьем веке, насчитывавшей около пятидесяти тысяч верующих. [ 54 ]
В 254 году Стефан I стал епископом Рима и быстро стал соперничать со святым Киприаном , епископом Карфагена , за свержение и замену Маркиана, епископа Арля. [ 56 ] Позже их соперничество возобновилось, когда споры по поводу использования крещения начались ; Стефан I защищал римскую традицию, согласно которой крещение эффективно, даже если оно совершается отступниками ( лапси ); в то время как Киприан защищал африканскую и азиатскую веру в то, что крещение, совершаемое еретиками, недействительно и повторное крещение необходимо . Этот вопрос не вызвал раскола, поскольку Стефан и Киприан были замучены во время конфликта во время преследования Диоклетиана . [ 9 ] Следующий папа, Сикст II , был более примирительным, чем Стефан, и восстановил отношения и общение с этими церквями, хотя, как и его предшественник, не одобрял повторного крещения. [ 57 ]
Апокрифические документы, домыслы и легенды о первых папах
[ редактировать ]несколько апокрифических Ранним папам приписывают документов, наиболее известными и известными из которых являются « Указы Псевдо-Исидора » или «Ложные декреталии». [ 58 ] собрание из шестидесяти писем, содержащих канонические законы, составленное в середине девятого века автором под псевдонимом Исидор Меркатор, приписываемое папам святому Клименту (88–97) или Мельхиасу (311–314) и считавшееся подлинным до пятнадцатый век.
О жизни многих из этих пап позже было создано множество других легенд, мифов и сказаний. Liber Pontificalis , в которой рассказывается история епископов Рима со времен Святого Петра, составленная в V или VI веке, [ 59 ] также крайне неточно описывает раннее папство и вобрал в себя множество недостоверных по своему содержанию документов. [ примечание 1 ] [ 60 ]
Представление в искусстве и иконографии
[ редактировать ]
Поскольку все ранние папы считались Церковью святыми, они часто изображались со своей иконографией , например, святой Климент, изображенный с якорем на боку, поскольку, согласно легенде, он был замучен, утонув с якорем, привязанным к шее; или Святой Корнелий, представленный рогом (отсылка к происхождению его латинского имени, означающего «рог» или «рог»). [ 61 ] [ 62 ]
Обычно эти персонажи анахронично изображаются в папских одеждах, включая паллий , а часто и папскую тиару или митру , украшения, которые вошли в употребление спустя долгое время после раннего папства.
Папы того периода
[ редактировать ]Хотя характеристики раннего папства развивались с течением времени, период с 30 по 313 год является грубым приближением, используемым учеными в качестве вероятной даты для характеристики этого периода. В то время было 32 папы, и большинство понтификатов были короткими, поскольку из-за периодических римских преследований многие папы умирали мученической смертью вскоре после своего избрания.
-
Святой Петр (33–67)
-
Папа Линус (67–79)
-
Папа Анаклет (79–88)
-
Климент Римский (88-97)
-
Папа Эварист (97–105)
-
Папа Александр I (105–115)
-
Папа Сикст I (115–125)
-
Папа Телесфор (125–136)
-
Папа Гигин (136–140)
-
Папа Пий I (140–155)
-
Папа Аникет (155–166)
-
Папа Сотер (166–175)
-
Папа Элевтерий (175–189)
-
Папа Виктор I (189–199)
-
Папа Зефирин (199–217)
-
Папа Калликст I (217–222)
-
Папа Урбан I (222–230)
-
Понтийский Папа (230–235)
-
Папа Антер (235–236)
-
Папа Фабиан (236–250)
-
Папа Корнелий (251–253)
-
Папа Луций I (253–254)
-
Папа Стефан I (254–257)
-
Папа Сикст II (257–258)
-
Папа Дионисий (260–268)
-
Папа Феликс I (269–274)
-
Папа Евтихиан (275–283)
-
Папа Гай (283–296)
-
Папа Марцеллин (296–304)
-
Папа Марцелл I (308–309)
-
Папа Евсевий (309–310)
-
Папа Мильтиад (311–314)
См. также
[ редактировать ]Примечания
[ редактировать ]- ^ См . каталог Либерии .
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Jump up to: а б Католическая энциклопедия; Новый Адвент. «Папа Святой Линус» . Проверено 21 февраля 2010 г.
{{cite web}}
: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка ) - ^ Jump up to: а б МакБрайен (2008). Церковь . Нью-Йорк: HarperOne. стр. 6, 45.
- ^ Jump up to: а б с Клапсис, Эммануэль (2000). «Папское первенство». Православие в разговоре . стр. 110, 113.
- ^ Jump up to: а б Дюрант, Уилл (1972). Цезарь и Христос . Нью-Йорк: Саймон и Шустер.
- ^ Jump up to: а б Веттерау, Брюс (1994). Всемирная история . Нью-Йорк: Генри Холт и компания.
- ^ Jump up to: а б Афанасьев, Николай (1992). Первенство Петра . стр. 126–127.
- ^ Jump up to: а б с д и ж Чедвик, Генри. Оксфордская история христианства . Издательство Оксфордского университета.
- ^ Jump up to: а б с Даффи, Имон (1997). Святые и грешники, История Пап . Издательство Йельского университета. стр. 18, 69. ISBN. 0-3000-7332-1 .
- ^ Jump up to: а б с д Макбрайен, Ричард П. (21 октября 1997 г.). Жития Папы Римского. От Понтификов до Св. Петра и Иоанна Павла II . ХарперКоллинз. стр. 29, 54. ISBN. 0-06-065303-5 .
- ^ Jump up to: а б Бауэр, Уолтер (1934). Православие и ересь в древнейшем христианстве (на немецком языке).
- ^ Анастос, Милтон В. (2001). Аспекты разума Византии (политическая теория, теология и церковные отношения с Римским престолом . Публикации Ashgate. ISBN 0-86078-840-7 .
- ^ «Патриарх и Патриархат» . Католическая энциклопедия; Новый Адвент . Проверено 23 февраля 2010 г.
- ^ «Папа» . Популярная католическая энциклопедия (на португальском языке). Архивировано из оригинала 12 января 2012 года . Проверено 1 января 2010 г.
- ^ Кросс, Флорида, изд. (2005). «Климент Римский, св.». Оксфордский словарь христианской церкви . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета.
- ^ Алвес, Х. Ос Сантос де Када Диа (на португальском языке) (10-е изд.). Издательство Паулинас. стр. 296, 696, 736. ISBN. 978-85-356-0648-5 .
- ^ Котрим, Жилберто (2009). Бразильская и всеобщая глобальная история (на португальском языке). Издательство Сарайва. стр. 101, 130. ISBN 978-85-02-05256-7 .
- ^ Jump up to: а б Бург, Йозеф (1903). Kontrovers Lexikon (на немецком языке). Эссен: Фредебойль и Коенен.
- ^ Jump up to: а б О'Грэйди, Джон. Римско-католическая церковь: ее происхождение и природа . 146.
{{cite book}}
: CS1 maint: местоположение ( ссылка ) - ^ «Письмо к коринфянам (Климент)» . Католическая энциклопедия, Новое пришествие . Проверено 21 февраля 2010 г.
- ^ Jump up to: а б Гребер, Конрад (1937). Справочник по современным проблемам религии (на немецком языке). Германия: Гердер Фрайбург. п. 511.
- ^ «Полный текст Климента» . Раннехристианские сочинения . Проверено 5 февраля 2011 г.
- ^ «Письмо Игнатия Антиохийского к римлянам» . Архивировано из оригинала 8 июля 2011 г. Проверено 23 февраля 2023 г.
- ^ Jump up to: а б Стивенсон, Дж. Новый Евсевий . п. 114.
- ^ Уильям О'Коннор, Дэниел (25 ноября 2009 г.). «Святой апостол Петр» . Британская онлайн-энциклопедия .
- ^ «Папа». Оксфордский словарь христианской церкви . Издательство Оксфордского университета. 2005. ISBN 978-0-19-280290-3 .
- ^ Jump up to: а б История христианства . Издательство Кембриджского университета. 2006.
- ^ Jump up to: а б Оксфордский словарь христианской церкви (пересмотренная редакция 2005 г.) . Издательство Оксфордского университета. 1997. с. 211.
- ^ Jump up to: а б с д Эберхардт, Ньюман С. (1961). Краткое изложение католической истории, древней и средневековой истории . Б. Гердер Бук Ко. с. 16.
- ^ «Письмо к Коринфянам (Климент) – Глава 44» . Католическая энциклопедия; Новый Адвент . Проверено 20 мая 2010 г.
- ^ Рэй, Стивен (1999). На этой скале . Сан-Франциско: Игнатиус Пресс. п. 119.
- ^ «Послание Игнатия к магнесианам» . Католическая энциклопедия; Новый Адвент . Проверено 21 февраля 2010 г.
- ^ «О рецептах еретиков, 32» .
- ^ «Церковная история» . Эфирная библиотека христианской классики .
- ^ «Славные люди» . Новый Адвент .
- ^ Jump up to: а б с «Папа» . Католическая энциклопедия; Новый Адвент . Проверено 21 февраля 2010 г.
- ^ Гарланд, Джанфранко (2003). Закон в Церкви: Тайна Причастия. Сборник церковного права (на португальском языке). Издательство «Святилище». стр. 41–42. ISBN 85-7200-844-6 .
- ^ Jump up to: а б Филип, Шафф. «Евсевий Памфилий: Церковная история, жизнь Константина, хвалебная речь Константина» .
- ^ «Римское президентство и христианское единство в наше время» .
- ^ «Святой Ириней » энциклопедия Британская 8 июля 2023 г.
- ^ «Против ересей (книга III, глава 3)» . Новый Адвент .
- ^ Jump up to: а б с Баумгартнер, Фредерик Дж. (19 декабря 2003 г.). За запертыми дверями: история папских выборов . Пэлгрейв Макмиллан. стр. 3–5. ISBN 0-312-29463-8 .
- ^ Jump up to: а б с д Рирдон, Венди Дж. (2004). Смерти Пап . Macfarland & Company, Inc., стр. 10, 11, 25–28, 30–32, 37, 291. ISBN. 0786415274 .
- ^ Нойман де Вегвар, Кэрол Л.; Каррагейн, Имонн О (2007). Рома Феликс: становление и размышления средневекового Рима . Ashgate Publishing, Ltd. ISBN 978-0754660965 .
- ^ Саги, Марианна (2003). «Scinditur in partes populus: Папа Дамасий и римские мученики». Раннесредневековая Европа . 9 (3): 273–287. дои : 10.1111/1468-0254.00070 . S2CID 161067498 .
- ^ Кросс, Флорида (2005). Оксфордский словарь христианской церкви . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета.
- ^ «Патриарх Святитель Климент I». Католическая энциклопедия . Том. 4. Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона. 1908.
- ^ «Послание Игнатия к римлянам» . Католическая энциклопедия; Новый Адвент . Проверено 21 февраля 2010 г.
- ^ Словарь святых . Первое издание имиджевой книги. 2005. с. 505. ИСБН 0-385-51520-0 .
- ^ Jump up to: а б Эфеса Поликрата. «Глава 24. Разногласия в Азии» . Новый Адвент .
- ^ «Святой Зефирин » Британская энциклопедия онлайн
- ^ «Литургический год» . Католическая культура.org . Проверено 29 мая 2010 г.
- ^ «Папа Святой Фабиан» . Католическая энциклопедия; Новый Адвент . Проверено 29 мая 2010 г.
- ^ Jump up to: а б Лойола, П. (1991). Святые и праздники . Нью-Йорк.
{{cite book}}
: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ) - ^ Jump up to: а б с МакБрайен, Ричард П. (24 сентября 2004 г.). «Папе Корнелию, примирителю, пришлось нелегко». Национальный католический репортер . 19 (1).
- ^ Jump up to: а б «Папа Корнелий» . Католическая энциклопедия; Новый Адвент .
- ^ «Папа Святой Стефан I» . Католическая энциклопедия; Новый Адвент . Проверено 20 января 2010 г.
- ^ «Папа Святой Сикст II» . Католическая энциклопедия; Новый Адвент . Проверено 20 января 2010 г.
- ^ «Декреталии Псевдо-Исидора» . Католическая энциклопедия; Новый Адвент . Проверено 21 февраля 2010 г.
- ^ Лайтфут, Дж. Б. (1890). Апостольские отцы .
- ^ Левиллен, Филипп (2002). Папство: Энциклопедия . Рутледж. п. 941. ИСБН 0415922283 .
- ^ «Корнелиус» . Экуменский Heiligenlexikon .
- ^ «Папа Святой Корнилий» . Индекс святых покровителей . Архивировано из оригинала 23 октября 2008 года . Проверено 7 декабря 2008 г.