ЛГБТ-темы в индуистской мифологии

Араванис (справа), интерсексуальные невесты бога Аравана (слева), оплакивают его смерть.

В индуистской мифологии есть божества или герои, чьи атрибуты или поведение можно интерпретировать как лесбиянок , геев , бисексуалов или трансгендеров ( ЛГБТ ) или иметь элементы гендерной вариативности и негетеросексуальной сексуальности. ^{[ 1 ]} Традиционные индуистские литературные источники не говорят о гомосексуализме напрямую. ^{[ 1 ]} но смена пола, гомоэротические контакты и персонажи- интерсексуалы или персонажи третьего пола часто встречаются как в традиционных религиозных повествованиях, таких как Веды , Махабхарата , Рамаяна и Пураны , так и в региональном фольклоре.

В индуистской мифологии есть много примеров того, как божества меняли пол, проявлялись в разных полах в разное время или объединялись, образуя андрогинных или гермафродитных существ. Боги меняют пол или проявляются как аватары противоположного пола, чтобы облегчить сексуальный контакт. ^{[ 2 ]}^{[ 3 ]}^{[ 4 ]}^{[ 5 ]} Небожественные существа также претерпевают смену пола в результате действий богов, в результате проклятий или благословений или в результате естественного результата реинкарнации .

Индуистская мифология содержит множество случаев, когда сексуальные контакты могут служить священной религиозной цели; в некоторых случаях это однополые взаимодействия. Иногда боги осуждают подобные взаимодействия, но иногда они происходят с их благословения. ^{[ 6 ]}^{[ 7 ]}

В дополнение к историям о гендерных и сексуальных различиях, которые обычно принимаются господствующим индуизмом , современные ученые и квир- активисты выдвигают на первый план темы ЛГБТ в менее известных текстах или выводят их из историй, которые традиционно считаются не имеющими гомоэротического подтекста. Такой анализ вызвал разногласия по поводу истинного значения древних историй. ^{[ 8 ]}^{[ 9 ]}

Божества и гомосексуальность

Агни

Агни изображается имеющим и жену, и мужа и занимающимся гомосексуальным оральным сексом с Шивой и Сомой. ^{[ 10 ]}

Агни , бог огня, богатства и творческой энергии, имеет однополые сексуальные контакты, предполагающие принятие семени от других богов. Хотя Агни женат на богине Свахе , он также показан как часть однополой пары с Сомой , богом луны. Агни играет восприимчивую роль в этих отношениях, принимая ртом семя Сомы, что соответствует роли Агни в принятии жертвоприношений с Земли на Небеса. Ортодоксальный индуизм подчеркивает, что это « митхуна », ритуальные сексуальные контакты, а Агни и его рот представляют принимающую роль. ^{[ 11 ]}^{[ 12 ]}

Агни также принимает семя от разных божеств, в мифе о зачатии и рождении Карттикеи , бога мужской красоты и битвы. ^{[ н 1 ]} Существуют многочисленные версии истории рождения Карттикеи, многие из которых основаны только на мужском участии, хотя гетеросексуальный секс или желание также играют роль. Однако Парвати считается матерью Карттикеи. В других версиях Ганга - мать Карттикеи, принимающая семя от Агни и вынашивающая будущего ребенка. Прародителем мужского пола иногда является Шива , Агни или их комбинация. ^{[ 13 ]} В «Шива-пуране» и « Рамаяне» боги опасаются исхода «бесконечных объятий» Шивы и Парвати и прерывают их совокупление. Затем Шива предстает перед богами и заявляет: «Теперь пусть выйдет вперед тот, кто проглотит семя, которое я извергаю». По побуждению богов Агни делает Шиве минет и глотает его семя. ^{[ 12 ]} В этих историях Парвати и Шива осуждают действия Агни, называя их «злыми» или «неправильными». Однако в тексте одиннадцатого века «Катхасарицагара» Шива заставляет несогласного Агни проглотить свое семяизвержение. ^{[ 14 ]} Семя вызывает ощущение жжения у тех, кто его глотает, что побуждает Агни по совету Шивы передать его женам группы мудрецов. Жены мудрецов, в свою очередь, сбрасывают семя в реку Ганг ( Ганг ), откуда оно течет к берегу, из которого берёт начало Карттикея. В «Махабхарате » Карттикея также является сыном Агни, который извергает эякуляцию в руки одного из Криттик ( Плеяд ), который, в свою очередь, бросает семя в озеро, из которого рождается Карттикея. В некоторых мифах Агни извергает эякуляцию на гору, которая сама была создана из божественного семени Шивы, что делает Карттикею ребенком двух богов, согласно интерпретации Маркандеи в Вана Парве . ^{[ 13 ]}

Митра и Варуна

Митра и Варуна — очень близкие боги, часто упоминаемые вместе в ведической литературе. Эти Адитьи контролируют вселенские воды, где Митра контролирует глубины океана и нижние порталы, а Варуна правит верхними областями океана, реками и береговыми линиями. ^{[ 15 ]}

В ведической литературе Митра и Варуна изображаются как символы привязанности и интимной дружбы между мужчинами (санскритское слово «Митра» означает «друг» или «товарищ»). Они изображены верхом на акуле или крокодиле вместе с трезубцами, веревками, раковинами и горшками с водой. Иногда их изображают сидящими бок о бок на золотой колеснице, запряженной семью лебедями. Древние тексты Брахмана, кроме того, связывают Митру и Варуну с двумя лунными фазами и однополыми отношениями: «Митра и Варуна, с другой стороны, представляют собой два полумесяца: растущая — Варуна, а убывающая — Митра. В ночь новолуния эти двое встречаются, и когда они таким образом вместе, они довольны подношением торта. Воистину, все довольны, и любой человек, зная это, получает все. В ту же ночь Митра имплантирует свое семя в Варуну, и когда Луна позже убывает, это убыль происходит из его семени». (Шатапатха Брахман, 2.4.4.19) Точно так же говорится, что Варуна имплантирует свое семя в Митру в ночь полнолуния с целью обеспечения его будущего роста. В индуизме ночи новолуния и полнолуния не рекомендуются для деторождения и, следовательно, часто ассоциируются с читраратой или необычными типами полового акта. ^{[ 15 ]}

В «Бхагавата-пуране » (6.18.3-6) указано, что Варуна и Митра родили детей в результате айони , или невагинального секса. Например, Варуна породил мудреца Вальмики , когда его семя упало на термитник, а Агастья и Васиштха родились из горшков с водой после того, как Митра и Варуна излили свое семя в присутствии Урваши . Эта история, возможно, похожа на то, как в наши дни гей-пары рожают детей от суррогатных матерей. ^{[ 15 ]}

Божества и транссексуальность

Ардханаришвара

Ардханаришвара создан в результате слияния бога Шивы и его супруги Парвати, чья правая половина тела — мужская, а левая — женская. ^{[ н 2 ]}^{[ 2 ]} Имя Ардханаришвара означает «Господь, половина которого — женщина». Эта форма Шивы представляет собой «тотальность, лежащую за пределами двойственности», и связана с общением между смертными и богами, а также между мужчинами и женщинами. ^{[ 3 ]} Ален Даниэлу говорит, что «Гермафродиты, гомосексуалисты и трансвеститы имеют символическое значение и считаются привилегированными существами, образами Ардхараришвары». ^{[ 3 ]}

Араван

Согласно тамильским версиям Махабхараты , бог Кришна — аватар Вишну — также принял облик Мохини и женился на Араване . Это было сделано для того, чтобы дать Аравану возможность испытать любовь перед смертью, поскольку он вызвался принести себя в жертву. Кришна оставался в трауре в форме Мохини некоторое время после смерти Аравана. Этот брак и смерть Аравана ежегодно отмечаются в обряде, известном как Тхали , во время которого хиджры берут на себя роль Кришны-Мохини и «женятся» на Араване на массовой свадьбе, за которой следует 18-дневный фестиваль. Фестиваль завершается ритуальным захоронением Аравана, при этом хиджры скорбят в тамильском стиле: бьют себя в грудь в ритуальных танцах, ломают браслеты и переодеваются в белую траурную одежду. В других версиях эта история не фигурирует. ^{[ 16 ]}

Другие

Подобное слияние происходит между богиней красоты и процветания Лакшми и ее мужем Вишну , образуя гермафродита или андрогина Лакшми-Нараяну . ^{[ 17 ]}

В «Бхагавата-пуране» Вишну принимает форму чародейки Мохини , чтобы обманом заставить демонов отказаться от Амриты , эликсира жизни. Позже Шиву привлекает Мохини, и в результате их отношений рождается сын. В «Брахманда-пуране » жена Шивы Парвати «опускает голову от стыда», когда видит, как ее муж преследует Мохини. В некоторых историях Шива просит Вишну снова принять форму Мохини, чтобы он мог сам увидеть настоящую трансформацию. ^{[ 4 ]} Истории, в которых Шива знает об истинной природе Мохини, были истолкованы как «предполагающие изменчивость пола в сексуальном влечении». ^{[ 18 ]}

Паттаник пишет, что те, кто сосредотачивается только на гомоэротизме, упускают более глубокое метафизическое значение повествования: женственность Мохини представляет материальный аспект реальности, а соблазнение Мохини - это еще одна попытка побудить Шиву проявить интерес к мирским делам. Он приводит другую историю, чтобы показать, что только Вишну обладает силой «очаровать» Шиву: демон пытается убить Шиву, приняв облик женщины (вонзив острые зубы во «его» влагалище). Шива узнает самозванца и убивает демона, поместив «молнию» в его «мужественность» во время их «занятий любовью». ^{[ 19 ]}

В более поздней, непуранической истории происхождения Бога Айяппы , ^{[ н 3 ]} Вишну в образе Мохини беременеет от Шивы и рожает Айяппу , которого она со стыдом бросает. Паттанаик пишет, что вместо того, чтобы Мохини забеременела, Айяппа родился из семени Шивы, которое он извергнул, обняв Мохини. По другой версии, пандийский Раджасекхара царь Пандалама усыновляет ребенка. В этой версии Айяппа упоминается как айони джата , «рожденный не влагалищем», а позже Харихарапутра , «сын Вишну и Шивы», и вырастает великим героем. ^{[ 5 ]}^{[ 20 ]}

Смена пола и переодевание встречаются и в мифологии о небожественных фигурах.

Шикханди

Шикханди — персонаж Махабхараты . Первоначально он родился девочкой по имени Шикхандини у Друпады , царя Панчалы . В предыдущей жизни Шикандини была женщиной по имени Амба , которую герой Бхишма лишил возможности выйти замуж . Униженная, Амба предприняла великие аскезы, и боги исполнили ее желание стать причиной смерти Бхишмы. Затем Амба переродился в Шикхандини. Божественный голос велел Друпаде воспитать Шикхандини как сына; поэтому Друпада вырастил ее как мужчину, обучил военному делу и устроил ей брак с женщиной. В брачную ночь жена Шихандини обнаружила, что ее «муж» — женщина, и оскорбила ее. Шикхандини сбежала, но встретила якшу , который обменялся с ней сексом. Шикхандини вернулся мужчиной по имени Шикханди и прожил счастливую семейную жизнь со своей женой и детьми. Во время войны на Курукшетре Бхишма узнал в нем возрожденного Амбу и отказался сражаться с «женщиной». Соответственно, Арджуна спрятался за Шикханди, чтобы победить почти непобедимого Бхишму. В яванском повествовании Шриканди (как ее называют) никогда не становится мужчиной, а является женщиной, равной мужчине, и женой Арджуны. ^{[ 21 ]} После его смерти мужественность Шикханди снова передалась якшам.

Арджуна

Сам Арджуна является примером гендерной вариативности. Когда Арджуна отказался от ее любовных ухаживаний, нимфа Урваши прокляла Арджуну; он станет «клибой», представителем третьего пола. Кришна заверил Арджуну, что это проклятие послужит Арджуне идеальной маскировкой в последний год его изгнания. Арджуна взял имя Бриханнала и облачился в женскую одежду, в результате чего проклятие вступило в силу. Таким образом, Арджуна получил доступ в город, которым правил царь Вирата , где он обучал искусству музыки, пения и танцев принцессу Уттару и ее прислужниц. ^{[ 21 ]}^{[ 22 ]} В «Падма-пуране » Арджуна также физически превращается в женщину, когда просит разрешения принять участие в мистическом танце Кришны, в котором могут присутствовать только женщины. ^{[ 22 ]}

Кроме

История Илы , царя, проклятого Шивой и Парвати за то, что он каждый месяц попеременно то мужчина, то женщина, встречается в нескольких традиционных индуистских текстах. Сменив пол, Ила теряет память о том, что она другого пола. В один из таких периодов Ила выходит замуж за Будху (бога планеты Меркурий). Хотя Будха знает о смене пола Илы, он не просвещает «мужчину» Илу, который не подозревает о своей женской жизни. Они живут вместе как муж и жена только тогда, когда Ила — женщина. В версии Рамаяны Ила рожает сына Будху, хотя в Махабхарате Илу называют и матерью, и отцом ребенка. После этого рождения проклятие снимается, и Ила полностью превращается в мужчину, который вместе со своей женой становится отцом нескольких детей. ^{[ 23 ]}^{[ 24 ]}^{[ 25 ]} описывается как трансгендер . По другой версии, Будха также ^{[ 26 ]}

Лопамудра

Еще одна история в индуизме, связанная со сменой пола, — это история мудреца Лопамудры, найденная в Гиридхара Рамаяне. ^{[ 27 ]} Эта версия истории отличается от двух других (содержащихся в «Ригведических гимнах» и «Махабхарате» ), поскольку в ней Лопамудра изображен как мужчина, превратившийся в женщину (в отличие от других, которые изображают Лопамудру созданной как женщиной и оставаясь таковой). ^{[ 27 ]}^{[ 28 ]} В «Гиридхаре Рамаяне» мудрец Агастья подошел к царю Каньякубджи и спросил, сможет ли он жениться на одной из многочисленных дочерей царя, когда они достигнут совершеннолетия. Царь согласился и пообещал Агастье, что одна из его дочерей выйдет замуж за мудреца, и попросил его подождать до этого несколько лет. Однако к тому времени, когда Агастья вернулся, царь уже выдал замуж всех своих дочерей и настолько беспокоился о проклятии мудреца, что царь одел своего сына Лопамудру в женщину и представил его Агастье. Когда Агастья и Лопамудра поженились, произошло чудо, и Лопамудра превратилась в женщину. ^{[ 27 ]}

Бахучар Мата — богиня-покровительница хиджров .

Многочисленные божества считались покровителями людей третьего пола или гомоэротически настроенных людей. Это покровительство может возникать в эпических историях о божестве или в религиозных практиках и ритуалах. Например, Коннер и Спаркс утверждают, что богиня огня, любви и сексуальности Арани была связана с лесбийским эротизмом через ритуалы в ее честь: например, два куска дерева, воспринимаемые как женские, называемые адхарарани и утарарани , трутся друг о друга. , имитируя духовное лесбийское взаимодействие. ^{[ 29 ]}

Эти палки также воспринимаются как родители мужского и женского пола бога Агни , который в Ригведе идентифицируется как ребенок двух рождений, двух матерей и даже трех матерей. Его матери идентифицируются как небо и земля. Эти двое, называемые Дьяус и Притхви также упоминаются как мужчина и женщина , однако в ведических стихах . Две матери также упоминаются в стихах как сестры. Две палочки или арани, используемые в ритуале, считаются женскими. Однако в « Бхагавата-пуране» две палки интерпретируются как принадлежащие противоположным полам. ^{[ 30 ]}

Бахучара Мата — богиня-покровительница Хиджры. В популярной иконографии ее часто изображают верхом на петухе с мечом, трезубцем и книгой. Различные истории связывают Баучару с кастрацией или другими изменениями физических половых признаков, иногда в результате ее проклятий против мужчин. Считается, что Баучара возникла как смертная женщина, принявшая мученическую смерть. В одной из историй на Баучару нападает бандит, который пытается ее изнасиловать, но она берет его меч, отрезает себе грудь и умирает. ^{[ 31 ]}^{[ 32 ]} В другой истории Бахучара проклинает своего мужа, когда ловит его, когда он крадется в лес, чтобы заняться гомоэротическим поведением, в результате чего его гениталии отваливаются и вынуждают его одеваться как женщина. ^{[ 6 ]}

Истории также связывают Баучару с гендерными различиями после того, как она стала божественной. В одном эпосе рассказывается о царе, который молился Бахучаре о сыне. Баучара подчинился, но принц вырос импотентом. Однажды ночью Баучара явилась принцу во сне и приказала ему отрезать себе половые органы, надеть женскую одежду и стать ее слугой. Считается, что Баучара продолжает выявлять импотентов и приказывать им делать то же самое. Если они откажутся, она накажет их: на следующие семь воплощений они будут импотентами. Этот эпос является источником культа Бахучара Мата, последователи которого обязаны самокастрировать себя и сохранять целомудрие. ^{[ 33 ]}

Самба , сын Кришны , также является покровителем евнухов, трансгендеров и гомоэротизма. Самба одевается в женскую одежду, чтобы издеваться над людьми и обманывать их, а также для того, чтобы ему было легче войти в компанию женщин и соблазнить их. ^{[ 34 ]} В Маусала-пуране Самба, одетая как женщина, проклята после того, как ее допросили о «ее» предполагаемой беременности. В результате проклятия Самба, хотя и остается мужчиной, рождает железный пестик и ступку. ^{[ 35 ]}

Некоторые версии бенгальского мифологического текста Криттиваса Рамаяна содержат историю о двух царицах, которые вместе зачали ребенка. Когда умер знаменитый царь династии Солнца Махараджа Дилипа , полубоги забеспокоились, что у него нет наследника. Шива предстал перед двумя овдовевшими королевами короля и приказал: «Вы двое занимаетесь любовью вместе, и по моему благословению вы родите прекрасного сына». Две царицы выполняют приказ Шивы, и одна из них зачала ребенка. В других версиях истории Камадева , бог любви, благословляет их ребенком после того, как они влюбляются. Ребенок родился бескостным, но по благословению мудреца Аштавакры ребенок был полностью здоров. Аштавакра назвал ребенка « Бхагиратха » — тот, кто родился от двух вульв ( бхага ). Позже Бхагиратха стал одним из самых известных мифических царей Индии, и ему приписывают то, что благодаря своим аскезам река Ганг спустилась на землю. ^{[ 7 ]}

с головой слона бога мудрости Ганеши Концепция имеет множество версий. Некоторые источники считают его потомком Шивы и Парвати , хотя зачатие происходит вне утробы матери. Однако большинство версий считают, что он был создан исключительно благодаря действиям Парвати, которая в « Шива-пуране» вылепила его из глины. Однако, когда Ганеша блокирует Шиву, Шива обезглавливает его, а затем возвращает к жизни. ^{[ 36 ]} тексте XIII века В кашмирском » Джаядратхи «Харачаритачинтамани рождение Ганеши является результатом того, что менструальная кровь Парвати смывается в Ганг, где ее проглатывает служанка Парвати Малини с головой слона, которая, в свою очередь, рожает, давая Ганеше полностью женское тело. источник. ^{[ 37 ]}^{[ 38 ]} Кортрайт считает рождение ребенка «менее благоприятным» из-за отсутствия участия мужчины и использования телесных жидкостей, таких как пот или менструальная кровь. ^{[ 39 ]} но Рут Ванита указывает, что индуисты считают рождение Ганеши благоприятным и что использование непродуктивных телесных жидкостей считается священным и очищающим во многих индуистских ритуалах . ^{[ 38 ]}^{[ 40 ]}^{[ 41 ]}

Сангамская литература

В литературе сангама используется слово «пети» ( тамильский : பேட்டி ^{[ 42 ]}) для обозначения людей, рожденных с интерсекс- состоянием; это также относится к хиджре Антарлинга и различным типам хиджры. Точно так же знаменитые персонажи периода Сангама - король Копперунчолан и Писурантайяр - еще один пример однополой любви. Говорят, что они вообще не видели друг друга, но, тем не менее, разделяли любовь и уважение друг к другу настолько, что умирали одновременно в разных местах. Дружба короля Пари и поэта Кабилара показана как нечто большее, чем просто дружба. Есть лирический подтекст, наводящий на мысль об интимных отношениях между ними. Но поскольку явного представления нет, можно только постулировать такую возможность. ^{[ 43 ]}

, Литературное произведение «Манимекалай» написанное поэтом эпохи Сангама Саттханаром , описывает историю о том, как Будда проявил сострадание к жителям города, в том числе к переодевающемуся мужчине. ^{[ 44 ]}

Критический анализ

Странные проявления сексуальности, хотя и подавляются в обществе, проникают в мифы, легенды и предания страны.

— Девдутт Паттанаик ,
Мужчина, который был женщиной, и другие странные истории из индуистских преданий ^{[ 45 ]}

Согласно « Этическим проблемам в шести религиозных традициях», традиционные индуистские литературные источники мало говорят о гомосексуализме напрямую, хотя есть много ссылок и отчетов, указывающих на характеристики ЛГБТК в древних индуистских литературных текстах и произведениях искусства. Гомоэротизм в традиционных текстах часто маскируется соблюдением строгих гендерных правил. ^{[ 1 ]} Критическое исследование еще более затруднено из-за отсутствия санскритских слов для обозначения современных концепций (таких как гомосексуализм), хотя слова для обозначения конкретных однополых половых актов существуют. Тимоти Мерфи пишет, что темы ЛГБТ часто игнорируются «гетеросексистскими учеными», и даже ранние исследования сексуальных меньшинств в индуистской культуре не смогли проанализировать истории или произведения искусства, изображающие однополые сексуальные действия между мифологическими существами. Мерфи описывает изучение тем ЛГБТ в индуистской культуре как «все еще находящееся в зачаточном состоянии». ^{[ 46 ]}

В прошлом индуистское общество имело четкое представление обо всех этих людях. Теперь, когда мы объединили их под одним ярлыком «ЛГБТ», возникло гораздо больше путаницы, и другие личности стали скрытыми.

- Гопи Шанкар Мадурай , Национальная квир-конференция 2013 г. ^{[ 43 ]}

Голдман пишет о трансгендеризме в индуистской литературе: «Немногие культуры отвели этому явлению столь заметное место в сфере мифологии и религии, как в традиционной Индии». Гольдман считает многочисленные мифы об изменении пола проявлением стремления патриархальных культур контролировать сексуальность женщин, но пишет, что многие мифы «проецируют положительную оценку женщин и женственности». ^{[ 47 ]} Изменение пола может быть вызвано богом или использованием магии с целью обмануть других или облегчить романтическую встречу. Смена пола может произойти и спонтанно вследствие изменения духовного или нравственного облика человека как в одной жизни, так и посредством реинкарнации. ^{[ 48 ]}

По данным Энциклопедии любви в мировых религиях , квир-теоретики и активисты переосмыслили древние тексты, «ища альтернативные голоса», демонстрирующие разнообразие гендерных моделей и сексуальных ориентаций в индуизме. В число этих ученых входят Гити Тадани , которая пыталась раскрыть лесбийский подтекст в древних ведических и санскритских текстах в «Сакхияни»: лесбийское желание в древней и современной Индии , и Рут Ванита , которая пытается «обнаружить места однополой близости в народных текстах» в «Саме». -сексуальная любовь в Индии: чтения из литературы и истории . ^{[ 8 ]}^{[ 9 ]}

Некоторые ЛГБТ-интерпретации популярных историй и персонажей вызывают споры. Ганеша: Повелитель препятствий, Повелитель начинаний , применил психоаналитический подход к индуистским историям. В книге говорилось, что хобот Ганеши представлял собой вялый пенис, а его любовь к сладостям указывала на желание заняться гомосексуальным оральным сексом. ^{[ 39 ]} Выводы этой книги и подобное применение психоанализа к изучению индуизма были подвергнуты сомнению западными и индийскими учеными, включая Антонио Де Николаса, Кришнана Рамасвами, С.Н. Балагангадхара и Сараху Клерхаута, которые заявили, что книга основана на неправильных переводах и психоаналитические ошибочные интерпретации. ^{[ 49 ]}^{[ 50 ]} Книга стала печально известной в Индии, что вызвало протесты и привело к публичным извинениям со стороны издателей и отзыву книги в Индии. ^{[ 51 ]}

Стипендия Венди Донигер , которая фокусируется на интерпретации индуистских текстов посредством психоанализа, также вызывает споры и подвергается критике. Донигера описывали как «грубого, грубого и очень непристойного человека на священных порталах санскритских академиков». ^{[ 52 ]}^{[ 53 ]} Работы Донигера, в которых представлены ЛГБТ-интерпретации индуистских мифов, включают книги « Шива: Эротический аскетик» , «Сказки о сексе и насилии» , ^{[ 54 ]} и «Разделение различий: гендер и миф в древней Греции и Индии» . ^{[ 55 ]} Майкл Витцель , профессор санскрита, сказал, что знание Венди Донигер ведического санскрита серьезно ошибочно. ^{[ 56 ]} Николас Казанас, европейский индолог, также раскритиковал работы Донигера и написал, что Донигер, похоже, одержим только одним смыслом мифов: самым сексуальным, какое только можно вообразить. ^{[ 57 ]}

См. также

Примечания

^ Также называется Муруган, Сканда («то, что пролито или сочится, а именно семя»), Субрахманья, Кумара («неженатый» и «убийца Мары»), Гуха («пещера»), Лалита («Прекрасная»), Канта. («Красивый»), Сенапати («Господин армии») и Брахмачарин («поклявшийся хранить безбрачие»).
^ Парвати также называют Шакти и Умой.
^ Айяппа также известен как Харихарапутра, Маникантха и отождествляется с Дхарма- Шастой.

Ссылки

Специфический ^{[ 15 ]}

^ Jump up to: ^а ^б ^с Морган, Пегги; Лоутон, Клайв (2006). Этические проблемы в шести религиозных традициях . Издательство Эдинбургского университета. п. 15. ISBN 978-0-7486-2330-3 .
^ Jump up to: ^а ^б Коннер и Спаркс (1998), с. 305, «Шива»
^ Jump up to: ^а ^б ^с Коннер и Спаркс (1998), с. 67, «Ардханаришвара»
^ Jump up to: ^а ^б Ванита и Кидвай (2001), с. 69
^ Jump up to: ^а ^б Ванита и Кидвай (2001), с. 94
^ Jump up to: ^а ^б Паттанаик (2001), с. 99
^ Jump up to: ^а ^б Ванита и Кидвай (2001), стр. 100–102.
^ Jump up to: ^а ^б Гринберг, с. 307
^ Jump up to: ^а ^б Ванита и Кидвай (2001)
^ Мухопадхай, Кишалая (2016). «Странное повествование: может ли подчиненный пол говорить?» . Экономический и политический еженедельник . 51 (2): 20–23. ISSN 0012-9976 .
^ Коннер и Спаркс (1998), с. 309, "Сома"
^ Jump up to: ^а ^б Коннер и Спаркс (1998), с. 44, «Агни»
^ Jump up to: ^а ^б Ванита и Кидвай (2001), с. 78
^ Ванита и Кидвай (2001), с. 79
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Митра Варуна. Архивировано 27 августа 2013 г. в Wayback Machine , Ассоциация геев и лесбиянок-вайшнавов.
^ Каннер и Спаркс, с. 66, "Араван"
^ Коннер и Спаркс (1998), с. 211, «Лакшми»
^ Ванита и Кидвай (2001), с. 70
^ Паттанаик (2001), стр. 73-74
^ Смит, Б.Л., с. 5. Легитимация власти в Южной Азии
^ Jump up to: ^а ^б Коннер и Спаркс (1998), с. 68, «Арджуна»
^ Jump up to: ^а ^б Паттанаик (2001), с. 80
^ Ванита и Кидвай (2001), с. 18.
^ Паттанаик (2001), стр. 45–47
^ Коннер и Спаркс (1998), с. 183, «Ила/Судьюмна»
^ Паттанаик, Девдутт (2011). Джая: иллюстрированный пересказ Махабхараты . Индийские пингвины. ISBN 9780143104254 .
^ Jump up to: ^а ^б ^с Пандхарипанде, доктор. Раджешвари. «Возможное видение Лопамудры!» . theotherdivine.com. Архивировано 26 декабря. из оригинала Получено 30 августа.
^ «Энциклопедия эпосов Древней Индии: Лопамудра» . Архивировано из оригинала 22 октября 2021 г. Проверено 30 августа 2021 г.
^ Коннер и Спаркс (1998), с. 66, «Арани».
^ Рут Ванита, Салим Кидвай, с. 14-16 Однополая любовь в Индии: чтения из литературы и истории. Архивировано 9 июля 2020 г. в Wayback Machine.
^ Коннер и Спаркс (1998), с. 81, "Бахучарамата"
^ Паттанаик (2001), с. 101
^ Эботт, Элизабет (2001). История безбрачия . Кембридж, Массачусетс, США: Da Capo Press. п. 329. ИСБН 0-306-81041-7 .
^ Коннер Спаркс (1998), с. 303, "Шамба"
^ Чаттопадхьяя, Банким Чандра (2008). Кришна Чаритра Пустак Махал. стр. 165–166. ISBN 978-81-223-1035-1 .
^ Ванита и Кидвай (2001), с. 81
^ Паттанаик (2001), с. 116
^ Jump up to: ^а ^б Ванита и Кидвай (2001), с. 82
^ Jump up to: ^а ^б Кортрайт, стр. 110–125.
^ Коннер и Спаркс (1998), с. 18, "Малини"
^ Коннер и Спаркс (1998), с. 18, «Индуизм»
^ Мадрасский университет (1924–1936). «Тамильский лексикон, 'பேடி' » . Мадрас [Ченнаи] . Епархиальная пресса . Проверено 12 декабря 2021 г. {{cite web}}: CS1 maint: числовые имена: список авторов ( ссылка )
^ Jump up to: ^а ^б Шрикумар, А. (18 октября 2013 г.). «Больше никакой осады» . Индус . Ченнаи, Индия. Архивировано из оригинала 02 января 2017 г. Проверено 18 ноября 2013 г.
^ Сомасундарам О, Теджус Мурти А. Г. Манимекалаи: Древний буддийский тамильский эпос, его значение для психиатрии. Индийская психиатрия 2016;58:229-32
^ Паттанаик (2001), стр. 3.
^ Мерфи (2000), стр. 281–282.
^ Голдман, стр. 1–2.
^ Голдман, с. 3
^ Балагангадхара, С.Н.; Сара Клерхаут (2008). «Являются ли диалоги противоядием насилию? Два недавних примера из исследований индуизма» (PDF) . Журнал по изучению религий и идеологий . 7 (19): 118–143. Архивировано из оригинала (PDF) 20 августа 2009 г. Проверено 18 августа 2009 г. Такое объяснение (...) требует убедительных доказательств, прежде чем его можно будет считать истинным. Автор, [Пол Кортрайт], конечно, не приводит этого, потому что думает, что продвигает психоаналитическую «интерпретацию» Ганеши.
^ Антонио Де Николас; Кришнан Рамасвами; Адити Банерджи. «Злоупотребление Ганешей и Шивой». Вторжение в Священное . Рупа и Ко, стр. 53–59. Архивировано из оригинала 7 февраля 2009 г. Проверено 14 августа 2009 г.
^ Шарма, Арвинд (весна 2004 г.). «Индусы и ученые» . Религия в новостях . 7 (1). Хартфорд, Коннектикут, США: Центр Леонарда Э. Гринберга по изучению религии в общественной жизни, Тринити-колледж. Архивировано из оригинала 11 мая 2010 г. Проверено 13 августа 2009 г.
↑ Статья BBC о Венди Донигер.
^ Вторжение в священное , стр.24
^ Донигер О'Флаэрти (1987)
^ Донигер (1999)
^ Вторжение в священное , стр.66
^ Казанас, Николай. Индоевропейские божества и Ригведа. Журнал индоевропейских исследований, том. 29, нет. 3–4 (осень и зима 2001 г.), стр. 257–293. Сноска № 14 на странице 283.

Общий

Коннер, Рэнди П.; Спаркс, Дэвид Хэтфилд; Спаркс, Мария (1998). Энциклопедия странных мифов, символов и духа Касселла . Великобритания: Касселл. ISBN 0-304-70423-7 .
Кортрайт, Пол Б. (1989). Ганеша: Повелитель препятствий, Повелитель начинаний . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-505742-3 .
Дас Вильгельм, Амара (2008). Тритья-Пракрити: люди третьего пола . Корпорация Xlibris. ISBN 978-1-4134-6420-7 . ^{[ самостоятельный источник ]}
Донигер, Венди (1999). Разделение различий: пол и миф в древней Греции и Индии (тома иорданских лекций по сравнительному религиоведению за 1996–1997 годы) . Издательство Чикагского университета. ISBN 978-0-226-15641-5 .
Донигер О'Флаэрти, Венди (1987). Сказки о сексе и насилии: фольклор, жертвоприношения и опасности в Джайминия-брахмане . Мотилал Банарсидасс. ISBN 978-81-208-0267-4 .
Гольдман, Роберт П. (июль – сентябрь 1993 г.). «Транссексуализм, гендер и тревога в традиционной Индии» . Журнал Американского восточного общества . 113 (3). Американское восточное общество: 374–401. дои : 10.2307/605387 . JSTOR 605387 .
Гринберг, Юдит Корнберг (2007). Энциклопедия любви в мировых религиях . АВС-КЛИО. ISBN 978-1-85109-980-1 .
Мерфи, Тимоти Ф. (2000). Руководство для читателей по исследованиям лесбиянок и геев . Тейлор и Фрэнсис. ISBN 978-1-57958-142-8 .
Паттанаик, Девдатт (2001). Мужчина, который был женщиной, и другие странные истории из индуистских преданий . Рутледж. ISBN 978-1-56023-181-3 .
Пенчак, Кристофер (2003). Гей-колдовство: расширение прав и возможностей племени . Вайзер. ISBN 978-1-57863-281-7 .
Тадани, Гити (1996). Сахияни: лесбийское желание в древней и современной Индии . Касселл. ISBN 978-0-304-33452-0 .
Ванита, Рут; Кидвай, Салим (2001). Однополая любовь в Индии: чтения из литературы и истории . Пэлгрейв Макмиллан. ISBN 978-0-312-29324-6 .
Вильгельм, Амара Дас (2004). Индуистские божества и третий пол . Архивировано из оригинала 02 апреля 2015 г. Проверено 4 сентября 2011 г.

Дальнейшее чтение

Браун, В. Норман. «Смена пола как мотив индуистской истории». В: Журнал Американского восточного общества 47 (1927): 3–24. https://www.jstor.org/stable/593238 ; https://doi.org/10.2307/593238 .
Шринивасан, Шива Пракаш и Чандрасекаран, Шрути. « Транссексуализм в индуистской мифологии ». В: Индийский журнал эндокринологии и метаболизма . 2020 май-июнь; 24 (3): 235–236. Опубликовано в Интернете: 30 июня 2020 г. doi: 10.4103/ijem.IJEM_152_20; PMCID: PMC7539026; ПМИД 33083261

[Karttikeya-13] Также называется Муруган, Сканда («то, что пролито или сочится, а именно семя»), Субрахманья, Кумара («неженатый» и «убийца Мары»), Гуха («пещера»), Лалита («Прекрасная»), Канта. («Красивый»), Сенапати («Господин армии») и Брахмачарин («поклявшийся хранить безбрачие»).

[17] Парвати также называют Шакти и Умой.

[Ayyappa-22] Айяппа также известен как Харихарапутра, Маникантха и отождествляется с Дхарма- Шастой.

[morgan15-1] Jump up to: ^а ^б ^с Морган, Пегги; Лоутон, Клайв (2006). Этические проблемы в шести религиозных традициях . Издательство Эдинбургского университета. п. 15. ISBN 978-0-7486-2330-3 .

[conner305-2] Jump up to: ^а ^б Коннер и Спаркс (1998), с. 305, «Шива»

[conner67-3] Jump up to: ^а ^б ^с Коннер и Спаркс (1998), с. 67, «Ардханаришвара»

[Vanita69-4] Jump up to: ^а ^б Ванита и Кидвай (2001), с. 69

[Vanita94-5] Jump up to: ^а ^б Ванита и Кидвай (2001), с. 94

[Pattanaik99-6] Jump up to: ^а ^б Паттанаик (2001), с. 99

[Vanitu100-7] Jump up to: ^а ^б Ванита и Кидвай (2001), стр. 100–102.

[Greenberg307-8] Jump up to: ^а ^б Гринберг, с. 307

[vanitu-9] Jump up to: ^а ^б Ванита и Кидвай (2001)

[10] Мухопадхай, Кишалая (2016). «Странное повествование: может ли подчиненный пол говорить?» . Экономический и политический еженедельник . 51 (2): 20–23. ISSN 0012-9976 .

[conner309-11] Коннер и Спаркс (1998), с. 309, "Сома"

[connergani-12] Jump up to: ^а ^б Коннер и Спаркс (1998), с. 44, «Агни»

[Vanita78-14] Jump up to: ^а ^б Ванита и Кидвай (2001), с. 78

[15] Ванита и Кидвай (2001), с. 79

[MitraVaruna-16] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Митра Варуна. Архивировано 27 августа 2013 г. в Wayback Machine , Ассоциация геев и лесбиянок-вайшнавов.

[18] Каннер и Спаркс, с. 66, "Араван"

[19] Коннер и Спаркс (1998), с. 211, «Лакшми»

[Vanita70-20] Ванита и Кидвай (2001), с. 70

[Pattanaik_73-4-21] Паттанаик (2001), стр. 73-74

[BLSmith5-23] Смит, Б.Л., с. 5. Легитимация власти в Южной Азии

[connerarjuna-24] Jump up to: ^а ^б Коннер и Спаркс (1998), с. 68, «Арджуна»

[Pattanaik80-25] Jump up to: ^а ^б Паттанаик (2001), с. 80

[26] Ванита и Кидвай (2001), с. 18.

[Pattanaik4547-27] Паттанаик (2001), стр. 45–47

[connerila-28] Коннер и Спаркс (1998), с. 183, «Ила/Судьюмна»

[29] Паттанаик, Девдутт (2011). Джая: иллюстрированный пересказ Махабхараты . Индийские пингвины. ISBN 9780143104254 .

[Pandharipande-30] Jump up to: ^а ^б ^с Пандхарипанде, доктор. Раджешвари. «Возможное видение Лопамудры!» . theotherdivine.com. Архивировано 26 декабря. из оригинала Получено 30 августа.

[31] «Энциклопедия эпосов Древней Индии: Лопамудра» . Архивировано из оригинала 22 октября 2021 г. Проверено 30 августа 2021 г.

[32] Коннер и Спаркс (1998), с. 66, «Арани».

[33] Рут Ванита, Салим Кидвай, с. 14-16 Однополая любовь в Индии: чтения из литературы и истории. Архивировано 9 июля 2020 г. в Wayback Machine.

[34] Коннер и Спаркс (1998), с. 81, "Бахучарамата"

[Pattanaik101-35] Паттанаик (2001), с. 101

[abbott-36] Эботт, Элизабет (2001). История безбрачия . Кембридж, Массачусетс, США: Da Capo Press. п. 329. ИСБН 0-306-81041-7 .

[37] Коннер Спаркс (1998), с. 303, "Шамба"

[38] Чаттопадхьяя, Банким Чандра (2008). Кришна Чаритра Пустак Махал. стр. 165–166. ISBN 978-81-223-1035-1 .

[Vanita81-39] Ванита и Кидвай (2001), с. 81

[Pattanaik116-40] Паттанаик (2001), с. 116

[Vanita82-41] Jump up to: ^а ^б Ванита и Кидвай (2001), с. 82

[courtright-42] Jump up to: ^а ^б Кортрайт, стр. 110–125.

[43] Коннер и Спаркс (1998), с. 18, "Малини"

[44] Коннер и Спаркс (1998), с. 18, «Индуизм»

[45] Мадрасский университет (1924–1936). «Тамильский лексикон, 'பேடி' » . Мадрас [Ченнаи] . Епархиальная пресса . Проверено 12 декабря 2021 г. {{cite web}}: CS1 maint: числовые имена: список авторов ( ссылка )

[thehindu.com-46] Jump up to: ^а ^б Шрикумар, А. (18 октября 2013 г.). «Больше никакой осады» . Индус . Ченнаи, Индия. Архивировано из оригинала 02 января 2017 г. Проверено 18 ноября 2013 г.

[:9-47] Сомасундарам О, Теджус Мурти А. Г. Манимекалаи: Древний буддийский тамильский эпос, его значение для психиатрии. Индийская психиатрия 2016;58:229-32

[Pattanaik3-48] Паттанаик (2001), стр. 3.

[49] Мерфи (2000), стр. 281–282.

[goldman1-50] Голдман, стр. 1–2.

[goldman3-51] Голдман, с. 3

[52] Балагангадхара, С.Н.; Сара Клерхаут (2008). «Являются ли диалоги противоядием насилию? Два недавних примера из исследований индуизма» (PDF) . Журнал по изучению религий и идеологий . 7 (19): 118–143. Архивировано из оригинала (PDF) 20 августа 2009 г. Проверено 18 августа 2009 г. Такое объяснение (...) требует убедительных доказательств, прежде чем его можно будет считать истинным. Автор, [Пол Кортрайт], конечно, не приводит этого, потому что думает, что продвигает психоаналитическую «интерпретацию» Ганеши.

[53] Антонио Де Николас; Кришнан Рамасвами; Адити Банерджи. «Злоупотребление Ганешей и Шивой». Вторжение в Священное . Рупа и Ко, стр. 53–59. Архивировано из оригинала 7 февраля 2009 г. Проверено 14 августа 2009 г.

[Sharmaritn-54] Шарма, Арвинд (весна 2004 г.). «Индусы и ученые» . Религия в новостях . 7 (1). Хартфорд, Коннектикут, США: Центр Леонарда Э. Гринберга по изучению религии в общественной жизни, Тринити-колледж. Архивировано из оригинала 11 мая 2010 г. Проверено 13 августа 2009 г.

[55] Статья BBC о Венди Донигер.

[56] Вторжение в священное , стр.24

[57] Донигер О'Флаэрти (1987)

[58] Донигер (1999)

[59] Вторжение в священное , стр.66

[kazanas-60] Казанас, Николай. Индоевропейские божества и Ригведа. Журнал индоевропейских исследований, том. 29, нет. 3–4 (осень и зима 2001 г.), стр. 257–293. Сноска № 14 на странице 283.

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ н 1 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ н 2 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ н 3 ]

[ 20 ]

[ 21 ]

[ 22 ]

[ 23 ]

[ 24 ]

[ 25 ]

[ 26 ]

[ 27 ]

[ 28 ]

[ 29 ]

[ 30 ]

[ 31 ]

[ 32 ]

[ 33 ]

[ 34 ]

[ 35 ]

[ 36 ]

[ 37 ]

[ 38 ]

[ 39 ]

[ 40 ]

[ 41 ]

[ 42 ]

[ 43 ]

[ 44 ]

[ 45 ]

[ 46 ]

[ 47 ]

[ 48 ]

[ 49 ]

[ 50 ]

[ 51 ]

[ 52 ]

[ 53 ]

[ 54 ]

[ 55 ]

[ 56 ]

[ 57 ]