Самскара (обряд прохода)

Эта статья о индуистских ритуалах. Для других видов использования см. Samskara (устранение неоднозначности )

Samskaras are, in one context, the diverse rites of passage of a human being from conception to cremation, signifying milestones in an individual's journey of life in Hinduism. Above is annaprashana samskara celebrating a baby's first taste of solid food.

Самскара ( Iast : Saṃskāra , иногда пишется самстара ) - таинства в индуизме и других индийских религиях, описанные в древних санскритских текстах, а также концепция в теории кармы индийской философии. Слово буквально означает «составление, создание совершенства, подготовку, готовить» или «священная или освящающая церемония» в древних санскритских и пали -текстах Индии.

В контексте теории кармы самскары - это распоряжения, символы или поведенческие признаки, которые существуют как дефолт с рождения или подготовленные и усовершенствованные человеком на протяжении всей жизни, которые существуют как отпечатки подсознания в соответствии с различными школами индуистской философии, такой как йога школа . Эти усовершенствованные или дефолтные отпечатки кармы внутри человека влияют на природу, реакцию и состояния ума этого человека.

В другом контексте Самскара относится к разнообразным таинствам в индуизме , джайнизме , буддизме и сикхизме . In Hinduism, the samskaras vary in number and details according to regional traditions. They range from the list of 40 samskaras in the Gautama Dharmasutra from about the middle of the 1st millennium BCE, to 16 samskaras in the Grhyasutra texts from centuries later. The list of samskaras in Hinduism include both external rituals such as those marking a baby's birth and a baby's name giving ceremony, as well as inner rites of resolutions and ethics such as compassion towards all living beings and positive attitude.

Etymology and meaning

Saṃskāra (Sanskrit: संस्कार) has various context-driven meanings, that broadly refer to "the putting together, accomplishing well, making perfect, a form of solemn recognition and getting ready, engaging in works and acknowledging the purification of body by cleansing or mind by education or an object by a process (such as polishing a gem or refining a metal)". The term appears in the Śrutis, and in the Smritis of diverse schools of Hinduism as well as the texts of Jainism, Buddhism and Sikhism. The etymological roots of the word samskara when it refers to rites of passage, is also "preparation, purifying, perfecting" from one's past state to one's future state.

The word samskara is rare in the oldest layer of Vedic literature, but its roots sam and kr occur often enough. The word appears in Rig Veda hymns 6.28.4 and 8.33.9, as well as other Vedic texts, where the context suggests it simply means "purify, prepare". It appears in Jaimini Purvamimamsa-sutra (500-200 BCE) many times, where it again means "prepare, perfect, polish" something, either through action, speech or mind. In sections 3.8.3, 9.3.25 and 10.2.49 of the Jaimini Purvamimamsa-sutra, the word samskara is used to describe actions of "washing the teeth, shaving the head, cutting nails, sprinkling water" as part of a ceremony. Samskara is defined by ancient Indian scholar Shabara as, "that which prepares a certain thing or person fit for a certain purpose". Another ancient text Viramitrodaya defines samskara, notes Kane, as "a peculiar excellence due to performance of certain actions which resides in the soul or the body of the actor".

samskara in Hindu traditions, states Kane, have been ceremonies, expressing outward symbols or signs of inner change, marking life events of significance. They served a spiritual, cultural and psychological purpose, welcoming an individual into a stage of life, conferring privileges to the individual(s), expecting duties from the individual, and impressing on the individual as well individual's social circle of his or her new role.

Sanskāra, in modern usage, is sometimes used to mean "cultural, social or religious heritage".

Samskara as a psychological concept

Main article: Samskara (Indian philosophy)

In the context of karma theory, Samskara are dispositions, character or behavioral traits either as default from birth (previous lives in some schools of Hinduism), or Samskara are behavioral traits perfected over time through Yoga, through conscious shaping of inner self, one's desire, sense of moral responsibility and through practice. In some schools of Hinduism, the psychological concept of samskara is also known as vāsanā.

These are viewed as traces or temperament that evolves through the refinement of an individual inner consciousness and expressed personality, and is a form of "being-preparedness" in Vedantic psychology. In Samkhya and Yoga schools, samskara – also spelled as Samksara – are impressions or residues that affect an individual's Gunas (behavior attributes). In Nyaya school of Hinduism, not all Samskara are psychological. In these schools of Hinduism, rites of passage, other actions, studies, diligent preparation and inner resolutions trigger impressions or dispositions in the psyche of an individual. These influences determine how the individual acts, perceives themselves, and responds to or accepts karmic circumstances and the future.

Samskara as sacraments

Samskaras in Hinduism are sacraments that begin with one's birth, celebrate certain early steps in a baby's growth and his or her welcome into the world in the presence of friends and family, then various stages of life such as first learning day, graduation from school, wedding and honeymoon, pregnancy, raising a family, as well as those related to final rites associated with cremation. These rites of passage are not uniform, and vary within the diverse traditions of Hinduism. Some may involve formal ceremonies, yajna (fire) ceremonies with the chanting of Vedic hymns. Others are simple, private affairs involving a couple, with or without friends, other families or a religious person such as a priest or a pandit.

Samskaras are not considered as an end in themselves, but are means of social recognition as well as the passage of a person from one significant stage of life to another. Various elements of samskaras and rituals of passage are mentioned in Vedas of Hinduism, one of the oldest known scriptures in the world. The most extensive, but divergent discussions of these rites of passage are found in the numerous Dharmasutras and Grhyasutras from the 1st millennium BCE. Many of these rites of passage include formal ceremonies, with ritual readings of hymns, chants and ethical promises, aiming to orient the individual(s) to that which is considered part of dharma (right, good, just, moral, true, spiritual, responsible, duties to family members or society in general), and essential actions such as those associated with last rites and cremation, charitable works, or out of sraddha or items of faith.

The purpose

Gautama Dharmasutra enumerates a large list of "forty outer karma samskaras" and "eight inner karma samskara (good qualities)", all of whom have the purpose of empowering a human being to discover, recognize and reach union with the Brahma-Atman (his or her Soul, Self, Highest Being). The ultimate purpose is to inculcate virtues, and samskaras are viewed in the Hindu tradition as means – not as ends – towards ripening and perfecting the human journey of life. The eight good qualities listed by Gautama Dharmasutra are emphasized as more important than the forty samskara rituals, in verses 8.21-8.25, as follows,

[...] (8.14-8.20)
These are the forty sanskara (sacramentary rites). (8.21)

Next, the eight virtues of the self: (8.22)
Compassion towards all creatures, patience, lack of envy, purity, tranquillity, having a positive disposition, generosity, and lack of possessiveness. (8.23)
A man who has performed the forty sanskaras but lacks these eight virtues does not obtain union with Brahman. (8.24)
A man who may have performed only some of the forty sanskaras but possesses these eight virtues, on the other hand, is sure to obtain union with Brahman. (8.25)

— Gautama Dharma-sutras, Verses 8.14-8.25, Translated by Patrick Olivelle

The 40 Samskaras

The Gautama Dharmasutra list the following forty rituals as outer samskaras:

• Garbhadhana (conception), Pumsavana (rite celebrating the fetus), Simantonnayana (parting of pregnant woman's hair in 8th month), Jatakarman (rite celebrating the birth), Namakarana (naming the child), Annaprashana (baby's first feeding of solid food), Choulam (baby's first haircut, tonsure), and Upanayana (entry into school rite);
• the four vows associated with Vedic study;
• graduation ritual at the conclusion of school;
• marriage sva-dharma rite;
• five sacrifices to gods, ancestors, humans, spirits, and all knowledge;
• seven remembrances and donations (sacrifices) using cooked food, in the form of ancestral offerings
• seven remembrances and donations (sacrifices) in the presence of fire (yajna), to mark harvests, seasons and deities
• seven kinds of Soma sacrifices: agnistoma, atyagnistoma, ukthya, sodasin, vajapeya, atiratra and aptoryama.

To obtain union with Brahman, one must also possess the eight virtues (compassion, patience, non-envy, purity of thought speech and body, inner calm and peace, positive attitude, generosity, and lack of possessiveness).

The 16 samskaras

There are diverse number of samskaras in Hinduism, varying by texts between 12 and 18 in the Grhyasutras (Kalpa sastras). Of these, 16 are referred to as "Shodasha Samskaras" (Ṣoḍaśa Saṃskāra).

Intent to have a child ritual, Garbhadhana

Garbhadhana (IAST: Garbhādhāna, Sanskrit: गर्भाधान), also called Garbhalambhanam, literally means attaining the wealth of the womb. It is a private rite of passage, marking the intent of a couple to have a child. It is a ceremony performed before conception and impregnation. In some ancient texts, the word simply refers to the rite of passage where the couple have sex to have a child, and no ceremonies are mentioned. Scholars trace this rite to Vedic hymns, such as those in sections 8.35.10 through 8.35.12 of the Rigveda, where repeated prayers for progeny and prosperity are solemnized,

प्रजां च धत्तं द्रविणं च धत्तम्
bestow upon us progeny and affluence

— Rig Veda 8.35.10 - 8.35.12, Translated by Ralph Griffith

The Vedic texts have many passages, where the hymn solemnizes the desire for having a child, without specifying the gender of the child. For example, the Rigveda in section 10.184 states,

विष्णुर्योनिं कल्पयतु त्वष्टा रूपाणि पिंशतु । आ सिञ्चतु प्रजापतिर्धाता गर्भं दधातु ते ॥१॥
गर्भं धेहि सिनीवालि गर्भं धेहि सरस्वति । गर्भं ते अश्विनौ देवावा धत्तां पुष्करस्रजा ॥२॥
हिरण्ययी अरणी यं निर्मन्थतो अश्विना । तं ते गर्भं हवामहे दशमे मासि सूतवे ॥३॥
May Vishnu construct the womb, may Twashtri fabricate the member, may Prajapati sprinkle the seed, may Dhatri cherish thy embryo;
Sustain the embryo Sinivali, sustain the embryo Saraswati, may the divine Aswins, garlanded with lotuses, sustain thy embryo;
We invoke thy embryo which the Aswins have churned with the golden pieces of Arani (firewood), that thou mayest bring it forth in the tenth month.

— Rig Veda 10.184.1 - 10.184.3, Translated by HH Wilson

The desire for progeny, without mentioning gender, is in many other books of the Rigveda, such as the hymn 10.85.37. The Atharva Veda, similarly in verse 14.2.2, states a ritual invitation to the wife, by her husband to mount the bed for conception, "being happy in mind, here mount the bed; give birth to children for me, your husband". Later texts, such as the Brihadaranyaka Upanishad, in the last chapter detailing the education of a student, include lessons for his Grihastha stage of life. There, the student is taught, that as a husband, he should cook rice for the wife, and they together eat the food in certain way depending on whether they wish for the birth of a daughter or a son, as follows,

And if a man wishes that a learned daughter should be born to him, and that she should live to her full age, then after having prepared boiled rice with sesamum and butter, they should both eat, being fit to have offspring.

And if a man wishes that a learned son should be born to him, and that he should live his full age, then after having prepared boiled rice with meat and butter, they should both eat, being fit to have offspring.

— Brihadaranyaka Upanishad 6.4.17 - 6.4.18, Translated by Max Muller

According to Shankaracharya, rather than meat the inner pulp of two fruits is cooked with rice.

The different Grhyasutras differ in their point of view, whether the garbhadhana is to be performed only once, before the first conception, or every time before the couple plan to have additional children. To answer this question, the medieval era texts of various schools discussed and offered diverse views on whether the ritual is a rite of passage for the baby's anticipation in the womb (garbha), or for the wife (kshetra). A rite of passage of the baby would imply that Garbhadhana samskara is necessary for each baby and therefore every time the couple intend to have a new baby, while a rite of passage of the wife would imply a one time ritual suffices.

Nurturing the fetus rite, Pumsavana

Pumsavana (IAST: puṃsavana, Sanskrit: पुंसवन) is a composite word of Pums + savana. Pums as a noun means "a man, a human being, a soul or spirit", while savana means "ceremony, rite, oblation, festival". Pumsavana literally means "rite for a strong or male baby", usually translated as "nurturing a male fetus, bringing forth a male baby". It is a ritual conducted when the pregnancy begins to show, typically in or after the third month of pregnancy and usually before the fetus starts moving in the womb. The ceremony celebrates the rite of passage of the developing fetus, marking the stage where the baby begins to kick as a milestone in a baby's development.

The roots of the pumsavana ritual are found in section 4.3.23 and 4.6.2 of the Atharva Veda, wherein charms are recited for a baby boy. The Atharva Veda also contains charms to be recited for the birth of a child of either gender and the prevention of miscarriages, such as in section 4.6.17.

The ritual is performed in diverse ways, but all involve the husband serving something to the expectant wife. In one version, she is fed a paste mixture of yoghurt, milk and ghee (clarified butter) by him. In another version, the pumsavana ritual is more elaborate, done in the presence of yajna fire and vedic chants, where the husband places a drop of Banyan leaf extract in the wife's right nostril for a son, and her left nostril for a daughter, followed by a feast for all present.

По словам некоторых, время, прописанное для Pumsavana , отличается в разных грхьясутрах и может быть расширено до восьмого месяца беременности.

Прощание волос и детского душа, симантоннаяна

Simantonnayana ( Iast : Smantonnayana, Sanskrit: Simntonnayan), также называемый Simanta или Simantakarana , буквально означает «расставание волос вверх». Значение ритуала состоит в том, чтобы пожелать здорового развития ребенка и безопасной доставки матери.

Ритуал Симантоннаяна описан во многих текстах грихасутры, но Кейн заявляет, что в деталях существует большая дивергенция, что может быть связано с тем, что обряд появился в более недавнюю эпоху, прежде чем он перешел на задний план. Тексты не согласны с тем, должен ли этот обряд праздновать до или после Пумсаваны , ранней или поздней стадии беременности или природы ритуальных праздников. Тексты также не согласны с тем, был ли Симантоннаяна обрядом ребенка или беременной женщины, первое, подразумевая, что его следует повторять для каждого ребенка, в то время как последний подразумевает, что это должно было наблюдать один раз для женщины с ее первой беременностью.

Общим элементом был муж и жена, собирающиеся вместе с друзьями и семьей, затем он разместил ее волосы вверх по крайней мере три раза. В наше время наблюдается обряд «расставания волос» редко, и когда его наблюдают, он называется Ата-Глема и делается на 8-м месяце, с цветами и фруктами, чтобы подбодрить женщину на поздних стадиях ее беременности. Ритуал чаще превращается в ритуал, который разделяет характеристики детского душа , где встречаются друзья и родственники женщины, признают и удовлетворяют тягу к еде будущей женщины и дают подарки матери и ребенку в седьмом или восьмой месяц беременности. Yåjñavalkya Smriti стих 3.79 утверждает, что желания беременной женщины должны быть удовлетворены для здорового развития ребенка, чтобы предотвратить выкидыш и ее здоровье. После ритуала Симантоннаяны или в последние месяцы беременности, как ожидается, женщина не будет сверхэксерneeed, ее муж, как ожидается, будет у нее, а не отправиться в отдаленные земли. Этот обряд отрывок на региональном уровне называется различными именами, такими как кажущий , годи Бхарай , Симантхам или Валайкаапу .

Церемония родов, Джатакарман

Ятакарман буквально означает «обряд новорожденного младенца». Это обряд, который празднует рождение ребенка. Это первый пост-натальный обряд прохождения новорожденного ребенка. Это означает рождение ребенка, а также связь отца с ребенком. В индуистских традициях человек рождается, по крайней мере, два раза - один при физическом рождении через чреву матери, а второй при интеллектуальном рождении через заботу учителя, первая отмечена через ритуал Джатакармана Самскара, второй отмечен через ритуал Видьярамбы или Упанаяна Самскара. Во время традиционного ритуала Джатакармана отец приветствует ребенка, касаясь губ ребенка медом и топленым маслом (разъясненное масло), как читаются ведические гимны. Первое значение гимнов - Медхаджанана (санскрит: मेधाजनन), или инициировать разум и интеллект ребенка в утробе всего мира после того, как формация ребенка завершилась в утробе матери. Вторая часть гимнов желает ребенка долгой жизнью.

Брихадараньяка Упанишад, в последней главе, в которой подробно описываются уроки для стадии жизни Грихастха для студента, описывает этот обряд отрывка, в стихах 6.4.24 до 6.4.27, следующим образом,

Новорожденная церемония Намакарана. Бабушка шепчет имя в ухо ребенка, а друзья и семья смотрят.

Когда ребенок рождается, он готовит огонь, помещает ребенка на колени и влив Пристададжья из Дахи (Йогурт) и Гриты (разъясненного масла), в металлический кувшин, он жертвует миксом в огонь, говоря::
«Пусть я, как я процветаю в этом своем доме, питаю тысячу! Пусть никогда не пройдет в его гонке, с потомством и скотом, Свах!
Я предлагаю тебе [ребенку] в моей голове жизненно важные вдохи, которые во мне, Свах!
Что бы в моей работе я сделал слишком много, или что -то, что я сделал слишком мало, пусть мудрый Агни сделает это правильно, сделает это правильно, Свах! »

- Брихадараньяка Упанишад 6.4.24

Упанишад включает в себя молитву божеству Сарасвати во время этого обряда, богиня знания и мудрости в индуистской традиции. Это также включает в себя тройное повторение «речи» с утверждением ребенка: «Вы - Веды! Так что живи сто осень», в ухо от отца. В конце ритуальных заявлений отца он отдает ребенка груди матери для кормления.

В то время как самый ранний Дхармасутры перечисляют Джатакарму и Намакараму как два разных самстара, они превращаются в один во многих текстах грихасутры. Со временем Пантанджали эти два обряда прохода объединились в один и завершены в течение первых двух недель после рождения ребенка, обычно около десятого дня.

Мы были детским ритуалом, это хорошо

Намакарана ( Иаст : Намакарана, санскрит: नामकरण) буквально означает «церемония названия ребенка». Этот обряд обычно проводится на одиннадцатый или двенадцатый день после рождения, а иногда в первый день новолуния или полнолуние после десятого дня рождения. В день этого Samskara младенец купается и одет в новые одежды. Его или ее официальное имя, выбранное родителями, объявлено. Ритуал именования торжествует ребенка как человека, отмечая процесс, посредством которого ребенок принимается и социализируется окружающими его или ее. Стих Сатапатха Брахмана 6.1.3.9 утверждает, что церемония именования является церемонией очищения для ребенка. Обряд прохода также включает в себя собрание друзей и родственников новых родителей, где представлены подарки, и следует закол.

Древние тексты санскритов предоставляют родителям многочисленные и различные руководящие принципы для выбора имен. Большинство рекомендуют, чтобы имя мальчика было двумя или четырьмя слогами, начиная с Sonant, полуволков посередине и заканчивая визаргой. Имя девушки рекомендуется быть странным количеством слогов, заканчивающихся длинным ā или ī , резонансным и легко произносить. Неприятные, неблагоприятные или слова, которые легко превращаются в плохие или злые слова , или мать, или место рождения, или красивые элементы природы (деревья, цветы, птицы).

Первая прогулка ребенка, Нишкрамана

Nishkramana ( Iast : niṣkrāmaṇa, санскрит: निष्क्रम) буквально означает «выходить, выходить», », это обряд, где родители берут ребенка за пределы дома, и ребенок официально встречает мир впервые. Обычно это наблюдается в течение четвертого месяца после рождения. В этом ритуальном случае новорожденного вынимают и показывают солнце на рассвете или закате, или на луне, или и то, и другое. В качестве альтернативы, некоторые семьи впервые отвезут ребенка в храм. Обряд прохода включает в себя купание ребенка и одевание его или ее в новую одежду. Выход ребенка сопровождается как мать, так и отец, братья и сестры, если таковые имеются, а также некоторых близлежащих близлежащих, таких как бабушка и дедушка и друзья.

Аннапрашанам - это обряд, где ребенку впервые кормят твердую пищу. У ритуала есть региональные названия, такие как Choroonu в Керале .

Значение Нискераманы и показывают небесные тела ребенка, происходит от их значения солнца, луны и природы в ведической литературе. В то время, когда ребенок присутствует перед восходом солнца или луны, именно отец держит ребенка и читает гимн, который означает: «Блестящее солнце поднялось на востоке, он похож на хамсу ( лебедь) чистых миров , давайте приветствуем его, потому что он рассеивает тьму ». Когда ребенок находится в присутствии Луны, отец говорит: «О луна, ты, чьи волосы хорошо расстались, пусть этот ребенок не нанесет вреда и не разорванной от матери».

Первая твердая еда ребенка, Аннапрашана

Аннапрашана ( Iast : Annaprāśana, Sanskrit: अन्नप्राशन) буквально означает «кормление пищи», а обряд отмечает первый раз, когда ребенок ест твердую пищу, обычно содержащий приготовленный рис. Большинство грихасутров рекомендуют этот ритуал в шестом месяце, или когда ребенок показывает первые зубы, с медленным отъемом ребенка от кормления грудью в другие источники пищи. Некоторые тексты рекомендуют продолжать кормить грудью ребенка, поскольку ребенок адаптируется к различным продуктам. Ритуал обычно отмечается с приготовленным рисом, в пасте меда, топленого масла и творога. Sankhyayana gryhasutra рекомендует добавить в твердую пищу рыбу, коз или куропатки в мясную соус, в то время как Манава Грихасутра молчит об использовании мяса. Мать ест с ребенком, та же самая еда. Отец сидит с ними и участвует в обряде прохода. Обряд в некоторых текстах включает в себя благотворительность и кормление бедных и церемониальные молитвы обоих родителей.

Первая стрижка ребенка, Чудакарана

Первая стрижка ребенка называется Чулам Самскара.

Chudakarana ( Iast : Cḍḍākaraṇa, Sanskrit: चूडाकरण) (буквально, обряд тонса), также известный как Choulam , Caula , Chudakarma , Mundana или «Мундан Санскар» - это обряд прохода, который отмечает первое приличное, типично настолько настоль голова. Мать одевается, иногда в своем свадебном сари , и с присутствующим отцом волосы ребенка подстрижены, а ногти обрезаны. Иногда пучок волос оставляется, чтобы покрыть мягкое место возле головы малыша.

Значение этого обряда - это циклический шаг ребенка к гигиене и чистоте. Ритуал рассматривается как отрывок чистоты. Обычно это делается в отношении первого дня рождения, но некоторые тексты рекомендуют его завершить до третьего или седьмого года. Иногда этот ритуал объединяется с обрядом прохождения Упанойны, посвящением к официальному обучению. Ритуал может включать в себя чтение молитвы за долгую жизнь и счастье ребенка.

Пирсинг обряда у мочета

Индуистская девушка после ее обряда в Карнаведха (пирсинг)

Карнаведха ( Iast : Karṇavedha, Sanskrit: कर्णवेध) буквально означает «хрустящий ухой». Это незначительный обряд, который не упоминается в большинстве гриха-сутров. Те, кто упоминает его, указывают разные графики, некоторые предполагают ритуал в течение первых четырех недель после рождения, другие предполагают в течение первого года. Цель этого необязательного ритуала - это прежде всего украшение тела, и он является частью процесса социализации ребенка и повышения культуры. Пирсинг обычно выполняется с чистой золотой нитью или серебряной иглой.

Для мальчика правый мочка первой. Для девочки левая уха. В случае девочек левая ноздри также может быть прокола во время этого ритуала. Пирсинг морок, символически напоминающий ребенку, как он или она выращивает, о красоте и социальном присутствии, о важности слуха и речи в мудрости Вед.

Начало ребенка к знаниям, Видьярамбха

Vidyarambha ( Iast : Vidyāraṃba, санскрит: विद्यारम्भ) буквально означает «начало исследования». Он также известен как Акшарамбха , Акшараабхьяса или Акшарасвикара . Это ритуал, который празднует как веху, официальную попытку ребенка изучать средства знания. Это включает в себя шаги, в которых ребенок, которым помогают родители и другие члены семьи, делает один или несколько из следующих: пишет письма материнского языка, рисует математические цифры или формы и играет музыкальный инструмент.

Самые старые тексты, которые описывают обряды прохода, такие как дхармасутры, не упоминают о Видьярамбхе и отправляются прямо в ритуал Упанаяна на восьмом курсе. Более поздние тексты, такие как Samsakara Prakasha , с первых веков 1 -го тысячелетия н.э., упомянули Видьярамбху как обряд на пятом году жизни ребенка, предполагая, что процесс обучения начал перемещаться в более ранний возраст ребенка со временем. Церемония наблюдается в один и тот же день для всех детей на пятом курсе, в день Виджаядасами , который находится на десятом индуистского месяца Эшвина (сентябрь -октябрь). Он включает в себя молитву богине Сарасвати и Божеству Ганеш, Приглашается учитель или сами родители работают с ребенком, чтобы написать Lipi (буквы алфавита), рисовать самекхья (цифры) или картинки, а иногда и играть с инструментом. В наше время родители отмечают этот обряд на третий год ребенка.

Детский вход в школу, Упанаяна

Упанаяна Самскара Церемония в процессе. Как правило, этот ритуал был для восьмилетних детей в древней Индии, но в 1-м тысячелетии он стал открытым для всех возрастов.

Упанаяна ( iast : upanayana, санскрит: उपनयन) буквально означает «акт ведения или рядом с ним». Это важная и широко обсуждаемая самскара в древнем санскритском тексте. Обряд прохода символизирует ведущий или привлечение к себе ребенка в школе учителем. Это церемония, в которой Гуру (учитель) принимает и привлекает ребенка к знаниям и инициирует второе рождение, которое имеет молодой разум и дух.

Упанаяна была сложной церемонией, которая включала ритуалы с участием семьи, ребенка и учителя. Во время этой церемонии мальчик получает священную нить под названием Yajnopaveetam , которую он носит. Церемония Яйнопавиты объявила, что ребенок вступил в формальное образование. В современную эпоху обряд Упанаяна прохождения открыт для всех в любом возрасте.

Раджбали Пандей сравнивает обряд Упанаяна о том, как крещение в христианстве, где человек рождается свыше с духовным знанием, в дополнение к тому, что он является древним индийским обрядом для начала формального образования письма, чисел, чтения, Веданги , искусства и искусства и искусства и искусства Другие навыки. Обряд Упанойны также был важен для учителя, так как ученик начал жить в Гурукуле (школе). Многие тексты средневековой эпохи дискуссии Упанаяна в контексте трех варнов - брахманов, кштреев и вайхев. Несколько текстов, таких как Сушрута Сутрастхана , также включают в себя Судры, поступающие в школы и процесс формального образования, заявив, что Упанаяна Самскара была открыта для всех. Церемония Упанойны распространялась на женщин, в древних санскритских текстах, и девочек, которые прошли этот обряд, затем были названы исследованиями Брахмавадини . Те, кто не проводил церемонию Упанаяна во время свадьбы. Вместо священной нити девочки будут носить свою халату (теперь называемую сари или сари) в манере священной нити, то есть над ее левым плечом во время этого обряда.

Образование студента не ограничивалось ритуальными и философскими предположениями, найденными в Ведах и Упанишадах. Они распространились на многие художественные и ремесла, которые имели свои, но подобные обряды. Айтарея Брахмана , Агама и литература по индуизму «Агамы и Пуранас» описывают их как Шилпа Шастрас , и они распространяются на все практические аспекты культуры, такие как скульптор, Поттер, Парфюмер, Колеск, Художник, ткач, архитектор, танец и музыкант. Древние индийские тексты утверждают, что число искусств не ограничено, но каждый развертывает элементы 64 калы (कला, методы) и 32 видья (विद्या, Поля знаний). Обучение их началось с детства и включало исследования о дхарме , культуре, чтении, письме, математике, геометрии, цветах, инструментах, а также о традициях (коммерческие секреты). Обряды прохода во время обучения ученика варьировались в соответствующих гильдии.

Ведарамбха

Прайшартха (или Ведарамба ) - это обряд прохода, который ознаменовал начало изучения Вед и Упанишадов в Гурукуламе или Паташале (школе). Это был пожарный ритуал ( яджна ), где учитель и ученик сидели вместе, а учитель читал гимны посвящения и следующий ученик. Этот ритуал отсутствует в более старых текстах, и Пандей предполагает, что более поздняя традиция признала разницу между принятием в школе и фактическим началом исследований Веды, когда ученик готов изучить эти тексты. В древней Индии подготовка учащегося включала в себя помощь в выполнении школьных обязанностей, проживании простой жизни, посещении деревень и городов, чтобы найти пожертвования еды ( бхикша ), собирать и приносить воду, собирать топливные палочки для приготовления пищи, общее обслуживание школы и доля Еда, которую он и другие собирают со своим учителем и студенческим сообществом. Это были постоянные ритуалы жизни на жизни, и они не считались отдельным обрядом прохода. До начала исследования Veda студент выучил словарный запас, грамматику и другие базовые исследования. Акцент на стадии, на котором студент начал исследование Веды, было как запоминание, так и знает значение каждого гимна, стиха или мантра. Ведарамбха отметил фактическое начало исследования Веды.

В некоторых текстах описываются два ритуала каждый академический период (учебный год), один из которых отмечает начало ведических исследований каждый год, называемые Упакармой или Упакараной . Другая церемония была проведена в конце каждого академического периода, называемой Утасарджанам или Утсарга или Самапана , и отмечала приостановку исследований Вед ​​на определенный период года. Начало школьной церемонии, Упакарма наблюдалась в месяце Шраваны (август) каждый год. Он проводился утром и присутствовал ученики, учитель, люди на стадии Грихастха (домовладельцы, родители) и Ванапрастха (пенсионеры, бабушка и дедушка). этап жизни Утсарга , закрывая учебный год , состоялся в месяце Магхи (около февраля).

Кешанта и Ритусуддхи

Тамильская индуистская девушка (в центре) в 1870 году в полузари, цветах и ​​ювелирных изделиях из ее Риту Кала Самскара» рита «

Кешанта ( Iast : Keśānta) (буквально избавление от волос) - это первое бритье молодых волос на лице. Обычно это наблюдалось около шестнадцати лет, и появляющаяся борода и усы были побриты. Церемония включала подарок, такой как парикмахер, и учитель в его школе. Церемония достижения совершеннолетия закончилась тем, что студент читал его клятву о целомудрите и Кодексе Брахмачарья.

Ritusuddhi , также называемый Ritu Kala Samskara , является соответствующей церемонией совершеннолетия для девочек после менархе или первой менструации . Эта веха в жизни девушки наблюдается ее семьей и друзьями, с подарками и ее ношкой сари для ритуала. Обряд прохода отмечается, в наше время, как «полузари-вечеринка», где собираются женщины-родственники и друзья девушки, и она получает и носит полузари и другие подарки. После этого, на церемониальных мероприятиях, она носит полузащиты, пока не вступит в брак, когда она не надевает полное сари .

Выпускная церемония, Самавартана

Самавартана ( Иаст : Самавартана), или Снана , является церемонией, связанной с окончанием формального образования и Брахмачарья Асрама жизни. Этот обряд включает церемониальную ванну. Эта церемония ознаменовала конец школы, но не подразумевала немедленного начала семейной жизни. Как правило, прошло значительное время между выходом на стадию жизни Брахмачарья и входом на стадию жизни Грихастха.

Любой, кто прошел этот обряд, считался видьяснатакой (буквально, купался в знаниях или осыпал обучением) и символизировал как тот, кто пересек океан обучения. Эта церемония была собранием учеников и учителя. Студент попросил учителя на любой подарок ( Гуру-Дакшина ), который он хотел, что, если указано, что ученик была ответственности за доставку на протяжении всей жизни. выпускника Затем, после чтения дхармы (Snataka-Dharma) И пожарный ритуал, выпускник принял ванну. Церемония произошла после завершения не менее 12 лет в школе, то есть около 21 или позднего года.

Тайттирия Упанишад описывает, в одиннадцатом Ануваке Шикша Валли, чтение Снатака-Дхармы подчеркиваемой учителем для выпускника в этом обряде. Стихи просят выпускника позаботиться о себе и преследовать Дхарму , Арту и Каму в меру своих способностей. Части стихов в разделе 1.11.1, например, штат

Никогда не ошибаюсь из истины,
Никогда не ошибаюсь из Дхармы,
Никогда не пренебрегайте своим благополучием,
Никогда не пренебрегайте своим здоровьем,
Никогда не пренебрегайте своим процветанием,
Никогда не пренебрегайте Свадхьяей (изучение себя) и правакана (экспозиция Вед).

- Taittirĩya upanishad, i.11.1

Одиннадцатая Анувака Шикша Валли перечисляет поведенческие руководящие принципы для выпускников из Гурукула ,

Быть тем, кому мать, как Бог, быть тем, кому Отец как Бог,
Быть тем, кому ачарья (духовное руководство, ученые, у которых вы учитесь), как Бог,
Будь тем, кому гость как Бог.
Пусть ваши действия не будут беспрепятственными, никого нет.
Те действия, которые вы считаете хорошими, когда делаете с вами, делайте их с другими, никто другой.

- Taittirĩya upanishad, i.11.2

В третьем разделе Одиннадцатой Ануваки перечислены благотворительность и давление, с верой, сочувствием, скромностью и бодростью, в качестве этической заповедей для выпускников студентов в Самавартана . обряде

Виваха

Обряд прохода с церемонией Яджны часто отмечает индуистскую свадьбу.

Vivaha ( Iast : Vivāha, Sanskrit: विवाह) - это обряд прохода и ритуалов, связанных с браком. В то время как в индуизме есть много ритуалов, Виваха (свадьба) является самым обширным личным ритуалом, который взрослый индус предпринимает в своей жизни.

Свадебные обряды и церемонии начинаются с помолвки пары и распространяются на обряды прохода после завершения свадьбы. Они, как правило, очень красочные, и праздники могут продлеваться на несколько дней. Подробные ритуалы и процесс на индуистской свадьбе различаются. Тем не менее, есть несколько ключевых ритуалов, распространенных на индуистских свадьбах - Каньядана , Паниграхана и Саптапади , которые соответственно, раздавая дочь от отца, добровольно держа руку возле огня, чтобы обозначить союз, и предпринимать семь шагов с каждым шагом включает в себя. клятва/обещание друг другу перед огнем. Виваха Самскара, по сути, является ведическим ритуалом яджны с чтением ведических гимнов. Основным свидетельством индуистского брака является ведический пожарный агни , в присутствии семьи и друзей.

Последующие обряды прохода включают Грихаправеша -приветствие невесты в ее новом доме от матери жениха, отца, брата (и) или сестры (-ов) и других родственников. Chaturthikarma -буквально, «обряд, проведенный на четвертый день после свадьбы», является обрядом, где первый домашний огонь зажжен, отмечающий жизнь домохозяйства, связанной с едой, новой пары.

Акт первого полового акта после свадьбы известен как Нишекам .

Враты

Vrata буквально означает клятву или практику, любое благочестивое соблюдение, акт преданности или жесткость, такую ​​как пост. Это были циклические обряды прохождения тех, кто находится на стадии жизни Грихастха (домохозяина), как правило, как напоминание о каком -то благочестивом действии, отражающей, духовной стороне жизни. Большинство грихасутров и нескольких смиритов включают четыре Веда-Врата в качестве самскары после окончания учебы, как средство продолжения самообразования. Четыре Враты включают Сукрию (исследование Ригведа ), Саквара, Вратику и Упанишад Врата. Церемония обряда для каждого из них ознаменовало начало самостоятельного изучения домохозяина, которая длилась от 1, 3, 6 или 9 лет каждый.

Кремовый ритуал, Antyeshti

Antyesti : Antayeṣi, санскрит : последние обряды), иногда Samskaram буквально , Orvar , Anvarohanya , Ulals , связанные с похоронами. Эта самскара не упоминается в списках Samskaras в большинстве грхасутров и других текстов, в которых обсуждаются Самскары. Детали и процедуры этого обряда приведены в отдельных текстах, Работа только с этой темой.

Мертвый взрослый индус оплачивается кремацией, в то время как мертвый ребенок обычно похоронен. Обряд прохода выполняется в гармонии со священной предпосылкой, что микрокосм всех живых существ является отражением макрокосма вселенной. Душа (Атман, Брахман) - это сущность и бессмертный, который выпускается на ритуале Антиэшти , но и тело, и вселенная являются транспортными средствами и преходящими в различных школах индуизма. Они состоят из пяти элементов: воздух, вода, огонь, земля и пространство. Последний обряд прохода возвращает тело к пяти элементам и происхождению. Корни этого убеждения встречаются в Ведах, например, в гимнах Ригведы в разделе 10.16, следующим образом,

Индуистский обряд кремации в Непале . Самскара выше показывает тело, завернутое в шафран на косте.

Сжигайте его не вверх и не потребляйте его, Агни: пусть не будет разбросано его тело или его кожа,
O Все обладают огнем, когда ты созрел его, а затем отправил его в путь к отцам.
Когда ты подготовил его, все обладали огнем, а потом отдай его отцам,
Когда он достигнет жизни, которая ждет его, он станет подчиненным воле богов.
Солнце получает глаз твоя, ветер твоя прана (принцип жизни, дыши); Иди, как заслуга твоя, на землю или небеса.
Иди, если это будет твоя, в воды; Иди, сделай свой дом в растениях со всеми твоими членами.

- Ригведа 10.16

Последние обряды захоронения, в случае безвременной смерти ребенка, укоренены в разделе 10.18 Риг Веды, где гимны оплакивают смерть ребенка, молясь божеству Мрити, чтобы «не вредить нашим девочкам и не нашим мальчикам» и и и Умоляет Землю покрыть, защитить умершего ребенка как мягкую шерсть.

Последние обряды обычно завершаются в течение дня смерти. Его или ее тело вымыто, завернуто в белую ткань, если мертвые - мужчина или вдова (красный, если ее муж еще жив), Два пальца ног, связанные с струной, тилак (красная марка), расположенные на лбу. Тело мертвого взрослого переносится на землю кремации возле реки или воды, семьей и друзьями и помещается на костер с ногами, обращенными на юг. Старший сын, или скорбящий мужского пола, или священник затем купает, прежде чем возглавить церемониальную функцию кремации. Он обходит костер сухой древесины с помощью тела, говорит в некоторых случаях восхваление или читает гимн, помещает семена кунжута во рту мертвого человека, разбрызгивает тело и костер с топленым маслом (уточненное масло), а затем рисует три линии, обозначающие яму (яма (яма (и костер (уточненное масло), а затем рисует три линии, обозначающие яму (яма ( Божество мертвых), Кала (время, божество кремации) и мертвые. Затем костер поджигается, в то время как скорбящие скорбят. Пепел от кремации освящен до ближайшей реки или моря. После кремации в некоторых регионах непосредственные родственники покойного покойного бьют голову и приглашают всех друзей и родственников на десятый или двенадцатый день, чтобы съесть простую еду вместе в память о покойном. В этот день в некоторых общинах также отмечается день, когда бедным и нуждающимся предлагаются еда в память о мертвых.

Самскара и джайнизм

Подобно индуизму, Самскара служит обрядом в новую фазу жизни в разных сектах джайнизма.

В школе Дигамбара все 16 индуистских самскаров (см. Выше) были включены Джинасеной в Адипуране в рамках 53 крия , из которых 23 обряда прохождения описаны для джайнского домохозяйства, с последним кульминацией в отречении домашней жизни. Для тех, кто пропускает стадию жизни домохозяйства, эквивалентным обрядом прохождения был 11 -й Пратима , и называется Дикша (посвящение в менеджальность).

В школе śvētāmbara 16 самскар, похожие на индуистские обряды прохода, описаны, например, в акара-динакара Вардхамана. Он включает в себя ритуалы, описанные выше, такие как те, которые связаны с зачатием, рождением, даром имени, пирсингом ушей, первой стрижкой ребенка, студентом, свадьбой и смертью.

Есть некоторые различия между символизмом, связанными с обрядами из Самскары в индуизме и джайнизмом. Огненная церемония имеет ведическую значимость в первом, в то время как она символизирует тиртханкары , ганадхары и кевалины в джайнизме. Мантры часто происходят из ведических текстов в индуизме, в то время как они получены из джайнских текстов, таких как Ратнатрая в джайнизме. Клятвы в некоторых обрядах прохождения включают клятву ахимсы (ненасилие, не травмирование для всех людей и живых существ) в обоих, но имеет исключительное значение в джайнизме.

Санскары в сикхизме

Основные статьи: Наам Каран , Амрит Санскар , Ананд Карадж и Антам Санскар

Хотя сикхи могут индивидуально распознавать много обрядов прохода, четверо имеют универсально важное в сикхской религиозной жизни. Это четыре основных санскара :

1. Наам Каран , «Название ребенка» - обряд названия новорожденного в Гурдваре ; Традиционно, именно во время этого обряда мужские сикхи берут второе имя, Сингх и женщины -сикхи берут второе имя Каур вместе с данным именем.
2. Амрит Санскар (также называемый Амрит Санчар ), « Амброзия обряда» - сикхский обряд инициации (иногда описывается как «сикхское крещение»); Превращение в сикхизм может взять традиционное второе имя Сингха или Каура после получения Амрита , хотя это не является требованием.
3. Ананд Карадж , «Блаженное союз» - сикхский обряд брака.
4. Антам Санскар , «Финальный обряд» - сикхские похоронные обряды; Традиционно сикхи кремируются во время похоронной церемонии, а пепел собирается и погружается в водоем.

Другие обряды прохода, такие как Dastar Bandhi , первое связывание Dastar (традиционный сикхский тюрбан), также могут быть отмечены.

Смотрите также

• Индуистская генеалогия регистрирует в Харидваре
• Дхармасутрас
• Калпа (Веданга)
• Веды
• Дхарма
• Нравиться
• Артха

Дальнейшее чтение

• Критический анализ детства Самскаров (Таинства) в свете современной науки Депшиха и Рай Амит Кумар (2014), инт. Журнал Аюр. Pharma Research, 2 (2), с. 95–100
• Культура как дизайнер , Лалит Дас (2005), Проблемы с дизайном, MIT Press, 21 (4), с. 41–53.
• Экзистенциальная, социальная и космическая значимость обряда Упанойны , Карл Олсон (1977), Numen, vol. 24, фас. 2, с. 152–160.
• Томас Н. Сикейра, Ведические таинства , мысль, том 9, выпуск 4, март 1935 г., с. 598–609, doi : 10.5840/мысль1935945 .