Иисус исцеляет истекающую кровью женщину
Исцеление Иисусом истекающей кровью женщины (или «женщины с кровотечением» и других вариантов) — одно из чудес Иисуса, зафиксированное в синоптических евангелиях . [ 1 ] [ 2 ]
Контекст
[ редактировать ]В евангельских повествованиях это чудо следует сразу за изгнанием нечистой силы в Герасе и сочетается с чудом воскрешения дочери Иаира . Повествование прерывает историю дочери Иаира, стилистический элемент, который ученые называют вставочным или сэндвич-повествованием . [ 3 ] [ 4 ]
Повествовательное сравнение
[ редактировать ]Между рассказами Марка, Матфея и Луки есть несколько различий.
Отметка
[ редактировать ]По словам Марка, инцидент произошел, когда Иисус шел к дому Иаира среди большой толпы:
И была там женщина, страдавшая кровотечением двенадцать лет. Она много страдала под присмотром многих врачей и истратила все, что у нее было, но вместо того, чтобы поправиться, ей становилось все хуже. Когда она услышала об Иисусе, она подошла к Нему сзади в толпе и прикоснулась к Его плащу, потому что подумала: «Если я только прикоснусь к Его одежде, я исцелюсь». Кровотечение сразу же прекратилось, и она почувствовала в своем теле, что освободилась от страданий. Иисус сразу понял, что сила вышла из него. Он обернулся в толпе и спросил: «Кто прикасался к моей одежде?» «Вы видите, что народ толпится против вас, — ответили его ученики, — и все же вы можете спросить: кто прикоснулся ко Мне?» Но Иисус продолжал оглядываться, чтобы увидеть, кто это сделал. Тогда женщина, зная, что с ней произошло, пришла, упала к его ногам и, дрожа от страха, рассказала ему всю правду. Он сказал ей: «Дочь, твоя вера исцелила тебя. Иди с миром и освободись от своих страданий.
- Марка 5:25–34, Новая международная версия. [ 5 ]
Состояние женщины, неясное с точки зрения современного медицинского диагноза, переводится как «кровотечение» в версии короля Иакова и «кровотечение» в Библии Уиклифа и некоторых других версиях. На научном языке ее часто называют оригинальным греческим термином Нового Завета как геморроисса ( ἡ αἱμοῤῥοοῦσα , «кровоточащая женщина»). В тексте она описывается как gynē haimorroousa dōdeka etē ( γυνὴ αἱμορροοῦσα δώδεκα ἔτη ), причем haimorroousa является глаголом в активном залоге настоящего причастия («получив поток [ rhēon ], крови [ haima ]»). Некоторые ученые рассматривают это как меноррагию ; другие как геморрой . [ 6 ]
Из-за постоянного кровотечения женщина всегда считалась бы в еврейском законе завой или менструирующей женщиной и, следовательно, церемониально нечистой. Чтобы считаться чистым, кровотечение должно быть прекращено как минимум на 7 дней. Из-за постоянного кровотечения эта женщина жила в состоянии постоянной нечистоты, что привело бы к ее социальной и религиозной изоляции. [ 7 ] Это помешало бы ей выйти замуж – или, если бы она уже была замужем, когда началось кровотечение, помешало бы ей вступить в сексуальные отношения с мужем и могло бы быть использовано им в качестве основания для развода.
Мэтью и Люк
[ редактировать ]В рассказах Матфея и Луки «бахрома» его плаща определяется греческим словом, которое также встречается в Марка 6 . [ 8 ] Согласно статье Католической энциклопедии о бахроме в Священном Писании, фарисеи (одна из сект иудаизма Второго Храма ), которые были прародителями современного раввинистического иудаизма , имели обыкновение носить очень длинную бахрому или кисточки (Матфея 23:5). , [ 9 ] ссылка на формирующие ритуальные границы ( цицит ). Из-за авторитета фарисеев люди считали эту бахрому мистической. [ 10 ]
Версия Матфея гораздо более кратка и демонстрирует заметные различия и даже несоответствия по сравнению с версиями Маркана и Лукана. Матфей не говорит, что женщине не удалось найти никого, кто мог бы ее исцелить (как это делают Лука и Марк), не говоря уже о том, что она потратила все свои сбережения на оплату врачей, но недуг только усугублялся (как это делает Марк). В рассказе Мэтью нет толпы; Иисус сразу замечает, что женщина прикоснулась к нему, вместо того, чтобы спрашивать и смотреть на толпу, которая прикоснулась к нему. Женщина также не дрожит от страха и не рассказывает ему, почему она это сделала. Согласно Матфею, не сказано, что Иисус чувствует потерю силы; женщина исцеляется только после того, как Иисус заговорит с ней, а не сразу после прикосновения к его плащу. [ 11 ]
Комментарий
[ редактировать ]Корнилий Лапид комментирует, почему женщина после исцеления боялась Иисуса, написав, что она «приблизилась тайно и нечистая», прикоснувшись к чистому Христу, и таким образом «украла дар исцеления у Христа без Его помощи». знание." Таким образом, похоже, она была обеспокоена тем, что Христос мог упрекнуть ее и потенциально лишить ее блага или наказать ее еще более серьезной болезнью. Из этого Лапид заключает, «что она не имела совершенной веры». [ 12 ]
Достопочтенный Беда писал, что Христос задал вопрос: «Кто прикоснулся к Моей одежде?» чтобы исцеление, которое он ей дал, будучи провозглашено и раскрыто, «могло во многих продвинуть добродетель веры и привести их к вере во Христа». [ нужна ссылка ]
Учитывая, что женщина исцелилась, когда прикоснулась к краю одежды, Джон МакЭвилли в своем комментарии к Евангелию поддерживает учение о действенности реликвий , то есть о том, что физические предметы могут иметь в себе божественную силу. То же самое ясно из чудес, происходящих от прикосновения к костям Елисея (4 Царств 13:21): [ 13 ] а также тень Петра, исцеляющего болезни (Деяния 5:15). [ 14 ] [ 15 ]
В искусстве и более поздних традициях
[ редактировать ]Евсевий , писавший во времена правления Константина I , говорит, что он сам видел пару бронзовых статуй в Панеасе или Кесарии Филипповой (на Голанских высотах в современном понимании) Иисуса и геморроиссы , причем скульптура была в то время необычной формой для изображение Иисуса . По его описанию они напоминали скульптурную версию пары, изображенной на ряде картин в катакомбах Рима . Он рассматривает это с точки зрения древних традиций поминовения местных знаменитостей, а не с точки зрения новых традиций раннехристианского искусства . Статуи были помещены возле дома женщины, пришедшей из города и названной Вероникой (что означает «истинный образ»), согласно апокрифам Деяний Пилата и более позднему преданию, сообщающему другие подробности ее жизни. [ 16 ]
Когда Юлиан Отступник стал императором в 361 году, он инициировал программу восстановления эллинского язычества в качестве государственной религии. [ 17 ] В Панеасе это привело к замене статуи Христа, результаты которой описал Созомен , писавший в 440-х годах:
Услышав, что в Кесарии Филипповой, иначе называемой Панеас Панеад, городе Финикии, была знаменитая статуя Христа, поставленная женщиной, которую Господь исцелил от пролития крови. Юлиан приказал снести его и воздвигнуть на его месте статую самого себя; но сильный огонь с неба пал на него и отломил части, прилегающие к груди; голова и шея были распростерты и прикованы к земле лицом вниз в месте перелома бюста; и стоит он так с того дня доныне, полный ржавчины молний.
- Уилсон 2004 , с. 99
Однако с 19 века отмечалось, что статуи, вероятно, были недоразумением или искажением скульптурной группы, фактически первоначально представляющей подчинение Иудеи императору Адриану . Изображения этой конкретной пары, типичные для изображений адвентуса Римской империи , появляются на ряде монет Адриана после подавления восстания Бар-Кохбы в 132–136 годах. Статуи, похоже, были погребены во время оползня, а некоторое время спустя вновь обнаружены и интерпретированы как христианские. Поскольку Кесария Филипповая славилась своим храмом бога Пана , христианская туристическая достопримечательность, несомненно, была приятной новостью для экономики города. [ 18 ] [ а ]
Изображения этого эпизода, которые, по-видимому, явно основаны на утраченной статуе и поэтому напоминают сохранившиеся монеты с изображением императора, довольно часто появляются в раннехристианском искусстве , причем некоторые из них находятся в катакомбах Рима , как показано выше, на Брешианской шкатулке и раннехристианском искусстве. Христианские саркофаги и мозаичные циклы из жизни Христа, такие как Сан-Аполлинаре Нуово в Равенне . Его продолжали изображать иногда вплоть до периода готики, а затем и после эпохи Возрождения . [ 19 ]
Позже в XI веке на Западе эта история была дополнена добавлением того, что Христос дал ей свой портрет на ткани, с помощью которого она позже вылечила Тиберия. Этот западный соперник Образа Эдессы или Мандилиона в конечном итоге превратился в главную западную икону Покрова Вероники , теперь с другой историей для «Вероники». Связь этого образа с крестоношением во время Страстей и чудесным явлением образа была сделана в Роже д'Аржантея Библии на французском языке в XIII веке. [ 20 ] и приобрел дальнейшую популярность после всемирно популярной работы « Размышления о жизни Христа» около 1300 года, написанной псевдобонавентурским автором. Именно в этот момент другие изображения изображения меняются и включают терновый венец, кровь и выражение человека, страдающего от боли. [ 20 ] и этот образ стал очень распространенным по всей католической Европе, став частью Арма Кристи , а встреча Иисуса и Вероники стала одной из Крестных станций .
Ссылки
[ редактировать ]Примечания
[ редактировать ]- ^ Другие возможности и возможные визуальные изображения статуи см. Wilson 2004 , стр. 90–97.
Цитаты
[ редактировать ]- ^ Матфея 9:20–22 , Марка 5:25–34 , Луки 8:43–48.
- ^ Донахью и Харрингтон 2005 , с. 182.
- ^ Эдвардс 1989 , стр. 193–216.
- ^ Шепард 1995 , стр. 522–540.
- ^ Марка 5:25–34.
- ^ «Комментарии к Матфея 9:20: И женщина, страдавшая кровотечением двенадцать лет, подошла к Нему сзади и коснулась края плаща Его» . biblehub.com . Проверено 18 апреля 2018 г.
- ^ Макартур 1987 , с. 80.
- ^ Стронг 1894 , с. 43, Г2899.
- ^ Матфея 23:5
- ^ Суве 1909 .
- ^ Матфея 9: 20–22.
- ^ Лапид, Корнелиус (1889). Великий комментарий Корнелиуса Лапида . Перевод Томаса Уимберли Моссмана. Лондон.
{{cite book}}
: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ) - ^ 2 Царств 13:21
- ^ Деяния 5:15.
- ^ МакЭвилли, преподобный Джон (1898). Экспозиция Евангелий . Нью-Йорк: Братья Бензигер.
- ^ Уэйс 1911 , с. 1006.
- ^ Браун 1989 , с. 93.
- ^ Шафф и Уэйс 1890 , примечание 2296 .
- ^ Шиллер 1971 , стр. 178–179.
- ^ Перейти обратно: а б Шиллер 1972 , стр. 78–79.
Источники
[ редактировать ]- Браун, Питер (1989). Мир поздней античности: 150-750 гг . н.э. Нортон. ISBN 978-0-393-95803-4 .
- Донахью, Джон Р.; Харрингтон, Дэниел Дж. (2005). Евангелие от Марка . Сакра Пагина. Том. 2. Колледжвилл, Миннесота: Литургическая пресса. ISBN 978-0-8146-5965-6 .
- Эдвардс, Джеймс Р. (1989). «Маркан сглаживает значение интерполяций в повествованиях Маркана». Новый Завет . 31 (3). Брилл: 193–216. дои : 10.1163/156853689x00207 . ISSN 0048-1009 . JSTOR 1560460 .
- Макартур, Джон (1987). Комментарий Макартура к Новому Завету от Матфея 8–15 . Чикаго: Издательство Moody. ISBN 978-1-57567-678-4 .
- Шафф, Филип ; Уэйс, Генри , ред. (1890). Избранная библиотека никейских и постникейских отцов . Серия 2. Том. 1. Эдинбург: Т&Т Кларк.
- Шиллер, Гертруда (1971). Иконография христианского искусства . Том. 1: Воплощение Христа. Детство. Крещение. Искушение. Преображение. Дела и чудеса. Лондон: Лунд Хамфрис. ISBN 9780853312703 .
- Шиллер, Гертруда (1972). Иконография христианского искусства . Том. 2: Страсти Христовы. Лондон: Лунд Хамфрис. ISBN 9780821203651 .
- Шепард, Том (1995). «Повествовательная функция вставки Маркана». Исследования Нового Завета . 41 (4). Издательство Кембриджского университета (CUP): 522–540. дои : 10.1017/s0028688500021688 . ISSN 0028-6885 . S2CID 170266008 .
- Суве, Шарль Леон (1909). Католическая энциклопедия . Том. 6. Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона. . В Герберманне, Чарльз (ред.).
- Стронг, Джеймс (1894). Исчерпывающее соответствие Библии . Нью-Йорк: Хант и Итон.
- Уэйс, Генри (1911). Словарь христианской биографии и литературы . Лондон: Дж. Мюррей.
- Уилсон, Джон Фрэнсис (2004). Кесария Филипповая: Баниас, затерянный город Пана ИБТаурис. ISBN 978-1-85043-440-5 .