Одисси музыка
| Ориши Сангита |
| Одисси музыка |
|---|
 |
| Композиторы |
| Шастры |
| Композиции |
| Инструменты |
| Индийская классическая музыка |
|---|
 |
| Концепции |
Одисси music (Odia: ଓଡ଼ିଶୀ ସଙ୍ଗୀତ, romanized: oṛiśī sangītaМузыка Одия: [оиси грусть] — жанр классической музыки в Индии, зародившийся в восточном штате Одиша . Традиционная ритуальная музыка для служения Господу Джаганнатхе , музыка Одисси имеет более чем двухтысячелетнюю историю, подлинные сангита-шастры или трактаты, уникальные Раги и Талас и особый стиль исполнения. [ 1 ] [ 2 ]
Различные аспекты музыки Одисси включают Одисси прабандху, Чаупади, Чанда, , Чампу Чаутиса , Джанана, Маласри, Бхаджана, Саримана, Джула, Кудука, Койли, Пои, Боли и другие. Динамики презентации грубо подразделяются на четыре: раганга , бхабанга, натьянга и дхрубападанга . Некоторыми великими композиторами-поэтами традиции Одисси являются поэт XII века Джаядева , Баларама Дас, Атибади Джаганнатха Дас , Динакрушна Дас , Каби Самрата Упендра Бханджа , Банамали Дас , Кабисурджья Баладеба Ратха , Абхиманью Саманта Сингхара и Кабикалаханса Гопалакрушна Паттанаяка . [ 3 ]
Согласно «Натья Шастре » Бхараты Муни , индийская классическая музыка имеет четыре значимых ветви: Аванти , Панчали , Одрамагадхи и Дакшинатья . Из них Одрамагадхи существует в форме музыки Одисси. Музыка Одисси сформировалась как независимый стиль во времена раннесредневекового поэта Одиа Джаядевы , который сочинял тексты, предназначенные для пения, в сочетании с рагами и таласами, уникальными для местной традиции. [ 4 ] Однако песни одисси были написаны еще до того, как появился язык одиа. Музыка Одисси имеет богатое наследие, восходящее ко II веку до нашей эры, когда король Харавела , правитель Одиши ( Калинги ), покровительствовал этой музыке и танцу. [ 5 ]
Традиционные формы искусства Одиши, такие как Махари, Готипуа , Прахаллада Натака , Радха Према Лила, Пала , Дасакатья , Бхарата Лила , Кханджани Бхаджан и т. д., основаны на музыке Одисси. Одисси — один из классических танцев Индии из штата Одиша; он исполняется под музыку Одисси. [ 6 ]
История
[ редактировать ]Ритуальная музыка храма Джаганнатхи
[ редактировать ]Музыка Одисси тесно и неразрывно связана с храмом Джаганнатхи в Пури. Божество Джаганнатхи лежит в основе культуры Одиши, и музыка Одисси изначально была музыкой, предлагаемой как сева или служение Джаганнатхе. Каждую ночь во время Бадасинхары или последнего ритуала божества Гитаговинда поется Джаядевы, положенная на традиционные раги и талас Одисси. Эта традиция продолжается со времен Джаядевы , который сам пел в храме. Со времен поэта пение Гитаговинды в соответствии с подлинными рагами и таласами Одисси было установлено как обязательная сева в храме, которую должны были совершать Махари или Девадаси , что систематически фиксировалось в надписях, Мадала Панджи и других официальных источниках. документы, описывающие функционирование храма. По сей день храм Джаганнатхи остается источником музыки Одисси, и самые древние и аутентичные композиции (включая несколько архаичных Одиа чханд и джананов самого Джаядевы) сохранились в храмовой традиции, хотя Девадаси больше не встречаются из-за их систематическое искоренение британским правительством.
Доисторическая музыка
[ редактировать ]Древняя Одиша имела богатую музыкальную культуру, что подтверждается многочисленными археологическими раскопками по всему штату Одиша. В Санкарджанге в районе Ангул первоначальные лопатовые работы обнажили культурный слой периода энеолита (400 г. до н. э.). Отсюда были раскопаны полированные каменные кельты и керамика ручной работы. Некоторые из кельтов узкие, но большие по размеру. Поэтому их называют бар-кельтами. На основании бар-кельтов, обнаруженных в Санкарджунге, можно утверждать, что они были более ранним музыкальным инструментом в Индии. Ученые называют их самыми ранними обнаруженными музыкальными инструментами Юго-Восточной Азии. [ 7 ]
Харабела и древние пещеры
[ редактировать ]есть яркие скульптуры музыкальных инструментов, поющие и танцующие позы девиц В пещерах Ранигумфа в Кхандагири и Удаягири в Бхубанешваре . Эти пещеры были построены во время правления джайнского правителя Харабелы из Калинга во 2 веке до нашей эры. [ 1 ] В надписях Харабела описывается как знаток классической музыки ( гандхаба-беда будхо) и великий покровитель музыки ( ната-гита-бадита сандасанахи) . [ 8 ] Маданлал Вьяс описывает его как эксперта, организовавшего музыкальную программу, в которой одновременно играли шестьдесят четыре инструмента. Харабела был императором династии Чеди. Чеди был сыном Кусики, Раги, которая, Нарадии Шикхье, была создана мудрецом Кашьяпой согласно . Древние музыковеды Одиши, как и Харичандана, принадлежали к школе Нарадия . Рага Косика — чрезвычайно популярная рага в традиции Одисси, даже до сих пор. [ 1 ]
Одна из пещер Удаягири известна как Баджагара Гумпха , что буквально означает «зал музыкальных инструментов». Он спроектирован таким образом, что любое музыкальное выступление внутри усиливается акустикой пещеры. [ 8 ]
Скульптура
[ редактировать ]В храмах Одиши, самых старых из них, датируемых VI веком нашей эры, таких как Парасурамешвара , Муктешвара , Лингараджа и Конарка , находятся сотни скульптур, изображающих музыкальные представления и танцевальные позы.
Натья Шастра Бхараты Муни
[ редактировать ]Бхараты «Натья Шастра» — самый уважаемый древний трактат об индийской музыке и танце. Бхарата в своей основополагающей работе упомянул четыре различных «правритти» натьи (которые включают в себя как музыку, так и танец). Классификацию на правритти можно грубо назвать стилистической классификацией, основанной на уникальных особенностях региональных стилей, которые были достаточно самобытны во времена Бхараты. Четыре упомянутых правритти — это Аванти, Дакшинатья, Панчали и Одрамагадхи (или Удрамагадхи ). Одра — древнее имя Одиши. Части древних Калинга , Кангоды , Дакхина Косала, Тосали , Матсья Деса , Удра сейчас составляют штат Одиша. Классическая музыка, преобладавшая в этих регионах, была известна как Удрамагадхи . Текст после Джаядевы «Сангита Ратнакара» также ссылается на то же самое. В настоящее время именно эта система называется музыкой Одисси. [ 1 ] [ 8 ]
Традиция
[ редактировать ]
Чарьяпада и буддийская музыка
[ редактировать ]В течение длительного периода буддизм был основной религией Одиши. Ветви буддизма Ваджраяна . и Сахаджаяна были особенно влиятельными, и ученые полагают, что Одиша или Уддияна была местом рождения самой Ваджраяны Между седьмым и одиннадцатым веками были написаны и составлены Чарья-гитика буддийских махасиддхов или сиддхачарьев. Многие из Махасиддхов родились в Одише и писали на языке, чрезвычайно близком к современному Одиа. Некоторые из этих песен ритуально пелись на ратхе Джаганнатхи во время Ратха Джатры . [ 1 ]
Песни Чарьяпада или Чарья обычно состоят из пяти или шести пад . Последняя пада носит имя поэта. Раги для их пения указаны самими авторами, но упоминания о тале не обнаружено. Раги, используемые Махасиддами, продолжали оставаться популярными в музыке Одисси на протяжении столетий и остаются важными по сей день. Многие из названий раг в написанном виде имеют значительное сходство с номенклатурой раги Одиши и произношением имен раги в традиции Одисси, например, упоминание Баради , а не Варали . Некоторые из раг, упомянутых в Чарьяпадах:
| Имя Раги, упомянутое в Чарьяпадах. | Современное название раги в музыке Одисси. |
|---|---|
| Понимать | |
| Бангала | Бангала |
| Баради | Баради |
| Бхайраби | Бхайраби |
| Дебакри | Дебакири |
| Дешакха | Дешакхья |
| Дханашри | Дханашри |
| в Габаде | В Гауде |
| Гунджари | Гуджари |
| Кану в Гунджаре | |
| Комод | Комод |
| в Маллари | |
| в Маласи | Малашри |
| Маласи в Габуде | Маласри Гауда |
| Рамакришна | В кадре |
| Шабари | Шабари |
Джаядева и Гита Говинда
[ редактировать ]
Гитаговинда , написанная поэтом XII века Джаядевой, известна как одна из самых ранних, если не самая ранняя индийская песня, в которой автор точно указал точные рагу и талу (способ пения и ритм) каждой песни. Это делает его одним из самых ранних текстов индийской классической музыки. Многие из раг, указанных в «Гитаговинде», и сейчас продолжают пользоваться большой популярностью в музыке Одисси, а некоторые упомянутые в ней талы относятся исключительно к традиции музыки Одисси. [ 8 ]
Эти указания были сгруппированы ниже в соответствии с числом аштапади на основе важных древних копий Гита-Говинды и комментариев к ней, таких как Сарвангасундари Тика Нараяны Даса (14 век), Тика Дхаранидхары (16 век), Тика Джаганнатхи Мишры (16 век). ), Расикаприя Рана Кумбхи (16 век) и Артхагобинда Баджури Даса (17 век). [ 9 ]
- Малава, Малавагауда или Малавагауда
- Мангала Гуджари или Гурджари
- достаточно
- Рамакири или Рамакири
- Гуджари или Гуджари
- Гундакири или Гундакери или Малавагауда
- Гуджари или Гуджари
- Карната
- Дешакья или Дешакша
- Деши Баради или Деша Баради или Панчама Баради
- Гуджари или Гуджари
- Гундакири или Гундакери
- Малава или Малавагауда
- достаточно
- Гуджари или Гуджари
- Баради или Деша Баради или Деши Баради
- Бхайраби
- Гуджари или Гурджари или Рамакери
- Деши или Деша Баради
- достаточно
- Баради или Деша Баради
- Баради
- Рамакири или Рамакири или Бибхаса
- Рамакири или Рамакири
Большинство раг и талас, указанных Джаядевой, за исключением одной или двух, продолжают практиковаться в традиции музыки Одисси. [ 9 ]
Известно, что поэт Джаядева положил начало традиции Махари или Девадаси в храме Джаганнатхи в Пури, где каждую ночь Гитаговинда перед Джаганнатхой ритуально поется и разыгрывается , продолжающаяся и по сей день. В «Джаябиджая Двара» надписи Пратапарудры Дебы пение Гитаговинды и следование традиционным рагам Одисси, указанным поэтом, упоминаются как обязательные. Махари также было запрещено разучивать любые другие песни, кроме «Гитаговинды»; это считалось «актом неповиновения Джаганнатхе». [ 8 ]
Пт. Рагхунатх Паниграхи известен своим вкладом в популяризацию Гитаговинды посредством музыки и танцев Одисси по всему миру. Ученые-музыканты, такие как Гуру Гопал Чандра Панда, также пытались реконструировать мелодии аштапади Гита Говинды в соответствии с оригинальными указаниями поэта и на основе дошедших до нас традиционных ритмических и мелодических моделей в музыке Одисси. [ 9 ]
Гопала Наяка
[ редактировать ]Во время правления Алауддина Хилджи Гопала Наяка сыграл важную роль в популяризации старой индийской музыки. Некоторые ученые из Одиши в первой половине 20 века писали о местной легенде, в которой говорится, что Гопала Наяка был родом из Одиши. [ 10 ]
После правления Мукунды Дебы в 16 веке музыка Одисси пострадала во время правления маратхов в Одише в 17 и 18 веках нашей эры.
Британское правление
[ редактировать ]В XVIII и XIX веках музыке Одисси в основном покровительствовали местные короли княжеских государств Одиша. Сюда входили Гаджапати Пури . , а также правители королевств Паралакхемунди , Маюрбхандж , Гумусара , Атхагада , Атхагада Патана , Дигапаханди (Бадахемунди), Халликоте , Санакхемунди , Чикити , Суранги, Джейпур , Али , Каника , Дхенканал , Банапур , Сонепур , а Барамба , Нилгири , Наягарх , Тигирия , Бауд , Даспалла , Баманда (Бамра), Нарасингхапур , Атамаллик, также места со значительным населением Одиа и культурной историей, такие как Тарала (Тарлакота), Джалантара (Джалантракота), Манджуса (Мандаса). , Тикили (Теккали) и Садхейкала (Сераикела). Правители часто покровительствовали поэтам-композиторам и искусным музыкантам, вокалистам и инструменталистам. Музыкантов назначали при королевских дворах и удостаивали землей или другими наградами. Многие цари сами были опытными музыкантами и поэтами, например, Гаджапати Капилендра Деба из Пури или Бисвамбхара Раджендрадеба из Чикити.
Трактаты
[ редактировать ] | ||||||
| Музыка Индии | ||||||
| Жанры | ||||||
|---|---|---|---|---|---|---|
|
Традиционный
Современный |
||||||
| СМИ и производительность | ||||||
|
||||||
| Националистические и патриотические песни | ||||||
|
||||||
| Региональная музыка | ||||||
|
||||||
Найдено несколько десятков трактатов о музыке, написанных на языке Одиша. Известно, что, по крайней мере, с XIV века в государстве существовала непрерывная традиция музыковедения. Многие тексты были критически отредактированы и опубликованы Академией Сангит Натак Одиши и Департаментом культуры Одиши. Из них основными текстами музыки Одисси являются: [ 1 ] [ 11 ] [ 12 ]
- Гита Говинда Джаядевы (12 век)
- Сангита Сара из Хари Наяки (14 век)
- Гита Пракаша Крушнадаса Бададжены Махапатры (15 век)
- Сангита Нараяна из Гаджапати Нараянадебы, царя Паралакхемунди - написано Кавиратной Пурушоттамой Мишрой (17 век)
- Сангитарнава Чандрика из Нилакантхи из Калакалы
- Сангита Муктабали из Харичанданы, царя Каники
- Натья Манорама Рагхунатхи Ратхи (также называемая Сангита Манорама )
- Сангита Сарани из Кавиратны Нараяны Мишры из Паралакхемунди
- Сангита Камода из Кавибхушаны Гопинатха Патра из Паралакхемунди
- Каланкура Нибандха Каланкура Муни
- Сангита Садананда Садананды Кабисурджья Брахмы
- Сангитасара Боли из Бандху Бинакары
- Гитапракаша Боли Гири Гададхара даса
- Лакхьяна Чандродая из Кабичандры Рагхунатха Паричха из Паралакхемунди
- Сангита Камада
- Сангита Каумуди неизвестного автора
- Сангита Нирная из Бира Нараяны
- Сангита Чинтамани из Камалалочана Кхадгарая
Джаядева , санскритский святой-поэт XII века, великий композитор и выдающийся мастер классической музыки, внес огромный вклад в музыку Одисси. При нем музыка в стиле Одра-Магадхи сформировалась и приобрела статус классической. Он указал на господствовавшие в то время классические раги, в которых их следовало петь. До этого существовала традиция Чанда . Был найден ряд трактатов о музыке. [ 13 ] [ 14 ] самые ранние из них датируются 14 веком.
Музыковеды Одиши ссылаются на различные древние тексты о музыке, такие как «Натьяшастра» Бхараты Муни, «Вишну Пурана», «Шива-самхита», «Брахма-самхита», «Нарада-самхита», «Парашурама-самхита», « Гита Говинда» , « Кохалия», «Сангитасара» Хари Наяки, «Матанга-тантра», «Сангита Ратнамала» Мамматачарьи. Каланкура Нибандха, Панчама Сара Самхита, Рага Вивека, Сангита Чандрика, Сангита Каумуди, Сангита Сиромани, Ванмаявивека, Шивавивекапрабандха, Сангита Дамодара и другие. Таким образом, известно, что вышеупомянутые тексты были в моде в Одише после XV века. [ 1 ]
Характеристики
[ редактировать ]Одисси Сангита включает четыре классификации шастр, а именно Дхрувапада, Читрапада, Читракала и Панчали, описанные в вышеупомянутых текстах. Дхрувапада — это первая строка или строки, которые следует повторять неоднократно. Читрапада означает расположение слов в аллитеративном стиле. Использование искусства в музыке называется Читракала. Кабисурджья Баладеба Ратха , известный поэт Одиа, написал тексты песен, которые являются лучшими образцами Читракалы. Все это была Чанда (метрическая секция), содержащая суть музыки Одисси. Чханда были составлены путем объединения Бхавы (темы), Калы (времени) и Свары (мелодии). Chautisa представляет собой оригинальность стиля Одисси. Все тридцать четыре (34) буквы алфавита Одиа от «Ка» до «Кса» используются в хронологическом порядке в начале каждой строки.
Особенностью музыки Одисси является пади, состоящее из слов, которые поются в Друта Тала (быстрый ритм). [ 15 ] Музыку Одисси можно петь на разные талы : Наватала (девять долей), Дашатала (десять долей) или Эгаратала (одиннадцать долей). Одисси Раги отличаются от раг классической музыки Хиндустани и Карнатаки.
Основными мела- рагами Одисси являются Кальяна, Ната, Шри, Гури, Баради, Панчама, Дханасри, Карната, Бхайраби и Сокабаради . [ 16 ]
Некоторые из отличительных и аутентичных раг музыкальной традиции Одисси: Абхири , Амара, Ананда, Анандабхайраби, Ананда Камоди, Ананда Кедара, Арабхи, Асабари, Бангала, Баради, Басанта, Бхайраби, Бичитра Десакья, Бичитрадези, Бичитра Камоди, Чакракели, Чалаганта Кедара, Чхаятоди, Чинтабхайраба, Чинта Камоди, Дебагандхари, Дебакири, Деса Баради, Десакья, Десапала, Дханасри, Дханнасика, Гауда, Гауди, Гантараба, Гундакери, Кали, Кальяна, Кальяна Ахари, Камода, Камоди, Капхи, Карната, Каусики, Кедара, Кедарагауда, Кедара Камоди, Карунасри, Хамбабати, Кханда Бангаласри, Кхандакамоди, Колахала, Крушна Кедара, Кумбхакамоди, Кусума Кедара, Лалита, Лалита Басанта, Лалита Камоди, Лалита Кедара, Лилатаранга, Мадумангала, Мадхуманджари, Мадхура Гуджари, Мадхусри, Мадху Саранга, Мадхьямади, Маласри, Маласригауда, Мангала, Мангала Дханасри, Мангала Гуджари, Мангала Камоди, Мангала Каусики, Мангала Кедара, Маллара, Манини (Малини), Маруа, Мегха, Мегхапарни, Мисрамукхари, Мохана, Мохана Кедара, Мухабари (Мухари), Нагабалли, Нагадхвани, Налинигауда, Ната, Ната Кедара, Натанараяна, Натасаранга, Панчама, Пуннага, Пуннага Баради, Пахадия Кедара, Панчама Баради, Параджа, Раджаханси Чокхи, Ранабидже, Расакамоди, Расамандара, Расаманджари, Сабари, Сабери, Шанкарабхарана, Синдхукамоди, Сокабаради, Сокакамоди, Сома, Шри, Суддхадези, Сурата, Суратха Гуджари, Тоди . [ 17 ] [ 18 ] [ 19 ]
Музыка Одисси исполняется через Рагангу, Бхабангу и Натьянгу, Дхрубападангу, за которой следуют Чампу, Чанда, Чаутиса, Паллаби , Бхаджана , Джанана и Гита Говинда .
Музыка Одисси имеет систематизированную грамматику, которая представлена указанными Раагами. Он также имеет характерный стиль исполнения. Он лиричен в своем движении с волнообразным орнаментом ( гати андолита ). Темп пения в Одисси не очень быстрый и не слишком медленный ( на друта на биламбита ), и он сохраняет пропорциональный темп ( сама сангита ), что очень успокаивает.
Хотя между музыкой хиндустани и персидской музыкой существовало межкультурное влияние, музыка Одисси осталась относительно незатронутой. [ 1 ]
Мардала
[ редактировать ]
Мардала — ударный инструмент , произрастающий в штате Одиша. Он традиционно используется в качестве основного ударного инструмента в музыке Одисси. [ 2 ] Мардала отличается от других инструментов, которые могли бы иметь похожие названия на Индийском субконтиненте, благодаря своей уникальной конструкции, акустическим особенностям и традиционной технике игры. [ 20 ]
превозносит Мардалу Рагхунатха Ратха, древний музыковед из Одиши, в своем трактате « Натья Манорама» как: [ 21 ]
анадхе марддаах шрешто |
Среди мембранофонов |
В храме Джаганнатхи в Пури на протяжении веков находился слуга Мардала. ритуально инициировал перкуссиониста в храме Это было известно как «Мадели Себа», и правитель Гаджапати . Мардала раньше была аккомпанирующим инструментом танца Махари , прародителя современного танца Одисси , одной из основных форм классического танца Индии. В сотнях храмов Калингана по всему штату Одиша, включая знаменитые святыни, такие как Муктешвара и Конарка , Мардала занимает видное место, обычно в нише аласаканьи, играющего на этом инструменте. Есть поза под названием мардалика, повторяющая ту же стойку в танце Одисси.
Игра на мардале основана на тала-паддхати или ритмической системе музыки Одисси. Тала . — ритмическая структура в индийской музыке Талы , используемые в музыке Одисси, уникальны и не встречаются в других системах индийской музыки. В контексте Мардалы используется следующая региональная терминология: кала, анса, мана, адса, бхаунри, бхаунри адса, тали, кхали, фанка, бани, укута, пата, чанда, бханги и т. д. [ 15 ] Шабда -свара пата , традиционный компонент, основанный на ритмах Мардалы, был интегрирован в танец Одисси Гуру Деба Прасадом Дасом . [ 22 ] Хотя в трактатах определены несколько сотен талов, некоторые из них более распространены: эктали, кхемата или джхула, рупака, трипата, джхампа, адатали, джати, адитала, матха . [ 23 ] Другими таласами, которые также используются, являются нихсари , кудука, дуадамана, саримана, упадда, падитала, пахапата, аттатала, атхатали и джаганнатха. Талы имеют характерный свинг, который типичен и повсеместно встречается в музыке Одисси.
Мардала тесно связана с храмом Джаганнатхи и поэтому занимает очень почетное место в культуре Одиши. Многие гуру работали над продолжением наследия этого инструмента. Адигуру Сингхари Шьямсундар Кар , Гуру Банамали Махарана , Гуру Келучаран Махапатра , Гуру Падманабха Панда, Гуру Басудеба Кхунтия и Гуру Махадев Раут были среди великих гуру Мардалы в 20 веке.
Гуру Рабинараян Панда, Гуру Джанардана Даш, Гуру Дханешвар Суэйн , Гуру Сачидананда Дас , Гуру Биджая Кумар Барик, Гуру Джаганнатх Куанр являются одними из современных представителей Мардалы. Многие опытные мастера Готипуа также преуспели в Мардале: Гуру Бирабара Саху, Гуру Лингарадж Барик, Гуру Магуни Дас и другие.
Как сольный инструмент
[ редактировать ]Роль мардалы как сольного инструмента с большим успехом исполнялась в течение последних нескольких десятилетий, не считая ее более известной роли в качестве аккомпанемента в ансамбле для музыки и танца Одисси. [ 24 ] Сольные выступления следуют определенному правилу, или пранали : начиная с джамана , затем переходя к чханда пракаране , рагаде и т. д. [ 25 ] Гуру Дханешвар Суэйн известен своими новаторскими усилиями по продвижению сольных исполнений Мардалы и выводу на концертную сцену других традиционных ударных инструментов Одиши. [ 26 ] [ 27 ] [ 28 ] Гуру Дханешвар Суэйн , первый сольный игрок на Мардале , представивший расширенное сольное выступление на Мардале под руководством Гуру Банамали Махараны , был самым первым в своем роде.
Ансамбль
[ редактировать ]Традиционный ансамбль, сопровождающий концерт музыки Одисси, называется «бина бену мардала»: Бина или Вина , Бену или Флейта и Мардала . Они образуют три основных класса инструментов, описанных в шастрах: тат или струнные, сусира или духовые и анадха или ударные. Все три инструмента были изображены в каменных храмах и пещерах Одиши, построенных за последние два тысячелетия. Эти три инструмента были также официально назначены себайатами в храме Джаганнатхи в Пури, как описано в Мадала Панджи . Помимо этих трех инструментов, некоторыми другими традиционными аккомпанирующими инструментами являются гини , каратала , кхола или мруданга , джодинагара , махури или мухабина , джалатаранга и т. д. По крайней мере, с 18 века другие инструменты, такие как скрипка ( бехела ) и ситар , также имеют был трудоустроен. [ 8 ] Фисгармония стала популярной с начала двадцатого века.
Хотя флейта и мардала по-прежнему популярны, Одисси Бина уже не так широко распространена, как раньше. Некоторыми представителями Одисси Бины были Сангитачарья Адвайта Гуру и Гаяка Широмани Андха Апанна Паниграхи. Одисси Бина (Вина) была сохранена Ачарьей Тарини Чаран Патрой в двадцатом веке и сейчас поддерживается его учеником Гуру Рамарао Патрой . [ 29 ]
Связь с другой классической музыкой
[ редактировать ]
Когда-то Империя Калинга простиралась до реки Кавери и включала в себя большую часть Карнатаки . Гаджапати Пурушоттама Дев из Одиши завоевал Канчи и женился на принцессе. Некоторые раги, характерные для Одиши, - это «Десакхья», «Дханасри», «Белабали», «Камоди», «Баради» и т. Д. Кроме того, некоторые раги Одисси носят те же названия, что и раги Хиндустани или Карнатик, но имеют разные комбинации нот. Кроме того, есть много раг, которые имеют одинаковые комбинации нот в стилях хиндустани, карнатик и одисси, но называются разными именами. Однако каждый поток имеет свой собственный стиль исполнения и тонального развития, несмотря на внешнее сходство масштаба.
Музыка Одисси в наше время
[ редактировать ]Великие представители [ 13 ] [ 14 ] Музыкой Одисси в наше время являются Адигуру Сингхари Шьямсундар Кар , Астабадхани Ачарья Тарини Чаран Патра , Баникантха Нимай Чаран Харичандан , Гокул Шричандан, Нрусингханатх Хунтия, Локанатх Рат, Локанатх Пала, Мохан Сундар Деб Госвами , Маркандейя Махапатра, Кашинатх Пуджапанда, Кабичандра Каличаран Патт . наик, Сангита Судхакара Балакрушна Даш , Радхамани Махапатра, Биснуприя Самантасингхар, Бхубанешвари Мишра , Падмашри Шьямамани Деви , доктор. Гопал Чандра Панда , Падмакесари Др. Дамодар Хота , Падмашри Прафулла Кар , Падмашри Сурамани Рагхунатх Паниграхи , Рамарао Патра (Бина/Вина), Сангита Госайн, Рамхари Дас, добившиеся выдающихся успехов в классической музыке. [ 29 ]
Классичность
[ редактировать ]Известный ученый и культурный обозреватель Дживан Пани упоминает четыре параметра, которым должна соответствовать любая музыкальная система, чтобы ее можно было назвать «классической» или шастрической :
- Традиции, должно быть, более ста лет.
- Система должна быть основана на одной или нескольких письменных шастрах или трактатах.
- В основе системы должно быть несколько раг.
- Раги, составляющие ядро системы, и другие приобретенные раги должны быть оформлены в особом стиле.
Дживан Пани далее иллюстрирует в своих работах каждый из этих аспектов музыки Одисси. Традиция музыки Одисси насчитывает почти тысячелетие, в штате Одиша на протяжении нескольких столетий издается несколько древних музыкальных трактатов, существуют уникальные раги и своеобразная манера исполнения. Пани далее утверждает: [ 30 ]
Из приведенного выше обсуждения становится очевидным, что музыка Одисси представляет собой особую шастрическую (классическую) систему. Опять же, сегодня принято считать, что танец Одисси, несомненно, является стилем шастр . Несомненно, музыка – это жизненное дыхание танца. Поэтому нелогично будет говорить, что тело, то есть танец Одисси, шастрично , но его жизнь, то есть музыка, не шастрична .
Другие ученые, такие как Пандит доктор Дамодар Хота. [ 31 ] и профессор Рамхари Дас выразили обеспокоенность по поводу апатии правительства и, как следствие, отсутствия покровительства в отношении сохранения и популяризации традиций классической музыки, отличных от двух основных систем. [ 32 ] Доктор Хота также указывает на искажение музыки Одисси, поскольку некоторые танцевальные музыканты с 1950-х годов обслуживали свою музыку исключительно возрожденной танцевальной формой, используя музыку хиндустани и карнатика в качестве ориентира вместо того, чтобы развивать знания и мастерство отличительных особенностей классицизма и исполнительских аспектов Одисси. Музыка. Музыка Одисси не была так хорошо известна, как танец Одисси, музыкантам и танцорам за пределами Одиши, что привело к присвоению музыкальной целостности и составлению танцевальной музыки без соблюдения традиции Одисси. Исполнение танца Одисси под музыку, не принадлежащую Одисси, подверглось резкой критике со стороны традиционных гуру как танца Одисси, так и музыки Одисси; это рассматривалось как нарушение традиции Одиа, в которой язык и литература Одиа гармонично сочетались с музыкой и танцем Одисси.
Совсем недавно, чтобы популяризировать музыку Одисси, Департамент культуры правительства штата предпринял масштабную программу под названием «Одисси Сандхья», которая будет исполнена во всех крупных городах страны. Программа реализуется через Исследовательский центр Гуру Келу Чаран Мохапатра Одисси в сотрудничестве с различными культурными организациями, расположенными в разных частях страны, такими как Центральная академия Сангит Натак, Восточный зональный культурный центр в Калькутте и Прачин Калакендра в Чандигархе.
Экспоненты
[ редактировать ]-
Сангитачарья Маханта Шри Адвайта Гуру -
Гуру Гокула Чандра Шричандана -
Гаяка Сиромани Апанна Паниграхи -
Натьячарья Кабичандра Кали Чаран Патнаик -
Астабадхани Ачарья Тарини Чаран Патра -
Сангита Судхакара Балакрушна Даш -
Сурамани Рагхунатх Паниграхи -
Бхаджан Самрата Бхикари Чаран Бал -
Видуши Шьямамани Деви -
Гуру Гопал Чандра Панда -
Гуру Рамхари Дас
Гуру Одисси Мардала
[ редактировать ]- Выдающиеся гуру Одисси Мардала
-
Гуру Бирабара Саху, ветеран-экспонент Готипуа -
Гуру Басудеба Хунтия -
Гуру Рабинараян Панда -
Гуру Магуни Дас, ветеран-экспонент Готипуа -
Гуру Банамали Махарана , получивший в 2004 году премию Сангит Натак Академи за вклад в Odissi Music и Mardala. -
Гуру Махадеба Рут, лауреат премии Одиши Сангит Натак Академи и эпитета «Пандита» от правительства Одиши. -
Учитель Джанардана Даш -
Гуру Дханешвар Суэйн , лауреат премии Сангит Натак Академи в 2013 году за вклад в Odissi Music и Mardala. -
Гуру Сачидананда Дас , лауреат премии Одиши Сангит Натак Академии -
Учитель Биджая Кумар Барик -
Храм Гуру Джаганнатхи -
Гуру Чинтамани Раут -
Гуру Махешвар Мохапатра -
Гуру Гуранга Чаран Махала
См. также
[ редактировать ]- Джаядева
- Гита Говинда
- Мардала
- Музыка Одиши
- Дамодар Хота
- Гопал Чандра Панда
- Рамхари Дас
- Дханешвар Суэйн
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Перейти обратно: а б с д и ж г час Пархи, Киртан Нараян (2009). «Музыка Одисси: ретроспектива и перспектива». В Мохапатре, ПК (ред.). Перспективы Ориссы . Нью-Дели: Центр изучения цивилизаций. стр. 613–626.
- ^ Перейти обратно: а б Пархи, Киртан Нараян (2017). Классичность музыки Орисси . Индия: Maxcurious Publications Pvt. ООО с. 383. ИСБН 978-81-932151-2-8 .
- ^ Патнаик, Кабичандра Кали Чаран Взгляд на музыку Ориссана Бхубанешвар, Одиша: Правительство Ориссы. п. 2.
- ^ Трипати, Кунджабихари (1963). Эволюция языка и письменности ория . Уткальский университет. п. 22. Архивировано из оригинала 3 июля 2023 года . Проверено 17 декабря 2022 г.
- ^ Моханти, Гопинатх (август 2007 г.). «Одисси - Классическая музыка» (PDF) . Обзор Ориссы . Департамент культуры правительства Одиши. Архивировано из оригинала (PDF) 10 апреля 2009 г. Проверено 7 февраля 2010 г.
- ^ Рат, Шантану Кумар. Мишра (ред.). «Одиа Локанатакаку Ганджамара Абадана» Вклад Ганджама в фольклор Ордии Роль Ганджама в традициях исполнительского искусства Одиши. Рангабхуми (в Одиа). 9 . Бхубанешвар: Одиша Сангит Натак Академи, Департамент культуры правительства Одиши: 52–64.
- ^ Патра, Сушанта Кумар; Патра, Бенудхар. «Археология и морская история древней Ориссы» (PDF) . Журнал исторических исследований Одиши . XLVII (2): 107–118. Архивировано из оригинала (PDF) 29 октября 2009 г.
- ^ Перейти обратно: а б с д и ж Дас, Рамхари (2004). Одисси Сангитара Парампара О Прайога Традиции и практика музыки Одисси [ Традиция и метод музыки Одисси ] (в Одиа). Бхубанешвар, Одиша: Кайшики Пракашани.
- ^ Перейти обратно: а б с Панда, Гопал Чандра (1995). Шри Гита Гобинда Свара Липи [ Ноты Гиты Говинды ] (на Одиа). Бхубанешвар: Смт. Бхагавати Панда.
- ^ Саманта, Басудеба (1927). Сангита Калакара . Манджуса: Шринибаса Раджамани.
- ^ Бададжена Махапатра, Крушнадаса (1983). Паниграхи, Ниламадхаб (ред.). Гита Пракаш . Бхубанешвар: Академия Одиши Сангит Натак.
- ^ Кави, М. Рамакришна (1999). Бхаратакоса (Словарь технических терминов с определениями музыки и танца, собранными из произведений Бхараты и других) . Мунширам Манохарлал. АСИН B00GS1O0H4 .
- ^ Перейти обратно: а б «Отдел культуры» . Orissacultural.gov.in. Архивировано из оригинала 3 апреля 2012 г. Проверено 26 мая 2012 г.
- ^ Перейти обратно: а б «Орисса Танец и Музыка» . Orissatourism.net. Архивировано из оригинала 20 мая 2012 г. Проверено 26 мая 2012 г.
- ^ Перейти обратно: а б Хота, Дамодар (2005). Сангита Шастра (в Одиа). Том. 1 (2-е изд.). Бхубанешвар: Свара-Ранга. стр. 90–100.
- ^ Пархи, Киртан Нараян (2007). Одисси Сангита: Кичи Джана Аджана Татья [ Музыка Одисси: Некоторые известные и неизвестные грани ] (в Одиа). Чернила Одиша, Бхубанешвар.
- ^ Панда, Гопал Чандра (декабрь 2011 г.). Одиси Рага Дарпана (в Одиа). Бхубанешвар.
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ) - ^ Христианская телесная одиссея . Бхубанешвар: Исследовательский центр Одисси. 2004.
- ^ Панда, Гопал Чандра (2004). Одисси Рага Ратнабали Одисси Рага Ратнавали (на хинди). Бхубанешвар: Бхагавати Пракашани. OCLC 225908458 .
- ^ Моханти, Гопинатх (август 2007 г.). «Одисси - Классическая музыка». Обзор Ориссы . Департамент культуры правительства Ориссы: 108–111.
- ^ Ратха, Рагхунатха (1976). Патнаик, Кали Чаран (ред.). Натьяманорама (на санскрите). Бхубанешвар, Одиша: Одиша Сангит Натак Академи.
- ^ Чакра, Шьямхари (3 ноября 2016 г.). «Празднование альтернативного стиля Одисси» . Индус . Архивировано из оригинала 28 июля 2020 года . Проверено 28 июля 2020 г.
- ^ Хота, Дамодар (2012). Удра Паддхатия Сангита (в Одиа). Том. 2. Бхубанешвар: Свара-Ранга. стр. 18–19.
- ^ Чакра, Шьямхари. «Момент победы Одисси Мардаля» . Самикшья . Архивировано из оригинала 22 мая 2022 года . Проверено 4 сентября 2020 г.
- ^ Видьярти, Нита (6 февраля 2014 г.). «Свой ритм» . Индус . Архивировано из оригинала 22 июня 2020 года . Проверено 28 июля 2020 г.
- ^ Никодим, Павел (10 октября 2020 г.). «Дханешвар Суэйн: маэстро Одисси Мардала» . Танцевальная Индия . Архивировано из оригинала 31 октября 2020 г. Проверено 7 декабря 2020 г.
- ^ «Дханешвар Суэйн» . Академия Сангит Натак . Архивировано из оригинала 28 ноября 2020 года . Проверено 7 декабря 2020 г.
- ^ Чакра, Шьямхари (23 ноября 2020 г.). «Миссионер-мардал маэстро» . Самихся . Архивировано из оригинала 24 ноября 2020 г. Проверено 7 декабря 2020 г.
- ^ Перейти обратно: а б «72-летний исполнитель на вине из Одиши возрождает славу инструмента» . Новый Индийский экспресс . 31 августа 2019 г. Архивировано из оригинала 05 декабря 2020 г. Проверено 27 ноября 2020 г.
- ^ Пани, Дживан (2004). Назад к истокам: Очерки исполнительского искусства Индии . Нью-Дели: Манохар. ISBN 81-7304-560-7 .
- ^ Раджан, Анжана (24 апреля 2009 г.). «Особое мнение» . Индус . Архивировано из оригинала 12 августа 2020 года . Проверено 12 сентября 2020 г.
- ^ Видьярти, Нита (17 октября 2013 г.). «Повышает голос» . Индус . Архивировано из оригинала 28 июля 2020 года . Проверено 28 июля 2020 г.
Внешние ссылки
[ редактировать ]
- Оценочные видеоуроки по музыке Одисси от Гуру Рамхари Даса
- YouTube-канал Академии Гуру Гопала Панды Одисси
- Музыка Одисси в исполнении именитых вокалистов
- Ранние граммофонные пластинки музыки Одисси
Раги музыки Одисси |
|---|
