Философия Сёрена Кьеркегора

Незаконченный набросок Кьеркегора его двоюродным братом Нильсом Кристианом Кьеркегор , ок. 1840

Философия Сёрена Киркегора оказала большое влияние на развитие философии 20-го века , особенно экзистенциализм и постмодернизм . Сёрен Киркегор был датским философом 19-го века, которого многие называли «Отцом экзистенциализма», Хотя в этой области есть некоторые, которые выражают сомнения в маркировке его экзистенциалиста с самого начала. Его философия также повлияла на развитие экзистенциальной психологии .

Кьеркегор раскритиковал аспекты философских систем, которые были представлены такими философами, как Георг Вильгельм Фридрих Гегель перед ним и датскими гегельцами . На него также косвенно повлияла философия Иммануила Канта . Он измерил себя против модели философии, которую он нашел в Сократе , которая направлена ​​на то, чтобы привлечь внимание не к объяснительным системам, а скорее к вопросу о том, как кто -то существует.

Одной из повторяющихся тем Кьеркегора является важность субъективности, которая связана с тем, как люди относятся к (объективным) истинах. Заключив ненаучный постскриптум к философским фрагментам , он утверждает, что «субъективность - это истина» и «истина - это субъективность». Kierkegaard передает, что, по сути, истина - это не просто вопрос обнаружения объективных фактов. Хотя объективные факты важны, существует второй и более важный элемент истины, который включает в себя то, как кто -то относится к этим вопросам факта. Поскольку то, как один действует, с этической точки зрения, более важным, чем любой факт, истина можно найти в субъективности, а не объективности.

Примечание на псевдонимах

См. Также: Søren Kierkegaard § Косвенное общение и псевдонимное авторство

Многие из предыдущих работ Кьеркегора с 1843 по 1846 год были написаны псевдонимыми. В не-псевдоним точке зрения моей работы в качестве автора , он объяснил, что псевдонимические работы написаны с точек зрения, которые не являются его собственными: в то время как сам Кьеркегор был религиозным автором, псевдонимические авторы написали с точки зрения, которые были эстетический или спекулятивный. Единственным исключением из этого является анти-климак , псевдонимный автор, разработанный после написания точки зрения : Anti-Climacus-религиозный автор, который пишет с христианской точки зрения, настолько идеальной, что Кьеркегор не хотел, чтобы это приписывалось себе.

Поскольку псевдонимные авторы пишут с точек зрения, которые не являются собственными Кьеркегорда, часть философии, упомянутой в этой статье, может не отражать собственные убеждения Кьеркегора. Так же, как другие философы поднимают точки зрения в своих эссе, чтобы обсудить и критиковать их, Кьеркегор назначает псевдонимы, чтобы изучить определенную точку зрения, которая в некоторых случаях может занять целую или две книги, и Кьеркегаард, или другой псевдоним, критикует, что это позиция. Например, автор, Йоханнес Климак не христианин, и он утверждает с нехристианской точки зрения. Анти-климак , как упоминалось ранее, в высокой степени является христианином, и он утверждает с набожной христианской точкой зрения. Кьеркегоард помещает свои убеждения между этими двумя авторами.

Большинство более поздних философских и религиозных сочинений Кьеркегора с 1846 по 1855 год были написаны и написаны им самим, и он не назначил псевдонимы этим работам. Впоследствии большинство ученых рассматриваются для отражения собственных убеждений Кьеркегора. Там, где это необходимо, в этой статье будет упомянуто соответствующий автор, псевдоним или нет.

Темы в его философии

Отчуждение

Отчуждение - это термин, философы применяются к широкому разнообразию явлений, в том числе любое чувство отделения от общества и недовольство; Чувство, что в обществе есть моральный разрыв; Чувство бессилия перед лицом солидности социальных институтов; Безлигальный, дегуманизированный характер крупномасштабных и бюрократических общественных организаций. Кьеркегор признает и принимает понятие отчуждения, хотя он выражает это и понимает его в своих явно оригинальных терминах. Для Kierkegaard настоящий возраст-это рефлексивный возраст-тот, который ценит объективность и мысли о действиях, силу губ для идеалов, а не действие, обсуждение действий, рекламу и рекламу над реальностью, а также фантазию над реальным миром. Для Kierkegaard значение ценностей было удалено из жизни из -за отсутствия какого -либо истинного и законного авторитета. Вместо того, чтобы попасть в любой заявленный авторитет, любую «буквальную» священную книгу или любой другой великий и длительный голос, самооплаченные люди должны противостоять экзистенциальной неопределенности.

Человечество потеряло смысл, потому что принятый критерий реальности и истины является неоднозначной и субъективной мыслью, которая не может быть доказана логикой , историческими исследованиями или научным анализом . Люди не могут продумать выбор в жизни, мы должны их жить; И даже те выборы, о которых мы часто думаем, становятся разными, когда сама жизнь входит в картину. Для Kierkegaard тип объективности, которую ученый или историк может использовать, пропускает точку зрения - люди не мотивированы и не находят смысла в жизни через чистую объективность. Вместо этого они находят это через страсть, желание, моральную и религиозную приверженность. Эти явления не являются объективно доказуемыми - и они не возникают через какую -либо форму анализа внешнего мира; Они приходят через прямые отношения между одним и внешним миром. Здесь акцент Кьеркегора делается на отношениях, а не на анализ. Эти отношения - это способ взглянуть на свою жизнь, которая уклоняется от объективного изучения.

Анализ Кьеркегора в нынешнем возрасте использует термины, которые напоминают, но не совпадают с теорией отчуждения Гегеля и Маркса . Однако Кьеркегор прямо означает, что люди отчуждены от Бога, потому что они слишком много живут в мире. Люди должны получить свои души от мира, потому что это на самом деле принадлежит Богу. Kierkegaard не интересуется внешними битвами, как это делает Карл Маркс . Его забота о внутренней борьбе за веру.

Давайте поговорим о желании и, тем самым, о страданиях. Обсуждение страданий всегда может быть полезным, если оно рассматривает не только самообладание печали, но, если возможно, обращается к печальному человеку для его повышения. Это законное и сочувствие, чтобы правильно остановиться на страданиях, чтобы страдание не стал нетерпеливым из-за нашей поверхностной дискуссии, в которой он не признает свои страдания, чтобы он не по этой причине с нетерпеливо отталкивался в сторону утешения и не усиливается в двойном мышлении. Конечно, это одно, чтобы выйти в жизнь с желанием, когда то, что желание становится делом и задачей; Это что -то еще, чтобы выйти в жизнь от желания.

Аврааму пришлось покинуть свой наследственный дом и эмигрировать в инопланетную нацию, где ничто не напомнило ему о том, что он любил, - иногда, иногда это утешение, что ничто напоминает, что хочет забыть, но это горькое утешение для человек, который полон тоски. Таким образом, человек также может иметь желание, чтобы для него было все, так что в час разлуки, когда паломничество начинается, это как если бы он эмигрировал в чужую страну, где ничто, кроме контраста, не напоминает ему, по потере , о том, что он хотел; ему может показаться, как будто он эмигрировал в чужую страну, даже если он останется дома, возможно, в той же местности - теряя желание, так же, как среди незнакомцев, так что, чтобы избавиться от желания кажется ему более сложным и важнее чем покинуть его чувства.

Помимо этого желания, даже если он до сих пор не переходит с места, это неприятный путь его жизни, возможно, тратится на бесполезные страдания, потому что мы говорим о тех, кто страдает по существу, а не о тех, кто имеет утешение, что их страдания за Преимущество хорошего дела, в интересах других. Это должно было быть таким образом - путешествие в чужую страну было недолго; Через один момент он был там, там, в той странной стране, где встречаются страдания, но не те, кто перестал горевать, не те, чьи слезы вечны не могут стереть, потому что как старая религиозная книга, так просто и трогательно говорит: «Как Может ли Бог высушить твои слезы в следующем мире, если ты не плакал? " Возможно, кто -то другой приходит по -другому, но в одно и то же место.

- Выполнение дискурсов в различных духах , Hong 1993, стр. 102–103

Альберт Камю писал об идее быть незнакомцем в мире, но изменил смысл Киркегора. Незнакомец для Камю был кто -то , кто живет в мире, который вынужден существовать христианским образом, даже если человек не хочет быть христианином. Но Кьеркегор обсуждал христианин, который хочет быть христианином, живущим в мире, который отказался от христианства. Как Камю, так и Кьеркегор, имели равное отвращение к христианской демократии, где все вынуждены участвовать в христианстве, потому что свобода выбора не хватает и при нехристианской демократии, где никому не разрешено принимать активное участие в христианстве. Полем Кьеркегор был против голосования о христианстве, для него Христос был единственным авторитетом. Камю назвал экзистенциальное отношение «философским самоубийством». Он положил это в миф о сизифах и других сочинениях :

Теперь признается, что абсурд является противоречием надежды, видно, что экзистенциальная мысль для Чесвава [ Лев Шестова , 1866–1938 гг.] Предполагается абсурдно, но доказывает, что это только рассеивает. Такая тонкость мысли - это эмоциональный трюк конкурора. Когда Чесов в другом месте ставит своего абсурда в противодействие нынешней морали и разуму, он называет это правдой и искуплением. Следовательно, в этом определении абсурда есть адаптация, которое Чесов дает ему. То, что воспринимается в Лео Чесваве, будет, возможно, еще больше в Кьеркегор. Безусловно, трудно изложить четкие предложения в таком неуловимом писателе. Но, несмотря на явно противоположные сочинения, за пределами псевдонимов, трюки и улыбки, могут быть ощущаются на протяжении всей этой работы, как и в том же духе (в то же время, что и истина, которая в конечном итоге разразится в последнем Работы: Кьеркегор также делает скачок. Мнение Кьеркегора о том, что отчаяние - это не факт, а состояние: самое состояние греха. Ибо грех - это то, что отчуждает от Бога. Абсурд, который является метафизическим состоянием сознания человека, не ведет к Богу. Возможно, это понятие станет яснее, если я рискую это шокирующим утверждением: абсурд - это грех без Бога. Это вопрос жизни в этом состоянии абсурда. На данный момент я беру свободу называть философское самоубийство экзистенциального отношения. Но это не подразумевает суждение. Это удобный способ указать на движение, посредством которого мысль отрицает себя и имеет тенденцию превосходить себя в самом отрицании. Ибо экзистенциальное отрицание - это их Бог. Чтобы быть точным, что Бог поддерживается только через отрицание человеческого разума. (Позвольте мне еще раз утверждать: это не утверждение Бога, которое задается здесь, а скорее логика, ведущая к этому утверждению.)

- Альберт Камю, миф о сисифе и других эссе с. 26–32 Винтажные книги 1955 г. Альфред А.

Kierkegaard выразил это в три дискурса по назиданию 1843 года и завершает ненаучный PostScript (1846):

Получение большинства голосов на своей стороне, а отношение к богу превратилось в спекулятивное предприятие на основе вероятности и партнерства и коллеги-акционеров,-первый шаг к тому, чтобы стать объективным.

- Заключение ненаучного постскриптума , Хонг с. 66

Любовь, которая охватывает множество грехов в никогда не обманутой. Когда сердце скучно, когда кто -то дает одним глазом и с семью глазами, смотрит, что увидит, что получит взамен, можно легко обнаружить множество грехов. Но когда сердце наполнено любовью, тогда глаз никогда не обманывается; Ибо любовь, когда она дает, не тщательно изучает дар, но его глаз фиксируется на Господе. Когда сердце наполнено завистью, тогда глаз может вызвать нечистоту даже в чистом виде; Но когда любовь живет в сердце, тогда глаз обладает силой способствовать хорошему в нечистых; Но этот глаз не видит зла, а чистого, которое он любит, и поощряет его, любя его. Конечно, в этом мире есть сила, которая, по его словам, превращает добро в злом, положив силу выше, которая превращает зло в добро; Эта сила - это любовь, которая охватывает множество грехов. Когда ненависть обитает в сердце, тогда грех лежит в дверце человека, и ее многочисленные желания существуют в нем; Но когда любовь живет в сердце, тогда грех убегает далеко, и он больше этого не видит. Когда споры, злоба, гнев, ссоры, разногласия, фракции заполняют сердце, нужно ли тогда уйти далеко, чтобы обнаружить многочисленность греха или очень долго любить человеку, чтобы произвести их вне себя! Но когда радость, мир, долгожданная, мягкость, доброта, вера, кротость и умеренность живут в сердце, то, что удивляется, что человек, даже если он был окружен множеством грехов, остается инопланетянином, незнакомец, который Понимает лишь очень мало о обычаях страны, даже если они были объяснены ему? Разве это не было бы покрытием множества грехов?

- Три назийных дискурса 1843, Swenson Translation 1943 с. 69

Любовь не ищет своего. Любовь не ищет своего, потому что нет моей и вашей влюбленности. Но «мои» и «ваши» - это только реляционные спецификации «собственного»; Таким образом, если нет моих и ваших, нет "кого -то". Но если вообще нет «собственного», то, конечно, невозможно искать свою собственную. Справедливость идентифицирует его, давая каждому своим, так же, как это, в свою очередь, претендует на свое. Это означает, что судья умоляет свою причину, разделяет и назначает, определяет то, что каждый может назвать его собственным, судьями и наказаниями, если кто -то отказывается провести какое -либо различие между моим и вашим. Человек имеет право на это, так как ему нравится эта спорная, но все же юридически озаглавленная моя; И если он ищет свой собственный никоим образом, кроме того, что позволяет справедливость, справедливость не имеет ничего, чтобы упрекнуть его, и не имеет права упростить его за что -либо. Как только кто-то обманут его, или как только кто-то обманывает другого своего собственного, справедливость вмешивается, потому что это защищает общую безопасность, в которой у каждого есть свои, что у него есть. Но иногда изменение вторгается, Революция, война, землетрясение или какое -то такое ужасное несчастье, и все смущено. Справедливость напрасно пытается обеспечить для каждого человека; Он не может поддерживать различие между моим и вашим; В замешательстве он не может сохранить равновесие и, следовательно, отбрасывает шкалы-это отчаяние! Ужасное зрелище! Тем не менее, не любит в определенном смысле, даже если в самом блаженном способе произвет одинаковую путаницу? Но любовь, это тоже событие, величайшее из всех, но и самое счастливое. Любовь-это изменение, самое замечательное из всех, но наиболее желанное на самом деле мы говорим в очень хорошем смысле, что кто-то, кто охвачен любовью, изменяется или меняется. Любовь - это революция, самая глубокая из всех, но самая благословенная!

- Работы любви , 1847, Hong 1995 с. 264–265

Абстракция

Элементом критики современности Кьеркегора в его социально-политической работе, два возраста , является упоминанием денег , которое он называет абстракцией . Абстракция - это то, что имеет только реальность в реальности Ersatz . Это не осязаемо и имеет значение только в искусственном контексте, который в конечном итоге служит коварным и обманчивым целям. Это плод мысли, который не имеет конкретной реальности, ни сейчас, ни в будущем.

Как деньги абстракция? Деньги дают иллюзию, что у него прямое отношение к выполненной работе. То есть работа, которую выполняет, стоит столько, что равняется столько денег. В действительности, однако, работа, которую выполняет, является выражением того, кем является как человек; Это выражает свои цели в жизни и связанный с этим смысл. Как человек, работа, которую выполняет, должна быть внешней реализацией отношений с другими и миром. Это способ сделать мир лучшим местом для себя и для других. Что делает снижение работы до денежной ценности, так это заменить конкретную реальность повседневной борьбы с миром - чтобы придать ему форму, форму и смысл - на абстракцию. Кьеркегор посетовал, что «сегодня молодой человек едва ли рассмотрел бы другое его способности или мастерство или любовь к красивой девушке или его славе, нет, но он будет завидовать ему своими деньгами. Дайте мне деньги, молодой человек скажет, и я буду быть в порядке ». Но Кьеркегор считает, что этот акцент на деньгах приводит к отрицанию даров духа тем, кто беден и страдает.

Не забывайте делать добро и поделиться - Евреям 13.16 - но не забывайте ни один из них, что этот непрекращающийся разговор мирства о благотворительности и доброжелательности и щедрости и благотворительных пожертвованиях и подарке на подарке почти беспощаден. Ах, пусть писатели газет, сборщики налогов и приходские бидлз расскажут о щедрости, подсчете и подсчете; Но давайте никогда не будем игнорировать то, что христианство говорит по существу о благословности, что христианство меньше всего будет виновным в беспощадности, как если бы бедность и страдания не только нуждались , доброжелательный. Но люди бродят и церковно-ведущие и мирские сэклезиастически о щедрости, полезности, но забыте, даже в проповедь, милосердие. Проповедь действительно должна быть исключительно и только о милосердии. Если вы знаете, как эффективно говорить об этом, то щедрость будет следовать за самой себя и будет соответствовать соответственно, поскольку человек способен на него. Но имейте в виду, что если человек собрал деньги, деньги, деньги, говоря о щедрости, чтобы иметь это в виду, что, молча о милосердии он будет действовать беспощадно по отношению к бедному и несчастному человеку, для которого он приобрел облегчение с помощью Деньги богатой щедрости. Поймайте это, что если бедность и страдания беспокоят нас их просьбами, мы, конечно, смогут получить помощь для них через щедрость; Но имейте это в виду, что было бы гораздо более ужасно, если бы мы ограничивали бедность и страдания, «препятствуют нашим молитвам», как говорит Писание (1 Петра 3: 7), ворча против нас, потому что мы были ужасно несправедливы к Бедность и страдания, не говоря, что они способны практиковать милосердие. Теперь мы будем придерживаться этого момента в этом дискурсе о благословности и охранять себя от запутывания милосердия с тем, что связано с внешними условиями, то есть то, что любовь, как таковая, не имеет в своей силе, тогда как она действительно имеет милосердие в своей силе так же, как Конечно, так как у него есть сердце в его груди. Из этого не следует, потому что у человека в его груди у него есть сердце, у него есть деньги в кармане, но первый все еще более важен и, безусловно, решает в отношении милосердия.

- Работы любви Хонг 1995 г. с. 315–316

Ниже приведены три цитаты, касающиеся идеи абстракции Кьеркегора, о которой нельзя думать, не задумываясь о конкреции. Он переходит от мирового исторического, генерального, к единственному человеку, конкретному. Первый из эстета, а второй - от этики в /или третьей из книги, которая объясняла все его предыдущие произведения; Заключение ненаучного постскриптума .

Как уже было отмечено выше, все классические постановки стоят одинаково высокие, потому что каждый стоит бесконечно. Если, несмотря на этот факт, кто -то попытался ввести порядок ранга в классическую процессию, я, очевидно, должен был выбрать в качестве основы для такого различия, что не было необходимым; Ибо, если основание была необходима, сама разница стала бы важной разницей; Из этого снова последует, что слово «классика» было неправильно основано на группе в целом. Чем абстрактная идея, тем меньше вероятность многочисленного представления. Но как идея становится конкретной? Будучи пронизанными с историческим сознанием . Чем более конкретная идея, тем больше вероятность. Чем более абстрактная среда, тем меньше вероятность; Чем более конкретный, тем больше. Но что значит сказать, что среда является конкретной, кроме как сказать, что это язык или видно в приближении к языку; Для языка самый конкретный из всех средств массовой информации. Идея, например, которая приходит к выражению в скульптуре, совершенно абстрактная и не имеет отношения к историческому; Среда, через которую он выражается, также является абстрактной, следовательно, существует большая вероятность того, что раздел классических произведений, который включает в себя скульптуру, будет содержать лишь немногие. В этом у меня есть свидетельство времени и опыта на моей стороне. Если, с другой стороны, я беру конкретную идею и бетонную среду, то кажется иначе. Гомер действительно классический поэт , но только потому, что эпическая идея - конкретная идея, и, поскольку среда - это язык, так и получилось, что в разделе классики, которая содержит эпические, есть много эпосов, которые все одинаково Классическая, потому что история постоянно предоставляет нам новый эпический материал. В этом тоже есть свидетельство истории и согласие на опыт.

- либо/или часть I, Свенсон с. 49, 53

Здесь можно рассматривать две позиции, которые можно рассматривать как попытки реализовать этический жизненный обзор. Причина, по которой они не успевают, заключается в том, что человек выбрал себя в своей изоляции или выбрал себя абстрактно. Чтобы сказать это другими словами, человек не выбрал себя этично . Поэтому он не имеет никакого отношения к актуальности , и в случае этого не может быть применен ни один этический образ жизни. Но человек, который выбирает себя с этикой, выбирает себя конкретно в качестве этого конкретного человека, и он достигает этой конкреции, потому что этот выбор идентичен покаянию , которое ратифицирует выбор . Человек с этими способностями, этими наклонностями, этими динамиками, этими страстями, под влиянием этой конкретной социальной среды, как этот конкретный продукт конкретной среды . Но когда он осознает все это, он берет на себя ответственность за все это. Он не колеблется над тем, возьмет ли он эту конкретную вещь или нет, потому что он знает, что если он не сделает этого гораздо более важного, будет потеряно. В момент выбора он в полной изоляции, потому что он уходит из своей социальной среды, и все же в то же время он находится в абсолютной преемственности, потому что он выбирает себя в качестве продукта. И этот выбор является выбором Freedom таким образом, что, выбрав себя в качестве продукта, который он может с таким же успехом, как сказать, производит себя. В момент выбора он находится в точке завершения, потому что его личность заканчивается, и все же в то же время он в самом начале, потому что он выбирает себя в соответствии со своей свободой.

- либо/или часть II, Хонг р. 251

Когда в чистом мышлении упоминается непосредственное единство размышлений в себе и размышления в другой и аннулирования этого непосредственного единства, тогда что-то действительно должно быть между элементами непосредственного единства. Что это? Да, пришло время. Но время не может быть назначено место в чистом мышлении. Что же тогда делают аннулирование и переход и новое единство? Что, во всяком случае, значит ли мы думать таким образом, что всегда просто демонстрирует это, потому что все, что сказано, абсолютно отменено? И что значит не признать, что это думает так, но затем постоянно провозглашает из -под боя положительной истины этого чистого мышления? Точно так же, как существование присоединилось к мышлению и существующему, поскольку существующий человек - это мыслительный человек, так и есть два средства массовой информации: среда абстракции и среда действий. Но чистое мышление - еще третья среда, очень недавно изобретенная. Это начинается, как говорят, после самой исчерпывающей абстракции. Чистое мышление-это то, что я скажу подохое или бездумно не подозревая о том, что абстракция все еще постоянно имеет к тому, от которого она абстрагирует. Здесь, в этом чистом мышлении, есть отдых для каждого сомнения; Вот вечная позитивная правда и все, что все равно. Это означает, что чистое мышление - это призрак. И если гегелевская философия свободна от всех постулатов, она достигла этого с одним безумным постулатом: началом чистого мышления. Для существующего человека существует для него его высший интерес, а его заинтересованность в существовании в его актуальности. То, что актуальна, не может быть оказано на языке абстракции. Актуация - это Интерерс [между тем, чтобы быть] между мышлением и в гипотетическом единстве абстракции. Абстракция имеет дело с возможностью и актуальностью, но ее концепция актуальности является ложным исполнением, поскольку среда - это не актуальность, а возможность. Только путем аннулирования актуальности может быть абстракция понять это, но для аннулирования это именно то, чтобы изменить ее в возможность. В рамках абстракции все, что сказано об актуальности на языке абстракции, сказано в возможности. То есть на языке актуальности вся абстракция связана с актуальностью как возможностью, а не с актуальностью в рамках абстракции и возможности. Актуальность, существование, является диалектическим элементом в трилогии, начало и конец которого не могут быть для существующего человека, который существует в диалектическом элементе. Абстракция объединяет трилогию. Совершенно правильно. Но как это сделать? Является ли абстракция чем -то, что делает это, или это не акт абстракции? Но абстракция, в конце концов, является существующим человеком, и, как существующий человек, следовательно, находится в диалектическом элементе, который он не может опосредовать или слияние, меньше всего абсолютно, если он существует. Если он делает это, то это должно быть связано как возможность для реальности, с существованием, которым он сам является. Он должен объяснить, как он об этом делает-то есть, как он, как существующий человек, занимается этим, или он перестает быть существующим человеком, и имеет ли существующий человек право делать это. Как только мы начинаем задавать такие вопросы, мы задаем этически и поддерживаем утверждение об этике на существующего человека, что не может быть так, что он должен абстрагировать от существования, но он должен существовать, что также является Самый высокий интерес существующего человека.

- Заключение ненаучного PostScript , Vol 1, pp. 314–315, Hong Перевод

Смерть

Смерть неизбежна и непредсказуема во времени. Кьеркегор полагал, что люди должны искренне и интенсивно осознавать правду этого факта, чтобы жить страстно. Кьеркегор обвиняет общество в смерти. Несмотря на то, что люди видят смерть вокруг них и понимают как объективный факт, что все умирают, немногие люди действительно понимают, субъективно и внутренне, что когда -нибудь они умрут. Например, в заключении ненаучного постскриптум Kierkegaard отмечает, что люди никогда не думают: «Я обязательно буду присутствовать , Я не могу присутствовать ". Это шутка в том, что касается Кьеркегора. Но есть и серьезность, связанная с мыслью о смерти. Кьеркегор сказал, что следующее о смерти в его трех разбившихся дискурсах, 1844 :

Мы не будем решать, какая жизнь борется с хорошей борьбой. Прошлое поколение при исключительных обстоятельствах-то, что за зависть и разочарование описания и обескураживаемость знали, как дать! Разница примерно такая же, как и в связи с мыслью о смерти. Как только человек родился, он начинает умирать. Но разница в том, что есть некоторые люди, для которых возникает мысль о смерти с рождением и присутствует им в тихом спокойствии детства и плавучести молодости; В то время как у других есть период, когда эта мысль не присутствует для них до тех пор, пока, когда годы закончились, годы энергии и жизненной силы, мысль о смерти встречает их на своем пути. Кто теперь собирается решить, какая жизнь была проще, будь то жизнь тех, кто постоянно жил с определенным резервом, потому что им присутствовала мысль о смерти или жизнь тех, кто так бросил себя в жизнь, что они почти почти Забыли существование смерти?

- восемнадцать дискурсов в восемнадцати , Хонг с. 280

Страх или беспокойство

Для автора Кьеркегора, Vigilius haufniensis , тревога / страха / страха (в зависимости от перевода и контекста) - не сфокусированный страх. Haufniensis использует пример человека, стоящего на краю высокого здания или утеса. С этой высоты он может видеть все возможности жизни. Он размышляет о том, чем мог бы стать, если бы он только бросился в силу своего собственного выбора. Пока он стоит там, он стоит на перекрестке жизни, неспособный принять решение и жить в пределах его границ. Тот факт, что у человека есть возможность и свобода делать что -то, даже самые ужасные возможности, вызывает огромное чувство страха. Haufniensis назвал это нашим «головокружением свободы».

Тревога может сравниваться с головокружением. Тот, чей глаз смотрит в свысока в зеленый пропасть, становится головокружительным. Но в чем причина этого? Это так же, как и в его глазах, как и в пропасти, потому что он не смотрел вниз. Следовательно, беспокойство - это головокружение свободы , которая возникает, когда Дух хочет установить синтез, и свобода смотрит в свою собственную возможность, придавая пользу конечности, чтобы поддержать себя. Свобода уступает головокружению. Кроме того, психология не может и не уйдет. В этот самый момент все изменилось, и свобода, когда оно снова поднимается, виноват, что оно виновато. Между этими двумя моментами лежит прыжок , который, как не объяснила наука, и которую наука не может объяснить. Тот, кто становится виновным в тревоге, становится таким же неоднозначно виновным, насколько это возможно.

- Концепция беспокойства , с. 61

В концепции беспокойства Haufniensis фокусируется на первой тревоге, испытываемой человеком: выбором Адама есть из запрещенного дерева Бога знания или нет. Поскольку концепции добра и зла не возникли до того, как Адам съел плод, который сейчас называется оригинальным грехом , у Адама не было концепции добра и зла, и не знал, что еда с дерева была злой. Он знал, что Бог сказал ему не есть с дерева. Тревога происходит из -за того, что сам запрет Бога подразумевает, что Адам свободен и что он может подчиняться Богу или нет. После того, как Адам съел с дерева, грех родился. Таким образом, по словам Кьеркегора, беспокойство предшествует греху, и именно беспокойство приводит Адама к греху. Haufniensis упоминает, что беспокойство является предпосылкой для наследственного греха.

Тем не менее, Haufniensis упоминает, что беспокойство - это способ спасения человечества. Тревога информирует нас о нашем выборе, о нашем самосознании и личной ответственности, а также выводит нас из состояния неосознанной непосредственности к застенчивому размышлению. ( Жан-Поль Сартр называет эти термины пре-рефлексивным сознанием и рефлексивным сознанием.) Человек действительно осознает свой потенциал через опыт страха. Таким образом, беспокойство может быть возможностью для греха, но беспокойство также может быть признанием или осознанием своей истинной идентичности и свобод.

Тот, кто научился беспокоиться в правильном пути, узнал конечно. … Беспокойство - это возможность свободы, и только такое беспокойство происходит через веру, абсолютно образовательную, потому что она потребляет все конечные цели и обнаруживает все их обманчивостью. И ни у одного грандиозного инквизитора такие ужасные мучения в готовности, как и беспокойство, и ни один секретный агент не знает так же хитро, как и беспокойство, чтобы напасть на его подозреваемого в самый слабый момент или сделать очаровательную ловушку, в которой он будет пойман, и никто не понимает, как понимает, как Чтобы опросить и исследовать обвиняемого, как и беспокойство, которое никогда не позволяет обвиняемому убежать, ни через развлечения, ни шум, ни во время работы, ни днем, ни ночью.

- Концепция тревоги , с. 155–156

Отчаяние

наиболее решительно в болезни до смерти Автор Кьеркегора, Сознание «Сила, которая позиционировала» себя. Конечные (такие ограничения, как те, которые навязываются телом или конкретными обстоятельствами) и бесконечные (те возможности, которые освобождают нас от таких ограничений, как воображение), всегда существуют в состоянии напряжения. Это напряжение между двумя аспектами «я», которое должно быть приведено в равновесие. Когда я не сбалансирован, т.е. имеет неправильное понимание того, кто это, потому что оно рассматривает себя слишком много с точки зрения собственных ограничивающих обстоятельств (и, следовательно, не может распознать свою собственную свободу определения того, что будет) или слишком много С точки зрения того, кем он хотел бы быть, (таким образом, игнорируя свои собственные обстоятельства), человек находится в состоянии отчаяния . Примечательно, что Анти-Климак говорит, что можно быть в отчаянии, даже если человек чувствует себя совершенно счастливым. Отчаяние - это не просто эмоция, в более глубоком смысле, это потеря самости, то есть оно описывает состояние, когда кто -то имеет неправильную концепцию себя.

Отчаяние - заслуга или дефект? Чисто диалектически это оба. Если бы кто -то думал о отчаянии только в абстрактном, без ссылки на какого -то конкретного отчаяния, нужно было бы сказать, что это огромная заслуга. Возможность этой болезни - это преимущество человека перед зверем, и это преимущество, которое характеризует его совершенно иначе, чем вертикальная поза, потому что это справляется с бесконечной прямой или возвышением своего духа. Возможность этой болезни - это преимущество человека перед зверем; Чтобы осознавать эту болезнь, является преимуществом христианина над естественным человеком; Быть вылеченным от этой болезни - это блаженство христианина.

- Болезнь до смерти , с. 45

В любом/или у Уильяма судьи есть один эпистолярный роман в двух томах. A - это эстет, который хорошо знает, что он может использовать силу интерпретации, чтобы определить, кто он и что он принимает, чтобы быть ценным. Он знает, что может формировать и изменить свою собственную самоидентификацию. Ничто не связывает его с его отношениями. Ничто не связывает его с его прошлыми действиями. В конце концов, он также знает, что ему не хватает последовательного понимания того, кем он является. Ему не хватает самости, которая противостоит его собственной силе переосмысления. Его старший друг судья Уильям утверждает, что более глубокая концепция самости обнаружена как человек, занимаясь своими действиями и берет на себя ответственность за прошлое и настоящее. Концепция себя, как это конкретное человеческое существо, начинает принимать форму в собственном сознании.

Другая перспектива, в которой человек может найти некоторую меру свободы от отчаяния, доступна для человека с религиозной «верой». Это настроит индивидуума, чтобы он или она мог понять, что всегда было там: я реализуется в обстоятельствах, которые он сейчас оказывается прямо сейчас, то есть, это внутреннее настройка приводит к своего рода синтезу между бесконечным и конечным.

В страхе и дрожании Йоханнес де Стивяоу утверждает, что выбор Авраама повиноваться частной, неэтичной, заповедей Бога пожертвовать своим Сыном, раскрывает то, что влечет за собой вера: он направляет свое сознание абсолютно к «абсолютному», а не просто этичному, т.е. Он практикует внутреннюю духовность, которая стремится быть «перед Богом», а не стремится понять себя как этически честного человека. Его Бог требует нечто большее, чем быть хорошим, он требует, чтобы он искал внутреннюю приверженность ему. Если бы Авраам беспечно подчинялся, его действия не имели бы никакого значения. Только когда он действует со страхом и дрожьем , он демонстрирует полное осознание, что убийство сына абсолютно неправильно, этически говоря.

Отчаяние имеет несколько конкретных уровней, которые может оказаться человек, каждый из которых в отчаянии, чем последний, как это было изложено на болезнь до смерти .

Первый уровень - это «отчаяние, которое не знает отчаяния или отчаявшегося невежества на наличие самости и вечного я». По сути, этот уровень - тот, который имеет неправильную концепцию того, что такое я, то есть, не знает о том, как реализовать личность, уже потенциально. В этом смысле этот человек не признает свое отчаяние, потому что он часто измеряет успех своей жизни, основываясь на том, считает ли он себя счастливым. Независимо от того, знаете ли вы, что вы в отчаянии или нет, утверждает Кьеркегор, вы все равно можете быть в этом штате. Он отмечает, что это самое распространенное в мире.

Следующий уровень отчаяния - это «отчаяние, которое осознает быть отчаянием и, следовательно, осознает себя, в котором есть что -то вечное, а затем либо в отчаянии не будет быть самим или в отчаянии, чтобы быть самим». Это становится более подразделяемой на три категории: отчаяние не воли или не хочет быть самим собой, отчаяние не будет волей, чтобы быть я, и самым низким, отчаяние желать нового я. Эти три подразделения в основном являются самооценкой, которую есть человек, и сумма, на которую он понимает свое собственное отчаяние. Отчаяние не быть собой довольно просто. Человек считает себя недостойным и как таковой, не считает себя достойным, прежде чем то, что он не понимает. Отчаяние не быть собой глубже, потому что не желать быть собой - значит желать не иметь отношения к Богу или, по крайней мере, рассматривать свое отношение к Богу как недостойное и, таким образом, удерживаться от него. Самая низкая форма этой группы, однако, - это желание быть новым я. Это логически самая глубокая форма, поскольку она предполагает самое глубокое понимание отчаяния. Оказавшись в отчаянии, без полного отношения к Богу всегда будет в отчаянии, поэтому быть на этом уровне понимает постоянство отчаяния. Отчаяние в этой группе вытекает из природы чувствительных вещей и физических желаний. Эти три подгруппы также сгруппированы под заголовком «Отчаяние над земным».

Второй уровень сознательного отчаяния под заголовком «Отчаяние над вечным». Кто -то на этом уровне видит себя в свете своей слабости. В отличие от верхнего уровня, эта слабость понимается и как таковая, вместо того, чтобы обращаться к веру и унизительно перед Богом, они отчаянно в своей слабости и недостойности. В этом смысле они отчаяния из -за вечного и отказываются быть утешенными светом Бога.

Последняя и самая низкая форма отчаяния - это желание «в отчаянии, чтобы быть самим собой». Эта последняя форма отчаяния также называется Кьеркегора «демоническим отчаянием» (обратите внимание, что термин Демоник используется в классическом греческом смысле, а не в современном смысле). В этой форме отчаяния человек находит его или себя в отчаянии, понимает, что они в отчаянии, ищет способ облегчить его, и все же никакой помощи не озаглавит. В результате я становится ожесточенным от любой формы помощи, и «даже если Бог на небесах и все ангелы предложили ему помощь, он не хотел бы этого». На этом уровне отчаяния человек наслаждается своим отчаянием и видит свою собственную боль как поднимая их над базовой природой других людей, которые не оказываются в этом состоянии. Это наименее распространенная форма отчаяния, и Кьеркегор утверждает, что это в основном встречается в истинных поэтах. Это отчаяние также можно назвать отчаянием неповиновения, так как это отчаяние, которое противоречит всем, что является вечным. Последнее замечание заключается в том, что, когда кто -то путешествует дальше по формам отчаяния, число людей в каждой группе становится меньше.

Этика

В страхе и дрожании Йоханнес де Стиоооборота анализирует действие Авраама , чтобы пожертвовать Исааком . Silentio утверждает, что Авраам - рыцарь веры.

Кьеркегора (написанный под псевдонимом Йоханнеса де Стиоо ) Многие философы, которые изначально читали Кьеркегор, особенно страх и дрожь , часто приходят к выводу, что Кьеркегор поддерживает закон о божественном командовании этики. Теория божественной команды - это метаэтичная теория, которая утверждает, что моральные ценности - это то, что командованным богом или богами. Тем не менее, Кьеркегор не утверждает, что мораль создается Богом ; Вместо этого он утверждал, что божественное команду от Бога выходит за рамки этики. Это различие означает, что Бог не обязательно создает человеческую мораль: мы, как личности, решать, чтобы создать нашу собственную мораль и ценности. Но любой религиозный человек должен быть готов к событию божественного повеления от Бога, которое будет иметь приоритет над всеми моральными и рациональными обязательствами. Кьеркегор назвал это событие телеологической приостановкой этики . Авраам, рыцарь веры , решил безоговорочно повиноваться Богу и был вознагражден его сыном, его верой и названием Отца веры Полем Авраам превзошел этику и прыгнул в веру.

Но нет никакого действительного логического аргумента, который можно утверждать, что мораль должна быть или может быть приостановлена ​​в каких -либо данных обстоятельствах или когда -либо. Таким образом, Silentio считает, что этика и вера являются отдельными этапами сознания. Выбор, чтобы безоговорочно подчиняться Богу, является истинным экзистенциальным «либо/или решением, с которым сталкивается человек. Либо кто выбирает жить в вере (религиозной стадии), либо жить этически (этическая стадия).

В или или или , Кьеркегор настаивает на том, что единственный человек несет этическую ответственность за свою жизнь. Тем не менее, каждый хочет наслаждаться собой, и этика мешает жизненному удовольствию человека, если его добраться до крайности. Это приводит к битве между теми, кто хочет жить ради удовольствия, и теми, кто требует этического существования. Но Кьеркегор всегда указывает на религиозную цель, «вечное счастье» или как высшего спасение души блага. Он говорит, будь тем, что вы хотите, но помните, что ваша душа принадлежит Богу, а не миру.

К настоящему времени вы легко видели, что в его жизни этический человек проходит через этапы, которые мы ранее определяли как отдельные этапы . Он собирается развиваться в своей жизни личной , гражданской , религиозных достоинств и его жизнь, продвигаясь через его постоянно переводить себя с одного сцены на другой. Как только человек думает, что одна из этих этапов является адекватной и что он осмеливается сосредоточиться на нем односторонне, он не выбрал себя этически, но не смог увидеть значение нивы Истина заключается в личности двух. Человек, который избрал этически и обнаружил, что обладает собой определяется во всей своей конкреции. Затем он обладает человеком, который обладает этими способностями , этими страстями , этими склонностями , этими привычками , которые подвергаются этим внешним влияниям, на то, что в одном направлении влияет в одном направлении и в другом. Здесь он затем обладает задачей таким образом, что в основном это приказывать, формировать, разъединить, развлекать, контролировать короткие сроки, чтобы создать ровность в душе, гармонию, которая является плодом личных добродетелей.

- либо/или часть 2, Хонг р. 262

Отставка сделала индивидуальное лицо или видел, что он сталкивается с вечным счастьем как τέλος («конец», «цель» или «цель»). Этот τέλος не является элементом среди других элементов. Таким образом, оба и посредничество не намного лучше, хотя и менее наивны, чем ранее описанная веселая болтовня, которая включает все. В момент отставки, сбора себя, выбора человеку разрешается приветствовать абсолютный τέλος, но тогда приходит посредничество. Так же, как собаки, можно научить ходить по двум ногам на мгновение, но затем приходит посредничество, и собака ходит по четырем ногам - также делает это. Духовно понято, вертикальная прогулка человека - это его абсолютное уважение к абсолютному τέλος, в противном случае он ходит на четвереньках. Когда это вопрос относительного элемента, посредничество имеет свое значение (что все они равны до посредничества), но когда это вопрос абсолютной цели или цели, посредничество означает, что абсолютное τέλος уменьшается до Относительный τέλος. Также не соответствует тому, что абсолютный τέλος становится конкретным в относительных целях, потому что абсолютное различие отставки в каждом моменте защищает абсолютное τέλος против всего братства. Это правда, что человек, ориентированный на абсолютный τέλος, находится в относительных концах, но он не в них так, чтобы абсолютный τέλος измучен в них. Это правда, что перед Богом и перед абсолютным τέλος мы все равны, но не правда, что Бог или абсолютный τέλος равны всем остальным для меня или для конкретного человека. Для конкретного человека, чтобы быть советником юстиции, может быть очень похвальным человеком, хорошим работником в офисе, любовнику № 1 в обществе, почти виртуозом на флейте, капитаном стрельбного клуба Popinjay, суперинтендантом детского дома, Благородный и уважаемый тени, дьявол из парня, который может оба и имеет время для всего. Но позвольте советнику позаботиться о том, чтобы он не стал слишком большим дьяволом парня, и продолжит делать все это и успел направить свою жизнь на абсолютный τέλος. Другими словами, это Оба и означает, что абсолютный τέλος находится на одном уровне со всем остальным. Но абсолютный τέλος обладает замечательным качеством желания быть абсолютным τέλος в каждый момент. Если, в момент смирения, сбора себя, выбора, человек понял это, это, безусловно, не может означать, что он должен забыть об этом в следующий момент. Следовательно, как я уже говорил, отставка остается в личности, и задача настолько далека от получения абсолютного τέλος, опосредованного во всевозможных обоих, и что, наоборот, нацелена на форму существования, которая навсегда имеет Пафос великого момента.

- Заключение ненаучного постскриптум , Хонг, с. 400–401

В делах любви и чистоты сердца Кьеркегор умело исследует христианскую этику и максимую, любите соседа . Кьеркегор подчеркнул, что именно христианство «обнаружило соседа».

Проверьте его, поместите как средний термин между любовником и любимым соседом, которого кто -то любит, поместите в качестве среднего термина между двумя друзьями соседом, которого любите, и вы сразу увидите ревность. Тем не менее, сосед-это средний термин самоотречения, который вступает между I и I, а также между Erotic Love's и Friends I и Friend I. I. ... Любовь к соседу, следовательно, является вечным равенством в любви. Равенство - это просто не делать различия, а вечное равенство - это безоговорочно, чтобы не делать малейшего различия, безоговорочно не делать малейшего различия. Основной христианин сам по себе слишком весомый, в своих движениях слишком серьезны, чтобы пробиться, танцевать, в легкомысленности таких легких разговоров о более высоких, самых высоких и чрезвычайно высоких. Подумайте о самом культивированном человеке, один из которых мы все восхищение говорим: «Он так культивирован!» Тогда подумайте о христианстве, которое говорит ему: «Вы любите соседа!» Конечно, определенная социальная вежливость, вежливость по отношению к всем людям, дружелюбное снисходительность по отношению к подчиненным, смело уверенное отношение перед могущественной, прекрасно контролируемой свободой духа, да, это культура - вы верите, что она также любит сосед? С соседом у вас есть равенство человека перед Богом. Бог - это средний термин.

- Работы любви , 1847, Хонг с. 44–61

Индивидуальность

Для Kierkegaard истинная индивидуальность называется самости. Осознание нашего истинного я - это наша истинная задача и усилия в жизни - это этический императив, а также подготовительна к истинному религиозному пониманию. Люди могут существовать на уровне, который меньше, чем истинная самость. Например, мы можем жить просто с точки зрения наших удовольствий - наша немедленная удовлетворение желаний, склонностей или отвлечения. Таким образом, мы скользим по жизни без направления и цели. Чтобы иметь направление, у нас должна быть цель, которая определяет для нас значение нашей жизни. Kierkegaard ставит это так /или :

Здесь, тогда, у меня есть ваше мнение о жизни, и, поверьте мне, большая часть вашей жизни станет вам ясной, если вы рассмотрите это вместе со мной как о том, чтобы мыслить. Вы надлежащим образом ненавидят деятельность в жизни, потому что, если в ней есть смысл, жизнь должна иметь преемственность, и этого нет. Вы будете заняты своим учебным положением, чтобы быть уверенным; Вы даже усердны; Но это только ради вас, и это делается с максимально небольшой телеологией . Более того, вы не заняты; Как и рабочие в Евангелии, стоящее на рынке, вы вкладываете руки в свой карман и созерцаете жизнь. Теперь ты отдыхаешь в отчаянии. Вас ничего не касается ; Вы отбираете в сторону ни на что; «Если бы кто -то бросил на крыше плитку вниз, я бы все равно не отошел в сторону». Вы как умирающий человек. Вы умираете ежедневно, а не в глубоком, серьезном смысле, в котором человек обычно понимает эти слова, но жизнь потеряла свою реальность, и вы «всегда считаете дни своей жизни от одного уныния до следующего». Вы позволяете всем пройти мимо; Ничто не оказывает никакого влияния. Но потом что -то внезапно появляется, что захватывает вас, идея, ситуация, улыбка молодой девушки, и теперь вы «вовлечены», только в определенных случаях вы не «вовлечены», так что в других случаях вы "у вас Сервис »во всех отношениях. Везде, где ты что -то происходит. Ты ведешь себя в жизни в жизни, как обычно в толпе. «Вы работаете в самой жесткой группе, посмотрите на ее, если это возможно, чтобы сами повернуть на других, чтобы вы находились над ними, и как только вы там наверху, вы чувствуете себя как можно более комфортно, и Таким образом, вы позволите себе перенести в жизнь ». Но когда толпа исчезла, когда событие закончится, вы снова стоите на углу улицы и смотрите на мир.

- либо/или часть II с. 195–196, 272ff

При болезни до смерти в частности, Кьеркегор имеет дело с собой как продуктом отношений. В этом смысле человек вытекает из связи между бесконечной (нуменной, духом, вечным) и конечным (явления, тело, временное). Это не создает истинного «я», поскольку человек может жить без «я», как он это определяет. Вместо этого я или способность к созданию самого себя из отношения к абсолютному или Богу («я» может быть реализована только через отношение к Богу) возникает как связь между отношением конечного и бесконечного, связанного с человеком Полем Это было бы положительным отношением.

Индивидуальный человек, для Kierkegaard, является конкретным, что ни одна абстрактная формула или определение никогда не может захватить. Включение человека в «общественность» (или «толпа» или «стадо») или подчинение человека как просто член вида, является уменьшением истинного значения жизни для людей. Философия или политика пытаются сделать, так это классифицировать и голубь людей по характеристикам группы, каждая из которых со своими индивидуальными различиями. В четырех дискурсах по повышению, 1843 Кьеркегор говорит, что различия не важны, сходство с Богом - это то, что приносит равенство.

В священных местах, в каждом подъемном взгляде на жизнь, мысль возникает в душе человека, которая помогает ему бороться с хорошей борьбой с плотью и кровью, с княжествами и силами, и в борьбе, чтобы освободить себя за равенство перед Богом, будь то Эта битва является скорее агрессивным войной против различий, которые хотят обременить его мирским фаворитизмом или защитной войны против различий, которые хотят вызвать беспокойство в мирской потери. Только таким образом, равенство Божественный закон, только таким образом, это борьба правда, только таким образом победа обладает достоверностью- только когда отдельный человек борется за себя с собой и не по сезону не предполагает помощи Весь мир для получения внешнего равенства, который имеет очень мало пользы, тем не менее, потому что он никогда не существовал, если по какой -либо другой причине, кроме этого, все пришли, чтобы поблагодарить его и стать неравными перед ним, только таким образом равенство божественное закон.

- восемнадцать дискурсов по строительству , Сорен Кьеркегор Хонг, с. 143

Таким образом, критика Кьеркегора о современной эпохе заключается в потере того, что значит быть человеком. Современное общество способствует этому роспуску того, что значит быть человеком. Благодаря его производству ложного идола «общественности», он отвлекает внимание от людей к массовой публике, которая теряет себя в абстракциях, общинных мечтах и ​​фантазиях. В этой задаче помогает средства массовой информации и массовое производство продуктов, чтобы отвлечь его. Даже борьба за временное равенство - отвлечение. В любви любви он пишет:

Чтобы привести к сходству среди людей в мире, чтобы распределять людей, если это возможно, в равной степени, условия временности, действительно является чем -то, что в высокой степени озабоченна мирским. Но даже то, что мы можем назвать благонамеренными мирскими усилиями в этом отношении, никогда не доходит до понимания христианства. Желакованное мирское время, если хотите, убедительно убедилось, что должно быть одно временное состояние, одно земное разнообразие-обозначенное посредством расчетов и опросов или любого другого способа-это равенство .

- Произведения любви , 1847, Хонг 1995 г., с. 71–72, см. Стр. 61–90

Хотя Кьеркегор атаковал «общественность», он поддерживает общины:

В сообществе индивид, решающий как предыдущее условие для формирования сообщества. … Каждый человек в сообществе гарантирует сообщество; Публика - химера, численность - это все ...

- Søren Kierkegaard, журналы

Пафос (страсть)

Для Kierkegaard, чтобы задержать абсолют, разум должен радикально опустошить себя объективного содержания. Однако то, что поддерживает это радикальное опорожнение, так это стремление к абсолюту. Кьеркегор называет это желание страсти .

В соответствии с этой философией, некоторые ученые проводят сходство между стоиков концепцией апатеи и субъективной истиной как самой высокой формы мудрости. Для стоиков Pathos (страсть) - это возмущение, которое человек должен преодолеть аналогичным образом концепции объективной истины Кьеркегора.

По словам Кьеркегора, человеческое я желает того, что выходит за рамки разума . Само желание кажется стремлением к бесконечному, как однажды написал Платон. Даже желание распространять, согласно Платону , является своего рода стремлением к бессмертию , то есть мы хотим жить во времени через наших детей и их детей. Сама эротическая любовь появляется как пример этого желания чего -то за пределами чисто конечного. Это вкус того, что могло бы быть, если бы только это могло бы продолжаться за пределами времени и пространства . Как следует из аналогии, люди ищут что -то за пределами здесь и сейчас. Однако остается вопрос, почему человеческий пафос или страсть - самая драгоценная вещь? В некотором смысле это может быть связано с нашим статусом в качестве экзистенциальных существ. Это не думает, что мы проводят через жизнь - это действие; И то, что мотивирует и поддерживает действия, - это страсть, желание преодолеть трудности, боль и страдания. Это также страсть, которая позволяет нам умереть за идеалы во имя высшей реальности. В то время как ученый может рассматривать это как простые эмоции или простое желание животных, Кьеркегор видит это как то, что связывается с источником самого жизни. Для Kierkegaard все христианские действия должны иметь свою позицию в любви, что является страстью.

Если кто -то не хочет учиться у христианства, чтобы любить себя правильно, он также не может любить соседа. Возможно, он может держаться вместе с другими или несколькими другими людьми, «через толстые и худые», как это называется, но это ни в коем случае не любит соседа. Чтобы любить себя правильным образом и любить соседа, идеально подходит друг другу, в основном они являются одним и тем же. Когда закон, как вы, вырвали от вас любить, которую, к сожалению, христианство, которое, к сожалению, должно предположить , чтобы быть в каждом человеке, тогда вы на самом деле научились любить себя. Поэтому закон: вы будете любить себя так же, как любите своего соседа, когда любите его как себя.

Тот, кто знает о людях, наверняка признает, что, поскольку он часто хотел, чтобы иметь возможность переместить их, чтобы отказаться от любви к себе, ему также приходилось желать, чтобы их можно было научить их любить. Когда Бойллер тратит свое время и полномочия в служении бесполезным, вике: несущественно: несущественные занятия, не потому, что он не научился правильно любить себя? Когда легкий человек бросает себя почти как неотъемка в глупость момента и ничего не делает, разве это не потому, что он не знает, как любить себя правильно?

Когда депрессивный человек желает избавиться от жизни, действительно, это не потому, что он не желает серьезно и строго учиться, чтобы любить себя? Когда кто -то сдается в отчаяние, потому что мир или другой человек неверно оставили его преданный, какова его вина (его невинные страдания здесь не упоминаются), кроме как не любить себя правильно? Когда кто-то самостоятельно думает о том, чтобы оказать Богу служение, замучая себя, каков его грех, за исключением не желая любить себя правильно? И если, увы, человек, предположительно, возлагает на себя жестокие руки, не является его грехом именно таким, что он не любит себя по праву любить себя в том смысле, в котором человек должен любить себя?

О, в мире много разговоров о предательстве и неверности, и, боже, помогает нам, к сожалению, это слишком верно, но все же давайте никогда не из -за этого забудьте, что самый опасный предатель из всех - это то человек имеет внутри себя. Это предательство, будь то в эгоистичной любви к себе или состоит в том, чтобы эгоистично не желает любить себя правильно - это предательство, по общему признанию, является секретом. Никакого крика не поднимается, как обычно в случае предательства и неверности. Но не так ли не более важно, чтобы доктрина христианства была снова и снова напоминать, чтобы человек любил своего соседа как самого себя, то есть как он должен любить себя? ... ты будешь любить - тогда это слово королевского закона .

- Работы любви , Хонг с. 22–24

Можно также взглянуть на это с точки зрения того, каково значение нашего существования. Зачем страдать от того, что страдали люди, боль и отчаяние - что может иметь все это? Для Kierkegaard нет никакого смысла, если страсть, эмоции и воля людей не имеют божественного источника.

Страсть тесно связана с верой в мысль Кьеркегора. Вера как страсть - это то, что побуждает людей искать реальность и истину в трансцендентном мире, хотя все, что мы можем знать интеллектуально выступают против этого. Жить и умереть за веру, задействовать все, что есть, и в веру в то, что имеет более высокое значение, чем все в мире - это вера и страсть к их высшей.

Кьеркегор написал о задаче субъективного мыслителя в своем заключительном ненаучном постскриптуме . Интеллектуальная причина была обожествлена ​​Гегелем в его богословии, и Кьеркегор считал, что это приведет к объективации религии.

Существует старая пословица: орация, тентатио, медитация, богослов по факту [молитва, испытание, медитация, сделайте богослов]. Точно так же для субъективного мыслителя требуется воображение , чувство и диалектику в страстном существовании. Но сначала и последнее, страсть, потому что для существующего человека невозможно думать о существовании, не становясь страстным, поскольку существующее - это потрясающее противоречие, из которого субъективный мыслитель не является абстрактным, поскольку тогда это легко, но в котором он оставаться. В мировой исторической диалектике люди исчезают в человечество; В такой диалектике, как невозможно обнаружить вас и меня, отдельного существующего человека, даже если изобретены новые увеличительные очки для бетона. Субъективный мыслитель - диалект, ориентированный на экзистенциальный ; У него есть интеллектуальная страсть, чтобы удержать качественную дипозицию. Но, с другой стороны, если качественная дизъюнкция используется категорически и просто, если она полностью применяется к Индивидуальный человек . , тогда можно подвергнуть нелепое риск сказать что -то бесконечно решающее, и быть правильным в том, что говорит, и до сих пор не сказать ни одного Следовательно, в психологическом смысле действительно замечательно видеть абсолютную дизъюнкцию, используемое как обманчиво используется просто для уклонения. Когда смертная казнь устанавливается на каждое преступление, результатом является то, что никаких преступлений вообще не наказано. Это то же самое с абсолютной дизъюнкцией, когда применяется категорически и просто; Это похоже на молчаливую букву-оно не может быть произнесено или, если она может быть произнесена, она ничего не говорит. абсолютной принадлежащей к существованию, но он принимает дизъюнкцией Следовательно, субъективный мыслитель с интеллектуальной страстью обладает как его как окончательное решение, которое предотвращает все от окончания количественной оценки. Таким образом, он имеет это легко доступно, но не таким образом, что, абстрактно повторяя его, он просто расстраивает существование . Следовательно, субъективный мыслитель также имеет эстетическую страсть и этическую страсть, в результате чего конкреция получена. Все существования страстны, потому что существование, если человек становится Сознание этого, включает в себя страсть. Подумайте о них, чтобы оставить страсть вообще не думать о них, - значит забыть о том, что человек действительно является самим собой и существующим человеком. Тем не менее, субъективный мыслитель не является поэтом, даже если он также является поэтом, а не этиком, даже если он также является этиком, но также является диалектом и сам существует, тогда как существование поэта является несущественным по отношению к стихотворению, и аналогично этику по отношению к учению и диалекту по отношению к мысли. Субъективный мыслитель не является ученым-схолярным; Он художник. Существовать искусство. Субъективный мыслитель достаточно эстетичен, чтобы его жизнь обладала эстетическим содержанием, достаточно этичным, чтобы регулировать его, достаточно диалектично, чтобы овладеть его. Задача субъективного мыслителя - понять себя в существовании.

- Заключение ненаучного постскриптум , с. 350–351

Субъективность

Johannes Climacus , заключившись на ненаучный постскриптум к философским фрагментам , пишет следующую загадочную линию: « Субъективность - это правда». Чтобы понять концепцию Climacus о человеке, важно взглянуть на то, что он говорит о субъективности. Что такое субъективность? В очень грубых терминах субъективность относится к тому, что является личным для человека - что делает человека, которого они отличаются от других . Другим способом интерпретации субъективности является уникальная связь между субъектом и объектом.

Иоганн Фихте написал так же о субъективности в своей книге 1799 года «Призвание человека :

Я должен, однако, напомнить своему читателю, что «я», который говорит в книге, сам не сам автор, но его искреннее желание, чтобы читатель сам сам предположил этот персонаж, и что он не должен был успокаиваться просто историческим Задержание того, что здесь сказано, но на самом деле, и действительно, во время чтения, держите конверс с самим собой, преднамеренным, делать выводы и резолюции формирования, как его представитель в книге, и, по его собственным трудам и размышлениям, развивались самостоятельно душа, и нарастать внутри себя, этот способ думал, что простой картина которого находится перед ним в работе.

- Призвание человека , предисловие

Ученые и историки, например, изучают объективный мир, надеясь выявить истину природы - или, возможно, истину истории . Таким образом, они надеются предсказать, как будущее будет разворачиваться в соответствии с этими законами. С точки зрения истории, изучая прошлое, человек, возможно, может выявить законы, которые определяют, как развернутся события - таким образом, человек может предсказать будущее с большей точностью и, возможно, взять под контроль события, которые в прошлом, казалось, упали на улицу контроль людей.

В большинстве случаев у Climacus не было проблем с наукой или научными усилиями. Он не будет игнорировать важность объективных знаний. В тех случаях, когда ученый или историк считает уверенность, Climacus очень точно отметил, что приводит к изменению науки в качестве инструментов изменения наблюдения. Но особый интерес Климака был в истории. Его самые яростные атаки возникли против тех, кто верил, что они поняли историю и ее законы - и тем самым могли выяснить, что такое истинное я человека. То есть предполагает, что, изучая историю, кто -то может узнать, кто он на самом деле как человек. Кьеркегор особенно обвинил философию Гегеля в том, что он стал жертвой этого предположения. Он объяснил это, заключившись на ненаучный постскриптм :

Это существующий дух, который спрашивает об истине , предположительно потому, что он хочет существовать в ней, но в любом случае спрашивающий осознает быть существующим отдельным человеком. Таким образом, я считаю, что могу сделать себя понятным для каждого греческого и каждого рационального человека. Если немецкий философ следует за своей склонностью принять на себя действие и сначала превращается в суперрациональное что -то, так же, как алхимики и колдуны фантастически, чтобы ответить на вопрос о истине чрезвычайно приятным способом, это больше не волнует Для меня, чем его удовлетворительный ответ, который, без сомнения, чрезвычайно удовлетворительна-если один фантастически одет. Но может ли немецкий философ, можно легко это сделать, может легко определить любое, кто с энтузиазмом концентрирует свою душу на желании позволить себе руководствоваться мудрецом такого рода, и некритически просто использует свое руководство, соответственно, готовым сформировать его существование в соответствии с этим. Когда человек как Таким образом, ученик с энтузиазмом относится к такому немецкому профессору, он выполняет самую превосходную эпиграмму на него, потому что спекулянт такого рода - это что -то иное, что служат честным и восторженным рвением ученика для выражения и выполнения, для примечания его мудрости , с тех пор, с тех пор, с тех пор, с тех пор, с тех пор, с тех пор, с тех пор, с тех пор, с тех пор, с тех пор, с тех пор, с тех пор, с тех пор, с тех пор, с тех пор, с тех пор, с тех пор, с тех пор, с тех пор, с тех пор, с тех пор, с тех пор, с тех пор, как сам профессор герра Эта мудрость - это то, о чем себе представил и написал книги, но никогда не пытался. Ему даже не пришло в голову, что это должно быть сделано. Как клерк клиентов, который, полагая, что его бизнес был просто писать, написал, что он сам не мог читать, поэтому есть спекулятивные мыслители, которые просто пишут, и пишут то, что, если его следует читать с помощью действия , если я могу выразить это таким образом, окажется глупостью, если только это не предназначено только для фантастических существ.

- Заключение ненаучного постскриптума , с. 191

Гегель хотел философствовать о христианстве, но не собирался когда -либо становиться христианином. Для Climacus человек узнает, кто он благодаря личному и страстному стремлению к тому, что придаст смысл его жизни. Будучи существующим человеком, который должен смириться с повседневной жизнью, преодолевать его препятствия и неудачи, который должен жить и умереть, у одиночки имеет жизнь, которой никто никогда не будет жить. Работая с тем, что жизнь приносит ему путь, человек должен встретить их со всеми своими психофизическими ресурсами.

Субъективность - это то, что человек - и никого больше - не имел. Но что значит иметь что -то подобное? Это не может быть понято так же, как наличие автомобиля или банковского счета. Это значит быть кем -то, кто становится кем -то - это означает быть человеком с прошлым, настоящим и будущим. Никто не может иметь прошлого, настоящего или будущего человека. Разные люди испытывают это по -разному - этот опыт уникален, а не кто -то другой. Наличие прошлого, настоящего и будущего означает, что человек является существующим человеком - что человек может найти смысл со временем и существующим. Люди не думают, что они существуют, они рождаются. Но когда -то родился и прошел определенное возраст, человек начинает делать выбор в жизни; Теперь этим выбором могут быть его, его родители, общество и т. Д. Важным моментом является то, что для существования человек должен делать выбор - человек должен решить, что делать в следующий момент и в будущем. То, что выбирает человек и то, как он выбирает, определит, кто он и что он - для себя и для других. Kierkegaard выразил это так в Дела любви , 1847:

Мы действительно неохотно зарабатываем преждевременно молодого человека и научим его заняться, судя по миру. Не дай Бог, что все, что мы говорим, должно быть в состоянии внести свой вклад в развитие этой болезни в человеке. Действительно, мы думаем, что должны сделать его жизнь настолько напряженно внутренне, что с самого начала ему нужно подумать о чем -то еще, потому что, без сомнения, это болезненная ненависть к миру, что, возможно, не рассматривая огромную ответственность, хочет быть преследуемый. Но, с другой стороны, мы также действительно неохотно обманываем молодого человека, подавляя сложность и подавляя его в тот самый момент, когда мы стремимся рекомендовать христианство, поскольку это тот самый момент, когда мы говорим. Мы убедимся в смелости, чтобы хвалить христианство, также с добавлением, что в мире его награда, чтобы мягко выразить его, является неблагодарностью. Мы постоянно рассматриваем это как наш долг, чтобы говорить об этом заранее, так что иногда мы не хвалием христианство с упущением того, что по сути сложно, а в других случаях, возможно, по случаю конкретного текста, нажимают на несколько оснований комфорта для человека, испытанного и проверенного в жизни. Нет, как раз тогда, когда христианство восхваляется наиболее сильно, сложность должна быть одновременно подчеркнуть. (….) Христианская оппозиция мира находится в существенных отношениях с внутренностью христианства. Более того, человек, который выбирает христианство, должен в этот самый момент, произвело впечатление о его сложности, чтобы он мог знать, что он выбирает.

- Работы любви , Хонг 1995, с. 193–194

, цель жизни По словам Сократа - узнать себя. Знание себя означает осознание того, кто такой, каким может быть и кем не может быть. Кьеркегор использует ту же идею, которую Сократ использовал в своих собственных работах. Он спрашивает того, кто хочет стать одним человеком. Следующие вопросы в его книге 1847 года « Построение дискурсов» в разных духах :

Каждый должен сделать бухгалтерский учет Богу как личности; Царь должен сделать бухгалтерский учет Богу как личности, а самый убоговший нищий должен сделать бухгалтерский учет Богу как личности - если бы кто -то был высокомерен, будучи больше, чем человеком, чтобы никто не удумывало думать, что он не человек, возможно, не человек, возможно. Потому что в занятости мира он даже не имеет названия, но обозначается только по числу. Что еще, на самом деле, это бухгалтерский учет вечности, чем то, что голос совести устанавливается вечно в его вечном праве быть единственным голосом! ... Вы сейчас живете так, что вы знаете о том, чтобы быть отдельным человеком и тем самым осознавая свою вечную ответственность перед Богом; Вы живете таким образом, что это осознание может приобрести время, неподвижность и свободу, чтобы уйти от жизни, от почетной оккупации, от счастливой домашней жизни - наоборот, это осознание будет поддерживать и превзойти и освещать ваше поведение в отношения жизни. Вы не должны уходить и сидеть за размышлениями над вечным бухгалтерским учетом, в котором вы несете только новую ответственность. Вы найдете все больше и больше времени для ваших обязанностей и задач, в то время как забота о вашей вечной ответственности удержит вас от того, чтобы быть заняты Одумался о том, как вы хотите выполнить свою работу, или вы постоянно из двух умов, потому что вы хотите согласиться с толпой? Вы придерживаетесь своей ставки, не вызывающе, не уныло, а вечно обеспокоены; Вы, без изменений, продолжаете делать ставки на то же самое и хотите купить только то же самое, пока термины по -разному изменяются? ... вы ничего не скрываете в своей душе, чтобы вы все равно хотели бы, чтобы все было иначе, Чтобы вы осмелились, как грабитель, чтобы захватить вознаграждение за себя, осмелился бы парад на это, осмелился бы указать на нее; так что вы хотели бы, чтобы не было бедствий, потому что это ограничивает вас эгоизм, который, хотя и подавлен, но глупо обманывает вас, думая, что если вам повезет, вы сделаете что -то для того, что стоит поговорить, вводит вас в заблуждение Забывая, что набожный человек не желает невзгод, когда он будет его паданием, потому что он, очевидно, не может знать, может ли он не быть для него хорошим , как говорится, чтобы сэкономить его, и мудрый отвечает: я не могу безоговорочно желать этого, потому что я не могу определенно знать, может ли преследование действительно не хорошее для меня. Вы делаете добро только из -за страха перед наказанием, так что вы хмурились, даже если вы будете добра, так что во сне ночью вы желаете наказания, и в такой степени также добра, и в ваших мечтах обмануть себя в Думаете, что можно служить хорошему с рабским умом?

- Выполнение дискурсов в различных духах , 1847, Hong pp. 127–140

Субъективность приходит с осознанием себя как я. Он охватывает эмоциональные и интеллектуальные ресурсы, с которыми родился человек. Субъективность - это то, чем человек является человеком. Теперь проблема субъективности состоит в том, чтобы решить, как выбрать - какие правила или модели будут использовать человек, чтобы сделать правильный выбор? Каков правильный выбор? Кто определяет правильно? Чтобы быть действительно человеком, чтобы быть верным себе, его действия каким -то образом должны быть выражены, чтобы они описывали, кто и что он для себя и для других. По словам Кьеркегора, проблема заключается в том, что мы должны выбрать, кто и что мы будем основываться на субъективных интересах - человек должен сделать выбор, который будет значить для него что -то как рассуждение, чувство существо.

Кьеркегор решил подойти к дереву знания добра и зла для себя, заменив Адама и сделать свой выбор в присутствии Бога, где никого не было, чтобы обвинить или судить его, кроме его создателя. Это то, что он делал Авраамом в страхе и дрожании . Так думала, что Кьеркегор думал, что изучение себя происходит. Вот где один человек узнает о вине и невиновности . Его книга «Концепция беспокойства » ясно дает понять, что у Адама были знания, когда он сделал свой выбор, и это было знание свободы. Запрет был там, но так же была свобода, и Ева и Адам решили использовать его.

По субъективными значению Кьеркегора, чисто богословские утверждения являются истинами , и они не могут быть проверены или не признаны наукой, т. Е. С помощью объективных знаний. Для него выбор, если кто -то за или против определенной субъективной истины, является чисто произвольным выбором. Он называет прыжок от объективного знания на религиозную веру прыжком веры , поскольку это означает субъективно принимать заявления, которые не могут быть рационально оправданы. Для него христианская вера является результатом траектории, инициируемой таким выбором, у которой нет и не может иметь рациональную основу (что означает, что разум не является ни для или против того, чтобы сделать такой выбор). Объективно рассматривается, чисто богословские утверждения не являются ни истинными, ни ложными.

Три стадии жизни

Ранние американские ученые Кьеркегора попытались уменьшить сложность авторства Кьеркегора, сосредоточившись на трех уровнях индивидуального существования, которые названы мимолетными одним из псевдонимов Киркегора, Йоханнесом Климаком, который написал заключающий неопьяный постскриптум . Хотя этапы представляют собой только один способ интерпретации мысли Кьеркегора, это стало популярным способом представления его авторства. В континентальных европейских кругах теория сцены никогда не охватила так же. «Ранние американские ученые» и «европейские круги» обозначают разделы мышления, касающиеся сочинений его работ. Он был против «отражения себя от реальности» и разбивал «мир Духа», потому что мир Духа не может быть объективно разделен. Гегель писал о своих этапах в своей книге « Лекции о философии религии , и Кьеркегор ответил в своем ненаучном постскриптуме на философские фрагменты 1846:

Эти этапы можно сравнить с этапами возраста человека. Ребенок все еще находится в первом непосредственном единстве воли с природой, представляя как его собственную природу, так и природу, которая окружает его. Второй этап, подростковый возраст, когда индивидуальность находится в процессе становления независимым, - это живая духовность, жизненная сила духа, которая, пока не ставившись до этого, еще не движется вперед, имеет устремления и интересует все, что приходит способ. Третий - возраст мужественности; Это период работы для определенного конца, на который человек делает себя подчиненным, которому он посвящает свои энергии. Наконец, старость может рассматриваться как последняя стадия, которая, имеющая универсальную перед ним, и признание этого конца, вернулась от особых интересов жизни и работы в универсальную цель, абсолютный финальный конец и имеет Как бы он ни был, собрался вместе из широких и многочисленных интересов фактического внешнего существования и сосредоточился на бесконечных глубинах ее внутренней жизни. Таковы определения, которые логично следуют от природы понятия. В конце станет очевидным, что даже первоначальная непосредственность не существует как непосредственность, но это что -то позитивное. Сам ребенок - что -то рожденное.

- Джордж Вильгельм Фридрих Гегель, лекции по философии религии, том 1 , переведенный преподобным Эб Спиерс 1895 с. 266

В мире духа различные этапы не похожи на города в путешествии, в которых путешественник все в порядке, например: мы покинули Пекин и приехали в Кантон и были в Кантоне на четырнадцатом. Подобный путешественник меняет места, а не сам; и, таким образом, для него нормально упоминать и рассказать об изменении в прямой, неизменной форме. Но в мире духа изменить место должно быть изменено самостоятельно, и там все прямое уверенность в том, что приехал сюда, и есть попытка а -ra munchausen . Сама презентация демонстрирует, что человек достиг того места в мире духа. ... Псевдонимичный автор и я вместе с ними были субъективными . Я не прошу ничего лучше, чем быть известным в наши объективные времена как единственный человек, который не был способен быть объективным. Эта субъективность, внутренность, является истиной, что существующий является решающим фактором, что это был способ перенести христианство, которое является именно внутренностью, но, пожалуйста, обратите внимание, а не каждая внутренность, поэтому предварительные этапы определенно должны были настаивать на - Это была моя идея, я подумал, что нашел подобное усилие в псевдонимы Фрагменты .

- Сёрен Киркегор, Заключение ненаучного постскриптума к философским фрагментам , 1846, Hong Translation 1992

В одной популярной интерпретации теории этапа каждый из так называемых уровней существования охватывает, например, этический человек по-прежнему способен к эстетическому наслаждению, и религиозный человек все еще способен к эстетическому наслаждению и этическим обязанностям. Разница между этими способами жизни является внутренней, а не внешней, и, следовательно, нет внешних признаков, которые можно указать, чтобы определить, на каком уровне живет человек. Эти внутренние и внешние отношения обычно определяются человеком, обращаясь к другим, чтобы оценить свои действия. Кьеркегор полагал, что нужно смотреть на себя, и в этих отношениях рассматривать Христа как на пример вместо того, чтобы смотреть на других, потому что чем больше вы смотрите на других, тем меньше вы видите себя. Это облегчает ухудшение вашего соседа, а не любить соседа. Но нужно любить человека, которого можно увидеть не человека, которого можно увидеть. Либо любите человека, которого вы видите, как этот человек - это человек, которым он является, либо перестаньте говорить о любви всех.

Вернемся к этапам . Это заметно отличается от либо/или по трипроцедура . Существует три этапа, эстетические, этические, религиозные, но не абстрактные как непосредственное посредничество, единство, но конкретные в квалификации категорий существования как удовольствие, действие, страдания. Но, несмотря на эту перепродажу, книга, тем не менее, является либо/или. То есть этические и религиозные этапы имеют существенное отношение друг к другу. Неадекватность либо/или просто то, что работа закончилась этикой, как было показано. На этапах , которые были ясно, и религиозные поддерживаются на его месте. .... история страданий; Страдание - это религиозная категория. Поэтапно , эстет больше не является умным, часто посещающим гостиной B - обнадеживающего человека и т. Д., Потому что он все еще является лишь возможностью; Нет, он существует [ экстерер ]. «Это точно так же, как/или.» Константин Константий и молодой человек разместили в квидаме эксперимента. ( Юмор продвинулся.)

- Заключение ненаучного постскриптум , Хонг, П. 294 , Журналы Søren Bikstega Gard , VIB 41:10

Любовь Христа к Петру была безграничной таким образом: в любящем Петре он совершил, любя человека, которого видит. Он не сказал: «Петр должен сначала измениться и стать другим человеком, прежде чем я снова смогу его любить». Нет, он точно сказал наоборот: «Петр - Петр, и я люблю его. Моя любовь, если что -нибудь поможет ему стать другим человеком». Поэтому он не разорвал дружбу, чтобы обновить ее, если бы Питер стал бы другим человеком; Нет, он сохранил дружбу без изменений и таким образом помог Петру стать другим человеком. Как вы думаете, Петр был бы снова выигран без верной дружбы Христа? Но так легко быть другом, когда это не значит ничего, кроме как просить что -то конкретное у друга, и, если друг не отвечает на просьбу, то позволить дружбе прекратить, пока она не начнется снова, если он ответит по запросу. Это отношения дружбы? Кто ближе к помощи в ошибке, чем человека, который называет себя своим другом, даже если преступление совершается против друга! Но друг уходит и говорит (действительно, это как будто третий человек говорил): когда он стал другим человеком, тогда, возможно, он снова сможет стать моим другом. Мы недалеко от того, чтобы относиться к такому поведению как великодушное. Но на самом деле мы далеки от того, что мы можем сказать о таком другом, что, любя, он любит человека, которого он видит. Любовь Христа была безграничной, как это должно быть, если это должно быть исполнено: в любви к любви, которого видит. Это очень легко воспринимать. Как бы многое и в любом случае изменилось человек, он все еще не изменился таким образом, что становится невидимым. Если это - невозможно - это не так, то, конечно, мы видим его, и обязанность состоит в том, чтобы любить человека, которого видит. Обычно мы думаем, что если человек по сути изменился в худшем, он тогда так изменен, что мы освобождены от любви к нему. Но христианство спрашивает: вы можете из -за этого изменения больше не увидеть его? Ответ на это должен быть: конечно, я вижу его; Я вижу, что он больше не стоит любить. Но если вы видите это, то вы на самом деле не видите его (что вы, конечно, не можете отрицать, что делаете в другом смысле), вы видите только недостойность и несовершенство и тем самым признаете, что, когда вы любили его, вы не видели Он в другом смысле, но просто видел его превосходство и совершенства, которые вы любили.

- Работы любви (1847), Хонг 1995, с. 172–173

Когда человек, к которому возможны, в равной степени связан с двойственностью возможного, мы говорим: он ожидает. Ожидается, что содержит в себе ту же двойственность, что и возможное, и ожидать, чтобы связаться с возможными чисто и просто как таковыми. Затем отношения делится в зависимости от того, как ожидающий человека выберет. Связать себя с возможностью добра - значит надеяться, что по этой самой причине не может быть какой -либо временной продолжением, но является вечной надеждой. Связать себе ожидание с возможностью зла - значит страх. Но и тот, кто надеется, и тот, кто опасается, ожидает. Как только то, как выбирается выбор, возможным изменяется, потому что возможность добра является вечной. Только в тот момент контакта двойственность возможного; Поэтому, приняв решение выбирать надежду, один решил бесконечно больше, чем кажется, потому что это вечное решение. Люди думают, что они разговаривают с достаточным опытом в разделении жизни человека на определенные периоды и возраст, а затем называют первый период возрастом надежды или возможности. Какая чушь! Таким образом, в разговоре о надежде они полностью пропустили вечную и все же говорят о надежде. Но как это возможно, так как надежда относится к возможности добра и, следовательно, к вечному! С другой стороны, как можно говорить о надежде таким образом, что она назначена в определенный возраст! Конечно, вечный простирается за всю жизнь, и до конца есть и должна быть надежда; Тогда нет периода, это возраст надежды, но вся жизнь человека должна быть временем надежды! А потом они думают, что говорят с достаточным опытом о том, чтобы отменить вечную.

- Работы любви (1847), Хонг 1995, с. 249–251

Первый этап: эстетика

Кьеркегор интересовался эстетикой , и иногда его называют «поэт-философом» из-за страстного способа, с помощью которого он подошел к философии . Но часто говорят, что он заинтересован в том, чтобы показать неадекватность жизни, живущей полностью на эстетическом уровне. Эстетическая жизнь определяется различными по -разному в авторстве Кьеркегора, включая жизнь, определяемую интеллектуальным удовольствием, чувственным желанием и склонностью к толкованию себя, как будто человек «на сцене». Существует много степени этого эстетического существования, и поэтому трудно предложить одно определение. Внизу можно увидеть чисто нерефлексный образ жизни. На вершине мы могли бы найти те жизни, которые проживают отражающим, независимым, критическим и социально апатичным образом. Но многие переводчики Kierkegaard считают, что большинство людей живут в наименее отражающем эстетическом этапе, их жизни и деятельности, руководствующихся повседневными задачами и проблемами. Меньше эстетически управляемых людей - это рефлексивный вид. Независимо от того, знают ли такие люди или нет, их жизнь неизбежно приведет к полному отчаянию. Автор Кьеркегора А является примером человека, живущего эстетической жизнью.

Вы любите случайность. Улыбка от красивой девушки в интересной ситуации, украденном взгляде, это то, за что вы охотитесь, это мотив для вашей бесцельной фантазии. Вы, которые всегда гордятся тем, что являетесь наблюдением, должны, в свою очередь, мириться с тем, что становятся объектом наблюдения. Ах, ты странный парень, один момент, ребенок, следующий старик; В один момент вы больше всего думаете о самых важных научных проблемах, о том, как вы посвятите свою жизнь, а в следующий раз вы - дурак. Но вы далеко от брака.

- либо/или часть II с. 7–8

Просто подумайте, ваша жизнь проходит; Для вас также время в конечном итоге придет даже к вам, когда ваша жизнь закончится, когда вам больше не показывают никаких дополнительных возможностей в жизни, когда остается воспоминание, воспоминание, но не в том смысле, в котором вы любите Это настолько, что эта смесь художественной литературы и истины, но серьезное и верное воспоминание о вашей совести. Остерегайтесь, что он не разворачивает список для вас, представляющих не фактических преступлений, а впущенных возможностей, снимков, снимки, вам невозможно будет уехать. Интеллектуальная ловкость , которой вы обладаете, очень станет для молодежи и какое -то время отвлекает глаза. Мы удивлены, увидев клоуна, чьи суставы настолько свободны, что все ограничения походки и позы человека аннулированы. Вы такие в интеллектуальном смысле; Вы можете так же хорошо стоять на своей голове, как и на ногах. Все возможно для вас, и вы можете удивить себя и других с этой возможностью, но это нездорово, и для вашего собственного спокойствия я прошу вас следить за тем, чтобы вам не было преимущество, чтобы вы не закончились проклятием. Любой человек, у которого есть убежденность, не может быть в своем удовольствии, и все такое, что так. Поэтому я не предупреждаю вас против мира, а против себя и мира против вас.

- либо/или II , Хонг р. 16

Стадия второй: этичный

Второй уровень существования является этическим. Именно здесь человек начинает принимать истинное руководство в жизни, осознавая и лично ответственно за доброй и зла и формируя приверженность себе и другим. Действия на этом уровне существования имеют последовательность и согласованность, которой им не хватало в предыдущей сфере существования. Для многих читателей Kierkegaard этика является центральной. Это призывает каждого человека учитывать свою жизнь и тщательно изучать свои действия с точки зрения абсолютной ответственности, что Киркегор называет покаяния . Если мы сравним идею этики Кьеркегора с ведической системой четырех целей жизни, эта этическая система, вероятно, больше всего корреляет с дхармой - следовало бы той или иной религии, набора правил, законов и т. Д. (Индусы будут называть какую -либо религию «дхармой», хотя, хотя, хотя Дхарма также является законом ).

Он раскаивается обратно в себя, обратно в семью, обратно в гонку, пока не окажется в Боге. Только в этом состоянии он может выбрать себя. И это единственное условие, которое он хочет, потому что только таким образом он может выбрать себя абсолютно. ... Я раскаиваюсь в том, что из всего существования. Покаяние конкретно выражает, что зло по существу принадлежит мне, и в то же время выражает, что оно не принадлежит мне. Если бы зло во мне не принадлежало мне, я не смог бы его выбрать; Но если бы во мне было что -то, что я не мог бы выбрать абсолютно, то я бы не выбирал себя абсолютно, тогда я сам был бы абсолютным, а только продуктом. ... это признак хорошо воспитанного ребенка, склоненного сказать, что сожалеет, не слишком размышляя о том, находится ли он справа или нет, и это также признак высокопоставленного человека и глубокой души Если он склонен покаяться, если он не отвезет Бога в суд, но покаяния и любит Бога в Его покаянии. Без этого его жизнь ничто, как пена. ... Либо/или я возведен между живой эстетикой и этикой, не является несчастной дилеммой, потому что это на самом деле вопрос только в одном выборе. Благодаря этому выбору я на самом деле выбираю между добром и злом, но я выбираю добро, я выбираю EO ipso выбор между добром и злом. Первоначальный выбор навсегда присутствует во всех последующих выборах.

- либо/или часть II, Хонг, с. 216–217, 224, 237–238, 219

«Судья Вильгельм», псевдонимный автор «либо/или голоса», который определяет этическое сознание, утверждает, что обязательство взять на себя ответственность за свой собственный выбор должен быть сделан индивидуально. Взять на себя ответственность за различные отношения, в которых человек находит его или себя, является возможностью, открытой для каждого человека, но из этого не следует, что каждый человек решает сделать это, конечно. Значение жизни человека для Вильгельма зависит от того, как он берет на себя ответственность за свой текущий и будущий выбор, и как он принимает на себя, уже сделанные выбора. Для Вильгельма этически управляемый человек берет на себя ответственность за прошлые действия, некоторые хорошие и некоторые плохие, ищет последовательность и серьезно относится к обязанностям жить страстным и преданным образом.

Христианский Бог-это дух, а христианство-это дух, и между плотью и Духом есть разногласия, но плоть не чувственная-это эгоистичный. В этом смысле даже духовный может стать чувственным примером, если человек напрасно взял свои духовные дары, он будет плотским. И, конечно, я знаю, что для христианина не нужно, чтобы Христос был физически красивым; И это было бы тяжести по той причине, отличной от той, которую вы даете, если бы красота была какой-то важной, как верующий жаждут его увидеть; Но от всего этого ни в коем случае не следует, что чувствительность уничтожена в христианстве. Первая любовь сама по себе имеет элемент красоты, и радость и полноту, которые находятся в чувственной невиновности, вполне могут быть охвачены христианством. Но давайте защищаемся от одного, неправильного поворота, который более опасен, чем тот, который вы хотите избежать; Давайте не будем слишком духовными.

- либо/или часть II с. 50

Вопрос, а именно: может ли эта любовь быть реализована? После того, как вы уступили все до этого момента, вы, возможно, скажете: ну, так же сложно реализовать брак, как реализовать первую любовь. На это я должен ответить: нет, потому что в браке есть закон движения. Первая любовь остается нереальной само по себе , которая никогда не приобретает внутреннее вещество, потому что она движется только во внешней среде. В этических и религиозных намерениях супружеская любовь имеет возможность внутренней истории и так же отличается от первой любви, как и историческая, от Unistorical. Эта любовь сильна, сильнее всего мира, но в тот момент, когда она сомневается, что она уничтожена; Это похоже на снопки, который может ходить по самым опасным местам с полной безопасностью, но опускается, когда кто -то называет его имя. Семейная любовь вооружена, поскольку в намерении не только внимательность направлена ​​на окружающий мир, но и воля направлена ​​на себя, к внутреннему миру.

- либо/или часть II, с. 94

Сам выбор имеет решающее значение для содержания личности: благодаря выбору личность впитывает себя в то, что выбирается, и когда она не выбирает, она увядает в атрофии. ... представьте себе капитана корабля в тот момент, когда должен быть сделан сдвиг направления; Тогда он может сказать: я могу сделать либо то, что. Но если он не посредственный капитан, он также будет знать, что во время всего этого корабль пахает вперед своей обычной скоростью, и, следовательно, существует всего лишь один момент, когда это несущественно, делает ли он это или делает это. Так и с человеком - если он забывает учитывать скорость - в конечном итоге наступит момент, когда это больше не является вопросом ни одного/или не потому, что он выбрал, а потому, что он воздержался от этого, что также можно выразить, сказав: потому что другие выбрали для него - или потому, что он потерял себя.

- либо/или часть II, с. 163–164

Третий этап: религиозный

Этические и религиозные тесно связаны: человек может быть этически серьезным, не будучи религиозным, но религиозная стадия включает в себя этические. В то время как жизнь в этической сфере включает в себя приверженность какому -либо моральному абсолюту , жизнь в религиозной сфере включает приверженность и отношение к христианскому Богу. Kierkegaard объяснил это в заключенном ненаучном постскриптуме, как это:

Йоханнес соблазнитель заканчивается тезисом , что женщина - это только момент. В общем смысле это является важным эстетическим тезисом, что момент в течение всего и, в свою очередь, по сути, ничто, так же, как утонченный тезис о том, что все верно, что ничто не правда. В целом концепция времени является решающим элементом в каждой точке зрения до парадокса, который парадоксально подчеркивает время. В той степени, в котором время подчеркивается, в той же степени происходит движение от эстетического, метафизического , этического , религиозного и христианского религиозного. Там, где заканчивается Иоганн соблазнитель, судья начинает: красота женщины увеличивается с годами. Здесь время подчеркивается этически, но все еще не таким образом, что исключает возможность выхода из -за существования воспоминания в вечный .

- Заключение ненаучного постскриптума , с. 298–299

Если такой человек, как Кант, стоящий на вершине научной стипендии, должен был сказать, что касается демонстраций существования Бога: ну, я ничего не знаю об этом, чем мой отец сказал мне, что это так - это юмористическое И на самом деле говорит больше, чем целая книга о демонстрациях, если книга забывает об этом.

- Заключение ненаучного постскриптума , с. 552–553

Псевдонимы Kierkegaardian, которые говорят о теории сцены, считают религию самой высокой стадией в человеческом существовании. В одном обсуждении религиозной жизни, один из псевдонимов Киркегора, Йоханнес Климак, отличает два типа на этом этапе, которые были названы религиозной и религиозной б . Один тип символизируется греческим философом Сократом , чье страстное стремление к истине и индивидуальной совести стало в конфликте с его обществом. Другой тип религиозности - это тот, который характеризуется осознанием того, что человек грешен и является источником неправды. Со временем, благодаря откровению и прямым отношениям с парадоксом , который является Иисусом , человек начинает видеть, что его или ее вечное спасение лежит на парадоксе - Бога, трансцендентного , во время человеческой формы, чтобы выкупить людей. Для Кьеркегора сами понятие этого происходило скандально к человеческому разуму - действительно, это должно быть, и если это не так, то это не на самом деле не понимает ни воплощения , ни значения человеческой греховности. Для Kierkegaard импульс к осознанию трансцендентной силы во вселенной - это то, что такое религия. Религия имеет социальное и индивидуальное (не только личное) измерение. Но это начинается с человека и его или ее осознания греховности. Вот несколько цитат из Кьеркегора, где он обсуждает свою концепцию греха.

Оппозиция греха/веры - это христианский, который трансформирует все этические концепции христианским образом и извлекает у них еще один отвар. В корне оппозиции лежит решающая христианская спецификация: перед Богом; и это, в свою очередь, имеет решающую христианскую характеристику: абсурд, парадокс, возможность совершения преступления. И крайне важно, чтобы это было продемонстрировано в каждой спецификации христианина, поскольку преступление является христианской защитой от всей спекулятивной философии. В чем же мы находим возможность обидки здесь? В том, что человек должен иметь реальность своего существа, как конкретного человека, непосредственно перед Богом, и, соответственно, опять же, и, как и то же самое, грех этого человека должен вызывать беспокойство Бога. Это представление об единственном человеке перед Богом никогда не приходит в спекулятивную мысль; Это только универсализирует особого человека фантастически в человеческую расу. Именно по этой причине невероятное христианство придумало идею о том, что грех - это грех, что именно здесь и не будь то перед Богом. Другими словами, он хотел избавиться от спецификации «перед Богом», и с этой целью изобрела новую мудрость, которая, тем не менее, достаточно с любопытством, не было ни более и не меньшим, чем то, что в целом более высокая мудрость является старым язычеством.

- Болезнь до смерти , Ханнай, 1989 с. 115

Придление происходит только через сознание греха; Хотить войти на любую другую дорогу - это высокая измена против христианства. … Простая душа, которая смиренно признает себя грешником, лично (единственным человеком), вообще не нуждается в том, чтобы узнать обо всех трудностях, которые возникают, когда человек не является ни простым, ни смиренным. … В той степени, в которой христианство, ужасное, поднимется против него и превратится в безумие или ужаса, пока он не научится отказаться от христианства или из-за того, что не является чем-то, кроме научной пропедевтики, апологетиков и т. Д. о сознании совесть, все пропорционально его нуждающимся, чтобы войти в христианство по узкому пути через сознание греха.

- Практика в христианстве , Хонг, 1991, с. 67–68

Мысли Кьеркегора о других философах

Binciecies и отцы

Фихте

Кьеркегор много написал о Иоганне Готлиб Фихте в его тезисе «Концепция иронии а также в его первой книге De Omnibus Dubitandum Est , написанном под псевдонимом Climacus и его журналами. Фихте написал книгу «Призвание человека» (1800), которая призвала к прогрессу в жизни человека от сомнения к знанию, а затем к вере. De omnibus dubitandum est от Декарта и означает, что все должно быть сомневается. И Кьеркегор, и Фихте были заинтересованы в этой идее начала как с сомнением, так и с субъективностью. Кьеркегор писал: «В Фихте субъективность стала свободной, бесконечной, негативной. Но для того, чтобы субъективность выходила из этого движения пустоты, в котором она двинулась в бесконечной абстракции, это должно было быть отрицательным; для того, чтобы мысли стали реальными, и фактическими Это должно было стать конкретным ".

Весь наш возраст наполнен официальным стремлением. Это то, что заставило нас игнорировать сознание и подчеркнуть симметричную красоту, предпочитать обычные, а не искренние социальные отношения. Именно все это стремление обозначается - использовать слова другого автора - попытки Фихта и других философов построить системы путем резкости ума и попытки Робеспьера сделать это с помощью гильотины; Именно это встречает нас в плавных стихах бабочек наших поэтов и в музыке Аубера, и, наконец, именно это создает множество революций в политическом мире. Я прекрасно согласен со всеми этими усилиями, чтобы цепляться за формирование, поскольку это продолжает быть средством, через которую у нас есть идея, но не следует забывать, что именно идея должна определять форму, а не форму, которая определяет идея. Мы должны помнить, что жизнь не является чем -то абстрактным, а чем -то чрезвычайно индивидуальным. Мы не должны забывать, что, например, из поэтической гениальной позиции непосредственности, форма - это не что иное, как возникает идея в мире, и что задача размышления состоит только в том, чтобы выяснить, получила ли идея или нет. правильно соответствующая форма. Форма не является основой жизни, но жизнь является основой формы. Представьте, что человек, который давно увлекся греческим способом жизни, приобрел средства для организации здания в греческом стиле и греческом домашнем учреждении - будь то или нет, он будет удовлетворен, будет очень проблематичным, или он скоро предпочтет другую форму Просто потому, что он недостаточно проверил себя и системы, в которой он жил. Но точно так же, как прыжок назад неверен (в целом возраст склонен признать), так и прыжок вперед - это неправильно - оба из них, потому что естественное развитие не происходит на скачках, а искренность жизни будет инициатизирована. Каждый такой эксперимент, даже если он на мгновение преуспевает.

- Журналы , наша журналистская литература, 28 ноября 1835 г.

Кьеркегор и Гегель

Гегель

Многие философы думают, что одним из величайших вкладов Киркегора в философию является его критика Георга Вильгельма Фридриха Гегеля . Действительно, многие из произведений Кьеркегора написаны в ответ на или в качестве критики Гегеля. Хотя Кьеркегоард сильно критиковал некоторые аспекты гегелевской философии, его работа также показывает, что на него также положительно повлиял Гегель и уважал сам Гегель.

Теперь все приведено в движение, и обычно это также включает в себя создание системы популярной системой - в соответствии с системой притока Physici, она удерживает всех мужчин. Как Кантом обращались с в свое время, хорошо известно, и поэтому мне нужно упомянуть только бесконечную массу лексиков, резюме, популярные презентации и объяснения для каждого человека и т. Д. И как Гегель прошел позже, Гегель, самый современный философ , которого Из -за его строгой формы, скорее всего, будет командовать молчанием? Разве логическая Троица не была продвинута самым смешным способом? И поэтому меня не поразило, что мой сапожник обнаружил, что его также можно применить к развитию ботинок, поскольку, как он замечает, диалектика, которая всегда является первой стадией в жизни, находит выражение даже здесь, каким бы незначительным это было. может показаться, в скрипуте, что, несомненно, не ускользнуло от внимания некоторого более глубокого исследовательского психолога. Единство, однако, появляется только позже, в котором уважение его обуви намного превосходит все остальные, которые обычно распадаются в диалектике, единство, которое достигло самого высокого уровня в этой паре сапог, Карл XII носил на его знаменитой поездке, и, поскольку он как Православный сапожник поступил из тезиса, что непосредственные (ноги без обуви - пошли без ног) - это чистый абстракция и восприняла это [диалектическое] как первый этап в разработке. А теперь наши современные политики ! Верно заняв Гегель, они привели яркий пример того, как можно служить двум мастерам, так как их революционное стремление сочетается с жизнью, который является лекарством для него, отличным средством для поднятия части иллюзии необходим для поощрения их фантастического стремления. И фактическому явлению , несомненно, не будет отказано, если вспомнить, что слова «непосредственное или спонтанное единство» встречаются так же обязательно в каждом научном трактате, как брюнетка или блондинка в каждом заказанном романтическом доме. В счастливый момент каждый получил копию Священных Писаний, в которой была одна книга, которая была почти всегда слишком короткой, а иногда и почти невидимой, и это было, я сожалею - акты апостолов . И как любопытно отметить, что нынешняя эпоха, социальное стремление к тому, что трубается достаточно, стыдно за монахов и монахинь Средние века , когда в то же время, чтобы ограничить себя нашей собственной родной землей, здесь было сформировано общество, которое, кажется, охватывает почти все королевство и в котором спикер начался так: дорогие братья и сестры. Как замечательно видеть, как они осуждают иезуитсрию средневековья, поскольку именно либеральное развитие, как и каждый односторонний энтузиазм, вел и должен привести к этому. А теперь христианство - как с ним обращались? Я полностью разделяю ваше неодобрение того, как каждая христианская концепция стала настолько улетучиваемой, настолько распущенной в массе тумана, что она выходит за рамки всего признания. К концепциям веры, воплощения, традиций, вдохновения, которые в христианской сфере должны привести к определенному историческому факту, философы предпочитают дать совершенно другое, обычное значение, в результате чего вера стала непосредственным сознанием, которое, по сути, является чем -то Помимо Vitale Fluidum умственной жизни, ее атмосферы и традиции стало содержанием определенного опыта мира, в то время как вдохновение стало не чем иным, как вдыхание Божьего духа в человека и воплощение не больше, чем присутствие из той или иной идеи у одной или нескольких людей.

- Журналы IA 328 1836 или 1837

В журнале, сделанной в 1844 году, Кьеркегор написал:

Если бы Гегель написал всю свою логику, а затем сказал в предисловии или в другом месте, что это был просто эксперимент в мысли, в котором он даже задал вопрос во многих местах, то он, безусловно, был бы величайшим мыслителем кто когда -либо жил. Как это, он просто комик.

- Søren Kierkegaard, (Journals, 1844) )

В то время как Кьеркегор был студентом богословия в Университете Копенгагена, гегелизм становился все более популярным. Йохан Людвиг Хейберг и Ханс Лассен Мартенсен были ключевыми фигурами в датском гегелия. Кьеркегор отметил в своем журнале 17 мая 1843 года, что сочинения Хейберга были «позаимствованы» у Гегеля, подразумевая, что Хейберг был бы никому без Гегеля.

Кьеркегор возражал против утверждения Гегеля о том, что он разработал систему мышления, которая может объяснить всю реальность, с диалектическим анализом истории, ведущей путь к этому. Гегель утверждал, что доктрины и историю христианства могут быть объяснены как часть рационального разворачивания и развития нашего понимания мира природы и нашего места внутри него. Кьеркегор считал объяснение христианства Гегеля как необходимую часть мировой истории как искажение христианского послания и недопонимание пределов человеческого разума. Он попытался опровергнуть этот аспект мысли Гегеля, предположив, что многие доктрины христианства, включая доктрину воплощения , бога, который также является человеком, чтобы объяснить рационально, но остается логическим парадоксом. Тем не менее, он был за молодым стремлением к истине.

Пусть сомневающаяся молодежь, но существующий сомневающийся с привлекательной, безграничной уверенностью молодежи в герои научной стипендии, представляясь, чтобы найти в гегелевской позитивности правду, истина существования,-он напишет ужасную эпиграмму на Гегеле. Не поймите меня неправильно. Я не имею в виду, что каждая молодежь способна преодолеть Гегель, далеко от этого. Если молодой человек тщеславен и достаточно глуп, чтобы попробовать это, его атака бессмысленна. Нет, молодежь никогда не должна думать о желании напасть на него; Он, скорее, должен быть готов безоговорочно представить Гегеле с женской преданностью, но, тем не менее, с достаточной силой, чтобы придерживаться его вопроса,-тогда он сатирик, не подозревая его. Молодежь - существующий сомневающийся; Постоянно приостановив сомнения , он стремится к правде, так что он может существовать в этом. Следовательно, он негативно, и философия Гегеля, конечно же, является позитивным-не удивительно, что он доверяет этому. Но для существующего человека чистое мышление - это химера , когда истина должна быть истиной, в которой можно существовать. Необходимость существования с помощью руководства чистого мышления-это то, что необходимо путешествовать в Дании с небольшой картой Европы, на которой Дания не больше, чем стальная точка пера, действительно, еще более невозможно. Восхищение молодежи, его энтузиазм и его безграничная уверенность в Гегеле - именно сатира на Гегеле. Это было бы давно различено, если бы чистое мышление не поддерживалось с помощью репутации, которая впечатляет людей, так что они не смеют ничего говорить, кроме того, что это превосходно, что они поняли это, хотя в определенном смысле, что это действительно невозможно, поскольку никто не может быть возглавлена ​​этой философией, чтобы понять себя, что, безусловно, является абсолютным условием для всех других пониманий. Сократ довольно иронично сказал, что он не знал наверняка, является ли он человеком или чем-то еще, но в исповедьине гегелевский может сказать со всей торжественностью: я не знаю, являюсь ли я человеком, но я понял система. Я предпочитаю сказать: я знаю, что я человек, и я знаю, что не понял систему. И когда я сказал это очень напрямую, я добавлю, что если кто -либо из наших гегельцев захочет взять меня в руки и помочь мне понять систему, ничто не будет стоять с моей стороны. Чтобы я мог изучить все больше, я стараюсь быть настолько тупым, насколько это возможно, чтобы не иметь, если это возможно, ни единого предположения, кроме моего невежества. И чтобы быть уверенным в том, чтобы что -то научиться, я стараюсь быть настолько равнодушным, насколько это возможно, на все обвинения в ненаучном и неудолярном. Существующее, если это следует понимать как какое -либо существование, не может быть сделано без страсти.

- Сорен Кьеркегор 1846, Заключение ненаучного постскриптума к философским фрагментам, Хонг с. 310–311

Чтобы опровергнуть утверждение Гегеля о том, что христианство следует понимать как часть необходимой эволюции мышления или в гермелевых терминах, духе, дрожь и в страхе Этика (ставя под сомнение гегелевское утверждение о том, что выполнение этических обязанностей является высшим, что можно сказать о человеке) и что вера не может быть объяснена гегелевской этикой (опровергая утверждение Гегеля о том, что христианство может быть рационально объяснено философией). В любом случае, эту работу можно рассматривать как вызов гегелевскому представлению о том, что конечная цель человека состоит в том, чтобы удовлетворить этические требования.

Стратегия Kierkegaard состояла в том, чтобы инвертировать эту диалектику, стремясь сделать все более сложным. Вместо того, чтобы рассматривать научные знания как средства человеческого искупления, он рассматривал это как величайшее препятствие для искупления. Вместо того, чтобы стремиться дать людям больше знаний, он стремился забрать то, что прошло для знания. Вместо того, чтобы стремиться сделать Богу и христианскую веру совершенно понятным, он стремился подчеркнуть абсолютную трансцендентность Богом всех человеческих категорий. Вместо того, чтобы устанавливать себя как религиозный авторитет, Кьеркегор использовал огромный спектр текстовых устройств, чтобы подорвать его авторитет в качестве автора и возложить ответственность за экзистенциальное значение, которое будет получено из его текстов прямо на читателя. … Тактика Кьеркегора в подрыве гегелия заключалась в том, чтобы создать сложную пародию на всю систему Гегеля. Псевдонимное авторство, либо из/или до вывода ненаучного постскриптума , представляет инвертированную гегелевскую диалектику, которая предназначена для того, чтобы увести читателей от знаний, а не к нему.

- Уильям Макдональд, «Сорен Киркегор» , в Стэнфордской энциклопедии философии

Делая это, гегелевские критики обвиняют Кьеркегора в использовании диалектики, чтобы опровергнуть диалектику, которая кажется несколько противоречивой и лицемерной. Тем не менее, Кьеркегор не претендует на то, что сама диалектика плохая, только гегелевская предпосылка, что диалектика приведет к гармоничному примирению всего , что Гегель назвал абсолютным . Кьеркегор заявил об этом наиболее ясно в своей книге «Концепция беспокойства :

Догматики не должны объяснять наследственный грех , а скорее объяснять его, предполагая его, как этот вихрь о том, какие греческие спекуляции относительно природы было так много, чтобы сказать, что не может понять, что ни одна наука не может понять. То, что так и с догматиками, будет легко предоставлено, если будет снова затрачено время, чтобы понять . бессмертную службу Шлейермахера для этой науки Он остался позади, когда мужчины выбрали Гегель. Тем не менее, Шлейермахер был мыслителем в прекрасном греческом смысле, мыслитель, который говорил только о том, что знал. Гегель, напротив, несмотря на все его выдающиеся способности и колоссальное обучение, снова и снова напоминает нам о его выступлении, что он был в немецком смысле, который был в больших профессор философии масштабах, потому что он - прими [по любой цене] Объясните все.

- Концепция тревоги , транс. Рейдар Томте, издательство Принстонского университета, 1980, с. 20

Ученые Kierkegaardian сделали несколько интерпретаций того, как Kierkegaard продолжается с пародированием диалектики Гегеля. Одна из наиболее популярных интерпретаций утверждает, что эстетические и этические религиозные этапы-это триадический процесс, о котором говорил Кьеркегор. См. Раздел сферы существования для получения дополнительной информации. Другая интерпретация утверждает для мировой индивидуальной триадической процесса. Диалектика здесь либо для того, чтобы утверждать собственное желание человека быть независимым и желание стать частью сообщества. Вместо примирения мира и личности, где проблемы между человеком и обществом аккуратно решаются в гегелевской системе, Кьеркегор утверждает, что существует тонкая связь, держащая взаимодействие между ними вместе, которую необходимо постоянно подтверждать. Жан-Поль Сартр принимает эту последнюю точку зрения и говорит, что человек находится в постоянном состоянии подтверждения своей собственной личности, иначе кто-то впадает в недобросовестность .

Этот процесс примирения приводит к «оба/» и «взгляду на жизнь, где как тезис, так и антитеза превращаются в синтез, что отрицает важность личной ответственности и человеческий выбор любого/или. Работа либо/или является ответом на этот аспект философии Гегеля. Отрывок из этой работы иллюстрирует презрение Кьеркегора к философии Гегеля. Обратите внимание на сравнение между «A» и «B» (судья Вильгельм) либо/, либо и этапами на пути жизни .

Жениться, и вы пожалеете об этом. Не женитесь, и вы также пожалеете об этом. Жениться или не жениться, вы пожалеете об этом в любом случае. Независимо от того, женитесь ли вы или не женитесь, вы пожалеете об этом в любом случае. Смейтесь над глупостями мира, и вы пожалеете об этом; Плакать над ними, и вы также пожалеете об этом. Смейтесь над глупостями мира или плачет над ними, вы пожалеете об этом в любом случае. Смеетесь ли вы над глупостями мира или плачет над ними, вы пожалеете об этом в любом случае. Доверяйте девушке, и вы пожалеете об этом. Не доверяйте ей, и вы также пожалеете об этом. ... Повеситесь или не повеситесь, вы пожалеете об этом в любом случае. Повесите ли вы себя или не видите себя, вы пожалеете об этом в любом случае. Это, джентльмены, является квинтэссенцией всей мудрости жизни.

- Søren Kierkegaard, Ehher/или часть в, Hong

Мой дорогой читатель, если у вас нет времени и возможности потратить дюжину лет своей жизни, чтобы путешествовать по всему миру, чтобы увидеть все, что путешественник мира знаком, если у вас нет возможностей и квалификации от многих лет практики в Иностранный язык, чтобы проникнуть в различия в национальных характеристиках, так как они становятся очевидными для ученого -исследовательского ученого, если вы не склоняетесь к обнаружению новой астрономической системы, которая вытеснит как Коперник, так и Птолемейк , тогда женится; И если у вас есть время для первого, возможность для второго, идея для последнего, то женитесь также . Даже если вам не удалось увидеть весь глобус или говорить на многих языках или узнать все о небесах, вы не пожалеете об этом, об браке и остается наиболее важным путешествием для обнаружения, которое обязан человек; По сравнению со знанием жизни женатого человека о жизни любые другие знания об этом поверхностно, потому что он и он один погрузился в жизнь.

- Сёрен Кьеркегор, судья Вильгельм, этапы на пути жизни, Хонг с

Вот еще два с 1846 года:

Как хорошо известно, гегелевская философия отменила принцип противоречия, и сам Гегель неоднократно решительно придерживался Судного дня на такого рода мыслителей, которые оставались в сфере понимания и размышлений и поэтому настаивали на том, что есть какие -либо/ или. С тех пор это стало популярной игрой, так что, как только кто-то намекает на AUT/AUT [либо/или] гегелевский, катаясь на верховой ловушке на лошади и выигрывает победу и снова едет домой. Среди нас также гегельцы несколько раз были в движении, особенно против епископа Минстера, чтобы выиграть блестящую победу спекулятивной мысли; И епископ Минстер , не раз стал побежденной точки зрения, хотя за то, что он был побежденной точки зрения, он очень хорошо держит, и, скорее всего, опасаться, что огромное оказываемое победы было слишком утомительным для непобедимых победителей. И все же может быть недоразумение в корне в конфликте и победе, Гегель совершенно и абсолютно прав в поддержании этого, смотрел на вечно, на вечно, смотрел на вечно, Sub specie aeterni , не существует aut/aut , или на языке абстракции, в чистом мышлении и чистом существе. Где дьявол будет, так как абстракция, в конце концов, просто удаляет противоречие; Поэтому Гегель и гегельцы должны вместо этого принять проблему, чтобы объяснить, что подразумевается под маскарадом, чтобы получить противоречие, движение, переход и т. Д., В логику. Защитники AUT/AUT ошибаются, если они пробиваются на территорию чистого мышления и хотят защитить свою причину там.

- Заключение ненаучного постскриптума к философским фрагментам , том I, с. 305

Согласно Гегеле, правда-это непрерывный мировой исторический процесс. Каждое поколение, каждая этап этого процесса, является узаконенным и все же является лишь элементом истины. За исключением прибегания к небольшому шарлатанрию, что помогает предположить, что поколение, в котором жил Гегель или единственное после него, является импрекамерным , и это поколение является последним, а история человечества прошла, мы все вовлечены в скептицизм . Страстный вопрос истины даже не возникает, потому что философия сначала обманула людей стать объективными . Позитивная гегелевская истина так же обманчива, как и счастье в языческом. Только впоследствии кто -то узнает, был ли человек счастлив, и, таким образом, следующее поколение узнает, что была в предыдущем поколении. Великий секрет системы близок к « софизму Протагора », за исключением того , все относительно что здесь все относительно в непрерывном процессе. Но ни одна живая душа не служила этим ...

- Заключение ненаучного постскриптума к философским фрагментам , Том I, Йоханнес Климак, под редакцией Сёрена Кьеркегора, 1846, отредактирован и переведен Говард В. Хонг и Эдна Х. Хонг 1992, издательство Принстонского университета, с. 33

Вся идея одного поколения тратит все свое время на изучение прошлых поколений, а затем следующее поколение, которое тратило свое время на изучение прошлых поколений и вызовется моральными и социальными комментариями о предыдущих поколениях, «Гегелевский процесс переживания с обликовцами с тремя точками-первая непосредственность - затем регургитация - затем снова вниз ». Он сказал: «Может быть, последующее мастер-разум может продолжить это с четырьмя желудками и т. Д., Еще раз вниз и снова. Я не знаю, разбирается ли я в мастерстве, что я имею в виду».

Кьеркегор и Шеллинг

Швы

В 1841–1842 гг. Кьеркегор посетил Берлинские лекции Фридриха Вильгельма Джозефа фон Шеллинг . Шеллинг был критиком Георга Гегеля и профессором в Берлинском университете . Университет начал серию лекций, проведенную Шеллингом, чтобы поддержать тип позитивной философии , которая была бы диаметрально против гегелия . Кьеркегор был изначально в восторге от Шеллинга. Прежде чем он покинул Копенгаген, чтобы посетить лекции Шеллинга в Берлине, он написал своему другу Питеру Йоханнесу Спрэнг:

Шеллинг лекции в избранные, многочисленные, а также Undique Conflatum Auditorium . Во время первых лекций это было почти вопросом риска жизни, чтобы услышать его. Я никогда в своей жизни не испытывал такой неудобной скученности - что еще не будет делать, чтобы услышать Шеллинг? Его главное - всегда то, что есть две философии, одна положительная и одна негативная. Негатив дается, но не Гегелем, потому что Гегель не является ни отрицательным, ни положительным, но утонченный спинозаизм. Позитивность еще впереди. Другими словами, в будущем не будут только адвокаты, которые станут юридическими докторами Утрийку , потому что я рискую льститься, что, не подчиняясь другой диссертации, я стану магистральным философью .

- Søren Kierkegaard, (Journals, 1841)

В Берлине Кьеркегор высоко похвалил Шеллингу. В журнале, сделанной когда -то около октября или ноября 1841 года, Кьеркегор написал эту статью о второй лекции Шеллинга:

Я так рад услышать вторую лекцию Шеллинга - неописуемо! Я вздохнул достаточно долго, и мои мысли вздохнули во мне; Когда он упомянул слово «реальность» в связи с отношением философии к реальности, плод моей мысли прыгнул от радости во мне. Я помню почти каждое слово, которое он сказал с этого момента. … Теперь я надеялся все свои надежды в Шеллинг!

- Søren Kierkegaard, (Journals, 1841)

Однако со временем Кьеркегор, а также многие из аудитории Шеллинга начали разочароваться в Шеллинге. В особенно оскорбительном письме о Шеллинге Кьеркегор написал своему брату Питеру Кьеркегор:

Шеллинг окупается довольно невыносимо! Если вы хотите сформировать какую-то представление о том, на что это похоже, я прошу вас представить себя следующему эксперименту как своего рода садистское наказание. Представьте себе, что извилистая философия человека, его совершенно бесцельные, случайные знания и неумелые усилия человека по продемонстрированию его обучения: представьте, что два объединены и в дополнение к наглости, до сих пор неравенного каким -либо философом; И с этой картиной ярко, прежде чем ваш бедный разум пойдет в рабочую комнату тюрьмы, и у вас будет какое -то представление о философии Шеллинга. Он даже больше читает лекции, чтобы продлить пытки. ... Следовательно, мне нечего делать в Берлине. Я слишком стар, чтобы посещать лекции, а Шеллинг слишком стар, чтобы дать им. Поэтому я покину Берлин как можно скорее. Но если бы не Шеллинг, я бы никогда не поехал в Берлин. Я должен поблагодарить его за это. ... Я думаю, что я должен был стать совершенно безумным, если бы я слышал Шеллинг.

- Søren Kierkegaard, (журналы, 27 февраля 1842 г.)

Общеизвестно, что Аристотель использовал термин «Первая философия», главным образом, для обозначения метафизики , хотя он включил в него часть, которая присвоена нашей концепции, принадлежит богословию . В языческом языке это вполне для того, чтобы там было обработать теологию. Это связано с тем же отсутствием бесконечного отражения проникновения, которое наделяло театр язычниками реальностью как своего рода божественным поклонением. Если мы теперь абстрагируем эту двусмысленность, мы могли бы сохранить обозначение и первой философией понять, что совокупность науки, которую мы могли бы назвать «этническим», чья сущность является имманенностью и выражена в греческой мысли «воспоминание» и второй философией Эта совокупность науки, чья сущность - трансцендентность или повторение. Шеллинг обратил внимание на этот аристотелевский термин в поддержку своего собственного различия между негативной и позитивной философией. Под негативной философией он имел в виду «логику»; Это было достаточно ясно. С другой стороны, мне было менее ясно, что он действительно имел в виду под позитивной философией, за исключением того, что, поскольку стало очевидно, что именно философия он сам хотел предоставить. Однако, поскольку мне нечего пройти, кроме моего собственного мнения, невозможно продолжить эту тему дальше. Константин Константий обратил внимание на это, указав, что Имманентность наполняет мель на «интересах». С этой концепцией появляется актуальность в первый раз.

- Концепция тревоги 1844, с. 21 и примечание р. 21 Никол

Кьеркегор разочаровался в Шеллинге отчасти потому, что Шеллинг сместил свое внимание на актуальности, включая дискуссию о Quid Sit [что такое] и Quod Sit [это], на более мифологическую псевдофилософию психического типа. Последнее письмо Кьеркегора о лекциях Шеллинга было 4 февраля 1842 года. Он написал следующее в 1844 году:

Некоторые люди школы Шеллинга особенно знали о изменении, которое произошло в природе из -за греха. Упомянулось также о тревоге, которая должна быть в неодушевленной природе. Основная мысль Шеллинга заключается в том, что беспокойство и т. Д. Характеризуют страдания Божества в его стремлении создать. В Берлине он высказал ту же мысль более определенно, сравнивая Бога с Гете и Джоном фон Мюллером, Оба из которых чувствовали себя хорошо только при производстве, а также, обращая внимание на тот факт, что такое блаженство, когда оно не может общаться, является несчастью.

- Концепция беспокойства , с. 59–60, примечание с. 59

Хотя Шеллинг не оказал мало влияния на последующие произведения Кьеркегора, поездка Кьеркегора в Берлин дала ему достаточно времени для работы над его шедевром, либо/или . В размышлениях о Шеллинге в 1849 году Кьеркегор отметил, что Шеллинг был «как Рейн во рту, где он стал застойной водой - он дегенерировал в прусское« Превосходительство »». (Журналы, январь 1849 г.)

Kierkegaard и Schopenhauer

Артур Шопенгауэр

Кьеркегор познакомился с Артура Шопенгауэра трудами довольно поздно в его жизни. Кьеркегор почувствовал, как Шопенгауэр был важным писателем, но не согласился практически по каждому вопросу, сделанном Шкопенгауэром. В нескольких записях в журнале, сделанных в 1854 году, за год до его смерти, Кьеркегор высоко говорил о Шопенгауэре:

Точно так же, как кто -то дезинфицирует рот во время эпидемии, чтобы не быть зараженным дыханием ядовитого воздуха, можно рекомендовать студентам, которым придется жить в Дании в атмосфере бессмысленного христианского оптимизма, чтобы взять небольшую дозу Этика Шопенгауэра, чтобы защитить себя от инфекции от этой злоудости.

- Søren Kierkegaard, (Journals, 1854)

Тем не менее, Кьеркегор также считал его, самым опасным признаком того, что предстоящее событие:

Шопенгауэр настолько далека от того, чтобы быть настоящим пессимистом, что в большинстве случаев он представляет «интересный»: в определенном смысле он делает аскетизм интересным-самая опасная вещь, которая возможна для возраста, ищущего удовольствия, который будет пострадать больше, чем когда-либо, дистилляция Удовольствие даже из аскетизма ... это изучение аскетизма совершенно безлично, присвоив ему место в системе.

- Søren Kierkegaard, (Journals, 1854)

Кьеркегор считает, что этическая точка зрения Шопенгауэра заключается в том, что человек преуспевает в том, чтобы видеть сквозь несчастье существования, а затем решает погибнуть или убить радость жизни. В результате этого полного аскетизма человек достигает созерцания: человек делает это из сочувствия. Он сочувствует всем страданиям и страданиям других, которые должны существовать. Kierkegaard здесь, вероятно, ссылается на пессимистическую природу философии Шопенгауэра. Одной из главных проблем Кьеркегора является подозрение всей его философии:

Прочитав этику Шопенгауэра, человек узнает - натурально он, в такой степени честным - что он сам не аскет. И, следовательно, он сам не достиг созерцания через аскетизм, а только созерцание, которое рассматривает аскетизм. Это чрезвычайно подозрительно, и может даже скрыть самую ужасную и испорченную сладострастную меланхолию : глубокую мизантропию . В этом тоже это подозрительно, поскольку всегда подозрительно выдвигать этику, которая не оказывает столько власти над учителем, которую он сам выражает. Шопенгауэр превращает этику в гениальность, но это, конечно, неэтичная концепция этики. Он превращает этику в гениальность, и, хотя он достаточно горно себя за то, что он гений, его не порадовали, или природа не позволила ему стать гением, в том, что касается аскетизма и унижения.

- Søren Kierkegaard, (Journals, 1854)

Мало еще известно об отношении Кьеркегора к Шопенгауэру. На самом Шопенгауэре Кьеркегор почувствовал, что Шопенгауэр будет покровительствовать. «Шопенгауэр меня очень интересует, как и его судьба в Германии. Если бы я мог поговорить с ним, я уверен, что он содрогнет или смеется, если бы я показал ему [мою философию]». (Журналы, 1854)

Kierkegaard и восточная философия

Поскольку Kierkegaard читал Шопенгауэра, и потому что Шопенгауэр находился под сильным влиянием восточной философии, казалось бы, Кьеркегор показал бы осознание восточной философии. Однако существует небольшая прямая ссылка на азиатскую мысль в трудах Кьеркегора. Любой, кто знаком с такими азиатскими традициями, как буддийская, даосская или синтоистская философия, быстро увидит философское сходство, которое Киркегор разделяет с этими традициями. Это сходство, возможно, объясняет японскую прием Кьеркегора и тот факт, что японская осведомленность и переводы Кьеркегора появились как минимум за 30 лет до любых переводов на английский язык. Существует также обширная японская стипендия на Kierkegaard, стипендии, которая интерпретирует философию Киркегора с точки зрения азиатской мысли. Эта интерпретация понятна, когда видит, что центральные проблемы Кьеркегора о субъективности, беспокойстве, свободе, отчаянии и самообмане также вызывают центральную озабоченность буддизму и, следовательно, что нет ничего исключительно христианского в таких проблемах. Например, и буддизм в Кьеркегор, и дзен видели затруднения существования очень похожими способами. Конкретный пример сходства здесь можно увидеть в чистоте сердца , где Кьеркегор описывает состояние осознания, которое нужно войти, чтобы принять участие в исповеди. Описание Кьеркегора этого состояния аналогично состоянию медитации, описанного буддийскими философами. Однако в том, что цель исповедите, для Кьеркегора, «сосредоточиться на этом отношении к себе как к человеку, который ответственен перед Богом» (ср. Кьеркегор, «Чистота сердца»). Kierkegaard стремится возглавить предмет из менталитета «толпы» христианского христиан (ср. Кьеркегор, «о преданности« этому отдельному человеку ») и подтвердить абсолютную ответственность перед Богом, который является нашим Телосом (ср. Кьеркегор, «страх и дрожь»).

Харальд Хоффдинг (1843–1931) помог познакомить Кьеркегор в Западную Европу в первые годы 20 -го века. Он сравнил Кьеркегор с восточной философией в своей книге 1914 года «Философия религии» таким образом:

Характерный и очень частый тип религиозной веры определяется необходимостью отдыха. Основной причиной усталости и истощения в жизни является главным образом беспорядки и отвлечение ума. На нас влияют так много сторон, что нам трудно собирать наши мысли; Мы нарисованы во многих направлениях, что нам трудно сосредоточить нашу волю на любую цель; Так много разных и меняющихся чувств вызывают, что внутренняя гармония ума подвергается опасности роспуска. Из -за этого чувства несоответствия с нашим идеалом мы испытываем внутреннюю потребность, в то время как наши внешние потребности приносятся нам в виде боли, слабости и зависимости от элементарных потребностей жизни. В Упанишадах мы находим: «Я (атма), безгрешная, которая искупает от старости, смерти, страдания, голода и жажды, чьи желания являются правильными, и чей указ - это правильный Мужчины должны узнать и стремиться узнать. И в другом месте: «Спаси меня, потому что я чувствую себя в жизни этого мира, как лягушка в запечатанном фонтане». Иисус из Назарета говорит: «Приди ко мне, все, что труд и тяжелый, и я освежу тебя. Узнай обо мне, и ты найдешь покой для своих душ». «Снастится наше сердце, - говорит Августин своему Богу, - пока он не найдет покой в ​​тебе». Эта потребность в отдыхе поднимается до страсти в натурах, таких как Святой Тереза , Паскаль и Сорен Кьеркегор. также нет элемента глубокого пафоса Нет сомнений в том, что в Августине , но в его случае у нас есть платонист и принц церкви в сочетании с искренним искателем, и именно комбинация всех этих элементов делает его такой уникальной фигурой в История религиозной жизни. Святая Тереза ​​чувствовала необходимость в союзе с Богом настолько мощным, что одна только смерть могла удовлетворить ее: «Я знал, где еще не искать эту жизнь, а в смерти. Рыба, вытянутая из воды, во всяком случае видит в конце его мучения; С Кьеркегордом также его великое желание должно было быть освобождено от борьбы жизни. Линии, которые он желал, должны быть вписаны на его могильном экспрессе, это тоска: «Несколько пока поиск. В этой жизни верующий оказывается в чужой элементе; Между внутренним и внешним, между жизнью и ее условиями есть недостаток гармонии. В случае Кьеркегора также мы получаем метафору рыбы из воды; Для этого типа характерно, что такая же фигура должна использоваться древними индейцами в Упанишадах, испанской монахиней шестнадцатого века и северным мыслителем девятнадцатого века. Эта черта проливает свет на психологию религии. Цель человека бесконечна, но он осужден провести свою жизнь в мире конечности, и, следовательно, из этого следует, что его существование приобретает своего рода спазматический характер. В Кьеркегор и даже в Паскале эта оппозиция более резко выявлена, чем в Святой Терезе. В последнем он вызывает тоску и внутреннее стремление, но ее воля полностью занята самым высоким объектом, и только ее память и ее воображение свободно проанализировать ее опыт. Но и Паскаль, и Кьеркегор постоянно призывали волю на свою помощь; В их случае у них отчаянно пытается держать себя в вертикальном положении перед лицом сурового раздора между истинной жизнью и условиями реальной жизни; быстро придерживаться мысли об объекте веры и противостоять наступалам сомнений.

- Харальд Хоффдинг, Философия религии , с. 116–118, перевод с немецкого издания Be Meyer 1914

Смотрите также

• Атрибуты Бога в христианстве

Дальнейшее чтение

• Kierkegaard, Søren (1938). Журналы Сёрен Киркегор . Перевод Александра Дру. Издательство Оксфордского университета, Лондон. OCLC   16772719 .
• Дункан, Элмер Х.; Уокер, Дэнни Флойд (1976). Создатели современного богословского ума: Сорен Кьеркегор . Word Books. ISBN  0-87680-463-6 .
• Garff, Joakim (2005). Søren Kierkegaard: биография . ПРИЗНАЯ УНИВЕРСИТЕТА ПРИСЕТА. ISBN  0-691-09165-X .
• Ханнай, Аластер . Kierkegaard: биография , издательство Cambridge University Press, New Edition 2003, ISBN   0-521-53181-0 .
• Kierkegaard, Søren (1980). Концепция тревоги: простое психологически ориентирующее обсуждение догматической проблемы наследственного греха . ПРИЗНАЯ УНИВЕРСИТЕТА ПРИСЕТА. ISBN  0-691-02011-6 .
• Kierkegaard, Søren (1989). Концепция иронии, с постоянной ссылкой на Сократа: вместе с нотами Берлинских лекций Шеллинга . ПРИЗНАЯ УНИВЕРСИТЕТА ПРИСЕТА. ISBN  0-691-07354-6 .
• Kierkegaard, Søren (1983). Болезнь до смерти: христианская психологическая экспозиция для повышения и пробуждения . ПРИЗНАЯ УНИВЕРСИТЕТА ПРИСЕТА. ISBN  0-691-02028-0 .
• Липпитт, Джон (2003). Руководство по философии Routledge в Кьеркегор и страх и дрожь . Routledge. ISBN  0-415-18047-3 .
• Ostenfeld, IB (1978). Аластер Маккиннон (ред.). Психология Сёрена Киркегора . Перевод Аластера Маккиннона. Wilfrid Laurier Univ. Нажимать. ISBN  0-88920-068-8 .
• Вестфаль, Мерольд (1996). Станощение самого: чтение Кьеркегорского заключительного ненаучного постскриптума . Purdue University Press. ISBN  1-55753-090-4 .

Внешние ссылки

• D. Комментарий Энтони Сторм о Kierkegaard
• Стэнфордская энциклопедия философии - Søren Kierkegaard
• Kierkegaard, Søren at curlie