Ах! Подсолнух
« Ах! Подсолнух » — иллюстрированное стихотворение, написанное английским поэтом, художником и гравёром Уильямом Блейком . Он был опубликован как часть его сборника «Песни опыта» в 1794 году (№ 43 в последовательности объединенной книги « Песни невинности и опыта »). Это одно из четырех стихотворений в «Песнях опыта», которых нет в «Записной книжке» (рукопись Россетти). [1]
Стихотворение
[ редактировать ]Ах, Подсолнух! устал от времени,
Кто считает шаги Солнца:
В поисках этого сладкого золотого края
Где совершается путешествие путешественников.
Где юноша чахнул от желания,
И бледная Дева, окутанная снегом:
Поднимитесь из могил и стремитесь,
Куда хочет пойти мой Подсолнух. [2]
Поэтическая структура и тон
[ редактировать ]Стихотворение состоит из восьми строк, состоящих из двух четверостиший .
Размер метра в основном представляет собой анапестический триметр с примесью начальных ямбов и хореев, чтобы разбить довольно монотонный ритм, который придает анапестическая строка. Таким образом, Блейк может показать циклическое однообразие, от которого страдают главные герои, и в то же время придать движению линий нотку импульса и надежды.
Схема рифмы — ABAB CDCD; все рифмы мужского рода.
Примечательны двусмысленное употребление слова «Ах» (нотка восторга, удивления, жалости?) и повторение слова «где» — об этом говорит Грант; [3] нарушение анапестического ритма в третьей строке Эдвардса. [4]
«Оратор начинает со вздоха, который предполагает ту же усталость, которую он приписывает Подсолнуху (это предположение подчеркивается сильными ударениями в песне). Задумчивый тон и подразумеваемое сочувствие к ограниченным во времени жертвам обезоруживают. многие критики отметили, что стихотворение не лишено иронии... ощущение вневременного покоя вскоре осложняется двусмысленным синтаксисом». [5] Действительно, Блум [6] заходит так далеко, что говорит, что «тон лирики можно охарактеризовать как своего рода апокалиптический сардонизм ».
Техника
[ редактировать ]Техника печати всей страницы — рельефное травление пером и акварелью с прикосновением золота.
Размеры печатного оттиска, включая все три стихотворения (см. иллюстрацию), составляют: 14 см х 9,4 см (по данным Королевского колледжа Кембриджа, копия - копия «W»). [7] (См. внешнюю ссылку внизу этой страницы для сравнения предоставленного Архивом Уильяма Блейка 13 версий дизайна, . Размер и цвет разных копий различаются.)
Дизайн «Ах, Подсолнух» занимает среднюю часть общего макета (расположение указано ниже в разделе «Темы и интерпретации»).
«Текст и заголовок появляются в облаке (что... может указывать на замешательство говорящего)». [8]
«Крошечная золотая человеческая форма Подсолнуха с рукой, похожей на лепесток, ногой, похожей на корень, и волосами, ниспадающими назад». [8] появляется в верхнем левом углу, но, за исключением голубого пятна неба в правом верхнем углу, прямой связи со стихотворением, похоже, мало. Грант [3] довольно подробно обсуждает иллюстрацию. Лидер [9] указывает на непреодолимое расстояние между Подсолнухом и синим пространством как на иллюстрацию нереализованных стремлений.
Темы и интерпретации
[ редактировать ]Общий
[ редактировать ]Существует множество интерпретаций этого обманчиво небольшого, но известного стихотворения и произведения искусства: Козловский. [10] представляет собой краткое изложение академической мысли о работе до 1981 года. Грант [3] дает наиболее полный обзор стихотворения.
Нортроп Фрай считал, что «слияние воображения и времени — это ось, вокруг которой вращается вся мысль Блейка». [11] «Ах! Подсолнух» (с его ограничениями пространства-времени и намеком на творческое, энергичное воображение как на потенциальный выход) кажется примером этой диалектики, как показывают различные ответы критиков, изложенные ниже. Другой ключ к мысли Блейка, упомянутый Фраем, заключается в том, что для «Блейка... падение человека» (см.: Падение человека ) «и сотворение физического мира были одним и тем же событием». Таким образом, мир, который мы видим и в котором живем, — это «падший» природный мир (мир « Поколения »), в котором, поскольку «Бог есть Человек», люди «несчастны в естественном состоянии». [12]
В стихотворении есть три основных (неоднозначных) элемента, представляющих интерес: «сладкий золотой климат», «Подсолнух», «Юность и девственность». Двусмысленность в стихотворении относительно позиции говорящего (не обязательно Блейка) относительно достижимости или иного характера и природы «сладкого золотого края» (Запад, Небеса, Эдем?) привела к различным, иногда противоречивым взглядам на стихотворение. Лидер [13] отмечает «критическую полемику вокруг «Ах! Подсолнух» и «Лилли»…», но считает, что двусмысленности являются частью продуманной стратегии Блейка – возможно, для того, чтобы посеять в нас сомнения относительно автора стихотворения (которого Лидер называет «Бард»). Он говорит: «...наша неспособность принять пессимистически-сардоническое прочтение, пропагандируемое Блумом или Вагенкнехтом (тот, в котором «сладкий золотой климат стихотворения» является иллюзией, а «стремиться» означает «не достичь»). ), или более прямолинейная, неироничная интерпретация, такая как у Хирша, снова кажется частью более крупного плана». (См. мысли этих критиков ниже).
В последующем обсуждении стоит принять во внимание напоминание Лидера о том, что у Блейка не было фиксированной системы символизма . «Многие растения, цветы, птицы и звери в «Песнях» носят иконографический характер, но их значения, традиционные или нет, меняются и развиваются от тарелки к тарелке». [14]
Подсолнух и другие цветы
[ редактировать ]Сам Подсолнух мог быть литературным символом , который можно интерпретировать множеством способов. Это может быть представитель «падшего» человека, как указано выше, или стойкой любви; разочарованная или испорченная любовь; потерял невинность; поэтическое воображение; духовное стремление; или комбинация любого из них.
Стойкая и разочарованная любовь
[ редактировать ]Стихотворение может отсылать к мифу о Клитии и Гелиосе (как описано в ) » Овидия «Метаморфозах . [15] Клития , девушка или нимфа, была влюблена в Гелиоса, бога Солнца , который, в свою очередь, был влюблен в Левкотою (или Леукотею ). Гелиос и Левкото встречались тайно, но Клити, одержимая ревностью, предала влюбленных, и Левкотоя была убита разгневанным отцом. В результате Гелиос пренебрег Клитией, которая, будучи еще девственницей, зачахла, сошла с ума, села как вкопанная и превратилась (т. е. метаморфизировалась) в Гелиотропию , осужденную или обреченную своей любовью всегда отворачивать свое лицо к Солнцу, когда оно/он движется по небу. [16] Часто в современных пересказах гелиотропий заменяют подсолнечником ( заметим, что на самом деле доказательств гелиотропизма подсолнечника нет. См.: Заблуждение о гелиотропизме ).
Подсолнух подданного (первоначально Гелиотроп) со времен мифа о Клити «был эмблемой верного ». Это было эмблемой этого в трёх или четырёх смыслах: 1) «образ души, преданной богу или Богу, первоначально платоновская концепция» (см. ниже); 2) «образ Богородицы, посвященный Христу»; или 3) «образ – в строгом смысле Овидия – влюбленного, преданного любимой». (Авторы этих цитат отметили, что он также служил эмблемой искусства живописи). [17] говорящим Олицетворение неодушевленного цветка предполагает, что имеется в виду душа (слово, которое следует использовать с осторожностью у Блейка) или возлюбленный (варианты 1 или 3 в списке выше), или и то, и другое.
Потерянная невинность
[ редактировать ]Если бы Блейк имел в виду миф о Клити, то Подсолнух был бы символом утраченной невинности (или опыта, лишенного необходимой смеси невинности), в то время как две человеческие фигуры являются символами отсутствия опыта (или невинности, лишенной необходимой смеси опыта). ). Блум указывает, что «Блейк не предпочитает Невинность или Опыт» и что «без одновременного присутствия обоих состояний человеческое существование прекратилось бы». [18] «два противоположных состояния человеческой души» (подзаголовок «Песен невинности» и «Песни опыта Таким образом, в этом небольшом стихотворении исследуются »).
Связь с мифом о Клити также указывает на две другие основные темы, которые проходят через « Песни опыта» и которые, в частности, присутствуют в «Ах! Подсолнух»: «губительный эффект виктимизации оказывает как на преследователей, так и на жертв»; и «проблемы... трансцендентности и трансформации...». [19]
Испорченная любовь
[ редактировать ]Кит, [20] Помимо предположения о связи с мифом о Клитии, он также указывает на миф о Нарциссе (его можно найти, среди других древних источников, в «Метаморфозах» Овидия, как и в рассказе о Клитии). [21] История Нарцисса рассказывает о любви, испорченной внутренним эгоизмом, а не ревностью. Возможно, не случайно Юноша в стихотворении связан с образами цветов ( Нарцисс — это Дикий Нарцисс). [22]
Магнус Анкарскьё считает, что в «падшем» мире опыта Блейка вся любовь скована. [23] Таким образом, «Ах, Подсолнух», как и миф о Клитии (где физическое изменение следует за моральным), могут быть иллюстрацией божественной, невинной любви, испорченной и порабощенной человеческой природой – через опыт собственнической ревности и ревности. также, возможно, защитное самоотречение. Расположение этого стихотворения после «Моего прекрасного розового дерева », стихотворения, наводящего на мысль о любви, испорченной (незаслуженной?) ревностью, и перед стихотворением « Лилия », которое могло бы пропагандировать открытую, чистую, если не невинную, любовь. , свободный от собственнических защит, мог бы поддержать эту интерпретацию.
Поэтическое воображение
[ редактировать ]Грант [24] и Антал [25] оба обсуждают использование Блейком образов цветов: особенно его антропоморфное использование Розы и Лилли. Антал говорит: «В своих «Песнях опыта» Блейк опирается на богатую символику розы и лилии, чтобы найти свою центральную цветочную фигуру в «духовном» Подсолнухе». [26] Грант считает, что «в « Песнях опыта » цветы представляют разные аспекты любви». [27] Кроме того, отмечая расположение трех цветочных стихотворений на одной тарелке, он считает, что «как группа стихотворения явно представляют тройственное видение любви... земной любви, поэтической любви и человеческой любви». [28] Вполне возможно, что произойдет движение от невинности «Песен невинности» (то, что Блейк называл «неорганизованной», т. е. невежественной невинностью) к трагическому и роковому желанию земной любви (« Моя прекрасная роза »), а затем через к чистой, божественно-человеческой любви « Лилии » через творческое, поэтическое воображение «Ах! Подсолнух». «Здесь в его «Песнях» сексуальное желание показано греховным, но только опыт может привести человека к прозрению, только через опыт человек способен достичь высшего состояния невинности», [29] (то, что Блейк называл «организованной невиновностью»).
Духовное стремление
[ редактировать ]Джордж Миллс Харпер [30] предполагает, что толчком к созданию Блейком «Ах! Подсолнух» послужило чтение им введения Томаса Тейлора и перевода «Гимнов Орфея» (1792). По словам Плотина , все во вселенной участвует в «первом благе», символизируемом Солнцем. Блейк сказал, что «каждое естественное следствие имеет духовную причину»: [31] Очевидное следование Подсолнуха за движением Солнца — это не просто естественный эффект, но также результат божественной природы, привлекающей души растений и, как в случае с Юношей и Девой, людей. Для Тейлора и Блейка (которые, возможно, знали Тейлора, а также читали его) материальная жизнь подобна тюрьме: Подсолнух и люди, которые в прямом и переносном смысле укоренены и похоронены в материалистической земле, желают сбежать в божественную вечность. .
Кроме того, в контексте стихотворения Блейка Подсолнух может «представлять» Англиканскую церковь (по мнению Блейка, коррумпированную, репрессивную и приземленную). [ нужна ссылка ] ; или стремление человеческого духа к свободе Вечности; [32] или дитя Божие, чье желание, в отличие от земных разочарований Юноши и Девы, ведет на небеса.
Молодость и Девственность
[ редактировать ]Две человеческие фигуры также кажутся символами чего-то, и многое из того, что говорили о них критики, может быть применимо и к Подсолнуху. Они мертвы, в отличие от Подсолнуха, и тем не менее имеют те же устремления к тому, что могло бы стать «непадшим миром, называемым Раем в Библии и Золотым Веком в Классике». [33]
Неудовлетворенное желание или стремление
[ редактировать ]Однако стихотворение может быть не стремлением к Небесам, а размышлением о (неудовлетворенном) желании или стремлении как таковом. [34] Возможно, фигуры Юноши и Девы изображают подавленную мораль, как предполагает Гарольд Блум. [35] «Юноша и Дева отказались от своей сексуальности, чтобы завоевать аллегорическую обитель традиционно визуализируемых небес», - говорит он. Приехав туда, они оказываются «просто на закате». Влюбленные «попали в ловушку ограничений природного мира, отказываясь от порождающих аспектов своего состояния». (См. статью о генерации ). Их «умы связаны, как буквально связан Подсолнух». Блум также прочитал стихотворение, в котором говорится, что «стремиться только к тому, к чему стремится растительный мир, - значит претерпеть метаморфозу в растительное существование». [36] Райан говорит, что «премия, придаваемая девственности, казалась ему [т.е. Блейку] особенно ошибочной, и он неоднократно выказывал свое пренебрежение к ней... и не предлагал утешения «Юноше, изнывавшей от желания», и бледной Деве». окутанные снегом» (E25), которые остаются нереализованными даже после того, как их подавленная жизнь закончилась». [37] «Таким образом, «сладкий золотой климат» «можно рассматривать как симптом подавленного желания, а не альтернативу ему». [8] говорит Линкольн, который также считает, что «подобно юноше и девушке, говорящий может стать жертвой разочарования». [38] (у говорящего может быть «мой Подсолнух», который «хочет уйти».)
Кейт, тем временем, не только связывает Юношу с мифом о Нарциссе, но и указывает на миф о Персефоне (также известной как Прозерпина ), применимый к характеру Девы, где «нисхождение души в материальный мир порождения» приводит к стремясь сбежать. Он указывает на связь между Персефоной, которая, возможно, собирала нарциссы (в английской традиции ее путают с Асфоделью), прежде чем ее унес под Землю Плутон. Когда Персефона была схвачена, нарциссы, изначально белые, стали желтыми. Таким образом, фраза «окутана снегом» может относиться к «холодности и фригидности ситуации, в которой она оказалась в ловушке»; белым цветам, покрывавшим ее голову, когда ее тащили; к покрытию снегом земли зимой до повторного появления цветов. Здесь также проявляется стремление белизны к «золотой» желтизне. [39]
Недостаток творческой энергии.
[ редактировать ]Связанная с этим тема касается творческой энергии (как порождающей, так и творческой). Вернее, отсутствие творческой энергии, которая изображена в стихотворении – как визуально, так и на слух. Цвести, [40] Блейка ссылаясь на «Свадьбу рая и ада» , говорит, что «Человек, стоящий на месте, становится совершенно естественным» и, цитируя Блейка, «неспособен делать что-либо, кроме как повторять один и тот же скучный круг снова» (точно так же, как Подсолнух). Только когда «противоположности» (в том числе «Разум и Энергия») в человеческом состоянии соединятся в «творческой борьбе», будет найден выход из повторения того же унылого круга снова (в сторону «Эдема»). (Кит указывает на повторение слова «подсолнух» в первой и последней строках. Он говорит, что это «помогает привлечь внимание к тому факту, что в ходе стихотворения вообще не происходит никакого прогресса».) [41]
Неуместный аскетизм
[ редактировать ]Другие также думают, что, возможно, эти два человека являются символами неуместного аскетизма – возможно, столь же «концептуального и творческого», как и «фактического отрицания плоти». [42] [43] Вполне возможно, что Блейк критикует взгляд Нового Завета на жизнь самоотречения: ограничение земных желаний ради доступа в загробную жизнь блаженства. Подсолнух, Юность и Дева, возможно, неправильно тратят свою жизнь, вместо того, чтобы проживать ее здесь и сейчас (то, что Блейк называл «вечным Сейчас»).
Джонсон [44] обсуждает коллекции эмблем (в частности, коллекции Отто ван Вина ), в которых фигурирует миф о Клити (см. Выше), как фон для работ Блейка. Она полагает, что говорящий в стихотворении знает, что «сладкий золотой край», к которому тоскует Подсолнух, «известен как земля вечного стремления, а не свершения, где даже воскресшие мертвецы, никогда не находившие «рассвета Вечности» в настоящий момент продолжает «стремиться». По ее мнению, Блейк подчеркивает, что «само стремление (если оно ненавидит настоящее и любит будущее) является формой заключения». По мнению Джонсона, Блейк переворачивает условность эмблемы и критикует в своем стихотворении «неудовлетворенное желание, отложенное удовольствие и озабоченность будущей жизнью, которая мучает персонажей».
Духовное стремление
[ редактировать ]Или, опять же, как предполагает Кремен, возможно, он противопоставляет христианское представление о воскресении (свободном от зарождения ) «пророческому возрождению внутри Природы». [45] Хирш [46] говорит, что стихотворение изображает, что «тоска по Вечности не принадлежит к особой области христианского воображения, но коренится в самой природе - как в Подсолнухе, так и в Человеке». Однако Хирш видит в стихотворении «духовное равновесие» — «искать золотой мир за его пределами — значит также следовать за золотым солнцем здесь и сейчас». Юноша и Дева одновременно желают друг друга (по-земному) и стремятся (по-небесному). [47]
Навстречу «сладкому золотому краю»?
[ редактировать ]Духовная трансформация
[ редактировать ]Действие стихотворения разворачивается после двух событий: метаморфозы Подсолнуха и смерти двух людей. Можно утверждать, как говорит Антал [48] что, несмотря на эти сковывающие трансформации, душа, или любовь, остается или сохраняется. Это, опять же, может быть отголоском Овидия. То есть, его использование пифагорейской точки зрения [49] что, хотя все остальное меняется, индивидуальная душа остается неизменной до тех пор, пока, возможно, не претерпит высшую трансформацию, которую Блейк (и Св. Павел) [50] намекает на. То есть душа «может в конечном итоге полностью избавиться от тела... и достичь окончательного блаженства, потеряв себя во универсальной, вечной и божественной душе, которой она принадлежала по своей природе». [51] [52]
Антал отмечает, что «помимо отсылок к Овидию, стихотворение имеет сильный духовный подтекст» и что «возможность загробной жизни» сохраняется. Она также указывает, что «в «Метаморфозах» источником преобразованных фигур всегда является внешнее божество, в то время как Блейк интернализует его, подчеркивая, что источник духовной трансформации следует искать [искать] и находить внутри человека». [53]
Вопросы естественного и морального права
[ редактировать ]Подсолнух, «горячий» Юноша и эмоционально «замороженная» Дева могли бы тогда (при условии, что прочтение противоречит прочтению Блума, Джонсона и других), наконец, обрести свободу любить на Небесах или в Эдеме. Или, по крайней мере, они могут наконец освободиться от оков естественного закона , от которых страдает уставший от мира и времени Подсолнух, и от морального закона, от которого страдают люди. (См.: Моральный абсолютизм и религия ). Блейк считал естественное желание «растительным», как и Подсолнух - слово «растительный» использовалось Блейком «в других контекстах для обозначения «связанного естественным законом»». [54] Такое прочтение будет относиться к возможным представлениям Блейка о свободной любви, ломающей земные (как естественные, так и социальные) условности (см.: William Blake#Sexuality ) и/или относиться к идеям порождающего, божественного секса.
Эти два ограничительных закона (естественный и моральный) связаны между собой. На четырех уровнях воображения, в которые верил Блейк, Подсолнух в настоящее время живет во втором состоянии – то, что Фрай [55] описывает как «двойной мир субъекта и объекта, организма и среды, который Блейк называет Поколением». Только «растения полностью приспосабливаются к этому миру», а над ним лежит «воображаемый мир». С помощью «сексуальной любви... мы можем подняться по лестнице любви» (подъем/восхождение?) «к воображаемому пробуждению...», которое «...поднимет нас из мира субъектов и объектов в мир любимый и любимый». Это, в свою очередь, приведет влюбленных к тройному «миру любящего, любимого и взаимного творения: отца, матери и ребенка». [56] Четвертая и последняя стадия — это стадия Эдема, «единого воображения». Критики, похоже, не уверены, уже слишком поздно или нет «Подсолнуху», «Юности» и «Деве» достичь этой цели. Как говорит Кит, «стихотворение можно читать как уверенное и оптимистичное, так и, наоборот, как пессимистическое и даже безнадежное». Он добавляет, что, возможно, «полный ответ на стихотворение сможет приостановить обе возможности». [41]
Влияние на художников
[ редактировать ]Британский художник Пол Нэш , находившийся под влиянием Блейка, [57] К концу жизни написал серию работ «Подсолнухи»: «Подсолнух и солнце» (1942), «Солнцестояние подсолнуха» (1945) и «Затмение подсолнуха» (1945). Нэш, очевидно, имел в виду именно «Ах! Подсолнух» и чувствовал близость к тому, что, по его мнению, было, казалось бы, неминуемой смертью Подсолнуха (как и его собственная). [58]
Аллен Гинзберг был одним из поэтов, восхищавшихся этим стихотворением. В 1948 году у него был галлюцинаторный опыт, когда он слышал, как Блейк читал «Ах, Подсолнух» и две другие работы (см. «Аллен Гинзберг: видение Блейка »). Гинзберг написал свою «Сутру подсолнуха». [59] в 1955 году, возможно, описывающий любовь, сохраняющуюся среди морального и физического опустошения. Он также регулярно читал стихотворение.
Как и положено песне, в «Ах! Подсолнух» было много музыкальных обрамлений. [60] Ниже приведены наиболее примечательные.
Ральф Воан Уильямс включил «Ah! Sun-flower» в свой цикл песен 1958 года «Десять песен Блейка» .
Бенджамина Бриттена « Цикл песен Песни и пословицы Уильяма Блейка» (1965) включает в себя постановку «Ах! Подсолнух».
Эд Сандерс из The Fugs положил стихотворение на музыку и записал его в первый альбом The Fugs в 1965 году.
К концу второго тысячелетия британский композитор Джонатан Дав вложил текст «Ах, подсолнух» и двух других стихотворений Блейка («Призыв» и «Узкий бутон открывает свои красоты солнцу») в своем произведении « «Уход года» (2000), вокальный цикл для двойного хора и фортепиано.
В 2002 году канадские сестры Кейт и Анна МакГарригл захотели записать сеттинг Эда Сандерса на французском языке; они попросили Филиппа Татарчева перевести стихотворение, но обнаружили, что слова больше не сканируются вместе с мелодией. Поэтому они сочинили новую мелодию, подходящую для обоих языков. В следующем году он появился на их альбоме La vache qui pleure как на английском, так и на французском языке.
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Блейк, Уильям (1972). Стихи Уильяма Блейка (изд. WH Стивенсона). Лондон; Нью-Йорк: Лонгман; Нортон. стр. xxiii, 875. Текст стихов под редакцией Дэвида В. Эрдмана. стр.209. ISBN 0582484596 .
- ^ Блейк, Уильям (1988). Полное собрание стихов и прозы Уильяма Блейка (ред. Дэвида В. Эрдмана). Нью-Йорк: Даблдей. стр. xxvi, 990. Комментарий Гарольда Блума. стр.25. ISBN 9780385152136 .
- ^ Jump up to: а б с Грант, Джон Э. (1974). «Судьба подсолнуха Блейка: прогноз и некоторые выводы». Исследования Блейка . 5 (2): 7–64.
- ^ Эдвардс, Томас Р. (1971). Воображение и сила: исследование поэзии на общественные темы . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. п. 232. ИСБН 9780195015102 .
- ^ Блейк, Уильям (1998). Песни невинности и опыта . Иллюминированные книги Блейка, том 2 (изд. Эндрю Линкольна). Принстон, Нью-Джерси: Фонд Уильяма Блейка; Издательство Принстонского университета. стр. 209 стр.189. ISBN 0691037906 .
- ^ Блум, Гарольд (1971). Визионерская компания: чтение английской романтической поэзии . Итака; Лондон: Издательство Корнельского университета. стр. xxv, 477. стр. 45. ISBN 9780801491177 .
- ^ Блейк, Уильям (2001). Полное собрание иллюминированных книг . Лондон: Thames & Hudson, совместно с Фондом Уильяма Блейка. стр. 480. стр.[85]. ISBN 9780500282458 .
- ^ Jump up to: а б с Блейк, 1998, стр.190.
- ^ Лидер, Закари (1981). Чтение песен Блейка . Бостон: Рутледж и Кеган Пол. стр. xxiii, 259. Цитируется Козловским. ISBN 9780710006356 .
- ^ Козловский, Лиза (1995). «Библиография песен Блейка» . Университет Джорджии, факультет английского языка. Архивировано из оригинала 9 декабря 2009 года . Проверено 2 января 2013 г.
- ^ Фрай, Нортроп (1969). Страшная симметрия: исследование Уильяма Блейка . Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. стр. 462. стр. 299. ISBN 9780691012919 .
- ^ Фрай, 1969, стр.41.
- ^ Лидер, 1981, стр.166-167.
- ^ Лидер, 1981, стр.57.
- ^ Овидий (1977). Метаморфозы: Книги 1-8 . Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета. стр. Книга IV, строки 190–283. ISBN 9780674990463 .
- ^ Блейк, 1972, стр.221, частично сноска xx.
- ^ Брюн, Дж.; Эмменс, Дж. А. (март 1957 г.). «Снова подсолнух». Журнал Берлингтон . 99 (648): 96–97. JSTOR 872153 .
- ^ Блум, 1971, стр.33,34.
- ^ Лидер, 1981, с.165, 167.
- ^ Кейт, Уильям Дж (1966). «Сложности «Подсолнуха» Блейка: архетипическое предположение». В Нортропе Фрае (ред.). Блейк: сборник критических эссе . Энглвуд Клиффс: Прентис-Холл. стр. 56–64 .
- ^ Овидий (1977). Метаморфозы: Книги 1-8 . Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета. стр. Книга III, строки 345–510. ISBN 9780674990463 .
- ^ Кейт, 1966, стр.58.
- ^ Анкаршо, Магнус (2006). Уильям Блейк и пол . Джефферсон, Северная Каролина: McFarland & Co. стр. ix, 210. с.64. ISBN 9780786423415 .
- ^ Грант, Джон Э. (1969). «Два цветка в саду опыта». В Розенфельде, А.Х. (ред.). Уильям Блейк: эссе для С. Фостера Дэймона . Провиденс: Издательство Университета Брауна. стр. 333–367.
- ^ Антал, Ева (2008). « «Труд любви»: цветочные фигуры Овидия в песнях Уильяма Блейка » (PDF) . Эгерский журнал английских исследований . VIII : 23–40.
- ^ Антал, 2008, стр.28.
- ^ Грант, 1969, стр.334. Цитата: Антал
- ^ Грант, 1969, с. 333. Цитируется Анталом
- ^ Антал, 2008, стр.38.
- ^ Харпер, Джордж Миллс (апрель 1953 г.). «Источник Блейка» Ах! Подсолнух" ". Обзор современного языка . 48 (2): 139–142. дои : 10.2307/3719808 . JSTOR 3719808 .
- ^ Блейк, Уильям (1804–1810). Мильтон: стихотворение в двух книгах . стр. книга 1, лист 27 (в некоторых экземплярах 26), строка 44.
- ^ Дэймон, С. Фостер (1924). Уильям Блейк: его философия и символы . Нью-Йорк: Питер Смит. стр. 281–282. Цитата: Козловский.
- ^ Фрай, 1969, стр.40.
- ^ Лэндри, Хилтон (1962). «Символика подсолнуха Блейка». Бюллетень Нью-Йоркской публичной библиотеки . 66 : 613–616. Цитата: Козловский.
- ^ Блум, 1971, стр.46.
- ^ Блум, Гарольд (1963). Апокалипсис Блейка: исследование поэтического спора . Итака, Нью-Йорк: Издательство Корнельского университета. стр. 454. стр. 140. ISBN 9780801405686 .
- ^ Райан, Роберт (2003). «Блейк и религия». В Моррисе Ивсе (ред.). Кембриджский компаньон Уильяма Блейка . Кембридж: КУБОК. стр. XIX, 302 стр. 157.
- ^ Блейк, 1998, стр.189-190.
- ^ Кейт, 1966, стр.60-62.
- ^ Блум, 1971, стр.66.
- ^ Jump up to: а б Кейт, 1966, стр.64.
- ^ Вагенкнехт, Дэвид (1973). Ночь Блейка: Уильям Блейк и идея пасторали . Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета. С. 106. Цитируется Козловским.
- ^ Фрай, 1969, стр.74.
- ^ Джонсон, Мэри Линн (февраль 1974 г.). «Эмблема и символ у Блейка». Ежеквартальный журнал библиотеки Хантингтона . 37 (2): 151–170. дои : 10.2307/3817031 . JSTOR 3817031 .
- ^ Кремен, Кэтрин Р. (1972). Воображение Воскресения: поэтическая преемственность религиозного мотива у Донна, Блейка и Йейтса . Льюисберг, Пенсильвания: Бакнеллский университет. Нажимать. стр. 148–149. Цитата: Козловский.
- ^ Хирш, EDJr. (1975). Невинность и опыт: введение в Блейка (2-е изд.). Чикаго: Издательство Чикагского университета. стр. 100-1 xxvii, 335. с.255.
- ^ Хирш, 1975, стр.256.
- ^ Антал, 2008, стр.34-35.
- ^ Овидий (1984). Метаморфозы: Книги 9-15 . Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета. стр. Книга XV, строки 60–478. ISBN 9780674990470 .
- ^ 1 Коринфянам, 15:51,52.
- ^ Гатри, WKC (1962). История греческой философии И. Кембридж: Издательство Кембриджского университета. стр. 202–203 , цитируется Кенни ниже, стр. XVIII.
- ^ Овидий (1987). «Метаморфозы» в переводе Мелвилла, А.Д., введение и примечания Кенни, Э.Дж. Оксфорд: Нью-Йорк: ОУП. стр. xxxvii, 480. ISBN. 0192816918 .
- ^ Антал, 2008, стр.35.
- ^ Диггори, Теренс (зима 2000 г.). «Городская пастораль Аллена Гинзберга». Колледжская литература . 27 (1): 103–118. стр.107.
- ^ Фрай, 1969, с. 49
- ^ Фрай, 1969, стр.50.
- ^ Нэш, Пол (1949). Краткое содержание: автобиография и другие произведения . Лондон: Фабер и Фабер. стр. 271. стр.76.
- ^ Седдон, Ричард (март 1948 г.). «Пол Нэш» . Студия . 135 (600): 74 . Проверено 22 января 2013 г. (разверните «Просмотр примечаний к лоту»)
- ^ Гинзберг, Аллен (1956). Вой и другие стихи . Сан-Франциско: Книги об огнях города.
- ^ «Архив «Песнь, авторская песня и хоровые тексты»» . Проверено 4 января 2013 г.