Философия Серена Кьеркегора

Неоконченный набросок Кьеркегора его двоюродного брата Нильса Кристиана Кьеркегора , ок. 1840 г.

Философия Сёрена Кьеркегора оказала большое влияние на развитие философии 20-го века , особенно экзистенциализма и постмодернизма . Сёрен Кьеркегор был датским философом XIX века, которого многие называли «отцом экзистенциализма». хотя есть некоторые в этой области, которые с самого начала выражают сомнение в том, что его можно назвать экзистенциалистом. Его философия также повлияла на развитие экзистенциальной психологии .

Кьеркегор критиковал аспекты философских систем, которые были созданы такими философами, как Георг Вильгельм Фридрих Гегель до него и датскими гегельянцами . На него также косвенно повлияла философия Иммануила Канта . Он сравнивал себя с моделью философии, которую он нашел у Сократа , которая стремится привлечь внимание не к объяснительным системам, а, скорее, к вопросу о том, как человек существует.

Одной из постоянных тем Кьеркегора является важность субъективности, которая связана с тем, как люди относятся к (объективным) истинам. В «Заключительном ненаучном постскриптуме к философским фрагментам » он утверждает, что «субъективность — это истина», а «истина — это субъективность». Кьеркегор сообщает, что, по сути, истина — это не просто вопрос открытия объективных фактов. Хотя объективные факты важны, существует второй, более важный элемент истины, который включает в себя то, как человек относится к этим фактам. Поскольку то, как человек действует, с этической точки зрения более важно, чем любые факты, истину следует искать в субъективности, а не в объективности.

Примечание о псевдонимах

Смотрите также: Сёрен Кьеркегор § Косвенное сообщение и псевдонимное авторство

Многие из ранних произведений Кьеркегора с 1843 по 1846 год были написаны под псевдонимом. , не являющейся псевдонимом В книге «Точка зрения моей работы как автора» , он объяснил, что произведения под псевдонимами написаны с точек зрения, которые не являются его собственными: в то время как сам Кьеркегор был религиозным писателем, авторы под псевдонимами писали с точек зрения, которые были эстетический или умозрительный. Единственным исключением из этого правила является Анти-Климак , автор под псевдонимом, появившийся после написания «Точки зрения» : Анти-Климак — религиозный автор, который пишет с христианской точки зрения, настолько идеальной, что Кьеркегор не хотел, чтобы ее приписывали ему.

Поскольку авторы под псевдонимами пишут с точек зрения, не принадлежащих Кьеркегору, некоторые из философий, упомянутых в этой статье, могут не отражать собственные убеждения Кьеркегора. Подобно тому, как другие философы выдвигают точки зрения в своих эссе, чтобы обсудить и критиковать их, Кьеркегор присваивает псевдонимы для более глубокого изучения конкретной точки зрения, что в некоторых случаях может занять целую книгу или две, а Кьеркегор или другой псевдоним критикует, что позиция. Например, автор Иоганнес Лествичник не христианин и рассуждает с нехристианской точки зрения. Анти-Климак , как упоминалось ранее, является в высокой степени христианином и рассуждает с набожной христианской точки зрения. Кьеркегор помещает свои убеждения между этими двумя авторами.

Большинство более поздних философских и религиозных сочинений Кьеркегора с 1846 по 1855 год были написаны им самим, и он не давал этим произведениям псевдонимов. Впоследствии большинство ученых считают, что эти работы отражают собственные убеждения Кьеркегора. Там, где это уместно, в этой статье будет упомянут соответствующий автор, псевдонимный или нет.

Темы в его философии

Отчуждение

Отчуждение — это термин, который философы применяют к широкому кругу явлений, включая любое чувство отделения от общества и недовольство им; ощущение, что в обществе произошел моральный развал; чувство бессилия перед прочностью социальных институтов; безличный, дегуманизированный характер крупных и бюрократических социальных организаций. Кьеркегор признает и принимает понятие отчуждения, хотя формулирует и понимает его в своих, весьма оригинальных терминах. Для Кьеркегора нынешняя эпоха — это эпоха размышлений, в которой объективность и продуманность действий ценятся выше, верность идеалам, а не действиям, дискуссия выше действия, гласность и реклама выше реальности, а фантазия выше реального мира. Для Кьеркегора смысл ценностей был удален из жизни из-за отсутствия какого-либо истинного и законного авторитета. Вместо того, чтобы поддаваться какому-либо заявленному авторитету, какой-либо «буквальной» священной книге или какому-либо другому великому и устойчивому голосу, самосознательные люди должны столкнуться с экзистенциальной неопределенностью.

Человечество потеряло смысл, потому что принятым критерием реальности и истины является двусмысленное и субъективное мышление — то, что невозможно доказать с помощью логики , исторических исследований или научного анализа . Люди не могут продумывать жизненный выбор, мы должны жить им; и даже тот выбор, о котором мы часто думаем, становится другим, когда на сцену выходит сама жизнь. По мнению Кьеркегора, тот тип объективности, который мог бы использовать ученый или историк, не соответствует сути — люди не мотивированы и не находят смысла в жизни через чистую объективность. Вместо этого они находят это через страсть, желание, моральные и религиозные обязательства. Эти явления не являются объективно доказуемыми и не возникают в результате какой-либо формы анализа внешнего мира; они возникают через прямую связь между человеком и внешним миром. Здесь Кьеркегор делает акцент на отношениях, а не на анализе. Эти отношения — это способ взглянуть на свою жизнь, ускользающий от объективного анализа.

В анализе современной эпохи Кьеркегор использует термины, которые напоминают, но не совсем совпадают с теорией отчуждения Гегеля и Маркса . Однако Кьеркегор прямо имеет в виду, что люди отчуждены от Бога, потому что они слишком много живут в мире. Людям необходимо получить свою душу от мира, потому что она на самом деле принадлежит Богу. Кьеркегор не интересуется внешними битвами, как Карл Маркс . Его заботит внутренняя борьба за веру.

Поговорим далее о желании и тем самым о страданиях. Разговор о страданиях всегда может быть полезен, если речь идет не только о своеволии скорбящего, но, по возможности, обращается к скорбящему человеку для его устроения. Законным и сочувственным поступком является правильное размышление о страдании, чтобы страдающий не стал нетерпеливым из-за нашего поверхностного рассуждения, в котором он не признает своего страдания, чтобы он по этой причине нетерпеливо не отбросил утешение и не укрепился в двоедушии. Одно дело, конечно, выйти в жизнь с желанием, когда желаемое становится делом и задачей; другое дело — выйти в жизнь вдали от желания.

Аврааму пришлось оставить свою прародину и эмигрировать в чужой народ, где ничто не напоминало ему о том, что он любил, - ведь иногда, несомненно, утешением является то, что ничто не напоминает о том, что хочется забыть, но это горькое утешение для человек, полный тоски. Таким образом, у человека может быть желание, чтобы для него было все, чтобы в час разлуки, когда начинается паломничество, он как бы эмигрировал в чужую страну, где ничего, кроме контраста, не напоминает ему, утратой , о том, чего он хотел; ему может казаться, что он эмигрирует в чужую страну, даже если он остается дома, может быть, в той же местности, - теряя желание так же, как среди чужих, так что проститься с желанием кажется ему труднее и важнее чем потерять рассудок.

Помимо этого желания, даже если он еще не сдвинется с места, трудный путь его жизни, возможно, пройдет в бесполезных страданиях, ибо мы говорим о тех, кто страдает существенно, а не о тех, кто имеет утешение в том, что их страдания предназначены для ради благого дела, ради блага других. Так и должно было быть — путешествие в чужую страну было недолгим; в один момент он был там, там, в той странной стране, где встречаются страдающие, но не те, кто перестал скорбеть, не те, чьи слезы вечность не может стереть, ибо, как так просто и трогательно говорит старая религиозная книга: «Как может ли Бог осушить твои слезы на том свете, если ты не плакал?» Возможно, кто-то другой приходит другим путем, но в то же место.

- Созидательные дискурсы в разных духах , Хонг, 1993, стр. 102–103.

Альбер Камю писал об идее быть чужаком в мире, но перевернул смысл Кьеркегора. Чужим для Камю был человек, живущий в мире , вынужденный существовать по-христиански, хотя человек и не желает быть христианином. Но Кьеркегор говорил о христианине, который хочет быть христианином, живущим в мире, отказавшемся от христианства. И Камю, и Кьеркегор испытывали одинаковое отвращение к христианской демократии, где все вынуждены принимать положительное участие в христианстве, поскольку свобода выбора будет отсутствовать, и к нехристианской демократии, где никому не разрешается принимать активное участие в христианстве. . Кьеркегор был против голосования по поводу христианства, для него Христос был единственным авторитетом. Камю назвал экзистенциальную установку «философским самоубийством». Он выразил это в «Мифе о Сизифе и других произведениях» :

Теперь признается, что абсурд противен надежде, видно, что экзистенциальная мысль у Честова [ Лев Шестов , 1866–1938] предполагает абсурд, но доказывает его только для того, чтобы развеять его. Такая тонкость мысли – эмоциональная уловка фокусника. Когда Честов в другом месте противопоставляет свой абсурд современной морали и разуму, он называет его истиной и искуплением. Следовательно, в этом определении абсурда, по существу, есть одобрение, которое дает ему Честов. То, что заметно у Льва Честова, будет, пожалуй, еще более заметно у Кьеркегора. Конечно, трудно изложить четкие положения столь неуловимого писателя. Но, несмотря на явно противоположные сочинения, помимо псевдонимов, уловок и улыбок, во всем этом произведении можно почувствовать как бы предчувствие (одновременно с постижением) истины, которая в конце концов прорывается наружу в последнем работает: Кьеркегор также делает скачок. Взгляд Кьеркегора на то, что отчаяние — это не факт, а состояние: само состояние греха. Ибо грех – это то, что отдаляет от Бога. Абсурд, представляющий собой метафизическое состояние сознания человека, не ведет к Богу. Возможно, эта мысль станет яснее, если я рискну сделать шокирующее заявление: абсурд — это грех без Бога. Это вопрос жизни в этом состоянии абсурда. Здесь я беру на себя смелость назвать экзистенциальную установку философским самоубийством. Но это не означает осуждения. Это удобный способ указать на движение, посредством которого мысль отрицает саму себя и стремится превзойти себя в самом своем отрицании. Ибо экзистенциальное отрицание — это их Бог. Точнее, этот бог поддерживается только через отрицание человеческого разума. (Позвольте мне еще раз заявить: здесь ставится под сомнение не утверждение существования Бога, а скорее логика, ведущая к этому утверждению.)

- Альбер Камю, Миф о Сизифе и другие очерки, с. 26–32 Винтажные книги 1955 г. Альфред А. Кнопф

Кьеркегор выразил это так в «Трех назидательных беседах» (1843 г.) и «Заключительном ненаучном постскриптуме» (1846 г.):

Получение большинства голосов на своей стороне и превращение своих отношений с Богом в спекулятивное предприятие на основе вероятности, партнерства и коллег-акционеров — это первый шаг на пути к объективности.

- Заключительный ненаучный постскриптум , Хонг с. 66.

Любовь, покрывающая множество грехов, никогда не обманывается. Когда сердце скупо, когда одним глазом дают и семью глазами смотрят, что получит взамен, тогда легко обнаруживаешь множество грехов. Но когда сердце наполнено любовью, тогда глаз никогда не обманывается; ибо любовь, когда дает, не исследует дар, но очи ее устремлены на Господа. Когда сердце наполнено завистью, тогда око имеет силу вызвать нечистоту даже в чистом; но когда любовь обитает в сердце, тогда око имеет силу воспитать доброе в нечистом; но этот глаз видит не злое, а чистое, которое он любит и ободряет его любовью к нему. Конечно, есть в этом мире сила, которая своими словами превращает добро во зло, но выше есть сила, которая превращает зло в добро; эта сила есть любовь, которая покрывает множество грехов.Когда ненависть обитает в сердце, тогда грех лежит у дверей человека, и его разнообразные желания существуют в нем; но когда любовь обитает в сердце, тогда грех убегает далеко, и он уже не видит его. Когда споры, злоба, гнев, ссоры, раздоры, раздоры наполняют сердце, нужно ли тогда идти далеко, чтобы открыть множественность грехов, или нужно очень долго любить, чтобы произвести их вне себя! Но когда радость, мир, долготерпение, кротость, благость, вера, кротость и воздержание обитают в сердце, то что же удивительного, что человек, даже если бы он был окружен множеством грехов, остается чуждым, чуждым, который очень мало понимает в обычаях страны, даже если ему их объяснили? Не будет ли это тогда покрытием множества грехов?

- Три поучительные беседы 1843 г., перевод Свенсона 1943 г., стр. 69

Любовь не ищет своего. Любовь не ищет своего, ибо в любви нет моего и твоего. Но «мое» и «твое» — это лишь реляционные характеристики «своего»; таким образом, если нет моего и твоего, нет и «своего». Но если «своего» вообще нет, то и искать своего, конечно, невозможно. Справедливость определяется тем, что она дает каждому свое, точно так же, как и она, в свою очередь, требует своего. Это означает, что справедливость защищает свое дело, разделяет и распределяет, определяет то, что каждый может по закону называть своим, судит и наказывает, если кто-то отказывается провести какое-либо различие между моим и вашим. Человек имеет право поступать так, как ему заблагорассудится, с этим спорным, но имеющим законное право моим; а если он ищет своего не иначе, как так, как позволяет справедливость, то справедливость не имеет ни в чем упрекать его и не имеет права ни в чем упрекать его. Как только кто-то обманывает себя или как только кто-то обманывает другого, вмешивается правосудие, потому что оно защищает общую безопасность, в которой каждый имеет свою собственную безопасность, которую он имеет по праву. революция, война, землетрясение или еще какое-нибудь ужасное несчастье, и все перепуталось. Справедливость тщетно пытается обеспечить каждому свое; оно не может поддерживать различие между моим и вашим; в смятении оно не может удержать равновесие и поэтому сбрасывает весы — оно отчаивается! Ужасное зрелище! Но разве любовь в известном смысле, хотя бы и в самом блаженном смысле, не производит такого же смятения? Но любовь – это тоже событие, величайшее из всех, но и самое счастливое. Любовь — это перемена, самая замечательная из всех, но и самая желанная — ведь мы в очень хорошем смысле говорим, что тот, кто охвачен любовью, меняется или становится измененным. Любовь – это революция, самая глубокая из всех, но и самая благословенная!

- Работы любви , 1847, Хонг, 1995, стр. 264–265.

Абстракция

Элементом критики современности Кьеркегором в его общественно-политической работе « Два века » является упоминание денег , которое он называет абстракцией . Абстракция – это нечто, что имеет реальность только в суррогатной реальности. Оно неосязаемо и имеет значение только в искусственном контексте, который в конечном итоге служит коварным и вводящим в заблуждение целям. Это плод мысли, не имеющий конкретной реальности ни сейчас, ни в будущем.

Почему деньги — это абстракция? Деньги создают иллюзию того, что они имеют прямое отношение к выполняемой работе. То есть работа, которую человек делает, стоит столько-то, стоит столько-то денег. В действительности, однако, работа, которую человек выполняет, является выражением того, кем он является как личность; он выражает цели в жизни и связанный с ними смысл. Предполагается, что работа, которую человек выполняет, является внешней реализацией его отношений с другими людьми и с миром. Это способ сделать мир лучше для себя и для других. Сведение работы к денежной стоимости означает замену конкретной реальности повседневной борьбы человека с миром — чтобы придать ему форму, форму и смысл — абстракцией. Кьеркегор сетовал, что «нынешний молодой человек вряд ли позавидует другому его способностям, или умению, или любви красивой девушки, или его славе, нет, но он позавидует его деньгам. Дайте мне денег, скажет молодой человек, и я все будет в порядке». Но Кьеркегор считает, что такой акцент на деньгах ведет к отрицанию даров духа тем, кто беден и страдает.

Не забывайте делать добро и делиться – Евреям 13:16 – Но не забывайте также, что эти непрекращающиеся мирские разговоры о благотворительности, доброжелательности, щедрости, благотворительных пожертвованиях и даре за даром почти беспощадны. Ах, пусть писатели газет, сборщики налогов и приходские старосты говорят о щедрости и считают и считают; но не будем никогда игнорировать того, что христианство говорит по существу о милосердии, что христианство меньше всего было бы повинно в беспощадности, как будто бедность и нищета не только нуждались в деньгах и т. д., но и были исключены из высшего, из возможности быть щедрыми, благодетельными , доброжелательный. Но люди болтают и болтают церковно-мирски и мирски-церковно о щедрости, благодеянии, - но забывают даже в проповеди о милосердии. Действительно, проповедь должна быть исключительно и только о милосердии. Если вы умеете эффектно говорить об этом, то щедрость последует сама собой и придет сама собой соответственно тому, насколько человек на это способен. Но имейте в виду, что если бы человек собирал деньги, деньги, деньги, говоря о щедрости, - имейте в виду, что, умалчивая о милосердии, он поступил бы беспощадно по отношению к бедному и несчастному человеку, которому он добыл облегчение посредством деньги богатой щедрости. Имейте в виду, что если бедность и нищета беспокоят нас своими мольбами, мы, конечно, можем добиться для них помощи посредством щедрости; но имейте в виду, что было бы гораздо более ужасно, если бы мы ограничивали бедность и нищету, «чтобы воспрепятствовать нашим молитвам», как говорит Писание (1 Петра 3:7), ропщу на нас Богу – потому что мы были зверски несправедливы по отношению к Богу. бедность и нищету, не говоря, что они способны проявлять милосердие. Этого пункта мы и будем теперь придерживаться в этом рассуждении о милосердии и остерегаться смешивать милосердие с тем, что связано с внешними условиями, т. е. с тем, чего любовь как таковая не имеет в своей власти, тогда как милосердие действительно имеет в своей власти точно так же, как и конечно, поскольку у него есть сердце в груди. Из этого не следует, что раз у человека есть сердце за пазухой, то у него и деньги в кармане, но первое еще важнее и, конечно, имеет решающее значение в отношении милосердия.

- Работы Любви Хонг, 1995, стр. 315–316.

Ниже приведены три цитаты, касающиеся идеи Кьеркегора об абстракции, о которой нельзя думать, не думая о конкретизации. Он движется от всемирно-исторического, общего к единичному, частному. Первый от эстета, второй от специалиста по этике в «Или-или» и третий из книги, объясняющей все его предыдущие работы; Заключительный ненаучный постскриптум .

Как уже было отмечено выше, все классические постановки стоят одинаково высоко, потому что каждое стоит бесконечно высоко. Если бы, несмотря на этот факт, попытались бы ввести в классическое шествие иерархический порядок, то, очевидно, пришлось бы выбрать в качестве основания для такого различия нечто несущественное; ибо если бы основание было существенным, то само различие стало бы существенным различием; из этого снова следовало бы, что слово «классический» ошибочно относилось к группе в целом. Чем более абстрактна идея, тем меньше вероятность ее многочисленного представления. Но как идея становится конкретной? Будучи пронизанным историческим сознанием . Чем конкретнее идея, тем больше вероятность. Чем более абстрактна среда, тем меньше вероятность; чем конкретнее, тем больше. Но что значит сказать, что среда конкретна, кроме того, что сказать, что это язык или что оно рассматривается в приближении к языку; ибо язык — самое конкретное из всех средств массовой информации. Идея, например, выражающаяся в скульптуре, совершенно абстрактна и не имеет никакого отношения к историческому; средство, посредством которого оно выражается, также абстрактно, следовательно, существует большая вероятность, что раздел классических произведений, включающий скульптуру, будет содержать лишь немногие. В этом на моей стороне свидетельство времени и опыта. Если же я беру конкретную идею и конкретный носитель, то кажется иначе. Гомер действительно является классическим поэтом , но именно потому, что эпическая идея является конкретной идеей, а средством передачи является язык, так получилось, что в разделе классики, который содержит эпос, можно представить множество эпосов, которые все одинаково классика, потому что история постоянно доставляет нам новый эпический материал. И в этом у меня есть свидетельство истории и подтверждение опыта.

- Или/или, часть I, Свенсон, с. 49, 53

Две затронутые здесь позиции можно рассматривать как попытки реализовать этическое мировоззрение. Причина, по которой они не достигают успеха, заключается в том, что индивид выбрал себя в своей изоляции или выбрал себя абстрактно. Другими словами, человек не выбрал себя этически . Следовательно, он не имеет связи с действительностью , и в этом случае никакой этический образ жизни не может быть реализован на практике. Но человек, который выбирает себя этически, выбирает себя конкретно как эту конкретную личность, и он достигает этой конкретизации, потому что этот выбор тождественен покаянию , которое утверждает выбор . Индивидуум с этими способностями, этими склонностями, этими побуждениями, этими страстями находится под влиянием этой специфической социальной среды, как этот специфический продукт специфической среды . Но когда он осознает все это, он берет на себя ответственность за все это. Он не колеблется, возьмет ли он эту конкретную вещь или нет, ибо знает, что, если он этого не сделает, будет потеряно что-то гораздо более важное. В момент выбора он находится в полной изоляции, поскольку он уходит из своей социальной среды, и в то же время он находится в абсолютной непрерывности, поскольку он выбирает себя как продукт. И этот выбор является выбором свободы в том смысле, что, выбирая себя в качестве продукта, он с таким же успехом можно сказать, что он производит самого себя. В момент выбора он находится в точке завершения, ибо его личность завершает себя, и в то же время он находится в самом начале, потому что он выбирает себя в соответствии со своей свободой.

- Или/или, часть II, Хонг с. 251

Когда в чистом мышлении говорится о непосредственном единстве отражения-в-себе и отражения-в-другом и об уничтожении этого непосредственного единства, то между элементами непосредственного единства действительно должно что-то встать. Что это? Да, пора. Но времени нельзя отвести место в чистом мышлении. Что же тогда означают аннулирование, переход и новое единство? Что значит думать так, чтобы всегда просто выставлять это напоказ, потому что все сказанное абсолютно аннулируется? И что значит не признавать, что так думают, а затем постоянно провозглашать с крыш положительную истину этого чистого мышления? Подобно тому, как существование соединилось с мышлением и существованием, поскольку существующий человек есть мыслящий человек, так существуют два средства: средство абстракции и средство действительности. Но чистое мышление — это еще и третье средство, изобретенное совсем недавно. Говорят, что оно начинается после самого исчерпывающего абстрагирования. Чистое мышление есть, как бы это сказать, благочестивое или бездумное незнание того отношения, которое абстракция все еще имеет к тому, от чего она абстрагируется. Здесь, в этом чистом мышлении, есть покой всякому сомнению; вот вечная положительная истина и все, что угодно говорить. Это значит, что чистое мышление — это фантом. И если гегелевская философия свободна от всех постулатов, то она достигла этого одним безумным постулатом: началом чистого мышления. Для существующего человека существование является для него высшим интересом и его заинтересованностью в существовании в своей действительности. Что такое действительность, невозможно передать языком абстракции. Действительность – это inter-esse [между бытием] между мышлением и бытием в гипотетическом единстве абстракции. Абстракция имеет дело с возможностью и действительностью, но ее концепция действительности является ложной интерпретацией, поскольку средством является не действительность, а возможность. Только аннулируя действительность, абстракция может схватить ее, но аннулировать ее — значит превратить ее в возможность. В абстракции все, что говорится о действительности на языке абстракции, говорится в пределах возможности. То есть на языке действительности всякая абстракция связана с действительностью как возможностью, а не с действительностью внутри абстракции и возможности. Действительность, существование есть диалектический элемент в трилогии, начало и конец которой не могут быть для существующего человека, который как существующий находится в диалектическом элементе. Абстракция объединяет трилогию. Совершенно верно. Но как он это делает? Является ли абстракция чем-то, что это делает, или это не действие абстрагирующего? Но абстрагирующий, в конце концов, есть существующая личность, и как существующая личность, следовательно, находится в диалектическом элементе, который он не может опосредовать или слить, тем более абсолютно, пока он существует. Если он это делает, то это должно быть отнесено как возможность к действительности, к тому существованию, которым он сам является. Он должен объяснить, как он это делает, т. е. как он это делает как существующий человек, или перестает ли он быть существующим человеком и имеет ли существующий человек на это право. Как только мы начинаем задавать такие вопросы, мы задаем этические вопросы и поддерживаем притязание этического на существующего человека, которое не может состоять в том, что он должен абстрагироваться от существования, но что он должен существовать, что также является высший интерес существующего человека.

- Заключительный ненаучный постскриптум , Том 1, стр. 314–315, перевод на Хонг.

Смерть

Смерть неизбежна и непредсказуема во времени. Кьеркегор считал, что людям необходимо искренне и интенсивно осознать истину этого факта, чтобы жить страстно. Кьеркегор обвиняет общество в отрицании смерти. Несмотря на то, что люди видят смерть повсюду вокруг себя и воспринимают как объективный факт, что все умирают, мало кто по-настоящему понимает, субъективно и внутренне, что они когда-нибудь умрут. Например, в «Заключительном ненаучном постскриптуме » Кьеркегор отмечает, что людям никогда не придет в голову сказать: «Я обязательно приду на ваш прием, но я должен сделать исключение на тот случай, если черепица с крыши упадет и убьет меня; ибо в этом случае , я не могу присутствовать». Для Кьеркегора это шутка. Но в мысли о смерти присутствует и серьезность. сказал о смерти следующее Кьеркегор в своих «Трех созидательных беседах» (1844 г.) :

Мы не будем решать, какая жизнь легче всего ведет добрую борьбу, но мы все согласны с тем, что каждый человек должен вести добрую борьбу, от которой никто не застрахован, и все же это настолько великолепно, что если бы она была предоставлена ​​​​только один раз, прошлое поколение, находившееся в исключительных обстоятельствах, — да, какую характеристику умели бы тогда дать зависть и уныние! Разница примерно такая же, как и в случае с мыслью о смерти. Как только человек рождается, он начинает умирать. Но разница в том, что есть люди, у которых мысль о смерти возникает с рождением и присутствует у них в тихом спокойствии детства и жизнерадостности юности; тогда как у других бывает период, в течение которого эта мысль не присутствует в них до тех пор, пока, когда не закончатся годы, годы сил и жизненной силы, мысль о смерти не встретит их на пути. Кто же теперь будет решать, какая жизнь была легче: жизнь тех, кто постоянно жил с известной сдержанностью, потому что мысль о смерти присутствовала в них, или жизнь тех, кто настолько отдался жизни, что почти забыл о существовании смерти?

- Восемнадцать созидательных бесед , Хонг, с. 280

Страх или тревога

Для автора Кьеркегора Вигилиуса Хауфниенсиса тревога / страх / тоска ( в зависимости от перевода и контекста) – это несфокусированный страх. Haufniensis приводит пример человека, стоящего на краю высокого здания или скалы. С этой высоты ему видны все возможности жизни. Он размышляет о том, кем он мог бы стать, если бы отдался власти по своему выбору. Пока он стоит там, он стоит на распутье жизни, неспособный принять решение и жить в ее границах. Сам факт того, что у человека есть возможность и свобода сделать что-то, даже самую ужасающую из возможностей, вызывает огромное чувство страха. Хауфниенсис назвал это нашим «головокружением от свободы».

Тревогу можно сравнить с головокружением. У того, чей глаз случайно смотрит вниз, в зияющую бездну , кружится голова. Но в чем причина этого? В его собственных глазах это так же, как и в бездне, ибо предположим, что он не смотрел вниз. Следовательно, тревога — это головокружение от свободы , которое возникает, когда дух хочет утвердить синтез, а свобода смотрит вниз на свою собственную возможность, цепляясь за конечность, чтобы поддержать себя. Свобода сменяется головокружением. Дальше этого психология не может и не пойдет. В тот самый момент все меняется, и свобода, вновь поднявшись, видит, что она виновата. Между этими двумя моментами лежит скачок , который ни одна наука не объяснила и которого не может объяснить ни одна наука. Тот, кто становится виноватым в тревоге, становится настолько двусмысленно виновным, насколько это возможно.

— Концепция тревоги , с. 61

В «Концепции тревоги » Хауфниенсис сосредотачивается на первой тревоге, которую испытывает человек: выборе Адама есть от запретного Бога древа познания или нет. Поскольку понятия добра и зла не существовали до того, как Адам съел плод, который теперь называется первородным грехом , Адам не имел понятия о добре и зле и не знал, что есть от дерева было злом. Что он действительно знал, так это то, что Бог сказал ему не есть от дерева. Тревога возникает из-за того, что сам Божий запрет подразумевает, что Адам свободен и что он может выбирать, подчиняться Богу или нет. После того, как Адам вкусил от дерева, родился грех. Так, по Кьеркегору, тревога предшествует греху, и именно тревога приводит Адама к греху. Хауфниенсис упоминает, что тревога является предпосылкой наследственного греха.

Однако Хауфниенсис упоминает, что тревога также является способом спасения человечества. Тревога информирует нас о нашем выборе, нашем самосознании и личной ответственности и выводит нас из состояния бессознательной непосредственности к застенчивому размышлению. ( Жан-Поль Сартр называет эти термины дорефлексивным сознанием и рефлексивным сознанием.) Человек по-настоящему осознает свой потенциал через опыт страха. Итак, тревога может быть возможностью греха, но тревога также может быть признанием или реализацией своей истинной личности и свобод.

Тот, кто научился беспокоиться правильно, познал высшее. … Тревога — это возможность свободы, и только такая тревога через веру абсолютно воспитательна, потому что она поглощает все конечные цели и обнаруживает всю их обманчивость. И ни один Великий Инквизитор не имеет наготове таких ужасных мучений, как тревога, и ни один секретный агент не знает так хитро, как тревога, напасть на своего подозреваемого в самый слабый момент или устроить заманчивую ловушку, в которую он попадется, и ни один проницательный судья не понимает, как допрашивать и допрашивать обвиняемого, как и тревога, которая никогда не дает обвиняемому ускользнуть ни от развлечения, ни от шума, ни во время работы, ни днем, ни ночью.

- Концепция тревоги , стр. 155–156.

Отчаяние

Наиболее настойчиво в «Болезни к смерти » автор Кьеркегора утверждает, что человеческое «Я» представляет собой композицию различных аспектов, которые необходимо привести в сознательное равновесие: конечного, бесконечного, сознания «отношения двух к себе» и сознание «силы, которая постулировала» себя. Конечное (ограничения, налагаемые телом или конкретными обстоятельствами) и бесконечное (те способности, которые освобождают нас от ограничений, таких как воображение) всегда существуют в состоянии напряжения. Это напряжение между двумя аспектами «я», которое необходимо привести в баланс. Когда личность выведена из равновесия, т. е. имеет неправильное понимание того, кем она является, потому что она воспринимает себя слишком много с точки зрения собственных ограничивающих обстоятельств (и, таким образом, не может признать свою собственную свободу определять, кем она будет) или слишком много с точки зрения того, кем ему хотелось бы быть (игнорируя таким образом собственные обстоятельства), человек находится в состоянии отчаяния . Примечательно, что Анти-Климакус говорит, что можно впадать в отчаяние, даже если чувствуешь себя совершенно счастливым. Отчаяние – это не просто эмоция, в более глубоком смысле это потеря себя, т. е. оно описывает состояние, когда человек имеет неправильное представление о себе.

Отчаяние – достоинство или недостаток? Чисто диалектически это и то, и другое. Если бы думать об отчаянии только абстрактно, безотносительно к какому-то конкретному отчаявшемуся, то пришлось бы сказать, что это огромная заслуга. Возможность этой болезни является преимуществом человека перед животным, и это преимущество характеризует его совсем иначе, чем прямохождение, поскольку оно говорит о бесконечной прямоте или высоте его существа-духа. Возможность этой болезни является преимуществом человека перед животным; осознавать эту болезнь — преимущество христианина перед естественным человеком; излечиться от этой болезни — блаженство христианина.

— Болезнь к смерти , с. 45

В «Или-или» у Э. и судьи Уильяма есть по одному эпистолярному роману в двух томах. А — эстет, хорошо осознающий, что он может использовать силу интерпретации, чтобы определить, кто он и что он считает ценным. Он знает, что может формировать и изменять свою собственную идентичность. Ничто не связывает его в отношениях. Ничто не связывает его с его прошлыми действиями. В конце концов, он также знает, что ему не хватает четкого понимания того, кто он такой. Ему не хватает личности, которая сопротивлялась бы его собственной силе переосмысления. Его старший друг судья Уильям утверждает, что более глубокая концепция самости открывается, когда человек совершает свои действия и берет на себя ответственность за прошлое и настоящее. В собственном сознании начинает формироваться представление о себе, как об этом конкретном человеке.

Другая перспектива, в которой человек может найти некоторую степень свободы от отчаяния, доступна человеку с религиозной «верой». Это настраивает человека так, что он или она может осознать то, что всегда было здесь: самость, которая должна быть реализована в тех обстоятельствах, в которых она находится прямо сейчас, т. е. эта внутренняя настройка приводит к своего рода синтезу между бесконечным и конечным.

В «Страхе и трепете » Иоганнес де Силентио утверждает, что выбор Авраама подчиниться частному, неэтичному повелению Бога принести в жертву своего сына, показывает, что влечет за собой вера: он направляет свое сознание абсолютно к «абсолюту», а не просто к этическому, т.е. , он практикует внутреннюю духовность, которая стремится быть «перед богом», а не стремиться понять себя как этически честного человека. Его Бог требует большего, чем просто быть добрым, он требует, чтобы он искал внутренней преданности Ему. Если бы Авраам беспечно подчинился, его действия не имели бы смысла. Только когда он действует со страхом и трепетом , он демонстрирует полное осознание того, что убийство сына абсолютно неправильно с этической точки зрения.

Отчаяние имеет несколько конкретных уровней, на которых может оказаться человек, каждый из которых находится в отчаянии дальше предыдущего, как описано в «Болезни к смерти» .

Первый уровень — это «отчаяние, которое не знает, что такое отчаяние, или отчаянное незнание того, что у него есть «я» и вечное «я». По сути, этот уровень имеет неправильное представление о том, что такое «я», то есть не знает, как реализовать себя, которым вы уже потенциально являетесь. В этом смысле человек не осознает собственного отчаяния, поскольку часто измеряет успех своей жизни тем, считает ли он себя счастливым. Независимо от того, знаете ли вы, что находитесь в отчаянии или нет, утверждает Кьеркегор, вы все равно можете находиться в этом состоянии. Он отмечает, что это самое распространенное явление в мире.

Следующий уровень отчаяния — это «отчаяние, которое осознает себя отчаянием и, следовательно, осознает, что у него есть нечто вечное, и затем либо в отчаянии не желает быть самим собой, либо в отчаянии желает быть самим собой». Далее это подразделяется на три категории: отчаяние от нежелания или желания быть самим собой, отчаяние от нежелания быть самим собой и самое низкое — отчаяние от желания нового «я». Эти три подразделения в основном связаны с самооценкой человека и степенью понимания им собственного отчаяния. Отчаяние не быть самим собой довольно просто. Человек считает себя недостойным и как таковой не видит себя достойным перед тем, чего он не понимает. Отчаяние не быть собой глубже, потому что не желать быть собой — значит желать не иметь отношений с Богом или, по крайней мере, видеть свои отношения с Богом недостойными и, таким образом, уклоняться от них. Однако низшей формой этой группы является желание стать новым «я». Логически это самая глубокая форма, поскольку она предполагает глубочайшее понимание своего отчаяния. Попав в отчаяние, без полной связи с Богом, человек всегда будет в отчаянии, поэтому, находясь на этом уровне, человек понимает постоянство отчаяния. Отчаяние в этой группе возникает из-за природы чувственных вещей и физических желаний. Эти три подгруппы также сгруппированы под заголовком «Отчаяние по поводу земного».

Второй уровень сознательного отчаяния под рубрикой «Отчаяние над вечным». Кто-то на этом уровне рассматривает себя в свете своей слабости. В отличие от верхнего уровня, эта слабость понимается и как таковая, вместо того, чтобы обратиться к вере и смириться перед Богом, отчаивается в собственной слабости и недостоинстве. В этом смысле они отчаиваются в вечном и отказываются утешаться светом Божьим.

Последней и низшей формой отчаяния является желание «В отчаянии хотеть быть самим собой». Эту последнюю форму отчаяния Кьеркегор также называет «демоническим отчаянием» (обратите внимание, что термин «демоническое» используется в классическом греческом смысле, а не в современном смысле). В этой форме отчаяния человек обнаруживает себя в отчаянии, понимает, что он в отчаянии, ищет какой-то способ облегчить его, но никакой помощи не приходит. В результате личность становится ожесточенной против любой формы помощи и «даже если бы Бог на небесах и все ангелы предложили ему помощь, он бы не захотел ее». На этом уровне отчаяния человек упивается собственным отчаянием и рассматривает свою собственную боль как возвышающую его над низменной природой других людей, которые не находятся в этом состоянии. Это наименее распространенная форма отчаяния, и Кьеркегор утверждает, что она чаще всего встречается у настоящих поэтов. Это отчаяние можно также назвать отчаянием неповиновения, поскольку это отчаяние, направленное против всего, что вечно. И последнее замечание: по мере того, как человек продвигается дальше по формам отчаяния, количество людей в каждой группе становится меньше.

Этика

В «Страхе и трепете » Иоганнес де Силентио анализирует жертву действия Авраама по принесению в Исаака . Силенцио утверждает, что Авраам — рыцарь веры.

Многие философы, первоначально читавшие Кьеркегора, особенно Кьеркегора (написанного под псевдонимом Иоганнес де Силентио ) «Страх и трепет» , часто приходят к выводу, что Кьеркегор поддерживает божественный повелительный закон этики. Теория божественного повеления — это метаэтическая теория, которая утверждает, что моральные ценности — это все, что приказано богом или богами. Однако Кьеркегор не утверждает, что мораль создана Богом ; вместо этого он будет утверждать, что божественное повеление Бога выходит за рамки этики. Это различие означает, что Бог не обязательно создает человеческую мораль: мы, как личности, должны создавать свою собственную мораль и ценности. Но любой религиозный человек должен быть готов к событию божественного повеления Бога, которое будет иметь приоритет над всеми моральными и рациональными обязательствами. Кьеркегор назвал это событие телеологической приостановкой этического . Авраам, рыцарь веры , решил безоговорочно подчиняться Богу и был вознагражден своим сыном, своей верой и титулом Отца веры. . Авраам превзошел этику и прыгнул в веру.

Но не существует веского логического аргумента, который можно было бы привести, чтобы утверждать, что мораль должна быть или может быть приостановлена ​​в любых данных обстоятельствах или когда-либо. Таким образом, Силентио считает, что этика и вера — это отдельные стадии сознания. Выбор безоговорочно подчиняться Богу – это истинное экзистенциальное решение «или/или», с которым сталкивается человек. Либо человек выбирает жить в вере (религиозный этап), либо жить этично (этический этап).

В «Или-или » Кьеркегор настаивает на том, что каждый человек несет этическую ответственность за свою жизнь. Однако каждый хочет получать удовольствие, и этика мешает человеку получать удовольствие от жизни, если доводить его до крайности. Это приводит к битве между теми, кто хочет жить ради удовольствия, и теми, кто требует этического существования. Но Кьеркегор всегда указывает на религиозную цель, на «вечное счастье», или на спасение души, как на высшее благо. Он говорит: будь кем хочешь, но помни, что душа твоя принадлежит Богу, а не миру.

Теперь вы легко заметили, что в своей жизни этический индивид проходит стадии, которые мы ранее выделили как отдельные стадии . Он будет развивать в своей жизни личные , гражданские и религиозные добродетели, и его жизнь продвигается вперед благодаря постоянному переводу себя с одной стадии на другую. Как только человек думает, что одна из этих стадий адекватна и что он осмеливается сосредоточиться на ней односторонне, он не выбрал себя этически, но не смог увидеть значения ни изоляции, ни непрерывности и, прежде всего, не уловил, что истина заключается в тождестве этих двоих. Человек, сделавший этический выбор и обнаруживший себя, обладает определенным во всей своей конкретности. Тогда он владеет собой как индивидуум , обладающий этими способностями , этими страстями , этими наклонностями , этими привычками , который подвержен этим внешним влияниям, который подвергается влиянию в одном направлении так и в другом. Здесь он тогда владеет собой как задачей так, что состоит главным образом в том, чтобы упорядочивать, формировать, умерять, воспламенять, контролировать, короче говоря, производить в душе ровность, гармонию, которая является плодом личных добродетелей.

- Или/или Часть 2, Хонг с. 262

Смирение заставило человека взглянуть в лицо или позаботилось о том, чтобы он обратился к вечному счастью как τέλος («конец», «цель» или «цель»). Этот τέλος не является элементом среди других элементов. Таким образом, посредничество «и-и» не намного лучше, хотя и менее наивно, чем описанная ранее веселая болтовня, включающая в себя все. В момент смирения, собранности, выбора индивидууму позволено приветствовать абсолютное τέλος — но затем наступает опосредование. Точно так же собаку можно на мгновение научить ходить на двух ногах, но затем наступает посредничество, и собака ходит на четырех ногах — посредничество тоже делает это. В духовном понимании прямохождение человека — это его абсолютное уважение к абсолютному τέλος, в противном случае он ходит на четвереньках. Когда речь идет об относительных элементах, опосредование имеет свое значение (все они равны перед опосредованием), но когда речь идет об абсолютной цели или цели, опосредование означает, что абсолютное τέλος сводится к относительный τέλος. Неверно также и то, что абсолютное τέλος становится конкретным в относительных целях, потому что абсолютное различие смирения в каждый момент защитит абсолютное τέλος от всякого братания. Правда, индивид, ориентированный на абсолютное τέλος, находится в относительных целях, но он не находится в них так, чтобы в них исчерпывалось абсолютное τέλος. Верно, что перед Богом и перед абсолютным τέλος мы все равны, но неверно, что Бог или абсолютный τέλος равен всему остальному для меня или для отдельного индивидуума. Для конкретного человека может быть весьма похвально быть советником юстиции, хорошим работником в офисе, любовником номер один в обществе, почти виртуозом игры на флейте, капитаном стрелкового клуба, директором приюта, благородный и уважаемый отец, словом, чертов человек, который умеет и то, и другое, и все успевает. Но пусть советник позаботится о том, чтобы он не стал слишком чертовым человеком, и приступит к тому и другому, и успеет направить свою жизнь к абсолютному τέλος. Другими словами, это оба-и означает, что абсолютное τέλος находится на одном уровне со всем остальным. Но абсолютный τέλος обладает замечательным свойством желания быть абсолютным τέλος в каждый момент. Если же в момент смирения, собранности, выбора человек понял это, то это, конечно, не может означать, что он должен был забыть об этом в следующий момент. Поэтому, как я сказал раньше, в индивидууме сохраняется смирение, и задача состоит не в том, чтобы добиться опосредования абсолютного τέλος во всех видах того и другого, а в том, чтобы, напротив, стремиться к такой форме существования, которая постоянно имеет пафос великого момента.

- Заключительный ненаучный постскриптум , Хонг, стр. 400–401.

В «Произведениях любви и чистоты сердца » Кьеркегор умело исследует христианскую этику и принцип « Возлюби ближнего своего» . Кьеркегор подчеркивал, что именно христианство «открыло соседа».

Испытайте это, поставьте средним между любящим и возлюбленным соседа, которого нужно любить, поместите средним между двумя друзьями соседа, которого нужно любить, и вы тотчас увидите ревность. Однако ближний — это средний термин самоотречения, который встает между «Я» и «Я» себялюбия, но также между «Я» эротической любви и дружбы и другим «Я»... Любовь к ближнему, следовательно, есть вечное равенство в любви. Равенство – это просто не делать различий, а вечное равенство – это безоговорочно не делать ни малейшего различия, безоговорочно не делать ни малейшего различия. Сущностный христианин сам по себе слишком тяжел, в своих движениях слишком серьезен, чтобы суетиться, танцевать, в легкомыслии таких поверхностных разговоров о высшем, высочайшем и всевышнем. Подумайте о самом культурном человеке, о котором мы все с восхищением говорим: «Он такой культурный!» Тогда подумайте о христианстве, которое говорит ему: «Возлюби ближнего!» конечно, известная светская учтивость, вежливость ко всем людям, дружеская снисходительность к нижестоящим, смело-уверенное отношение перед сильными, прекрасно контролируемая свобода духа, да, это культура — вы верите, что она и любовь к сосед? С ближним ты имеешь равенство человека перед Богом. Бог – это средний термин.

— Произведения любви , 1847, Хонг с. 44–61

Индивидуальность

Для Кьеркегора истинная индивидуальность называется самостью. Осознание своего истинного «я» — это наша истинная задача и стремление в жизни, это этический императив, а также подготовка к истинному религиозному пониманию. Индивиды могут существовать на уровне ниже истинной самости. Например, мы можем жить просто с точки зрения наших удовольствий — нашего непосредственного удовлетворения желаний, склонностей или отвлечений. Таким образом, мы скользим по жизни без направления и цели. Чтобы иметь направление, у нас должна быть цель, которая определяет для нас смысл нашей жизни. Кьеркегор формулирует это так в «Или/или» :

Вот, значит, я имею ваш взгляд на жизнь, и, поверьте мне, многое из вашей жизни станет для вас ясным, если вы вместе со мной будете считать ее мыслью-отчаянием. Вы ненавидите активность в жизни – и это вполне справедливо, потому что, чтобы в ней был смысл, жизнь должна иметь непрерывность, а в вашей жизни ее нет. Конечно, вы постоянно заняты учебой; вы даже прилежны; но это только ради вас и делается с как меньшей телеологией можно . Более того, вы ничем не заняты; подобно работникам Евангелия, праздно стоящим на рыночной площади, вы суете руки в карманы и созерцаете жизнь. Теперь ты покоишься в отчаянии. Вас ничто не касается ; ты отступаешь ни за что; «Если бы кто-то сбросил черепицу с крыши, я бы все равно не отошел в сторону». Ты как умирающий человек. Вы умираете ежедневно, не в том глубоком, серьезном смысле, в котором обычно понимают эти слова, но жизнь потеряла свою реальность, и вы «всегда считаете дни своей жизни от одного уведомления о прекращении до другого». Вы позволяете всему проходить мимо вас; ничто не оказывает никакого влияния. Но затем внезапно появляется что-то такое, что захватывает вас, идея, ситуация, улыбка молодой девушки, и теперь вы «вовлечены», поскольку только в определенных случаях вы не «вовлечены», а в других случаях вы «на своем месте». сервис» во всех смыслах. Где бы что-то ни происходило, вы присоединяетесь. В жизни вы ведете себя так, как обычно ведете себя в толпе. «Соберитесь в самую тесную группу, постарайтесь, если возможно, оказаться выше других, чтобы оказаться над ними, и как только вы окажетесь там, вы расположитесь как можно удобнее, и таким образом вы позволяете нести себя по жизни». Но когда толпа ушла, когда мероприятие закончилось, ты снова стоишь на углу улицы и смотришь на мир.

— Или/или Часть II с. 195–196, 272 и далее.

В «Болезни до смерти» Кьеркегор конкретно рассматривает личность как продукт отношений. В этом смысле человек является результатом отношения Бесконечного (Ноумены, дух, вечное) и Конечного (Явления, тело, временное). Это не создает истинного «я», поскольку человек может жить без «я», как он его определяет. Вместо этого «Я» или способность «Я» создаваться из отношения к Абсолюту или Богу (Самость может быть реализована только через отношение к Богу) возникает как отношение между отношением Конечного и Бесконечного, относящимся к человеческому существу. . Это будет положительное отношение.

Отдельный человек, по Кьеркегору, есть нечто такое, чего не может ухватить ни одна абстрактная формула или определение. Включение индивида в «публику» (или «толпу», или «стадо») или отнесение человека к простому члену вида — это умаление истинного смысла жизни индивидуума. Философия и политика пытаются классифицировать и классифицировать людей по групповым характеристикам, каждый из которых имеет свои индивидуальные различия. В «Четырех созидательных беседах» (1843 г.) Кьеркегор говорит, что различия не важны, сходство с Богом — это то, что приносит равенство.

В святых местах, при каждом созидательном взгляде на жизнь, в душе человека зарождается мысль, помогающая ему подвизаться добрым подвигом с плотью и кровью, с начальствами и властями, и в борьбе за освобождение себя за равенство перед Богом, будь то эта битва - скорее агрессивная война против различий, которые хотят обременить его мирским фаворитизмом, или оборонительная война против различий, которые хотят заставить его беспокоиться о мирской погибели. Только тогда равенство является божественным законом, только так борьба является истиной, только так победа имеет силу, только тогда, когда отдельный индивидуум борется за самого себя внутри себя и не претендует несвоевременно на помощь другим. всему миру для получения внешнего равенства, от которого очень мало пользы, тем более, что оно никогда не существовало, хотя бы по той причине, что все пришли бы его поблагодарить и стали бы неравными перед ним, только в этом смысле равенство является божественным закон.

- «Восемнадцать созидательных бесед» , Сёрен Кьеркегор Хонг, с. 143

Таким образом, критика современности Кьеркегором касается утраты того, что значит быть личностью. Современное общество способствует этому растворению того, что значит быть личностью. Создавая ложного идола «публики», она отвлекает внимание от отдельных лиц к массовой публике, теряющейся в абстракциях, коллективных мечтах и ​​фантазиях. В этой задаче ему помогают средства массовой информации и массовое производство продуктов, которые отвлекают его. Даже борьба за временное равенство отвлекает внимание. В «Трудах любви» он пишет:

Обеспечить сходство между людьми в мире, распределить между людьми, если возможно, поровну, условия временности, действительно является чем-то, что в высокой степени заботит мирское. Но даже то, что мы можем назвать благонамеренными мирскими усилиями в этом отношении, никогда не приходит к взаимопониманию с христианством. Благонамеренный светский человек остается, если хотите, благочестиво убежденным, что должно быть одно временное состояние, одно земное отличие, найденное посредством расчетов и обследований или каким-либо другим способом, - это равенство .

- Работы любви , 1847, Хонг, 1995, стр. 71–72, см. стр. 61–90.

Хотя Кьеркегор нападал на «общественность», он поддерживает сообщества:

В сообществе личность играет решающую роль как предварительное условие формирования сообщества. … Каждый человек в сообществе гарантирует сообщество; публика — химера, многочисленность — всё…

- Сёрен Кьеркегор, Журналы

Пафос (страсть)

По Кьеркегору, чтобы постичь абсолют, разум должен радикально освободиться от объективного содержания. Однако что поддерживает это радикальное опустошение, так это стремление к абсолюту. Кьеркегор называет это желание Страстью .

В соответствии с этой философией некоторые ученые провели сходство между стоической концепцией Апатии и Субъективной Истиной как высшей формой Мудрости. Для стоиков Пафос (Страсть) — это Возмущение, которое человек должен преодолеть аналогично понятию Кьеркегора об Объективной Истине.

По мнению Кьеркегора, человеческое «я» желает того, что находится за пределами разума . Желание само по себе кажется стремлением к бесконечности, как однажды написал Платон. Даже желание размножаться, по Платону , является своего рода стремлением к бессмертию , то есть мы хотим жить во времени через наших детей и их детей. Эротическая любовь сама по себе является примером этого стремления к чему-то за пределами чисто конечного. Это вкус того, что могло бы быть, если бы оно могло продолжаться за пределами времени и пространства . Как следует из аналогии, люди ищут чего-то за пределами здесь и сейчас. Однако остается вопрос: почему человеческий пафос или страсть — это самое ценное? В каком-то смысле это может быть связано с нашим статусом экзистенциальных существ. Не мысль ведет нас по жизни, а действие; а то, что мотивирует и поддерживает действия, — это страсть, желание преодолеть трудности, боль и страдания. Это также страсть, которая позволяет нам умереть за идеалы во имя высшей реальности. В то время как ученый мог бы рассматривать это как простую эмоцию или простое животное желание, Кьеркегор видит в этом то, что связано с источником самой жизни. По Кьеркегору, всякое христианское действие должно основываться на любви, которая есть страсть.

Если кто-то не желает научиться у христианства правильно любить самого себя, тот не может любить и ближнего. Он, может быть, сможет держаться вместе с другим или несколькими другими людьми, «сквозь огонь и воду», как это называется, но это ни в коем случае не является любовью к ближнему. Правильно любить себя и любить ближнего совершенно соответствуют друг другу, по сути это одно и то же. Когда Закон как вы сами отняли у вас самолюбие, которое, к сожалению, христианство должно предполагать в каждом человеке, тогда вы действительно научились любить себя. Поэтому Закон таков: люби себя так же, как ты любишь ближнего своего, когда любишь его как самого себя.

Кто хоть немного знает людей, тот, конечно, признает, что точно так же, как он часто желал побудить их отказаться от себялюбия, ему также приходилось желать, чтобы можно было научить их любить самих себя. Когда суетливый человек тратит свое время и силы на служение бесполезным, несущественным:несущественным занятиям, не потому ли это, что он не научился правильно любить себя? Когда легкомысленный человек почти как ничтожество бросается в безрассудство момента и ничего не делает из этого, не потому ли это, что он не умеет правильно любить себя?

Когда человек в депрессии желает избавиться от жизни, даже от самого себя, не потому ли это, что он не желает научиться искренне и строго любить себя? Когда кто-то предается отчаянию из-за того, что мир или другой человек преданно оставили его преданным, в чем тогда его вина (здесь не говорится о его невинных страданиях), как не в том, что он не любит себя должным образом? Когда кто-то самоистязательно думает сослужить Богу услугу, истязая себя, в чем его грех, как не в нежелании правильно любить себя? И если, увы, человек самонадеянно наложит на себя насильственные руки, то разве его грех не именно в том, что он не любит себя правильно в том смысле, в котором человек должен любить себя?

О, в мире много говорят о предательстве и неверности, и, да поможет нам Бог, это, к сожалению, слишком верно, но все же давайте никогда из-за этого не забывать, что самый опасный предатель из всех — тот, кто каждый человек имеет внутри себя. Это предательство, состоит ли оно в эгоистичной любви к самому себе или в эгоистическом нежелании любить себя должным образом, — это предательство, по общему признанию, является тайной. Никакого крика не поднимается, как это обычно бывает в случае предательства и неверности. Но не тем ли важнее поэтому снова и снова вспоминать христианское учение о том, что человек должен любить ближнего своего, как самого себя, то есть так, как он должен любить самого себя? ... Любите - вот слово царского Закона .

— Работы любви , Хонг с. 22–24

На это можно также посмотреть с точки зрения смысла нашего существования. Зачем страдать от того, что пережили люди, от боли и отчаяния – какой смысл все это может иметь? Для Кьеркегора нет смысла, если страсть, эмоции и воля людей не имеют божественного источника.

Страсть тесно связана с верой в мысли Кьеркегора. Вера как страсть — это то, что заставляет людей искать реальность и истину в трансцендентном мире, хотя все, что мы можем знать интеллектуально, говорит против этого. Жить и умереть за веру, поставить на карту все, что у человека есть и есть, во что-то, что имеет более высокий смысл, чем что-либо в мире, — это вера и страсть в их высшей форме.

Кьеркегор писал о задаче субъективного мыслителя в своем «Заключительном ненаучном постскриптуме» . Интеллектуальный разум был обожествлен Гегелем в его теологии, и Кьеркегор чувствовал, что это приведет к объективации религии.

Есть старая пословица: oratio, tentatio, meditatio, faciunt theologum [молитва, испытание, размышление, сделай богослова]. Точно так же для субъективного мыслителя воображение , чувство необходимы и диалектика в страстном существовании-внутренности. Но прежде всего страсть, потому что для существующего человека невозможно думать о существовании, не становясь страстным, поскольку существование есть чудовищное противоречие, от которого субъективный мыслитель не может абстрагироваться, ибо тогда это легко, но в котором он значит остаться. В всемирно-исторической диалектике индивиды растворяются в человечестве; в такой диалектике невозможно обнаружить нас с тобой, отдельно существующего человеческого существа, даже если будут изобретены новые увеличительные стекла для конкретного. Субъективный мыслитель — это диалектик, ориентированный на экзистенциальное ; у него есть интеллектуальная страсть твердо удерживать качественное разделение. Но, с другой стороны, если качественная дизъюнкция используется прямо и просто, если она совершенно абстрактно применяется к индивидуальное человеческое существо , то можно пойти на смехотворный риск сказать что-то бесконечно решительное и оказаться правым в своих словах, и при этом не сказать ни малейшего слова. Поэтому в психологическом смысле действительно примечательно то, что абсолютная дизъюнкция обманным образом используется просто для уклонения. Когда смертная казнь назначается за каждое преступление, в результате вообще ни одно преступление не наказывается. То же самое и с абсолютной дизъюнкцией, если ее применять прямо и просто; это похоже на молчаливую букву — ее нельзя произнести, а если и можно произнести, то она ничего не говорит. Таким образом, субъективный . мыслитель с интеллектуальной страстью воспринимает абсолютную дизъюнкцию как принадлежность существования, но он имеет ее как окончательное решение, которое не позволяет всему закончиться количественной оценкой Таким образом, он имеет это в свободном доступе, но не таким образом, что, абстрактно возвращаясь к нему, он просто разрушает существование . Таким образом, субъективный мыслитель обладает также эстетической страстью и этической страстью, посредством чего достигается конкретизация. Все вопросы существования страстны, потому что существование, если человек становится осознание этого предполагает страсть. Думать о них так, чтобы исключить из виду страсть, — значит вообще не думать о них, значит забывать, что ты действительно являешься собой и существующей личностью. Однако субъективный мыслитель не является поэтом, даже если он также поэт, не специалист по этике, даже если он также специалист по этике, но он также диалектик и сам по существу существует, тогда как существование поэта несущественно по отношению к стихотворению. точно так же и этик по отношению к учению, и диалектик по отношению к мысли. Субъективный мыслитель — это не ученый-ученый; он художник. Существовать – это искусство. Субъективный мыслитель достаточно эстетичен, чтобы его жизнь имела эстетическое содержание, достаточно этичен, чтобы регулировать ее, достаточно диалектичен в мышлении, чтобы овладеть ею. Задача субъективного мыслителя — понять самого себя в существовании.

- Заключительный ненаучный постскриптум , стр. 350–351.

Субъективность

Иоганнес Лествичник в «Заключительном ненаучном постскриптуме к философским фрагментам » пишет следующую загадочную строку: « Субъективность есть истина». Чтобы понять концепцию личности Лествичника, важно взглянуть на то, что он говорит о субъективности. Что такое субъективность? Грубо говоря, субъективность относится к тому, что является личным для человека – что делает человека тем, кем он является, в отличие от других . Другой способ интерпретации субъективности — это уникальные отношения между субъектом и объектом.

Иоганн Фихте писал аналогично о субъективности в своей книге 1799 года «Призвание человека» :

Я должен, однако, напомнить читателю, что «Я», говорящее в книге, — это не сам автор, а его искреннее желание, чтобы читатель сам принял этот характер и чтобы он не довольствовался простым историческим фактом. понимание того, что здесь сказано, но действительно и верно во время чтения беседует сам с собой, обдумывает, делает выводы и формирует решения, подобно своему представителю в книге, и собственным трудом и размышлением, выработанные из его собственных душу и выстроить в себе тот образ мысли, простой образ которого представлен ему в работе.

— Призвание человека , Предисловие

Ученые и историки, например, изучают объективный мир, надеясь выявить истину природы – или, возможно, истину истории . Таким образом они надеются предсказать, как будет развиваться будущее в соответствии с этими законами. С точки зрения истории, изучая прошлое, человек, возможно, сможет выявить законы, определяющие, как будут разворачиваться события — таким образом, человек может предсказать будущее с большей точностью и, возможно, взять под контроль события, которые в прошлом, казалось, выходили за рамки контроль человека.

Во многих отношениях у Климака не было проблем с наукой или научной деятельностью. Он не пренебрегал важностью объективного знания. Однако там, где ученый или историк находит уверенность, Лествичник очень точно заметил, что это приводит к изменению науки, поскольку меняются инструменты наблюдения. Но особый интерес Климакуса была к истории. Его самые яростные нападки были направлены против тех, кто верил, что понял историю и ее законы и тем самым смог выяснить, каково истинное «я» человека. То есть предполагается, что, изучая историю, кто-то может узнать, кто он на самом деле как личность. Кьеркегор особенно обвинял философию Гегеля в том, что она стала жертвой этого предположения. Он объяснил это в «Заключительном ненаучном постскриптуме» :

Именно существующий дух спрашивает об истине , предположительно потому, что он хочет существовать в ней, но в любом случае вопрошающий осознает себя существующим индивидуальным человеческим существом. Я верю, что таким образом я смогу стать понятным каждому греку и каждому разумному человеку. Если немецкий философ, следуя своей склонности к действию, сначала преобразует себя в сверхрациональное нечто, подобно тому, как алхимики и маги фантастически приукрашивают себя, чтобы ответить на вопрос об истине чрезвычайно удовлетворительным образом, то это уже не имеет никакого значения. для меня больше, чем его удовлетворительный ответ, который, без сомнения, чрезвычайно приятен, если человек фантастически одет. Но делает ли немецкий философ это или не делает это, может легко установить любой, кто с энтузиазмом сосредоточит свою душу на желании позволить себе руководствоваться мудрецом такого рода и некритически просто послушно использует его руководство, желая сформировать свое мнение. существование согласно этому. Когда человек как Ученик восторженно относится таким образом к такому немецкому профессору, он сочиняет о нем самую великолепную эпиграмму, потому что спекулянту такого рода совсем не служит честное и восторженное рвение ученика к выражению и осуществлению, к экзистенциальному присвоению своей мудрости , поскольку эту мудрость сам господин профессор придумал и написал книги, но сам никогда не пробовал. Ему даже в голову не пришло, что это нужно сделать. Подобно тому, как продавец-покупатель, полагая, что его задача — просто писать, писал то, что сам не мог прочитать, так и есть спекулятивные мыслители, которые просто пишут, и пишут то, что, если это должно быть прочитано с помощью действия. , если можно так выразиться, оказывается чепухой, если только она не предназначена только для фантастических существ.

- Заключительный ненаучный постскриптум , с. 191

Гегель хотел пофилософствовать о христианстве, но не собирался когда-либо становиться христианином. По мнению Климакуса, человек узнает, кем он является, благодаря глубоко личному и страстному стремлению к тому, что придаст смысл его жизни. Как существующий индивидуум, который должен смириться с повседневной жизнью, преодолеть ее препятствия и неудачи, который должен жить и умереть, отдельный индивидуум имеет жизнь, которую никто другой никогда не проживет. Имея дело с тем, что преподносит ему жизнь, человек должен столкнуться с ними всеми своими психофизическими ресурсами.

Субъективность – это то, что есть у индивидуума – и ни у кого другого. Но что значит иметь что-то подобное? Это нельзя понимать так же, как наличие автомобиля или счета в банке. Это значит быть тем, кто кем-то становится, — это значит быть человеком с прошлым, настоящим и будущим. Никто не может обладать прошлым, настоящим или будущим человека. Разные люди переживают это по-разному — этот опыт уникален, а не чей-либо еще. Наличие прошлого, настоящего и будущего означает, что человек является существующим индивидуумом, что человек может найти смысл во времени и в своем существовании. Индивиды не мыслят себя существующими, они рождаются. Но однажды родившись и достигнув определенного возраста, человек начинает делать выбор в жизни; теперь этот выбор может быть его, его родителей, общества и т. д. Важным моментом является то, что для существования человек должен делать выбор — человек должен решить, что делать в следующий момент и в будущее. То, что человек выбирает и как он выбирает, будет определять, кем и чем он является — для себя и для других. Кьеркегор так выразился Произведения любви , 1847:

Нам действительно не хочется преждевременно делать молодого человека высокомерным и учить его судить мир. Не дай Бог, чтобы все, что мы говорим, могло способствовать развитию этой болезни у человека. В самом деле, мы думаем, что нам следует так усиленно внутренне устраивать его жизнь, чтобы с самого начала ему было о чем думать, потому что это, без сомнения, болезненная ненависть к миру, которая, может быть, не учтя огромной ответственности, хочет быть преследовали. Но, с другой стороны, мы также действительно не хотим обманывать молодого человека, подавляя трудность и подавляя ее в тот самый момент, когда мы пытаемся рекомендовать христианство, поскольку именно в этот момент мы говорим. Мы уповаем на смелость восхвалять христианство, прибавляя еще, что в мире награда ему, мягко говоря, неблагодарность. Мы считаем своим долгом постоянно говорить об этом заранее, чтобы не восхвалять христианство то, упуская то, что по существу трудно, а иногда, может быть, по поводу того или иного текста, не наталкиваться на несколько оснований. комфорта для человека, проверенного в жизни. Нет, именно тогда, когда христианство восхваляется наиболее сильно, необходимо одновременно подчеркнуть и трудности. (….) С христианской точки зрения мировая оппозиция находится в существенном отношении к внутренней сути христианства. Более того, человек, выбирающий христианство, должен в этот самый момент иметь представление о его трудности, чтобы он мог знать, что именно он выбирает.

- Работы любви , Хонг, 1995, стр. 193–194.

Цель жизни, по Сократу , — познать самого себя. Познать себя означает осознать, кто ты есть, кем ты можешь быть и кем ты не можешь быть. Кьеркегор использует ту же идею, которую Сократ использовал в своих произведениях. он задает тому, кто хочет быть одиноким человеком, следующие вопросы В своей книге 1847 года «Построение дискурсов в различных духах» :

Каждый должен дать отчет Богу как личность; царь должен дать отчет Богу как личность, а самый несчастный нищий должен дать отчет Богу как личность, — чтобы кто-нибудь не возгордился, будучи больше, чем личность, чтобы кто-нибудь в унынии не подумал, что он не личность, а может быть, потому что в суете мира у него нет даже имени, а обозначается только числом. В самом деле, что еще есть учет вечности, как не то, что голос совести утвердился навечно в своем вечном праве быть единственным голосом!.. Живете ли вы теперь так, что сознаете, что являетесь единым индивидуумом и тем самым осознавая свою вечную ответственность перед Богом; Живете ли вы так, чтобы это осознание могло приобрести время, покой и свободу уйти от жизни, от почетного занятия, от счастливой семейной жизни - напротив, это осознание будет поддерживать, преобразовывать и освещать ваше поведение в отношения жизни. Вы не должны отстраняться и сидеть, размышляя над своим вечным отчетом, тем самым вы лишь берете на себя новую ответственность. Вы будете находить все больше и больше времени для своих обязанностей и задач, а забота о своей вечной ответственности будет удерживать вас от занятости и от усердного участия во всем возможном - деятельности, которую лучше всего назвать пустой тратой времени... Вы определились с тем, как вы хотите выполнять свою работу, или вы постоянно сомневаетесь, потому что хотите быть в согласии с толпой? Вы придерживаетесь своего предложения не вызывающе, не уныло, а вечно озабоченно; Вы, неизменный, продолжаете делать ставки на одно и то же и хотите покупать только одно и то же, в то время как условия по-разному меняются?... Не таите ли вы в душе ничего подозрительного, чтобы все равно хотелось бы, чтобы все было по-другому, чтобы ты посмел разбойничьим образом отобрать себе награду, посмел выставить ее напоказ, посмел указать на нее; так что вам бы хотелось, чтобы невзгоды не существовали, потому что они сдерживают в вас эгоизм, который, хотя и подавляется, но по глупости вводит вас в заблуждение, заставляя вас думать, что, если бы вам повезло, вы бы сделали что-то во благо, о чем стоило бы говорить, вводит вас в заблуждение. забывая, что набожный мудрый человек не желает, чтобы беда постигала его, потому что он, очевидно, не может знать, может ли это действительно принести ему пользу, забывая, что набожный мудрый человек одерживает свою самую прекрасную победу, когда того хочет могущественный, преследовавший его. , как говорится, пощадить его, и мудрый отвечает: я не могу безусловно этого желать, потому что не могу точно знать, не может ли гонение действительно пойти мне на пользу. Делаешь ли ты добро только из страха наказания, так что ты хмуришься даже тогда, когда хочешь добра, так что в ночных снах ты желаешь избавиться от наказания и, следовательно, и добра, и в своих мечтах обманываешь себя думаете, что можно служить добру рабским умом?

- Созидательные беседы в разных духах , 1847, Хун, стр. 127–140.

Субъективность приходит с осознанием себя как личности. Оно включает в себя эмоциональные и интеллектуальные ресурсы, с которыми человек рождается. Субъектность – это то, чем является человек как человеческое существо. Теперь проблема субъективности состоит в том, чтобы решить, как выбирать: какие правила или модели человек собирается использовать, чтобы сделать правильный выбор? Каков правильный выбор? Кто правильно определяет? Чтобы быть по-настоящему личностью, быть верным самому себе, его действия должны каким-то образом выражаться так, чтобы они описывали, кем и чем он является для себя и для других. Проблема, по мнению Кьеркегора, состоит в том, что мы должны выбирать, кем и чем мы будем руководствоваться субъективные интересы — индивидуум должен делать выбор, который будет что-то значить для него как разумного, чувствующего существа.

Кьеркегор решил для себя подойти к Древу познания добра и зла , заменив Адама , и сделать свой выбор в присутствии Бога, где не было никого, кто мог бы обвинить или осудить его, кроме его Создателя. Именно это он приказал сделать Аврааму в «Страхе и трепете» . Так, по мнению Кьеркегора, происходит познание самого себя. Именно здесь отдельный человек узнает о вине и невиновности . Его книга «Понятие тревоги » ясно показывает, что Адам действительно обладал знанием, когда делал свой выбор, и это было знание свободы. Был запрет, но была и свобода, и Ева и Адам решили ею воспользоваться.

В субъективными понимании Кьеркегора чисто богословские утверждения являются истинами и не могут быть ни проверены, ни опровергнуты наукой, т. е. посредством объективного познания. Для него выбор, быть за или против определенной субъективной истины, является чисто произвольным выбором. Скачок от объективного знания к религиозной вере он называет прыжком веры , поскольку он означает субъективное принятие утверждений, которые не могут быть рационально обоснованы. Для него христианская вера является результатом пути, начатого такими выборами, которые не имеют и не могут иметь рационального основания (то есть разум не является ни за, ни против такого выбора). Объективно рассматриваемые чисто богословские утверждения не являются ни истинными, ни ложными.

Три этапа жизни

Ранние американские исследователи Кьеркегора пытались уменьшить сложность авторства Кьеркегора, сосредоточив внимание на трех уровнях индивидуального существования, которые вскользь названы одним из псевдонимов Кьеркегора, Иоганнесом Лествичником, написавшим « Заключительный ненаучный постскриптум» . Хотя этапы представляют собой лишь один из способов интерпретации мысли Кьеркегора, они стали популярным способом представления его авторства. В кругах континентальной Европы теория сцены никогда не имела такого распространения. «Ранние американские ученые» и «европейские круги» обозначают разделы мнений относительно написания его работ. Он был против «отражения себя от действительности» и разделения «мира духа», потому что мир духа не может быть объективно разделен. Гегель писал о своих этапах в своей книге «Лекции по философии религии» , а Кьеркегор ответил в своем «Ненаучном постскриптуме к философским фрагментам» (1846 г.):

Эти стадии можно сравнить с эпохами человека. Ребенок еще находится в первоначальном непосредственном единстве воли с природой, представляющей как свою собственную природу, так и природу, которая его окружает. Вторая стадия, подростковый возраст, когда индивидуальность находится в процессе становления самостоятельной, есть живая духовность, жизненность Духа, который, не ставя еще перед собой цели, движется вперед, имеет стремления и интересуется всем, что приходит к нему. способ. Третий — возраст зрелости; это период работы ради определенной цели, которой человек подчиняет себя, которой он посвящает свою энергию. Наконец, старость можно рассматривать как последнюю стадию, которая, имея перед собой Всеобщее как цель и признавая эту цель, повернулась от частных интересов жизни и труда к всеобщей цели, абсолютной конечной цели, и Она как бы собралась из широких и многообразных интересов действительного внешнего существования и сосредоточилась в бесконечной глубине своей внутренней жизни. Таковы определения, логически вытекающие из природы понятия. В конце станет очевидным, что даже первоначальная непосредственность не существует как непосредственность, а является чем-то положенным. Ребенок сам по себе является чем-то рожденным.

- Джордж Вильгельм Фридрих Гегель, Лекции по философии религии, том 1, перевод преподобного Э.Б. Шпейерса, 1895 г., стр. 266 и далее

В мире духа различные этапы не похожи на города в путешествии, о которых путешественник вполне вправе сказать прямо, например: Мы покинули Пекин и прибыли в Кантон и были в Кантоне четырнадцатого числа. Такой путешественник меняет места, а не себя; и поэтому для него вполне нормально упомянуть и рассказать об изменении в прямой, неизменной форме. Но в мире духа поменять место — значит измениться самому, и там вся прямая уверенность, что пришёл сюда и есть попытка а-ля Мюнхгаузен . Сама презентация демонстрирует, что человек достиг этого далекого места в мире духа. ... Псевдонимный автор и я вместе с ними были все субъективны . Я не прошу ничего лучше, чем быть известным в наше объективное время как единственный человек, который не способен быть объективным. Что субъективность, внутренность есть истина, что существование является решающим фактором, что это был путь принятия христианства, которое и есть именно внутренность, но, пожалуйста, заметьте, не всякая внутренность, вот почему на предварительных стадиях обязательно нужно было настаивать. — это была моя идея, я думал, что нашел подобную попытку в сочинениях под псевдонимом, и я попытался прояснить свою интерпретацию их и их связь с моим Фрагменты .

- Сёрен Кьеркегор, Заключительный ненаучный постскриптум к философским фрагментам , 1846 г., перевод Хонг, 1992 г.

В одной популярной интерпретации теории стадии каждый из так называемых уровней существования охватывает те, которые находятся ниже него: например, этический человек все еще способен к эстетическому наслаждению, а религиозный человек все еще способен к эстетическому удовольствию и этическому долгу. Разница между этими способами жизни внутренняя, а не внешняя, и поэтому не существует внешних признаков, по которым можно было бы определить, на каком уровне живет человек. Эти внутренние и внешние отношения обычно определяются человеком, смотря на других, чтобы оценить свои действия. Кьеркегор считал, что нужно смотреть на себя и в этих отношениях смотреть на Христа как на пример, а не смотреть на других, потому что чем больше ты смотришь на других, тем меньше ты видишь себя. Благодаря этому легче унижать ближнего вместо того, чтобы любить ближнего. Но надо любить того, кого видишь, а не того, кого хочешь видеть. Либо любите человека, которого видите, таким, какой он есть, либо перестаньте говорить о любви ко всем.

Вернемся к этапам . Он заметно отличается от «Или/Или» тройным разделением . Существуют три стадии: эстетическая, этическая, религиозная, но не абстрактная , как непосредственное опосредованное, единство, а конкретная в квалификации категорий существования, как удовольствие-погибель, действие-победа, страдание. Но, несмотря на это тройственное разделение, книга, тем не менее, представляет собой выбор «или-или». То есть этическая и религиозная стадии имеют существенное отношение друг к другу. Неадекватность «Или-или» заключается просто в том, что работа, как было показано, закончилась этично. В Этапах это прояснилось, и религиозное осталось на своем месте. .... История страданий; страдание – это религиозная категория. В «Стадиях» эстет больше не умный парень, часто посещающий гостиную Б, обнадеживающий человек и т. д., потому что он все еще остается лишь возможностью; нет, он существует [ существующий ]. «Это то же самое, что «Или/или». Константин Констанций и молодой человек помещены вместе в Кидаме эксперимента. ( Юмор продвинутый.)

- Заключительный ненаучный постскриптум , Хонг, стр. 294 , Журналы Сёрена Кьеркегора , VIB 41:10.

Любовь Христа к Петру была в этом смысле безгранична: любя Петра, Он совершал любовь к тому человеку, которого видишь. Он не сказал: «Питер должен сначала измениться и стать другим человеком, прежде чем я смогу снова полюбить его». Нет, он сказал ровно наоборот: «Петр — это Питер, и я люблю его. Моя любовь, во всяком случае, поможет ему стать другим человеком». Поэтому он не разорвал дружбу для того, чтобы, может быть, возобновить ее, если бы Петр стал другим человеком; нет, он сохранил дружбу в неизменном виде и тем самым помог Петру стать другим человеком. Думаете ли вы, что Петр был бы снова завоеван без верной дружбы Христа? Но так легко быть другом, когда это означает не что иное, как попросить друга о чем-то конкретном, а если друг не отвечает на просьбу, то позволить дружбе прекратиться до тех пор, пока она, возможно, не начнется снова, если он ответит. на запрос. Это дружеские отношения? Кто ближе к помощи заблуждающемуся, чем тот, кто называет себя его другом, даже если против друга совершено преступление! Но друг удаляется и говорит (действительно, как будто говорит третий человек): Когда он станет другим человеком, тогда, возможно, он сможет снова стать моим другом. Мы не далеки от того, чтобы считать такое поведение великодушным. Но поистине мы далеки от того, чтобы сказать о таком друге, что, любя, он любит того человека, которого видит. Любовь Христа была безгранична, как и должно быть, чтобы исполнилось это: в любви любить человека, которого видишь. Это очень легко воспринять. Сколько бы и как бы ни менялся человек, он все равно не меняется так, чтобы стать невидимым. Если это — невозможное — не так, то, конечно, мы его видим, и долг — любить человека, которого видишь. Обычно мы думаем, что если человек существенно изменился в худшую сторону, то он изменился настолько, что мы освобождаемся от любви к нему. Но христианство спрашивает: можете ли вы из-за этой перемены больше не видеть его? Ответ на этот вопрос должен быть таким: «Конечно, я вижу его; Я вижу, что его больше не стоит любить. Но если ты видишь это, то ты на самом деле не видишь его (чего ты, конечно, не можешь отрицать и в другом смысле), ты видишь только недостоинство и несовершенство и тем самым признаешь, что, когда ты любил его, ты не видел его в другом смысле, а просто видел его совершенство и совершенство, которые ты любил.

- Работы любви (1847), Хонг 1995, с. 172–173

Когда человек, к которому относится возможное, равно относится и к двойственности возможного, мы говорим: Он ожидает. Ожидание содержит в себе ту же двойственность, что и возможное, и ожидать — значит относиться к возможному чисто и просто как таковому. Дальше отношения делятся по тому пути, который выбирает ожидающий. Относиться с ожиданием к возможности добра — значит надеяться, которая именно поэтому не может быть каким-либо временным ожиданием, а является вечной надеждой. Связывать свое ожидание с возможностью зла — значит бояться. Но ждут и тот, кто надеется, и тот, кто боится. Однако как только выбор сделан, возможное меняется, потому что возможность добра вечна. Только в момент контакта двойственность возможного уравнивается; следовательно, решением выбрать надежду человек решил бесконечно больше, чем кажется, потому что это вечное решение.Люди думают, что говорят с большим опытом деления жизни человека на определенные периоды и эпохи, и затем называют первый период веком надежды или возможностей. Какая ерунда! Таким образом, говоря о надежде, они совершенно упускают из виду вечное и все же говорят о надежде. Но как это возможно, ведь надежда относится к возможности добра и тем самым к вечному! С другой стороны, как можно говорить о надежде так, что она привязана к определенному возрасту! Несомненно, вечное простирается на всю жизнь, и есть и должна быть надежда до конца; тогда нет периода, который является возрастом надежды, а вся жизнь человека должна быть временем надежды! И тогда они думают, что с большим опытом говорят о надежде, отменяя вечное.

- Работы любви (1847), Хонг 1995, с. 249–251

Этап первый: эстетический

Кьеркегор интересовался эстетикой , и его иногда называют «поэтом-философом» из-за страстного подхода к философии . Но часто говорят, что он был заинтересован в том, чтобы показать неадекватность жизни, прожитой исключительно на эстетическом уровне. Эстетическая жизнь определяется в авторстве Кьеркегора по-разному, включая жизнь, определяемую интеллектуальным наслаждением, чувственным желанием и склонностью интерпретировать себя так, как если бы человек находился «на сцене». Существует много степеней этого эстетического существования, и поэтому трудно предложить одно-единственное определение. В основе можно увидеть чисто нерефлексивный образ жизни. На вершине мы можем найти те жизни, которые проживаются в рефлексивной, независимой, критической и социально апатичной манере. Но многие интерпретаторы Кьеркегора полагают, что большинство людей живут на наименее рефлексивной эстетической стадии, их жизнь и деятельность руководствуются повседневными задачами и заботами. Меньше эстетически ориентированных людей относятся к рефлексивному типу. Знают такие люди или нет, но их жизнь неизбежно приведет к полному отчаянию. автор Кьеркегора А — пример человека, живущего эстетической жизнью.

Вы любите случайное. Улыбка хорошенькой девушки в интересной ситуации, украденный взгляд – вот то, за чем вы охотитесь, вот мотив вашей бесцельной фантазии. Вы, всегда гордящиеся тем, что являетесь наблюдателем, должны, в свою очередь, смириться с тем, что стали объектом наблюдения. Ах, ты странный человек, то ребенок, то старик; в один момент ты самым серьезным образом думаешь о важнейших научных проблемах, о том, как ты посвятишь им свою жизнь, а в следующий момент ты — влюбленный дурак. Но вы далеки от брака.

— Или/или Часть II с. 7–8

Подумайте только, ваша жизнь проходит; и для тебя, в конце концов, даже для тебя настанет время, когда твоя жизнь кончится, когда тебе больше не будут показаны дальнейшие возможности в жизни, когда останется одно воспоминание, воспоминание, но не в том смысле, в котором ты любишь это так много, эта смесь вымысла и правды, но искреннее и верное воспоминание вашей совести. Будьте осторожны, он не развернет вам список - видимо, не реальных преступлений, а упущенных возможностей, картинок разборок, от которых вы не сможете оторваться. Интеллектуальная гибкость , которой вы обладаете, очень идет молодежи и на время отвлекает взгляд. Мы удивляемся, увидев клоуна, у которого суставы настолько разболтаны, что все ограничения человеческой походки и осанки аннулируются. Вы таковы в интеллектуальном смысле; вы можете с таким же успехом стоять как на голове, так и на ногах. Вам все возможно , и вы можете удивить себя и других этой возможностью, но это вредно для здоровья, и для вашего собственного спокойствия я прошу вас остерегаться, чтобы то, что является для вас преимуществом, не превратилось в проклятие. Любой человек, имеющий убеждения, не может в свое удовольствие перевернуть себя и все таким образом с ног на голову. Поэтому я предупреждаю вас не против мира, а против вас самих и мира против вас.

— Либо/или II , Хонг с. 16

Второй этап: этический

Второй уровень существования – этический. Именно здесь человек начинает выбирать истинное направление в жизни, осознавая и личную ответственность за добро и зло , а также формируя обязательства перед собой и другими. Действия человека на этом уровне существования обладают последовательностью и связностью, которых им не хватало в предыдущей сфере существования. Для многих читателей Кьеркегора этика занимает центральное место. Оно призывает каждого человека считать свою жизнь и внимательно относиться к своим действиям с точки зрения абсолютной ответственности, что Кьеркегор называет покаянием . Если мы сравним идею этики Кьеркегора с ведической системой четырех целей жизни, то эта этическая система, вероятно, больше всего соотносится с Дхармой — следованием той или иной религии, своду правил, законов и т. д. (Хотя индуисты называли бы любую религию «дхармой», хотя дхарма – это тоже закон ).

Он кается, возвращаясь в себя, обратно в семью, обратно в род, пока не обретёт себя в Боге. Только при этом условии он может выбирать сам. И это единственное условие, которого он хочет, ибо только так он может выбрать себя абсолютно. ... Я раскаиваюсь во всем существовании. Покаяние выражает именно то, что зло по существу принадлежит мне, и в то же время выражает то, что оно по существу не принадлежит мне. Если бы зло во мне по существу не принадлежало мне, я не мог бы его выбрать; но если бы во мне было что-то такое, чего я не мог бы выбрать абсолютно, то я вообще не выбирал бы себя, тогда я сам был бы не абсолютом, а только продуктом. ... Это признак хорошо воспитанного ребенка, когда он склонен извиняться, не слишком задумываясь, правильно это или нет, а также признак благородного человека и глубокой души. если он склонен к покаянию, если он не судится с Богом, а кается и любит Бога в своем покаянии. Без этого его жизнь — ничто, лишь пена. ... «Или/или», который я поставил между жизнью эстетической и жизнью этической, не является безусловной дилеммой, поскольку на самом деле это вопрос только одного выбора. Посредством этого выбора я действительно выбираю между добром и злом, но я выбираю добро, я выбираю eo ipso выбор между добром и злом. Первоначальный выбор всегда присутствует в каждом последующем выборе.

- Или/или, часть II, Хонг, с. 216–217, 224, 237–238, 219

«Судья Вильгельм», автор книги «Или-или» под псевдонимом и голос, определяющий этическое сознание, утверждает, что обязательство брать на себя ответственность за собственный выбор должно приниматься индивидуально. Взять на себя ответственность за различные отношения, в которых находится человек, — это возможность, открытая для каждого человека, но из этого не следует, что каждый человек выбирает это как нечто само собой разумеющееся. Смысл жизни человека для Вильгельма зависит от того, как он берет на себя ответственность за свой текущий и будущий выбор и как он берет на себя ответственность за уже сделанный выбор. По мнению Вильгельма, человек, руководствующийся этическими нормами, берет на себя ответственность за прошлые действия, как хорошие, так и плохие, стремится к последовательности и серьезно относится к обязательству жить страстно и преданно.

Христианский Бог — это дух, и христианство — это дух, и между плотью и духом существует разлад, но плоть не чувственна, она эгоистична. В этом смысле и духовное может стать чувственным — например, если бы человек напрасно принял свои духовные дарования, то он был бы тогда плотским. И, конечно, я знаю, что для христианина не обязательно, чтобы Христос был физически красив; и это было бы печально — по причине, отличной от той, которую вы называете, — потому что, если бы красота была чем-то существенным, как бы верующий жаждал увидеть ее; но из всего этого вовсе не следует, что чувственное уничтожается в христианстве. Первая любовь содержит в себе элемент красоты, а радость и полнота, присущие чувственному в его невинности, вполне могут быть уловлены христианством. Но давайте остерегаться одного: неправильного поворота, который более опасен, чем тот, которого вы хотите избежать; давайте не будем слишком духовными.

— Или/или Часть II с. 50

Вопрос, а именно, заключается в следующем: может ли эта любовь быть реализована? Признав все до этого момента, вы, возможно, скажете: Что ж, осуществить брак так же трудно, как осуществить первую любовь. На это я должен ответить: нет, ибо в браке существует закон движения. Первая любовь остается нереальной сама по себе и никогда не обретает внутренней субстанции, поскольку движется только во внешней среде. В этическом и религиозном смысле супружеская любовь имеет возможность внутренней истории и так же отличается от первой любви, как историческая от неисторической. Эта любовь сильна, сильнее всего мира, но в тот момент, когда она усомнится, она уничтожается; это похоже на лунатика, который способен пройти по самым опасным местам с полной безопасностью, но падает вниз, когда кто-то зовет его по имени. Супружеская любовь вооружена, ибо в намерении не только внимание направлено на окружающий мир, но и воля направлена ​​на себя, на внутренний мир.

- Или/или Часть II, с. 94

Сам выбор имеет решающее значение для содержания личности: через выбор личность погружается в то, что выбирается, а когда она не выбирает, она чахнет в атрофии. ... Представьте себе капитана корабля в тот момент, когда необходимо изменить направление; тогда он сможет сказать: я могу сделать или то, или это. Но если он не посредственный капитан, он также будет знать, что во время всего этого корабль движется вперед со своей обычной скоростью, и поэтому есть лишь один момент, когда не имеет значения, делает ли он то или это. Точно так же и с человеком — если он забывает принять во внимание скорость — в конце концов наступает момент, когда вопрос уже не стоит перед выбором «или-или», не потому, что он выбрал, а потому, что он воздержался от этого, что также можно выразить словами: «Потому что другие выбрали за него — или потому, что он потерял себя».

- Или/или Часть II, с. 163–164

Этап третий: религиозный

Этическое и религиозное тесно связаны: человек может быть этически серьезным, не будучи религиозным, но религиозная стадия включает в себя этическую. В то время как жизнь в этической сфере предполагает приверженность некоему моральному абсолюту , жизнь в религиозной сфере предполагает приверженность и отношение к христианскому Богу. Кьеркегор объяснил это в «Заключительном ненаучном постскриптуме» следующим образом:

Иоганнес Соблазнитель заканчивает тезисом о том, что женщина — это лишь момент. Это в общем смысле является существенным эстетическим тезисом о том, что момент есть все и, в свою очередь, по существу ничто, точно так же, как софистический тезис о том, что все истинно, состоит в том, что ничто не истинно. В целом концепция времени является решающим элементом во всех точках зрения, вплоть до парадокса, который парадоксальным образом подчеркивает время. В той мере, в какой акцентируется время, в той же степени происходит движение от эстетического, метафизического к этическому , религиозному и христианско -религиозному. Там, где заканчивается Иоганнес Соблазнитель, начинается Судья: Красота женщины увеличивается с годами. Здесь время акцентируется этически, но все же не так, чтобы исключить возможность ухода воспоминания из существования в вечное .

- Заключительный ненаучный постскриптум , с. 298–299

Если бы такой человек, как Кант, стоящий на вершине научной науки, сказал бы по поводу доказательств существования Бога: «Что ж, я не знаю об этом ничего, кроме того, что мой отец сказал мне, что это было так», — это смешно. и на самом деле о демонстрациях говорится больше, чем целая книга, если в книге об этом забывают.

- Заключительный ненаучный постскриптум , с. 552–553

Псевдонимы Кьеркегора, говорящие о теории стадии, считают религию высшей стадией человеческого существования. В одном из обсуждений религиозной жизни один из псевдонимов Кьеркегора, Иоганн Лествичник, различает на этой стадии два типа, которые были названы религиозностью А и религиозностью Б. Один тип символизирует греческий философ Сократ , чье страстное стремление к истине и индивидуальной совести вступило в конфликт с его обществом. Другой тип религиозности характеризуется осознанием того, что человек грешен и является источником неправды. Со временем, через откровение и в прямой связи с парадоксом , которым является Иисус , человек начинает видеть, что его или ее вечное спасение основано на парадоксе — Боге, трансцендентном , пришедшем во время в человеческом облике, чтобы искупить человеческие существа. Для Кьеркегора сама мысль об этом явлении была скандальна для человеческого разума — действительно, так и должно быть, а если это не так, то человек не может по-настоящему понять ни Воплощение , ни значение человеческой греховности. Для Кьеркегора импульс к осознанию трансцендентной силы во вселенной и есть религия. Религия имеет социальное и индивидуальное (не только личное) измерение. Но все начинается с человека и его осознания греховности. Вот несколько цитат Кьеркегора, в которых он обсуждает свою концепцию греха.

Оппозиция грех/вера – это христианская оппозиция, которая по-христиански преобразует все этические понятия и делает из них еще один отвар. В основе противостояния лежит важнейшая христианская характеристика: перед Богом; а это, в свою очередь, имеет важнейшую христианскую характеристику: абсурдность, парадоксальность, возможность оскорбления. И крайне важно, чтобы это было продемонстрировано во всех характеристиках христианина, поскольку оскорбление является христианской защитой от всякой спекулятивной философии. В чем же мы находим здесь возможность оскорбления? В том, что человек должен иметь реальность своего бытия, как конкретного человеческого существа, непосредственно перед Богом, и соответственно, опять-таки и по той же причине, что грех человека должен быть заботой Бога. Это представление о единственном человеческом существе перед Богом никогда не приходит в голову спекулятивному мышлению; оно лишь фантастически универсализирует конкретного человека в человеческую расу. Именно по этой причине неверующее христианство пришло к мысли, что грех есть грех, что он ни здесь, ни там, находится ли он перед Богом. Другими словами, оно хотело избавиться от определения «перед Богом» и с этой целью изобрело новую мудрость, которая, тем не менее, как ни странно, была ни больше, ни меньше, чем вообще является высшая мудрость, — старым язычеством.

- Болезнь к смерти , Ханней, 1989, с. 115

Допуск возможен только через сознание греха; хотеть войти любой другой дорогой — это государственная измена христианству. … Простая душа, смиренно признающая себя грешником, себя лично (отдельного человека), вовсе не имеет нужды узнавать обо всех трудностях, которые приходят, когда человек не прост и не смирен. … В той мере, в какой христианство, ужасающее, поднимется против него и превратится в безумие или ужас, пока он либо не научится отказываться от христианства, либо — посредством чего-либо, кроме научной пропедевтики, апологетики и т. д., посредством тоски сокрушенной совести, все соразмерно своей нужде, – учится входить в христианство узким путем, через сознание греха.

— Практика в христианстве , Хонг, 1991, с. 67–68

Мысли Кьеркегора о других философах

Кьеркегор и Фихте

Фихте

Кьеркегор много писал об Иоганне Готлибе Фихте в своей диссертации «Понятие иронии». а также в его первой книге De omnibus dubitandum est , написанной под псевдонимом Йоханнес Лествичник, и его Журналах. Фихте написал книгу «Призвание человека» (1800), в которой призывал к развитию в жизни человека от сомнения к знанию, а затем к вере. De omnibus dubitandum est принадлежит Декарту и означает, что все должно подвергаться сомнению. И Кьеркегора, и Фихте интересовала идея начинать с сомнения, а также с субъективности. Кьеркегор писал: «У Фихте субъективность стала свободной, бесконечной, отрицательной. Но для того, чтобы субъективность вышла из этого движения пустоты, в котором она двигалась в бесконечной абстракции, ее нужно было отрицать; чтобы мысль стала действительной, оно должно было стать конкретным».

Весь наш век проникнут формальным стремлением. Именно это заставило нас пренебречь конгениальностью и подчеркнуть симметричную красоту, отдать предпочтение конвенциональным, а не искренним социальным отношениям. Именно это стремление и обозначается, выражаясь словами другого автора, попытками Фихте и других философов построить системы остротой ума и попыткой Робеспьера сделать это с помощью гильотины; именно это встречается нам в плавных стихах-бабочках наших поэтов и в музыке Обера, и, наконец, именно это производит многочисленные революции в политическом мире. Я полностью согласен со всеми этими попытками цепляться за форму, поскольку она продолжает оставаться средством, посредством которого мы получаем идею, но не следует забывать, что именно идея должна определять форму, а не форма, которая определяет идея. Мы должны помнить, что жизнь – это не что-то абстрактное, а нечто чрезвычайно индивидуальное. Не следует забывать, что, например, с позиции непосредственности поэтического гения форма есть не что иное, как возникновение идеи в мире, и что задача рефлексии состоит лишь в том, чтобы исследовать, стала ли идея правильно соответствующую форму. Не форма — основа жизни, а жизнь — основа формы. Представьте себе, что человек, давно увлеченный греческим образом жизни, приобрел средства для устройства здания в греческом стиле и греческого домашнего хозяйства, — будет ли он удовлетворен или нет, будет весьма проблематично, или он вскоре предпочтет другую форму. просто потому, что он недостаточно проверил себя и систему, в которой жил. Но как неправилен прыжок назад (что в целом склонна признавать эпоха), так неправ и скачок вперед, — и то и другое, потому что естественное развитие не идет скачками, и серьезность жизни будет иронизировать над каждый такой эксперимент, даже если он на мгновение увенчается успехом.

- Журналы , Наша публицистическая литература, 28 ноября 1835 г.

Кьеркегор и Гегель

Гегель

Многие философы считают, что одним из величайших вкладов Кьеркегора в философию является его критика Георга Вильгельма Фридриха Гегеля . Действительно, многие работы Кьеркегора написаны в ответ на Гегеля или как его критика. Хотя Кьеркегор резко критиковал некоторые аспекты гегелевской философии, его работы также показывают, что он также находился под положительным влиянием Гегеля и уважал самого Гегеля.

Теперь все пришло в движение, и обычно это предполагает еще и популяризацию системы — per systema influxus physici она охватывает всех людей. Как относились в его время к Канту , хорошо известно, и поэтому мне достаточно упомянуть лишь бесконечную массу лексиконов, аннотаций, популярных изложений, объяснений для обывателя и т. д. А как поступал потом Гегель, Гегель, самый современный философ , который из-за своей строгой формы, скорее всего, заставил бы молчать? Разве логическая троица не была выдвинута самым смехотворным образом? И поэтому меня не удивило, что мой сапожник нашел, что это можно применить и к разработке сапог, так как, как он замечает, диалектика, которая всегда является первой ступенью жизни, находит выражение даже здесь, как бы ни была эта незначительна эта может показаться, в скрипе, который наверняка не ускользнул от внимания какого-нибудь более глубокого психолога-исследователя. Единство, однако, появляется лишь позже, в этом отношении его туфли далеко превосходят все другие, обычно распадающиеся в диалектике, единство, которое достигло высшей степени в той паре сапог, которые носил Карл XII во время своей знаменитой поездки, и поскольку он, как Ортодоксальный сапожник исходил из того положения, что непосредственное (ноги без обуви — туфли без ног) есть чистое абстракцию и принял ее [диалектику] как первую ступень развития. А теперь наши современные политики ! Поистине взяв Гегеля, они дали поразительный пример того, как можно служить двум господам, в том, что их революционное стремление сочетается с жизненным мировоззрением, которое является лекарством от него, превосходным лекарством для снятия части иллюзии, которая необходимо для поощрения их фантастических стремлений. И действительность этого явления , конечно, не будет отрицаться, если вспомнить, что слова «непосредственное или спонтанное единение» встречаются в каждом научно-учебном трактате с такой же необходимостью, как брюнетка или блондинка в каждом благоустроенном романтическом доме. В счастливую минуту все получили экземпляр Священного Писания, в котором была одна книга, почти всегда слишком краткая, а иногда и почти незаметная, и это были, о чем я сожалею, — Деяния Апостолов . И как любопытно отметить, что нынешний век, чьи социальные усилия достаточно трубят, стыдится монахов и монахинь прошлого. Средневековье , когда в то же время, чтобы ограничиться нашей родной землей, здесь образовалось общество, которое, кажется, охватывает почти все королевство и в котором оратор начинал так: Дорогие братья и сестры. Как замечательно видеть, как они порицают средневековую иезуитскую деятельность, ведь именно либеральное развитие, как и всякий односторонний энтузиазм, привело и должно привести к этому. А теперь христианство — как к нему относились? Я полностью разделяю ваше неодобрение того, что каждое христианское понятие настолько улетучилось, настолько полностью растворилось в массе тумана, что оно до неузнаваемости. Понятиям веры, воплощения, традиции, вдохновения, которые в христианской сфере должны привести к тому или иному историческому факту, философы предпочитают придавать совершенно иной, обычный смысл, благодаря чему вера становится непосредственным сознанием, которое по сути есть ничто. иное, чем vitale Fluidum душевной жизни, ее атмосфера и традиция стали содержанием определенного опыта мира, в то время как вдохновение стало не чем иным, как Божьим дыханием жизненного духа в человека, а воплощение - не чем иным, как присутствием той или иной идеи у одного или нескольких индивидов.

- Журналы IA 328 1836 или 1837 гг.

В дневниковой записи, сделанной в 1844 году, Кьеркегор писал:

Если бы Гегель написал всю свою логику, а затем сказал бы в предисловии или где-нибудь в другом месте, что это был просто эксперимент мысли, о котором он даже во многих местах ставил вопрос, то он, конечно, был бы величайшим мыслителем. кто когда-либо жил. На самом деле он просто комик.

- Сёрен Кьеркегор (Журналы, 1844 г.) )

Пока Кьеркегор был студентом богословия в Копенгагенском университете, гегельянство становилось все более популярным. Йохан Людвиг Хейберг и Ханс Лассен Мартенсен были ключевыми фигурами датского гегельянства. Кьеркегор заметил в своем дневнике 17 мая 1843 года, что сочинения Хейберга были «заимствованы» у Гегеля, подразумевая, что без Гегеля Хейберг был бы никем.

Кьеркегор возражал против утверждения Гегеля о том, что он разработал систему мышления, способную объяснить всю реальность, с диалектическим анализом истории, ведущим к этому целому. Гегель утверждал, что доктрины и историю христианства можно объяснить как часть рационального раскрытия и развития нашего понимания мира природы и нашего места в нем. Кьеркегор считал объяснение Гегелем христианства как необходимой части мировой истории искажением христианского послания и непониманием пределов человеческого разума. Он попытался опровергнуть этот аспект мысли Гегеля, предположив, что многие доктрины христианства, включая доктрину воплощения , Бога, который также является человеком, не могут быть объяснены рационально и остаются логическим парадоксом. Однако он был за юношеское стремление к истине.

Пусть сомневающийся юноша, но существующий сомневающийся с юношеским милым, безграничным доверием к герою научной науки рискнет найти в гегелевской позитивности истину, истину существования, — он напишет на Гегеля страшную эпиграмму. Не поймите меня неправильно. Я не имею в виду, что каждый юноша способен победить Гегеля, вовсе нет. Если молодой человек достаточно тщеславен и глуп, чтобы попытаться это сделать, его атака бессмысленна. Нет, юноша никогда не должен думать о том, чтобы напасть на него; скорее он должен быть готов безоговорочно подчиниться Гегелю с женской преданностью, но, тем не менее, с достаточной силой, чтобы также придерживаться своего вопроса, - тогда он сатирик, сам того не подозревая. Молодежь — это настоящий сомневающийся; постоянно пребывая в сомнении , он хватается за истину, чтобы существовать в ней. Следовательно, он отрицателен, а философия Гегеля, конечно, положительна — недаром он ей доверяет. Но для существующего человека чистое мышление есть химера , когда истина должна быть истиной, в которой можно существовать. Существовать под руководством чистого мышления — это все равно, что путешествовать по Дании с маленькой картой Европы, на которой Дания не больше стального кончика пера, даже более невозможно. Восхищение юноши, его энтузиазм и безграничная уверенность в Гегеле и есть сатира на Гегеля. Это давно было бы распознано, если бы чистое мышление не поддерживало себя с помощью репутации, которая впечатляет людей, так что они не смеют говорить ничего, кроме того, что оно превосходно, что они его поняли, хотя в известном смысле и так оно и есть. действительно невозможно, поскольку эта философия не может привести никого к пониманию самого себя, что, несомненно, является абсолютным условием для всякого другого понимания. Сократ довольно иронично сказал, что он не знает наверняка, человек ли он или что-то другое, но на исповеди гегельянец может сказать со всей торжественностью: я не знаю, человек ли я, — но я понял система. Я предпочитаю говорить: я знаю, что я человек, и я знаю, что не понял систему. И когда я сказал это совершенно прямо, я добавлю, что если кто-нибудь из наших гегельянцев захочет взять меня в свои руки и помочь мне понять систему, то с моей стороны ничто не помешает. Чтобы я мог узнать еще больше, я постараюсь быть настолько тупым, насколько это возможно, чтобы не иметь, если возможно, ни одной предпосылки, кроме моего незнания. И чтобы быть уверенным в том, что чему-то научусь, я постараюсь быть как можно более равнодушным ко всем обвинениям в ненаучности и ненаучности. Существование, если понимать его как любое существование, не может быть осуществлено без страсти.

- Сорен Кьеркегор 1846, Заключительный ненаучный постскриптум к философским фрагментам, Хонг, с. 310–311

Чтобы опровергнуть утверждение Гегеля о том, что христианство следует понимать как часть необходимой эволюции мысли или, в терминах Гегеля, Духа в « Страхе и трепете» , Кьеркегор пытается использовать историю Авраама , чтобы показать, что существует цель, более высокая, чем цель этика (ставя под сомнение утверждение Гегеля о том, что выполнение своего этического долга - это высшее, что можно сказать о человеке) и что вера не может быть объяснена гегелевской этикой (опровергая утверждение Гегеля о том, что христианство можно рационально объяснить философией). В любом случае, эту работу можно рассматривать как вызов гегелевской идее о том, что конечная цель человека — выполнять этические требования.

Стратегия Кьеркегора заключалась в том, чтобы перевернуть эту диалектику, стремясь все усложнить. Вместо того, чтобы рассматривать научное знание как средство человеческого искупления, он считал его величайшим препятствием на пути к искуплению. Вместо того, чтобы стремиться дать людям больше знаний, он стремился лишить их того, что считалось знанием. Вместо того, чтобы стремиться сделать Бога и христианскую веру совершенно понятными, он стремился подчеркнуть абсолютную трансцендентность Бога всех человеческих категорий. Вместо того, чтобы позиционировать себя как религиозного авторитета, Кьеркегор использовал широкий спектр текстовых приемов, чтобы подорвать свой авторитет как автора и возложить ответственность за экзистенциальное значение, извлекаемое из его текстов, непосредственно на читателя. … Тактика Кьеркегора в подрыве гегельянства заключалась в том, чтобы создать тщательно продуманную пародию на всю систему Гегеля. Псевдонимное авторство, от «Или-или» до «Заключительного ненаучного постскриптума» , представляет собой перевернутую гегелевскую диалектику, призванную увести читателей от знания, а не к нему.

- Уильям Макдональд, «Сёрен Кьеркегор» , в Стэнфордской энциклопедии философии.

При этом гегелевские критики обвиняют Кьеркегора в использовании диалектики для опровержения диалектики, которая кажется несколько противоречивой и лицемерной. Однако Кьеркегор не утверждал, что сама диалектика плоха, а лишь гегелевскую предпосылку, что диалектика приведет к гармоническому примирению всего , что Гегель называл Абсолютом . Наиболее четко это выразил Кьеркегор в своей книге «Понятие тревоги» :

Догматика должна не объяснять наследственный грех , а, скорее, объяснять его, предполагая его, как тот вихрь, о котором так много говорили греческие рассуждения о природе, нечто движущееся, чего не может постичь ни одна наука. То, что так обстоит дело с догматикой, легко согласится, если еще раз уделить время пониманию бессмертного служения Шлейермахера этой науке. Его оставили позади уже давно, когда люди выбрали Гегеля. И все же Шлейермахер был мыслителем в прекрасном греческом смысле слова, мыслителем, который говорил только о том, что знал. Гегель, напротив, несмотря на все свои выдающиеся способности и колоссальную ученость, снова и снова напоминает нам своими выступлениями, что он был в немецком понимании профессором большого масштаба философии , потому что он должен получить tout prix [любой ценой] объяснить все вещи.

— Концепция тревоги , пер. Рейдар Томте, Издательство Принстонского университета, 1980, стр. 20

Кьеркегороведы дали несколько интерпретаций того, как Кьеркегор пародирует диалектику Гегеля. Одна из наиболее популярных интерпретаций утверждает, что стадии эстетики, этики и религии представляют собой триадный процесс, о котором говорил Кьеркегор. смотрите в разделе Сферы существования Дополнительную информацию . Другая интерпретация выступает за триадный процесс мир-индивидуал-воля. Диалектика здесь заключается либо в утверждении собственного желания человека быть независимым, либо в желании быть частью сообщества. Вместо примирения мира и личности, где проблемы между личностью и обществом аккуратно решаются в гегелевской системе, Кьеркегор утверждает, что существует тонкая связь, удерживающая взаимодействие между ними, которую необходимо постоянно подтверждать. Жан-Поль Сартр придерживается этой последней точки зрения и говорит, что человек находится в постоянном состоянии подтверждения своей собственной идентичности, иначе он впадает в недобросовестность .

Этот процесс примирения приводит к взгляду на жизнь «и/и», где и тезис, и антитезис разрешаются в синтезе, который сводит на нет важность личной ответственности и человеческого выбора «или/или». Работа «Или/или» является ответом на этот аспект философии Гегеля. Отрывок из этого произведения иллюстрирует презрение Кьеркегора к философии Гегеля. Обратите внимание на сравнение между «А» и «Б» (судья Вильгельм) в «Или-или» и «Этапы на жизненном пути» .

Женись, и ты пожалеешь об этом. Не женитесь, и вы тоже об этом пожалеете. Женитесь или не женитесь, вы в любом случае пожалеете об этом. Женитесь вы или не женитесь, вы в любом случае пожалеете об этом. Смейся над глупостями мира, и ты пожалеешь об этом; плачьте о них, и вы тоже пожалеете об этом. Смейтесь над глупостями мира или плачьте над ними, в любом случае вы пожалеете об этом. Смеетесь ли вы над глупостями мира или плачете над ними, вы в любом случае пожалеете об этом. Доверься девушке, и ты пожалеешь об этом. Не доверяйте ей, и вы тоже об этом пожалеете. … Повеситься или не вешаться, в любом случае пожалеешь. Повесишься ты или не повесишься, ты в любом случае пожалеешь об этом. В этом, господа, квинтэссенция всей мудрости жизни.

- Сёрен Кьеркегор, «Или/или, часть I», Гонконг

Мой дорогой читатель, если у тебя нет времени и возможности потратить дюжину лет своей жизни на кругосветное путешествие, чтобы увидеть все, с чем знаком путешественник, если у тебя нет способностей и квалификации, накопленной годами практики в иностранный язык, чтобы проникнуть в различия национальных особенностей, поскольку они становятся очевидными для ученого-исследователя; если вы не стремитесь открыть новую астрономическую систему, которая заменит как Коперниканскую, так и Птолемеевскую систему, - тогда женитесь; и если у тебя есть время для первого, способности для второго, идея для последнего, то женись и ты . Даже если вам не удалось увидеть весь земной шар, заговорить на многих языках или узнать все о небесах, вы не пожалеете об этом, ибо брак есть и остается самым важным путешествием открытий, которое предпринимает человек; по сравнению с познанием жизни женатого человека всякое другое знание о ней поверхностно, ибо он и только он один как следует погрузился в жизнь.

- Сёрен Кьеркегор, судья Вильгельм, Этапы жизненного пути, Хонг, стр. 89.

Вот еще два из 1846 года:

Как известно, гегелевская философия отменила принцип противоречия, а сам Гегель не раз решительно выносил суд над теми мыслителями, которые оставались в сфере понимания и размышления и поэтому настаивали на существовании либо// или. С тех пор это стала популярная игра, так что, как только кто-нибудь намекнет на аут/аут [или/или], гегельянец приезжает верхом на трип-трап-трап, одерживает победу и снова едет домой. У нас тоже гегельянцы несколько раз выступали, особенно против епископа Мюнстера, чтобы одержать блестящую победу спекулятивной мысли; и епископ Мюнстер не раз становился побежденной точкой зрения, хотя, будучи побежденной точкой зрения, он держится очень хорошо, и следует скорее опасаться, что огромное напряжение победы было слишком утомительно для непобежденных победителей. И все же в корне конфликта и победы может быть недоразумение, Гегель совершенно и абсолютно прав, утверждая, что, если смотреть на вечность, sub specie aeterni нет aut/aut либо/или , в языке абстракции, в чистой мысли и чистом бытии . Черт возьми, ведь абстракция просто снимает противоречие; поэтому Гегелю и гегельянцам вместо этого следует потрудиться объяснить, что подразумевается под маскарадом внесения противоречия, движения, перехода и т. д. в логику. Защитники аут/аут не правы, если они прорываются на территорию чистого мышления и хотят защищать там свое дело.

- Заключительный ненаучный постскриптум к философским фрагментам , том I, с. 305

По Гегелю, истина — это непрерывный всемирно-исторический процесс. Каждое поколение, каждый этап этого процесса легитимны, но являются лишь элементом истины. Если не прибегать к небольшому шарлатанству, которое помогает предположить, что поколение, в котором жил Гегель, или поколение после него, является imprimatur , и это поколение является последним, а человеческая история прошла, мы все замешаны в скептицизме . Страстный вопрос об истине даже не возникает, потому что философия сначала обманом заставила людей стать объективными . Положительная гегелевская истина так же обманчива, как счастье было в язычестве. Лишь после этого человек узнает, был ли он счастлив или нет, и, таким образом, следующее поколение узнает, какая истина была в предыдущем поколении. Великая тайна системы близка « софизму Протагора », за исключением того , Все относительно что здесь все относительно в непрерывном процессе. Но ни одной живой душе это не служит…

- Заключительный ненаучный постскриптум к философским фрагментам , том I, Йоханнеса Климакуса, под редакцией Серена Кьеркегора, 1846 г., отредактированный и переведенный Говардом В. Хонгом и Эдной Х. Хонг, 1992 г., Princeton University Press, стр. 33

Вся идея того, что одно поколение тратит все свое время на изучение прошлых поколений, а затем следующее поколение тратит свое время на изучение прошлых поколений и высказывание моральных и социальных комментариев о предыдущих поколениях, называлась: «Гегелевский процесс жевания жвачки с тремя желудками — первая непосредственность». — затем срыгивание — затем снова вниз». Он сказал: «Может быть, следующий ум сможет продолжить это с четырьмя желудками и т. д., еще раз опуститься и снова подняться. Я не знаю, поймет ли главный ум, что я имею в виду».

Кьеркегор и Шеллинг

Шеллинг

В 1841–1842 годах Кьеркегор посещал берлинские лекции Фридриха Вильгельма Йозефа фон Шеллинга . Шеллинг был критиком Георга Гегеля и профессором Берлинского университета . В университете началась серия лекций Шеллинга с целью поддержать тип позитивной философии , диаметрально противоположный гегельянству . Кьеркегор поначалу был в восторге от Шеллинга. Прежде чем покинуть Копенгаген, чтобы посетить лекции Шеллинга в Берлине, он написал своему другу Петеру Йоханнесу Спрангу:

Шеллинг читает лекции избранной, многочисленной и в то же время уникальной аудитории conflatum . Во время первых лекций слушать его было почти что рисковать жизнью. Никогда в жизни я не сталкивался с такой неудобной теснотой, — все же, чего не сделать, чтобы услышать Шеллинга? Его главная мысль всегда состоит в том, что существуют две философии: одна положительная и одна отрицательная. Негативное дано, но не Гегелем, ибо Гегель не является ни негативным, ни позитивным, а утонченным спинозизмом. Позитив еще впереди. Другими словами, в будущем не только юристы станут докторами права utriusque , ибо я смею тешить себя тем, что, не представляя еще одну диссертацию, я стану magister philosophiae utriusque .

- Сёрен Кьеркегор (Журналы, 1841 г.)

В Берлине Кьеркегор высоко оценил Шеллинга. В дневниковой записи, сделанной где-то в октябре или ноябре 1841 года, Кьеркегор написал следующую статью о второй лекции Шеллинга:

Я так рад прослушать вторую лекцию Шеллинга — неописуемо! Я достаточно долго вздыхал, и мысли мои вздохнули во мне; когда он упомянул слово «действительность» в связи с отношением философии к действительности, плод моей мысли запрыгал во мне от радости. Я помню почти каждое слово, которое он сказал с того момента. … Теперь я возложил все свои надежды на Шеллинга!

- Сёрен Кьеркегор (Журналы, 1841 г.)

Однако со временем Кьеркегор, как и многие из слушателей Шеллинга, начал разочаровываться в Шеллинге. В особенно оскорбительном письме о Шеллинге Кьеркегор писал своему брату Петру Кьеркегору:

Шеллинг совершенно невыносимо болтает! Если вы хотите составить какое-то представление о том, что это такое, тогда я прошу вас подвергнуть себя следующему эксперименту как своего рода садистскому наказанию, причиненному самому себе. Представьте себе извилистую философию человека Р., его совершенно бесцельные, случайные знания и неустанные усилия человека Хорнсилда продемонстрировать свою ученость: представьте себе, что они объединены и вдобавок к наглости, до сих пор не имеющей себе равных ни у одного философа; и с этой картиной, живо перед вашим бедным умом, отправляйтесь в рабочую комнату тюрьмы, и вы получите некоторое представление о философии Шеллинга. Он даже читает лекции дольше, чтобы продлить пытки. … Следовательно, мне нечего делать в Берлине. Я слишком стар, чтобы ходить на лекции, а Шеллинг слишком стар, чтобы их читать. Поэтому я покину Берлин как можно скорее. Но если бы не Шеллинг, я бы никогда не поехал в Берлин. Я должен поблагодарить его за это. … Я думаю, что я бы совершенно сошел с ума, если бы продолжал слушать Шеллинга.

- Сёрен Кьеркегор (Журналы, 27 февраля 1842 г.)

Общеизвестно, что Аристотель термином «первая философия» пользовался прежде всего для обозначения метафизики , хотя и включал в него ту часть, которая, по нашему представлению, принадлежит теологии . В язычестве вполне в порядке вещей заниматься богословием. Это связано с тем же отсутствием бесконечной проникновенности отражения, которое наделяло театр в язычестве реальностью как своего рода богослужением. Если теперь абстрагироваться от этой двусмысленности, мы могли бы сохранить это обозначение и под первой философией понять ту совокупность науки, которую мы могли бы назвать «этнической», сущность которой есть имманентность и выражается в греческой мысли через «воспоминание», а под второй философией понять та совокупность науки, суть которой — трансцендентность или повторение. Шеллинг обратил внимание на этот аристотелевский термин в поддержку своего собственного различия между негативной и позитивной философией. Под негативной философией он имел в виду «логику»; это было достаточно ясно. С другой стороны, мне было менее ясно, что он на самом деле имел в виду под позитивной философией, за исключением того, что стало очевидно, что именно эту философию он сам хотел предложить. Однако, поскольку мне не на что опираться, кроме собственного мнения, дальнейшее развитие этой темы не представляется возможным. Константин Констанций обратил на это внимание, указав, что имманентность сталкивается с «интересом». Благодаря этой концепции действительность впервые предстает перед глазами.

- Концепция тревоги 1844 г., с. 21 и примечание с. 21 Николь

Кьеркегор разочаровался в Шеллинге отчасти потому, что Шеллинг переключил свое внимание на действительность, включая дискуссию о quid sit [что есть] и quod sit [то есть], к более мифологической псевдофилософии психического типа. Последнее сообщение Кьеркегора о лекциях Шеллинга было 4 февраля 1842 года. В 1844 году он написал следующее:

Некоторые люди школы Шеллинга особенно сознавали изменение, происшедшее в природе из-за греха. Упоминалось также о тревоге, которая предположительно присутствует в неживой природе. Основная мысль Шеллинга состоит в том, что тревога и т. д. характеризуют страдания божества в его стремлении творить. В Берлине он выразил ту же мысль более определенно, сравнив Бога с Гете и Йоном фон Мюллером. оба чувствовали себя хорошо только тогда, когда производили, а также обращали внимание на то, что такое блаженство, когда оно не может сообщить себя, есть несчастье.

— Концепция тревоги , с. 59–60, прим. с. 59

Хотя Шеллинг не оказал большого влияния на последующие произведения Кьеркегора, поездка Кьеркегора в Берлин дала ему достаточно времени для работы над своим шедевром «Или/или» . Размышляя о Шеллинге в 1849 году, Кьеркегор заметил, что Шеллинг «похож на Рейн в его устье, где застаивается вода, — он вырождался в прусское «превосходительство»». (Журналы, январь 1849 г.)

Кьеркегор и Шопенгауэр

Артур Шопенгауэр

Кьеркегор познакомился с произведениями Артура Шопенгауэра довольно поздно. Кьеркегор считал Шопенгауэра важным писателем, но не соглашался почти по всем пунктам, высказанным Шопенгауэром. В нескольких дневниковых записях, сделанных в 1854 году, за год до смерти, Кьеркегор высоко отзывался о Шопенгауэре:

Точно так же, как дезинфицируют рот во время эпидемии, чтобы не заразиться, вдыхая ядовитый воздух, можно было бы порекомендовать студентам, которым придется жить в Дании в атмосфере бессмысленного христианского оптимизма, принять небольшую дозу Этика Шопенгауэра, чтобы защитить себя от заражения этой зловонной болтовней.

- Сёрен Кьеркегор (Журналы, 1854 г.)

Однако Кьеркегор считал его и опаснейшим предзнаменованием грядущего:

Шопенгауэр настолько далек от того, чтобы быть настоящим пессимистом, что в лучшем случае он представляет «интересное»: в определенном смысле он делает интересным аскетизм — самую опасную вещь, возможную для века, ищущего удовольствия, которому будет больше, чем когда-либо, вредить дистилляция. удовольствие даже от аскетизма... — это изучать аскетизм совершенно безлично, отводя ему место в системе.

- Сёрен Кьеркегор (Журналы, 1854 г.)

Кьеркегор считает, что этическая точка зрения Шопенгауэра состоит в том, что человеку удается увидеть сквозь убогость существования, а затем он решает приглушить или умертвить радость жизни. В результате этого полного аскетизма достигается созерцание: человек делает это из сочувствия. Он сочувствует всем несчастьям и страданиям других, которым предстоит существовать. Кьеркегор здесь, вероятно, имеет в виду пессимистический характер философии Шопенгауэра. Одна из главных забот Кьеркегора — подозрительность ко всей его философии:

Прочитав «Этику» Шопенгауэра, узнаешь — естественно, до такой степени он честен, — что он сам не аскет. И, следовательно, он сам не достиг созерцания через аскетизм, а только созерцания, созерцающего аскетизм. Это чрезвычайно подозрительно и может даже скрывать самую страшную и разлагающую сладострастную меланхолию : глубокую мизантропию . Это тоже подозрительно, ибо всегда подозрительно пропагандировать этику, которая не оказывает на учителя такой власти, которую он сам выражает. Шопенгауэр превращает этику в гения, но это, конечно, неэтичная концепция этики. Он превращает этику в гения, и хотя он вполне гордится тем, что он гений, ему не нравилось или природа не позволяла ему стать гением в том, что касается аскетизма и умерщвления.

- Сёрен Кьеркегор (Журналы, 1854 г.)

Об отношении Кьеркегора к Шопенгауэру еще мало что известно. К самому Шопенгауэру Кьеркегор чувствовал, что Шопенгауэр отнесся бы покровительственно. «Шопенгауэр меня очень интересует, как и его судьба в Германии. Если бы я мог поговорить с ним, я уверен, он бы содрогнулся или рассмеялся, если бы я показал ему [свою философию]». (Журналы, 1854 г.)

Кьеркегор и восточная философия.

Поскольку Кьеркегор читал Шопенгауэра и поскольку Шопенгауэр находился под сильным влиянием восточной философии, казалось бы, Кьеркегор продемонстрировал понимание восточной философии. Однако в трудах Кьеркегора мало прямых ссылок на азиатскую мысль. Любой, кто знаком с такими азиатскими традициями, как буддийская, даосская или синтоистская философия, быстро увидит философское сходство, которое Кьеркегор разделяет с этими традициями. Эти сходства, возможно, объясняют восприятие Кьеркегора японцами и тот факт, что понимание Кьеркегора японцами и переводы Кьеркегора появились как минимум на 30 лет раньше, чем какие-либо английские переводы. Существует также обширное японское исследование Кьеркегора, которое интерпретирует философию Кьеркегора с точки зрения азиатской мысли. Эта интерпретация понятна, если увидеть, что центральные проблемы Кьеркегора — субъективность, тревога, свобода, отчаяние и самообман — также имеют центральное значение для буддизма и, следовательно, что в таких проблемах нет ничего исключительно христианского. И Кьеркегор, и дзен-буддизм, например, видели трудности существования очень похожим образом. Конкретный пример сходства здесь можно увидеть в « Чистоте сердца» , где Кьеркегор описывает состояние сознания, в которое нужно войти, чтобы принять исповедь. Описание этого состояния Кьеркегором похоже на состояние медитации, описанное буддийскими философами. Отличие, однако, в том, что цель исповеди для Кьеркегора состоит в том, чтобы «сосредоточиться на этом отношении к себе как к личности, ответственной перед Богом» (ср. Кьеркегор, «Чистота сердца»). Кьеркегор стремится вернуть предмет из «толпового» менталитета христианского мира (ср. Кьеркегор, «О посвящении «этому единственному индивидууму»)». и подтверждаем абсолютную ответственность перед Богом, которая есть наш телос (ср. Кьеркегор, «Страх и трепет»).

Харальд Хоффдинг (1843–1931) помог представить Кьеркегора Западной Европе в первые годы 20 века. В своей книге « Философия религии» 1914 года он сравнил Кьеркегора с восточной философией следующим образом:

Характерный и весьма частый тип религиозной веры определяется потребностью в отдыхе. Основная причина усталости и утомления в жизни — это, главным образом, беспокойство и рассеянность ума. На нас влияют столь многие стороны, что нам трудно собраться с мыслями; нас тянет в столь многих направлениях, что нам трудно сосредоточить нашу волю на какой-либо одной цели; возникает так много разных и изменчивых чувств, что внутренняя гармония ума подвергается опасности растворения. Из-за этого чувства несоответствия нашему идеалу мы испытываем внутреннюю потребность, в то время как наши внешние потребности переносятся на нас под видом боли, слабости и зависимости от элементарных жизненных потребностей. В Упанишадах мы находим: «Я (Атма), безгрешный, который избавляет от старости, смерти, страданий, голода и жажды, чьи желания правильные и чье решение правильное. Я есть то Я, которое люди должны исследовать и стремиться узнать. Тот, кто нашел и познал это «Я», достиг всех миров и всех желаний». И в другом месте: «Спасите меня, ибо я чувствую себя в этой мирской жизни, как лягушка в запечатанном фонтане». Иисус из Назарета говорит: «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я освежу вас. Научитесь у Меня, и найдете покой душам вашим». «Неспокойно сердце наше, — говорит Августин своему Богу, — пока не найдет покоя в Тебе». Эта потребность в отдыхе доходит до страсти у таких натур, как Святая Тереза , Паскаль и Серен Кьеркегор. Несомненно, элемент глубокого пафоса присутствует и у Августина , но в его случае мы видим платоника и князя церкви в сочетании с ревностным искателем, и именно сочетание всех этих элементов делает его столь уникальной фигурой в истории. история религиозной жизни. Святая Тереза ​​так сильно ощущала потребность в единении с Богом, что только смерть могла удовлетворить ее: «Я не знала, где еще искать этой жизни, кроме смерти. Рыба, вытащенная из воды, во всяком случае видит конец своего существования». мучение; но какая смерть может сравниться с жизнью, в которой я томлюсь?»И у Кьеркегора было большое желание освободиться от жизненной борьбы. Строки, которые он хотел, чтобы они были начертаны на его надгробии, выражают это стремление: «Ещё немного, пока поиски окончены. Шум битвы больше не звучит». В этой жизни верующий оказывается в чужой стихии; между внутренним и внешним, между жизнью и ее условиями существует недостаток гармонии. В случае Кьеркегора мы также получаем метафору рыбы, вынутой из воды; для этого типа характерно то, что один и тот же образ использовался древними индийцами в Упанишадах, испанской монахиней шестнадцатого века и северным мыслителем девятнадцатого века. Эта черта проливает свет на психологию религии. Цель человека бесконечна, но он обречен провести свою жизнь в мире конечности, и отсюда следует, что его существование приобретает как бы скачкообразный характер. У Кьеркегора и даже у Паскаля это противопоставление выражено резче, чем у Св. Терезы. У последней оно вызывает тоску и внутреннее стремление, но ее воля всецело занята высшим предметом, и только ее память и воображение вольны анализировать ее переживания. Но и Паскалю, и Кьеркегору приходится постоянно призывать на помощь волю; в их случае они ведут отчаянную борьбу за то, чтобы удержаться на ногах перед лицом резкого разлада между истинной жизнью и условиями действительной жизни; крепко держаться мысли об объекте веры и противостоять натиску сомнения.

- Харальд Хоффдинг, «Философия религии» , с. 116–118, перевод с немецкого издания Б. Е. Мейера, 1914 г.

См. также

• Атрибуты Бога в христианстве

Дальнейшее чтение

• Кьеркегор, Сорен (1938). Журналы Сёрена Кьеркегора . Перевод Александра Дрю. Издательство Оксфордского университета, Лондон. OCLC   16772719 .
• Дункан, Элмер Х.; Уокер, Дэнни Флойд (1976). Создатели современного богословского мышления: Серен Кьеркегор . Словарные книги. ISBN  0-87680-463-6 .
• Гарфф, Йоаким (2005). Сёрен Кьеркегор: Биография . Издательство Принстонского университета. ISBN  0-691-09165-Х .
• Хэнней, Аластер . Кьеркегор: Биография , Издательство Кембриджского университета, новое издание 2003 г., ISBN   0-521-53181-0 .
• Кьеркегор, Сёрен (1980). Концепция тревоги: простое психологически ориентированное обсуждение догматической проблемы наследственного греха . Издательство Принстонского университета. ISBN  0-691-02011-6 .
• Кьеркегор, Сёрен (1989). Понятие иронии с постоянной ссылкой на Сократа: вместе с заметками берлинских лекций Шеллинга . Издательство Принстонского университета. ISBN  0-691-07354-6 .
• Кьеркегор, Сёрен (1983). Болезнь к смерти: христианское психологическое объяснение для созидания и пробуждения . Издательство Принстонского университета. ISBN  0-691-02028-0 .
• Липпитт, Джон (2003). Путеводитель по философии Рутледжа по Кьеркегору и страху и трепету . Рутледж. ISBN  0-415-18047-3 .
• Остенфельд, Иб (1978). Аластер Маккиннон (ред.). Психология Сёрена Кьеркегора . Перевод Аластера Маккиннона. Уилфрид Лорье Univ. Нажимать. ISBN  0-88920-068-8 .
• Вестфаль, Мерольд (1996). Становление самим собой: чтение заключительного ненаучного постскриптума Кьеркегора . Издательство Университета Пердью. ISBN  1-55753-090-4 .

Внешние ссылки

• Комментарий Д. Энтони Сторма о Кьеркегоре
• Стэнфордская энциклопедия философии - Сёрен Кьеркегор
• Кьеркегор, Сёрен в Керли