Морриган
Морриган или Морриган или Дану , также известный как Морригу , — персонаж ирландской мифологии . имя было Мор-риган на современном ирландском языке До реформы правописания . [ 1 ] и это было переведено как «великая королева» или «призрачная королева».
Морриган в основном ассоциируется с войной и судьбой , особенно с предсказанием гибели, смерти или победы в битве. В этой роли она часто предстает в образе вороны- бадба . [ 2 ] Она побуждает воинов к битве и может помочь одержать победу над врагами. Морриган призывает воинов совершать смелые поступки, вселяет страх в их врагов и изображается стирающей окровавленную одежду тех, кому суждено умереть. [ 3 ] [ 4 ] Ее чаще всего рассматривают как богиню битвы и войны, а также как проявление богини земли и суверенитета . [ 5 ] [ 6 ] в основном олицетворяющий роль богини как хранительницы территории и ее жителей. [ 7 ] [ 8 ]
Морриган часто описывают как трио особей, все сестры, которых называют «тремя Морриганами». [ 5 ] [ 9 ] [ 10 ] В мифологии триада представлена Бадбом , Маха и Морриган, которую можно назвать Анандом . [ 11 ] Считается, что все это были имена одной и той же богини. [ 5 ] [ 12 ] В современных источниках Немейн также может быть названа одной из трех Морриган наряду с Бадбом и Мачей, хотя ее включение неясно. [ 13 ] Три Морринья также названы сестрами трех богинь земли Эриу , Банбы и Фодлы . Морриган описывается как завистливая жена Дагды и богиня, меняющая форму. [ 14 ] а Бадб и Немайн считаются женами Нейт . [ 5 ] Она связана с банши из более позднего фольклора. [ 5 ]
Этимология
[ редактировать ]Существуют некоторые разногласия по поводу значения имени Морриган. Мор может происходить от индоевропейского корня, обозначающего ужас, чудовищность, родственного древнеанглийскому мара maere (которое сохранилось в современном английском слове «кошмар»), а также скандинавскому и древневосточнославянскому « мара» («кошмар»); [ 15 ] а риган переводится как «королева». [ 16 ] [ 17 ] Эту этимологическую последовательность можно реконструировать в протокельтском языке как * Moro-rīganī-s . [ 18 ] [ 19 ] Соответственно, Морриган часто переводят как «Призрачная королева». [ 17 ] Это вывод, который обычно предпочитают современные ученые. [ 20 ]
В среднеирландский период имя часто пишется Морриган с удлиняющим диакритическим знаком над буквой o , что, по-видимому, означает «Великая королева» (древнеирландское mór , «великий»; [ 15 ] это происходит от гипотетического протокельтского * Māra Rīganī-s ). [ 21 ] Уитли Стоукс считал, что последнее написание произошло из-за ложной этимологии . популярной в то время [ 22 ] Современные писатели также предпринимали попытки связать Морриган с валлийским литературным деятелем Морганом ле Фэй из « Дело Британии» , имя которого mor может происходить от валлийского слова, означающего «море», но имена взяты из разных культур и ветвей. кельтского лингвистического древа. [ 15 ]
Источники
[ редактировать ]Глоссарии и глоссарии
[ редактировать ]Самыми ранними источниками Морриган являются глоссы в латинских рукописях и глоссарии (сборники глоссариев). VIII века В глоссарии О'Малконри говорится, что Маха — одна из трех морринья . [ 23 ] В рукописи 9-го века, содержащей Вульгаты версию Книги Исайи , слово Ламия используется для перевода еврейского слова Лилит . [ 24 ] В глянце эта ночная ведьма объясняется как «монстр в женском обличье, то есть морриган ». [ 23 ] Глоссарий Кормака (также 9 век) и глоссарий в более поздней рукописи H.3.18 объясняют слово gudemain («призраки») во множественном числе. [ 25 ] с формой множественного числа morrígna . [ 23 ]
Ольстерский цикл
[ редактировать ]Самые ранние повествовательные появления Морриган, в которых она изображена как личность, [ 26 ] есть в рассказах Ольстерского цикла , где у нее неоднозначные отношения с героем Кухулином . В Táin Bó Regamna (« Набег скота на Регамейн ») Кухулин встречает Морриган, но не узнает ее, поскольку она прогоняет телицу с его территории. В ответ на этот предполагаемый вызов и на свое незнание ее роли как деятеля суверенитета он оскорбляет ее. Но прежде чем он успевает напасть на нее, она становится черной птицей на ближайшей ветке. Кухулин теперь знает, кто она, и говорит ей, что если бы он знал раньше, они бы не расстались враждой. Она отмечает, что что бы он ни сделал, это принесло бы ему несчастье. На его ответ, что она не может причинить ему вреда, она делает серию предупреждений, предсказывая предстоящую битву, в которой он будет убит. Она говорит ему: «Я стою на страже твоей смерти и буду». [ 27 ]
В Táin Bó Cúailnge (« Набег крупного рогатого скота на Куали ») королева Медб Коннахтская , начинает вторжение в Ольстер чтобы украсть быка Донна Куальнге ; Морриган, как и Алекто из греческих фурий , является быку в образе вороны и предупреждает его бежать. [ 28 ] Кухулин защищает Ольстер, проводя серию единоборств на бродах против чемпионов Медба. В перерывах между боями Морриган предстает перед ним в образе молодой женщины и предлагает ему свою любовь и помощь в битве, но он отклоняет ее предложение. В ответ она вмешивается в его следующий бой, сначала в образе угря, который сбивает его с толку, затем в образе волка, перегоняющего скот через брод, и, наконец, в виде белой красноухой телки, возглавляющей паническое бегство, как и она раньше. предупредили во время их предыдущей встречи. Однако Кухулин ранит ее в каждой форме и побеждает своего противника, несмотря на ее вмешательство. Позже она предстает перед ним как старуха с теми же тремя ранами, что и ее животные формы, когда она доила корову. Она дает Кухулину три глотка молока. Он благословляет ее с каждым глотком, и ее раны исцеляются. [ 29 ] [ 30 ] Он сожалеет, что благословил ее на три глотка молока, что видно из разговора между Морриган и Кухулином: «Она дала ему молоко из третьего соска, и ее нога исцелилась. «Ты сказал мне однажды, — сказала она, — «что ты никогда не исцелишь меня». «Если бы я знал, что это ты, — сказал Кухулин, — я бы никогда не узнал». [ 31 ] Когда армии собираются для финальной битвы, она предсказывает грядущее кровопролитие. [ 32 ]
В одной из версий смертельной истории Кухулина, когда Кухулин едет навстречу своим врагам, он встречает Морриган в образе ведьмы, моющей свои окровавленные доспехи в броде, что является предзнаменованием его смерти. Позже в этой истории, смертельно раненый, Кухулин привязывает себя к стоящему камню своими внутренностями, чтобы умереть в вертикальном положении, и только когда ворона приземляется ему на плечо, его враги считают, что он мертв. [ 33 ]
Мифологический цикл
[ редактировать ]Морриган также появляется в текстах Мифологического цикла . В псевдоисторическом сборнике XII века « Лебор Габала Эренн» (« Книга о взятии Ирландии ») она указана среди Туата Де Дананн как одна из дочерей Эрнмаса , внучки Нуады . [ 11 ]
Первые три дочери Эрнмаса — Эриу , Банба и Фодла . Их имена являются синонимами слова «Ирландия», и они были женаты соответственно на Мак-Грейне , Мак-Куилле и Мак-Кехте , последних трех королях Ирландии Туата Де Дананн. Связанные с землей и королевской властью, они, вероятно, представляют собой тройную богиню суверенитета. Далее идут три другие дочери Эрнмаса: Бадб , Маха и Морриган. Катрен описывает этих троих как богатых, «источники хитрости» и «источники ожесточенных боев». Говорят, что Морригу также зовут Ананд. [ 11 ] Согласно Джеффри Китинга 17-го века «Истории Ирландии» , Эриу, Банба и Фодла поклонялись Бадбу, Маха и Морриган соответственно. [ 34 ]
Морриган также появляется в « Кэт Мейдж Туиред» (« Битва при Маг Туиред »). [ 35 ] В Самайне она встречается с Дагдой перед битвой с фоморами . Когда он встречает ее, она моется, стоя одной ногой по обе стороны реки Униус, недалеко от Риверстауна, графство Слайго . В некоторых источниках считается, что она создала реку. После того, как они займутся сексом, Морриган обещает призвать магов Ирландии, чтобы они произнесли заклинания от имени Туата Де и уничтожить Индека, короля фоморов, забрав у него «кровь его сердца и почки его доблести». Позже, как нам сообщается, она принесет две пригоршни его крови и бросит их в ту же реку (однако позже в тексте нам также сообщается, что Индеч был убит Огмой ).
Когда битва вот-вот начнется, лидер Туата Де, Луг , спрашивает каждого, какую силу они привносят в битву. Ответ Морриган трудно интерпретировать, но он включает в себя преследование, уничтожение и подчинение. Когда она выходит на поле битвы, она поет стихотворение, и тут же битва прекращается, и фоморы сгоняются в море. После битвы она поет еще одно стихотворение, прославляющее победу и предсказывающее конец света. [ 36 ] [ 37 ]
В другой истории она переманивает быка женщины по имени Одрас. Затем Одрас следует за Морриган в Потусторонний мир через пещеру Круачан , которая, как говорят, является ее «подходящим жилищем». Когда Одрас засыпает, Морриган превращает ее в лужу с водой, впадающую в реку Шеннон . [ 38 ] В этом рассказе Морриган названа завистливой королевой Дагды, свирепым нравом. Ее также называют «оборотнем» и хитрым призывателем воронов, которому доставляло удовольствие собравшиеся хозяева.
Природа и роль
[ редактировать ]Морриган часто считают тройной богиней , но эта тройственная природа неоднозначна и противоречива. Эти тройные проявления частично обусловлены кельтским значением тройственности . [ 2 ] Иногда она появляется как одна из трёх сестер, дочерей Эрнмаса : Морриган, Бадб и Маха . [ 39 ] Иногда троица состоит из Бадба, Маха и Ананда, известных под общим названием Морринья . Иногда Немейн или Феа появляются в различных комбинациях. Однако Морриган может появиться и одна. [ 26 ] и ее имя иногда используется как синоним Бадба. [ 36 ]
Морриган в основном ассоциируется с войной и судьбой и часто интерпретируется как «богиня войны». Книга У.М. Хеннесси «Древняя ирландская богиня войны» , написанная в 1870 году, оказала большое влияние на создание этой интерпретации. [ 40 ] Говорят, она получает удовольствие от собравшихся хозяев. [ 41 ] Ее роль часто включает в себя предчувствия насильственной смерти конкретного воина, что предполагает связь с банши из более позднего фольклора. Эту связь далее отмечает Патрисия Лисагт : «В некоторых районах Ирландии это сверхъестественное существо, помимо имени банши, также называют бадхбом » . [ 42 ] Ее роль заключалась в том, чтобы не только быть символом неминуемой смерти, но и повлиять на исход войны. Чаще всего она делала это в образе летящей над головой вороны и вселяла либо страх, либо храбрость в сердца воинов. В некоторых случаях пишут, что она являлась в видениях тем, кому суждено погибнуть в бою, омывая свои окровавленные доспехи. В этой конкретной роли ей также отведена роль предсказателя неминуемой смерти с особым упором на человека. [ 43 ] Есть также несколько редких случаев, когда она участвовала в самой битве как воин и более открыто демонстрировала свой фаворитизм. [ 44 ]
Морриган также ассоциируется с землей и животными, особенно домашним скотом. Майре Герберт утверждает, что «война сама по себе не является основным аспектом роли богини». Герберт предполагает, что «ее деятельность носит опекунский характер. Она наблюдает за землей, ее запасами и обществом. Ее изменение формы является выражением ее близости со всей живой вселенной». [ 45 ] Патрисия Лисагт отмечает, что Кэт Мейдж Тюред изображает Морриган как «защитницу интересов своего народа» и связывает ее как с войной, так и с плодородием. [ 7 ] По словам Проинсиаса Мак-Каны , богиня в Ирландии «в первую очередь озабочена процветанием земли: ее плодородием, животной жизнью и (когда она задумана как политическая единица) ее безопасностью от внешних сил». [ 12 ] Точно так же Мария Тимочко пишет: «Благосостояние и плодородие народа зависят от его защищенности от внешней агрессии» и отмечает, что «воинственные действия могут, таким образом, иметь защитный аспект». [ 8 ] Поэтому предполагается, что Морриган является проявлением богини земли и владычества . [ 5 ] [ 6 ] в основном олицетворяющий роль богини как хранительницы территории и ее жителей. [ 7 ] [ 8 ] Ее можно интерпретировать как оказывающую политическую или военную помощь или защиту королю, действуя как богиня суверенитета, а не обязательно войны.
Также было высказано предположение, что она была тесно связана с Фианной и что эти группы могли быть каким-то образом посвящены ей. [ 46 ] Это были «банды юных воинов-охотников, живших на границах цивилизованного общества и какое-то время занимавшихся беззаконной деятельностью, прежде чем унаследовать собственность и занять свое место в качестве членов оседлых, землевладельческих общин». [ 47 ] Если это правда, то ее поклонение могло напоминать поклонение групп Перхта в германских регионах. [ 48 ]
есть сгоревший курган В графстве Типперэри , известный как Фулахт на Мор Риогна («яма для приготовления пищи Морриган»). встречаются Места фулахтаи в дикой природе и обычно связаны с посторонними людьми, такими как фианна, а также с охотой на оленей. Возможно, существует связь с тремя мифическими ведьмами , которые готовят еду из собачьей плоти, которая приводит героя Кухулина к гибели. Да Чич на Морринья («две груди Морригана»), пара холмов недалеко от Бру-на-Бойн в графстве Мит , предполагают для некоторых роль богини-покровительницы , сравнимой с Ану , у которой есть свои собственные холмы, Да Чич Ананн. («грудь Ану») в графстве Керри . Другие богини, у которых, как известно, есть подобные холмы, - это Айне и Гриан из графства Лимерик , которые, помимо защитной функции, также обладают солнечными атрибутами.
легенда о короле Артуре
[ редактировать ]Некоторые современные исследователи и авторы художественной литературы предпринимали попытки связать Морриган с персонажем Морганы, последняя часто изображается в легендах как фея или иным образом сверхъестественная сестра короля Артура . Морган впервые появляется в литературе в Джеффри Монмута XII века «Вите Мерлини» как богиня, не имеющая кровного родства с Артуром, которого она берет в свою страну Авалона в стиле потустороннего мира после его смертельного ранения в битве. В некоторых текстах о короле Артуре, таких как «Сэр Гавейн и Зеленый рыцарь» , Морган изображается как ведьма, действия которой запускают кровавый след событий, которые приводят героя к многочисленным опасностям. Моргана также изображается соблазнительницей, как и в старых легендах о Морриган, и имеет множество любовников, которых она может даже похитить для этой цели (как, в некоторых историях о Ланселоте и датчанине Ожье среди прочего, ). Персонаж часто изображается обладающим властью над другими для достижения своих собственных целей, позволяя этим действиям происходить с течением времени, к выгоде или во вред другим персонажам. [ 49 ]
Однако, хотя создатели литературного персонажа Морганы, возможно, были в некоторой степени вдохновлены гораздо более древними историями о богине, на этом отношения, вероятно, заканчиваются. Такие ученые, как Розалинда Кларк, считают, что эти имена не связаны друг с другом: валлийское «Морган» (Уэльс является первоисточником Материи Британии ) происходит от корневых слов, связанных с морем, в то время как ирландское «Морриган» имеет свои корни либо в слово «террор» или слово «величие». [ 50 ]
См. также
[ редактировать ]Примечания
[ редактировать ]- ^ Диннин, Патрик С. , изд. (1927). «большой, большой-». Gaeḋilge и словарь английского языка: ирландско-английский словарь, представляющий собой тезаурус слов, фраз и идиом современного ирландского языка (новое издание, переработанное и значительно расширенное издание). Дублин: Ирландское текстовое общество. п. 761.
- ^ Jump up to: а б Олдхаус-Грин, Миранда (2015). Кельтские мифы: Путеводитель по древним богам и легендам . Нью-Йорк: Темза и Гудзон. п. 125. ИСБН 978-0-500-25209-3 .
- ^ О HÓgáin 1991 .
- ^ Сессле, Эрика Дж. (1994). «Исследование ограничений богини суверенитета через роль Рианнон». Материалы Гарвардского кельтского коллоквиума . 14 : 9–13. ISSN 1545-0155 . JSTOR 20557270 .
- ^ Jump up to: а б с д и ж О HÓgáin 1991 , стр. 307–309.
- ^ Jump up to: а б Кох, Джон Т. Кельтская культура: Историческая энциклопедия . АВС-КЛИО, 2006. с.1622.
- ^ Jump up to: а б с Лисахт, Патрисия (1996). «Традиции Банши». В зеленом, Миранда; Биллингтон, Сандра (ред.). Концепция Богини . Психология Пресс. стр. 157–163.
- ^ Jump up to: а б с Тимочко, Мария (1994). Ирландский Улисс . Издательство Калифорнийского университета. стр. 98–101.
- ^ Сьёстедт, Мария-Луиза (18 сентября 2000 г.). Кельтские боги и герои . Дуврские публикации. стр. 31–32. ISBN 978-0-486-41441-6 .
- ^ Дэвидсон, Хильда Эллис (1988). Мифы и символы в языческой Европе: ранние скандинавские и кельтские религии . Сиракузы: Издательство Сиракузского университета. п. 97. ИСБН 978-0-8156-2441-7 .
- ^ Jump up to: а б с Лебор Габала Эренн §62, 64 : «Бадб, Маха и Ананд... были тремя дочерьми земледельцы Эрнмаса». « Бадб и Морригу, которого звали Ананд».
- ^ Jump up to: а б Мак Кана, Прионсиас (1970). «Богини островных кельтов». Кельтская мифология . Хэмлин.
- ^ МакКиллоп 1998 , стр. 335–336.
- ^ Метрическое стихотворение Диндсенчас "Одрас" 49.
- ^ Jump up to: а б с ДИЛ 1990 , стр. 467–468.
- ^ ДИЛ 1990 , стр. 507.
- ^ Jump up to: а б Статья в Кельтской энциклопедии Джонса: Морриган
- ^ «Протокельтский - список слов английского языка» (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 27 сентября 2007 года.
- ^ " "кошмар" " . Этимологияонлайн .
- ^ Кларк 1990 .
- ^ Александр Макбейн, Этимологический словарь гэльского языка , 1911: mór , richhinn
- ^ Стоукс, Уитли (1891). «Примечания к «Второй битве при Мойтуре» ». Кельтские этюды xii . п. 128.
- ^ Jump up to: а б с Гулермович Эпштейн 1998 , стр. 45–51.
- ^ Исаия 34:14 «И встретятся дикие звери с гиенами, сатир воззовет к своим собратьям; да, там загорится ночная ведьма и найдет себе место для отдыха». (Пересмотренная стандартная версия, выделено нами)
- ^ ДИЛ 1990 , стр. 372.
- ^ Jump up to: а б Неизвестный. Тайн Бо Регамна . п. 33.
{{cite book}}
:|work=
игнорируется ( помогите ) - ^ « Набег скота на Регамну », перевод А. Х. Лихи, из «Героических романов Ирландии» , том II, 1906 г.
- ^ О'Рахилли 1976 , с. 152.
- ^ О'Рахилли 1976 , стр. 176–177, 180–182.
- ^ О'Рахили, Сесиль (редактор и транс) (1967). Тайн Бо Куалнге из Ленстерской книги . стр. 193–197.
- ^ Карсон, Кьяран (2007). The Táin: новый перевод Táin Bó Cúlailnge . п. 96.
- ^ О'Рахилли 1976 , стр. 229–230.
- ^ «Смерть Кухулина» . Коллектив кельтской литературы .
- ^ Китинг, Джеффри. «Книга 2 Раздел 11». История Ирландии .
- ^ «Вторая битва при Мойтуре» . Корпус электронных текстов. Издание .
- ^ Jump up to: а б Неизвестный. «Вторая битва при Маг Туиреде». Кэт Мэйдж Тюиред .
- ^ Грей, Элизабет А. (редактор и перевод) (1982). «167». Кэт Мейдж Тюиред: Вторая битва при Мэг Тюиред .
- ^ «Одрас» , из The Metrical Dindshenchas Vol 4 , перевод Э. Гвинна
- ^ Макалистер РАН (пер.) (1941). Лебор Габала Эренн: Книга о взятии Ирландии, части 1–5 . Дублин: Ирландское текстовое общество.
- ^ WM Hennessy , «Древняя ирландская богиня войны» , Revue Celtique 1, 1870–72, стр. 32–37
- ^ «Часть 49 Метрических Диндшенчас» . celt.ucc.ie.
- ^ Лисахт, Патрисия (1986). Банши: ирландский посланник смерти . Издательство Робертса Райнхарта. п. 15. ISBN 1-57098-138-8 .
- ^ Роллстон, ТВ (1911). Кельтские мифы и легенды . Нью-Йорк: Барнс и Ноубл. ISBN 978-0-7607-8335-1 .
- ^ Коттерелл, Артур (2010). Энциклопедия мифологии . стр. 102, 152.
- ^ Герберт, Мэр (1996). «Превращение ирландской богини». В зеленом, Миранда; Биллингтон, Сандра (ред.). Концепция Богини . Психология Пресс. п. 145.
- ^ Гулермович Эпштейн 1998 , с. 148.
- ^ Уэст, Мэр. «Аспекты диберга в сказке Тогайл Бруидне да Дерга ». Журнал кельтской филологии . Том 49–50. п. 950.
- ^ Гинзбург, Карло (1991). Экстази: расшифровка шабаша ведьм . Нью-Йорк: Книги Пантеона. стр. 6–7, 91, 101–2, 115 (примечание 47), 146 (примечание 62), 193, 182–204, 262, а также многочисленные соответствующие ссылки в частях второй и третьей. ISBN 0-394-58163-6 .
- ^ Морган ле Фэй в фильме «Сэр Гавейн и Зеленый рыцарь» .
- ^ Кларк 1990 , стр. 21–23, 208n.5.
Ссылки
[ редактировать ]- Кларк, Розалинда (1990). Великие королевы: ирландские богини от Морриган до Кэтлин Ни Хулихан . Ирландское литературоведение. Том. Книга 34. ISBN 0-389-20928-7 .
- Канлифф, Барри . Древние кельты .
- ДИЛ (1990). Словарь ирландского языка (Сокращенное изд.). Королевская ирландская академия.
- Гулермович Эпштейн, Анжелика (сентябрь 1998 г.). Богиня войны: Морриган и ее германо-кельтские аналоги (Диссертация). Лос-Анджелес: Калифорнийский университет.
- МакКиллоп, Джеймс (1998). Словарь кельтской мифологии . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-280120-3 .
- Огайн, Даити (1991). Миф, легенда и романтика: Энциклопедия ирландской народной традиции (1-е изд.). Нью-Йорк: Prentice Hall Press. ISBN 978-0132759595 . OCLC 22181514 .
- О'Рахили, Сесиль (редактор и транс) (1976). Тайн Бо Куайлнге, редакция 1 .
- Росс, Энн (1967). Языческая кельтская Британия: исследования иконографии .
- Росс, Энн. «Божественная ведьма языческих кельтов». В Ньюолле, В. (ред.). Фигурка ведьмы .
Внешние ссылки
[ редактировать ]- Богиня войны: Морриган и ее германо-кельтские аналоги, диссертация Анжелики Гулермович Эпштейн ( ZIP ) формат