Апофеоз

«Defified» перенаправляет здесь. Для обожествления себя см. Эйготеизм . Для альбома Keak Da Sneak см. Deifie (альбом) .

Эта статья об этом термине. Для фильма Джона Леннона и Йоко Оно см. Апофеоз (фильм) . Для серии Дуглас Хилл см. Апофеоз (серия) . Для обсуждения теории о том, что божество когда -то было реальным живым человеком, см. Эухемеризм .

Апофеоз Венеции (1585) Паоло Веронезе , потолок во дворце Дони

Апофеоз Корнелиса де Витта , с рейдом на Чатем на заднем плане.

Апофеоз (от древнегреческого ἀποθέωσισις ( apotheōsis ) , от ἀποθεόω / ἀποθεῶ ( Apotheóō / apothehô ) чтобы обезвредить'), также называемое дивизионным или обожженным (от латинского дерификации '), является геоллео 'Создание божественного ' , , как правило, обращение с человеком, любым другим живым существами или абстрактной идеей в подобии божества .

Первоначальное чувство апофеоза связано с религией и является предметом многих произведений искусства. Образное «апофеоз» может использоваться практически в любом контексте для «обожествления, прославления или возвышения принципа, практики и т. Д.»

В религии апофеоз был особенностью многих религий в древнем мире, а некоторые активны сегодня. Это требует убеждения, что существует возможность вновь созданных богов, поэтому политеистическая система убеждений. Основные современные религии христианства, ислама и иудаизма не допускают этого, хотя многие признают незначительные священные категории, такие как Святые (созданный процессом, называемым канонизацией ). В христианском богословии существует концепция верующих, похожих на Бога, называемой дивинизацией или в восточного христианства теозе . В индуизме есть некоторые возможности для новых божеств. Человек может быть обожжен, становясь рассматриваемым как аватар устоявшегося божества, обычно крупного или считаясь новым, независимым, божеством (обычно незначительным) или некоторой смесью двух.

В искусстве сцена апофеоза, как правило, показывает субъект на небесах или поднимается к ним, часто сопровождаемой рядом ангелов, путти , персонификаций добродетелей или подобных цифр. Особенно начиная с искусства барокко , сцены апофеоза могут изображать правителей, генералов или художников, исключительно как почетная метафора; Во многих случаях «религиозный» контекст-это классическая греко-римская языческая религия, как в апофеозе Вольтера , с участием Аполлона. Апофеоз Вашингтона (1865), высоко в куполе здания Капитолия Соединенных Штатов , является еще одним примером. Персонификации мест или абстракций также показывают, что получают апофеоз. Типичная композиция была подходящей для размещения на потолках или внутри купола.

Древний Ближний Восток

Дополнительная информация: имперский культ и священный король

До эллинистического периода имперские культы были известны в древнем Египте ( фараоны ) и Месопотамии (от Нарам-син через Хаммураби ). В Новом Царстве Египта все умершие фараоны были обожествлены как Бога Осирис , будучи идентифицированными как Хорус , находясь на престоле, а иногда называли «сыном» разных других божеств .

Архитектор Имхотеп был обожжен после его смерти, хотя процесс, кажется, был постепенным, что занимало более тысячи лет, к тому времени он стал ассоциироваться в первую очередь с медициной. Около дюжины не-рояльных древних египтян стали считать божествами.

Древняя Греция

Основная статья: культ греческого героя

Апофеоз Ахилла н.э. , из колесницы Монтелеоне , Этрусский, 6 век до

У древней греческой религии и ее римской эквивалента есть много фигур, которые родились как люди, но стали богами, например, Геркулес . Они обычно становятся божественными одним из главных божеств, двенадцать олимпийцев . В римской истории Купидон и Психика Зевс отдает амброзию богов смертельной психике, превращая ее в саму богиню. В случае эллинистической королевы Беренис II из Египта , сама обожествлена, как и другие правители династии Птолемейки , суд распространял миф о том, что ее волосы отрезали, чтобы выполнить клятву, имел свой собственный апотеоз, прежде чем стать комой Беренис , группа, группа, группа, группа, группа, группа. звезд , которые все еще носят ее имя.

По крайней мере, с геометрического периода девятого века до нашей эры, давно пострадавшимся героям, связанным с основательными мифами греческих мест, были предоставлены хтонические обряды в их героне или «герой-темпл».

В греческом мире первым лидером, который дал себе божественные почести, был Филипп II из Македона . На своей свадьбе своей шестой жене на пресс -образе Филиппа было перенесено в процессии среди олимпийских богов ; «Его пример в Aigai стал обычай, передавая македонских королей, которым позже поклонялись в Греческой Азии , от них до Юлия Цезаря и так и к императорам Рима». Такие эллинистические государственные лидеры могут быть подняты до статуса, равного богам до смерти (например, Александр Великий ) или впоследствии (например, члены династии Птолемемии). Героический культ статус, похожий на апофеоз, также был честью, данным нескольким уважаемым художникам далекого прошлого, особенно Гомера .

Архаичные и классические греческие герои, в первую очередь стали гражданскими, простирались от их семейного происхождения, в шестом веке; к пятому веку никто из верующих не основывал свою власть, отслеживая спуск к герою, за исключением некоторых семей, которые унаследовали конкретные священнические культы, такие как эумольпиды (произошли от загадок элеузлистских , и некоторые унаследованные священники в Oracle сайты .

С другой стороны, культы греческого героя можно отличить от римского культа мертвых императоров , потому что герой не думали, что он поднялся на Олимп или стал Богом: он был под землей, а его сила чисто местная. По этой причине культы героев носили хтонические по своей природе, и их ритуалы более близко напоминали, как для Гекаты и Персефона , чем для Зевса и Аполлона . Два исключения были Геракл и Асклепиус , которые могли быть удостоены чести как богов, либо героев, иногда хтоническими ночными обрядами и жертвоприношением на следующий день. Одним из бог, считающихся героем человечества, является Прометеус , который тайно украл огонь у горы Олимп и представил его человечеству.

Древний Рим

Основная статья: Имперский Культ (Древний Рим)

Апофеоз императора Антонина Пия (ум. 161) и его жены Фаустины Старший (DC 140), основа его колонны в Риме

До конца республики Божий Квиринус был единственным, кого римляне считали, подвергся апофеозу, за его идентификацию/ синкретизм с Ромулусом (см. Эухемеризм ). Впоследствии апофеоз в древнем Риме был процессом, посредством которого умерший правитель был признан божественным его преемником, обычно также по указу Сената и популярного согласия . Первым из этих случаев было посмертное обожествление последнего римского диктатора Юлия Цезаря в 42 году до нашей эры его приемным сыном, Триумвиром Цезарем Октавиан . В дополнение к проявлению уважения, часто нынешний правитель обожгал популярного предшественника, чтобы узаконить себя и приобретать популярность у людей.

Голосование в римском сенате , в более поздней империи, подтверждающее имперский указ, стал обычным официальным процессом, но иногда это последовало за периодом с неофициальным использованием Dific Language или изображений для человека, часто делая довольно осторожно в имперском круге. Затем была публичная церемония, называемая концрационированием , в том числе выпуск орла, который вылетел высоко, представляя восхождение души обогащенного человека на небеса. Образы с восхождением, иногда с использованием колесницы, были распространены на монетах и ​​в другом искусстве.

Самый большой и самый известный пример в искусстве - это облегчение на основе колонны Антонинуса Пия (ум. 161), показывающая император и его жену Фаустину Старший (DC 140), которую переносят гораздо большую крылатую фигуру, описанную как представляя «вечность», как олицетворение «цыгана» и кампус Мартиус сидят внизу, а орлы летят выше. Имперская пара представлена ​​как Юпитер и Юнона .

Камея с апофеозом Клавдия , ок. 54 г. н.э.

Историк Дио Кассий , который говорит, что он присутствовал, дает подробное описание большого и щедрого общественного концентрации Pertinax , императора в течение трех месяцев в 193 году, заказанного Септимиусом Северусом .

В разгар имперского культа во время Римской империи иногда покойные императорские близкие - хеи, императрицы или влюбленные, как антиномия Адриана - также были обожжены. Разрушенные люди были награждены посмертно титульным дивисом ( дива , если женщины), их имена, чтобы обозначить их божественность. Традиционная римская религия различала Deus (God) и дивиса (смертный, который стал божественным или обожествленным), хотя не последовательно. Храмы и колонны были установлены, чтобы обеспечить пространство для поклонения.

Имперский культ был в основном популярен в провинциях, особенно в Восточной империи, где многие культуры были хорошо использованы для обожествленных правителей и менее популярны в самом Риме, а также среди традиционалистов и интеллектуалов. Некоторые в частном порядке (и осторожно) высмеивали апофеоз неумелых и слабых императоров, как в сатире тыквинирование (божественного) Клавдия , обычно приписываемого Сенека .

Азия

Дополнительная информация: Сянь (даосизм)

Многочисленные смертные были обожжены в даосском пантеоне , такие как Гуань Ю , Железной Крутч Ли и Фан Куай . династии Сун Генерал Юэ Фэй был обожжен во время династии Мин и считается некоторыми практикующими, одним из трех высокопоставленных небесных генералов. имеет династии Мин Эпическая инвестиция богов в значительной степени дело с легендами обожествления.

Глава Будды/Короля Джаявармана VII ; Вероятно, считается королевским портретом, но с атрибутами Будды.

В сложных и переменных концепциях божества в буддизме достижения Будды можно рассматривать как достижимую цель для верующих, и многие значительные божества, как считается, начались как нормальные люди, от самого Гаутамы Будды вниз. Большинство из них рассматриваются как аватары или повторные игры более ранних фигур.

Некоторые значительные индуистские божества, в частности, Рама , также родились как люди; Он рассматривается аватар Вишну как . В более современные времена Swaminarayan -это несомненная и хорошо документированная историческая фигура (1781–1830), которую некоторые индусы считают аватаром Кришны , который сам является еще одним аватаром Вишну или еще более возвышенным божеством. Бхарат Мата («Мать Индия») началась как национальная персонификация , разработанная группой бенгальских интеллектуалов в конце 19 -го века, но теперь получает некоторое поклонение.

Различные индуистские и буддийские правители в прошлом были представлены как божества, особенно после смерти, от Индии до Индонезии . Джаяварман VII , король Кхмерской империи (р. 1181–1218) Первый буддийский король Камбоджи, использовал свои собственные особенности для многих статуй Будды/ Авалокитсвары , которые он построил.

явно является атеистом . Говорят, что экстремальный культ личности, учрежденный основателем Северной Кореи Ким Ил-Сун, представляет собой обожествление, хотя государство

христианство

Основная статья: Divinization (христианин)

Вместо слова «апофеоз» христианское богословие использует на английском языке слова «обожествление» или «дивенирование» или греческое слово « теоз ». Пре- реформация и основное богословие, как на Востоке, так и на Западе, рассматривают Иисуса Христа как ранее существовавшего Бога, который предпринял смертный существование, а не как смертное существо, которое достигло Божественности (мнение, известное как принятие ). Он утверждает, что он позволил людям поднять до уровня делиться божественной природой, поскольку 2 Петра 1: 4 утверждают, что он стал человеком, чтобы сделать людей «причастниками божественной природы». В Иоанна 10:34 Иисус ссылался на Псалом 82: 6, когда он заявил: «Разве это не написано в вашем законе, я сказал, что вы боги?» Другие авторы заявили: «Ибо так слово стало человеком, а Сын Божий стал Сыном Человеческого: так, чтобы человек, вступая в общение со Словом и, таким образом, получая божественное сын, мог стать Сыном Божьим». «Ибо он был сделан человеком, что мы могли бы стать Богом». «Единственный сын Божий, желающий сделать нас полями в Его божественности, предположил нашу природу, чтобы он, создав человека, мог сделать людей богами». В некоторой степени обвинения в самоопределении, возможно, были помещены в еретические группы, такие как вальденсианцы .

Вестминстерский словарь христианского богословия, созданный англиканским священником Аланом Ричардсоном, Содержит следующее в статье под названием «Dification»:

Обоизация (греческий теоз) для ортодоксальности цели каждого христианина. Человек, согласно Библии, «сделан по образу и подобию Бога». ... Человек может стать как Бог, стать обожествленным, стать Богом по благодати. Эта доктрина основана на многих отрывках как OT, так и NT (например, PS. 82 (81) .6; II Петра 1.4), и это, по сути, учение оба Святого Павла, хотя он имеет тенденцию использовать язык сыновного усыновления ( Ср.

Язык II Петра воспринимается Святым Иренаем в его знаменитой фразе «Если слово было сделано человеком, то это так, что люди могут стать богами» (Adv. Haer V, Pref.), И становится стандартом в греческом богословии. В четвертом веке Святой Атанасий повторяет Иринеус почти словом слова, а в пятом веке святой Кирилл Александрийский говорит, что мы станем сыновьями «по участию» (греческий метекс). Обоирование - это центральная идея в духовности Святого Максима Исповедника, для которой доктрина является следствием воплощения: «Общеизопасность, кратко, охватывает и исполняется всех времен и веков», ... и Святого Симеона Новый богослов в конце десятого века пишет: «Тот, кто является Богом по природе, общается с теми, кого Он сделал Богами по благодати, как друг, разговаривая со своими друзьями, лицом к лицу».

Костел

Себастьяно Риччи , Апофеоз святого Себастьяна , 1725

Римско -католическая церковь не использует термин «апофеоз» в своем богословии. греческого слова соответствуют Теоз латинскому языку «дивенизация» и «обожествление», используемые в тех частях католической церкви , которые имеют латинскую традицию. Эта концепция получила меньшую заметность в западной богословии, чем в восточной католической церкви , но присутствует в литургических молитвах Латинской церкви , таких как дьякон или священник, когда выливают вино и немного воды в чаш: «По тайне этой воды и вина мы можем прийти, чтобы поделиться божественностью Христа, который смирился, чтобы поделиться в нашем человечестве».

Католическое богословие подчеркивает концепцию сверхъестественной жизни, «новое творение и возвышение, возрождение, это участие и участие в божественной природе» и «Причастие» и участие в божественной природе » (ср. 2 Петра 1: 4 ). В католическом учение существует жизненно важное различие между естественной жизнью и сверхъестественной жизнью, последним является «жизнью, которую Бог, в акте любви, свободно дает людям, чтобы поднять их выше своей естественной жизни» и которую они получают через молитву и Таинства; Действительно, католическая церковь считает человеческим существованием, которое имеет всю свою цель, приобретение, сохранение и интенсификация этой сверхъестественной жизни.

Несмотря на богословские различия, в католических церковных изображениях искусства предположения о девственной Марии в искусстве и Восхождение Иисуса в христианском искусстве имеют много сходства в композиции с субъектами апофеоза, как и многие образы святых, поднятых на небеса. Эти последнее мая могут использовать «апофеоз» в своих современных названиях. Ранние примеры часто были основателями религиозных орденов примерами Святого Игнатия Лойолы в церкви Гесо ( Андреа Поццо , на стороне , 1691–1694 , позже канонизированных, с нево (1674–1675) Два примера в Риме.

Аллегория Божественной Провиденс и Барберини Властия Пьетро да Кортона (1630 -е годы) отметила Папа Урбан VIII и его семью, сочетая геральдические символы, включая скрещенные ключи папства и гигантских пчел, представляющих семью Барберини с персонификациями.

Восточная православная церковь

Основная статья: Теоз (Восточное христианское богословие)

Церковь Иисуса Христа Святых последних дней

Основные статьи: экзальтация (мормонизм) и план спасения (Святые последних дней)

См. Также: космология мормонов и дискурс короля Фоллетта

Церковь Иисуса Христа Святых последних дней ( мормонов ) верит в апофеоз в соответствии с христианской традицией дивнизации или обезболивания, но называет ее возвышение или вечную жизнь и рассматривает ее как «освящение». Они верят, что люди могут жить с Богом на протяжении всей вечности в семьях и в конечном итоге стать самими богами, но остаются подчиненными Богу Отцу, Иисусу Христу и Святому Духу. В то время как основное внимание церкви СПД - Иисус из Назарета и его искупительная жертва для человека, Святые последних дней считают, что одной целью миссии Христа и его искупления является возвышение или христианское обожествление человека. Третья статья веры Церкви Иисуса Христа Святых Святых последних дней гласит, что все люди могут быть спасены от греха из-за искупления Иисуса Христа, а Учение Евангелия СПД (как опубликовано) утверждает, что все люди будут спасены и будут Воскресен после смерти. Однако только те, кто достаточно послушна и принимает искупление и благодать и милосердие Иисуса Христа до воскресения и окончательного суда, будут «возвышены» и получат буквальное христианское обожествление .

Цитата, часто приписываемая раннему лидеру церкви Лоренцо Сноу в 1837 году, «как человек сейчас, Бог когда -то был: как сейчас Бог, может быть». Учение было преподавано первым Джозефом Смитом , когда он указывал на Иоанна 5:19 в Новом Завете ; Он сказал, что «Сам Бог, Отец всех нас, жил на земле, так же, как и сам Иисус Христос». Много Ученые также обсудили корреляцию между верой Святой Святой Дня в возвышении и древним христианским теозом или обожнением, как указано ранними отцами церкви . Несколько

Члены Церкви считают, что первоначальная христианская вера в божественный потенциал человека постепенно терял свое значение и значение в течение веков после смерти апостолов, поскольку доктринальные изменения постапостольски Его цель создания человечества. Концепция Божьей природы, которая в конечном итоге была принята в качестве христианской доктрины в 4 -м веке, отличала божественность от человечества, определяя Божья как три человека, разделяющие общую божественную субстанцию. Эта классификация Бога с точки зрения субстанции не найдена в Писании Но во многих аспектах отражали греческую метафизическую философию, которая, как известно, повлияла на мышление отцов церкви. Святые последних дней учат, что в результате современного откровения Бог восстановил знание о том, что Он буквальный отец нашего духа (Евреям 12: 9) и что библейские ссылки на Бога, создающего человечество по его образу и подобию, ни в коем случае не аллегоричны. Таким образом, мормоны утверждают, что, как буквальный потомство Бога Отца (Деяния 17: 28–29), люди могут стать наследниками Его славы и со-заседаний со Христом (Римлянам 8: 16–17). Слава, мормоны, верят, лежит не в Божьей субстанции, а в Его интеллекте: другими словами, светом и истиной (учение и заветы 93:36 ) Таким образом, цель людей состоит в том, чтобы расти и прогрессировать, чтобы стать таким же Отцом на небесах. Смертность рассматривается как решающий шаг в процессе, в котором дети Божьего Духа получают тело, которое, хотя и образуя образ тела отца, подвергается боли, болезням, искушению и смерти. Цель этой земной жизни - научиться выбирать право перед лицом этой оппозиции, получая тем самым существенный опыт и мудрость. Уровень интеллекта, который мы достигаем в этой жизни, поднимется в воскресении (доктрина и заветы 130: 18–19). Затем тела будут бессмертны, как и отца и сына (Филиппийцам 3:21), но степень славы, к которой каждый человек воскресит, зависит от окончательного решения (Откровение 20:13, 1 Коринфянам 15: 40–41 ) Те, кто достоин вернуться к присутствию Бога, могут продолжать развиваться к полноте славы Божьей славы, которую мормоны называют вечной жизнью или возвышением (Учение и Заветы 76).

Святая концепция апофеоза/экзальтации последних дней выражается в Священных Писаниях последних дней (Мосия 3:19, Алма 13:12, D & C 78: 7, D & C 78:22, D & C 84: 4, D & C 84:23, D & C 88 : 68, D & C 93:28) и выражается членом кворума двенадцати апостолов: «Несмотря на то, что они растянуты нашими проблемами, живя праведно и устойчивым, мы можем в конечном итоге стать достаточно похожими на Иисуса в наших чертах и ​​атрибутах, что, что, что, что, что Однажды мы можем остановиться в присутствии отца навсегда и вечно »(Нил Максвелл, октябрь 1997 г.).

В начале 2014 года Церковь Иисуса Христа Святых последних дней опубликовала эссе на официальном церковном веб-сайте, специально посвященном основам, истории и официальным убеждениям в отношении апофеоза. В эссе рассматриваются библейские основы этой веры, учения ранних отцов церкви на тему обогащения и учения современных церковных лидеров, начиная с Джозефа Смита.

Уэслианский протестантизм

Отличательно, в уэслианском протестантизме теоз иногда подразумевает учение о целом освящении, которая, в кратчайшие с собой, что цель христианина, в принципе, может достичь, жить без какого -либо (добровольного) греха ( христианское совершенство ). Уэслианские богословы обнаруживают влияние на Уэсли от восточных отцов, которые видели драму спасения, приводящую к обожествлению (апофеоз) человека, чтобы такое совершенство как изначально часть человеческой природы в творении, но искажаемое падением могло принести стипенди с божественным.

Друз Вера

Вера друзы также отделена от исмаилизма, поскольку она разработала свои собственные уникальные доктрины и, наконец, отделилась от как Исмаилисма, так и ислама; К ним относятся вера в то, что Имам аль-Шаким Би-Амр Аллах был воплощенным Богом . Хамза ибн Али ибн Ахмад считается основателем « Вера друза» и основным автором рукописей друзы, Он заявил, что Бог стал плотью, принял человеческую природу и стал человеком в форме Аль-Хакима Би-Амра Аллаха .

Историк Дэвид Р. В. Брайер определяет Друз как Гулата Ислаилизма, поскольку они преувеличивали культ халифа аль-Хакима Би-Амра Аллаха и считали его божественным; Он также определяет Друз как религию, которая отклонялась от ислама. Он также добавил, что в результате этого отклонения вера друза «кажется таким же отличным от ислама, как ислам от христианства или христианства от иудаизма». Друз обезвредит аль-Хаким би-амр Аллах, приписывая ему божественные качества, похожие на те христиане, приписывающие Иисусу .

Музыка

Помимо изобразительного искусства, несколько произведений классической музыки используют термин в названиях, работах или разделах.

В французской музыке в барокко это было альтернативное название Tombeau («Гробница» или «TOMBSTONE») для «Мемориальных произведений», чтобы камерные силы ознаменовали людей, которые были друзьями или покровителями. Франсуа Куперин написал две пьесы под названием «Апотеозы», одна для Аржангело Корелли ( Ле Парнассе, Оу -Апотеоз де Корелли ) и один для Жана Баптиста Лулли ( L'Apothéose de Lully ), чьи движения имеют титулы, такие как Enlesement de lully auesse («Повышение Люлли в Парнас»).

В романтической музыке секции апофеоза обычно содержат появление темы в грандиозной или возвышенной форме, как правило, в качестве финала. Термин особенно связан с симфоническими произведениями Франца Листа , где «основная тема, которая в целом может рассматриваться как характеризующие героя, представлена ​​в его составляющих элементах, взорвавшихся за все пропорции и, как правило, замедляется чрезвычайно, разделен на меньшие сегменты ». Такое лечение часто рассматривалось критиками 20-го века как «бессмысленная бомбадья».

Ричард Вагнер, как известно, метафорически использовал термин в описании Бетховена седьмой симфонии как «апофеоз танца».

Гектор Берлиоз использовал «апотеозе» в качестве названия окончательного движения своего грандиозного симфонии Фунебре и триомфейла , работающей в 1846 году для посвящения памятника смерти военной войны во Франции. Два Пайотра Ильих Чайковского балета , Спящая красавица и Щелкунчик , содержат апотеозы в качестве финалов; То же самое относится и к Ladwig Minkus S La Bayadère . Игорь Стравинский сочинил два балета, Аполлон и Орфей , которые содержат эпизоды под названием «Апотеоза». Заключительная таблица Мауриса Равеля Маре Л'Ои также называется «Апотеоза». Чешский композитор Карел Хуса , обеспокоенный в 1970 году о пролиферации вооружений и ухудшении окружающей среды, назвал его апофеоз музыкального ответа на эту землю . Арам Хачатуриан под названием под названием сегмент своего балета « Санрайз и апофеоз».

Поэзия

Сэмюэль Менаше (1925–2011) написал стихотворение под названием «Апофеоз», как и Барбара Кингсолвер . Эмили Дикинсон (1830–1886) написала любовь, стихотворение 18: Апофеоз. поэта Дежана Стоджановича содержит Танцы звуков линию: «Искусство - это апофеоз». Пол Лоуренс Данбар написал стихотворение под названием «Апофеоз любви». Сэмюэль Тейлор Колридж написал стихотворение под названием «Апофеоз или снежную капли» в 1787 году.

Пародические апотеозы включают в себя вывод о Александра Папы « макете Изнасилование замка» , где замок волос, который вызвал спор на небесах:

Замок, получить с виной и сохранить болью,
В месту ev'ry запрашивается, но ищет напрасно: ...
Но доверяйте музе; Она увидела это вверх, поднимается,
То, что не кто -то, кроме быстрых поэтиков, глаз:
Рима (Итак, великий основатель , снялся
Только прокулус ) признался в виду.
Внезапная звезда, он выстрелил жидким воздухом,
И нарисовал за сияющим тропой волос.
Не Беренис ярко, не так яркие замки
Небо ужигает с помощью разного света.
Сильф видит, как это разжигает, когда он летит,
И пожелание преследовать его прогресс в небе.

Антрополотрия

Антрополизм - это обожествление и поклонение людям. Это практиковалось в древней Японии по отношению к их императорам. Последствия соционианства были позже обвинены в практике антрополотрии. Антрополог Людвиг Феербах заявил о религии поклоняться всем людям, в то время как Огюст Конт почитал только людей, которые внесли позитивный вклад и исключали тех, кто этого не сделал.

Смотрите также

• Аматерасу
• Харизматическая власть
• Культ личности
• Euhemerus
• Божий комплекс
• Воплощение
• Джеймс Фрейзер , Золотая ветвь
• Роберт Грейвс , белая богиня
• Хирохито
• Идолопоклонство
• Список людей, которых считали божествами
• Религия в древнем Риме
• Священный король
• Эдвард Бернетт Тилор

Ссылки

• Джеймс Холл, История идей и изображений в итальянском искусстве , 1983, Джон Мюррей, Лондон, ISBN   0719539714
• Гарнетт, Ричард ; Макинтош, Роберт (1911). «Апофеоз» . В Чисхолме, Хью (ред.). Encyclopædia Britannica . Тол. 2 (11 -е изд.). Издательство Кембриджского университета. С. 206–207.
• Рейдинг, Александр, Музыка и монументальность: празднование и чудо в Германии XIX века , 2009, издательство Оксфордского университета, ISBN 9780199736652, Google Books
• «Смит и Уэйт»: Словарь греческих и римских древностей , Уильям Смит, LLD, Уильям Уэйт и Ге Мариндин, 1890, Джон Мюррей , онлайн через www.perseus.tufts.edu

Дальнейшее чтение

• Boak, Arthur er «Теоретическая основа обездоленности правителей в древности», в: Классический журнал Vol. 11, 1916, с. 293–297.
• Bömer, французский «наследственный культ и наследственная вера в древний Рим», Leipzig 1943.
• Беркерт, Уолтер. « Цезарь и Ромул Квиринус », в: Historia Vol. 11, 1962, с. 356–376.
• Энгельс, Дэвид. « Postea dictus est inter deos receptus. Погодный магия и королевское убийство: на фоне обогащения ранних римских королей», в: Gymnasium Vol 114, 2007, с. 103–130.
• Калакауа, Дэвид. «Апофеоз Пеле: приключения богини с Камапуаа» в «Легендах и мифах Гавайев»
• Король, Стивен. " Темная башня: стрельба
• Liou-Gille, Бернадетт. «Отделение мертвых в древнем Риме», в: Бельгийский обзор Philology Vol. 71, 1993, с. 107–115.
• Ричард, Жан-Клод. «Эней, Ромул, Сезар и Имперские похороны», в: Смеси французской школы Рима, том. 78, 1966, с. 67–78.
• Субин, Анна Делла. Случайные боги: о людях невольно стали божественными , Гранта (ожидается январь 2022 г.)
• Кук, Джон Грейнджер. Пустая гробница, воскресение, апофеоз. Германия, Мохр Сибек, 2018.

Внешние ссылки

• «Жизнь с богами»: Би -би -си Четыре мысли о разговоре с Анной Деллой Субин, автором « Случайные боги» , 16 января 2020 года.
• Сенеки Апоколоцинтоз в проекте Гутенберг
• Франсуа Куперин. «Апофеоз Корелли» и «Апофеоз Лулли» в IMSLP