Киборгский манифест

« Манифест киборга » — эссе, написанное Донной Харауэй и опубликованное в 1985 году в журнале Socialist Review (США) . В нем концепция киборга представляет собой отказ от жестких границ, особенно тех, которые отделяют «человека» от «животного» и «человека» от «машины». Харауэй пишет: «Киборг не мечтает о сообществе по модели органической семьи, на этот раз без эдипального проекта. Киборг не узнает Эдемский сад ; он не сделан из грязи и не может мечтать о возвращении в прах. "

«Манифест» бросает вызов традиционным представлениям о феминизме, особенно феминизму, который фокусируется на политике идентичности , и вместо этого поощряет коалицию через близость. Харауэй использует концепцию киборга, чтобы представить пластичность идентичности и подчеркнуть ограничения социально навязанной идентичности; «Манифест» считается важной вехой в развитии феминистской постгуманистической теории.

Основные моменты

Харауэй, автор, в 2006 году.

Харауэй начинает «Манифест» с объяснения трех нарушений границ, произошедших с 20-го века, которые привели к появлению ее гибридного мифа о киборгах: между человеком и животным, животным-человеком и машиной, а также физическим и нефизическим. Эволюция , утверждает она, стерла границы между человеком и животным; Машины 20-го века стерли границы между естественным и искусственным; а микроэлектроника и политическая невидимость киборгов размыли границы физического мира.

Статья Харауэя представляет собой новый подход к исследованию разрыва между культурой и природой. Она представляет потенциал совершенно новой онтологии гибридизации природы и культуры посредством киборга, комбинации машины и организма. Использование Харауэй киборга иллюстрирует ее концептуализацию социализма и феминизма в исследовании дихотомий, таких как природа/культура, разум/тело и идеализм/материализм. Киборги Харауэя — это смесь воображения и материальной реальности. Киборг — это дуализм, а не дихотомия ; в смешении границ ограниченных категорий есть ценность. Необходимость разделения между культурой и природой больше не актуальна, и киборг возникает в результате слияния этой границы.

Проблемы с западными патриархальными принципами

Харауэй подчеркивает то, что она считает проблематичным использованием и оправданием исторических западных идеологий, таких как патриархат , колониализм , эссенциализм и натурализм (среди прочих). Эти традиции, в свою очередь, допускают проблематичные формирования таксономий (и идентификаций Другого ) и то, что Харауэй объясняет как «антагонистический дуализм», который упорядочивает западный дискурс. Эти дуализмы, как утверждает Харауэй, «все были систематическими в отношении логики и практики доминирования женщин, цветных людей, природы, рабочих, животных… все [те] представляли собой других». Она выдвигает на первый план конкретные проблемные дуализмы себя/другого, культуры/природы, мужчины/женщины, цивилизованного/примитивного, правильного/неправильного, истины/иллюзии, полного/частичного, Бога/человека (среди прочих). Она объясняет, что эти дуализмы конкурируют друг с другом, создавая парадоксальные отношения доминирования (особенно между Одним и Другим). Однако культура высоких технологий бросает вызов этому антагонистическому дуализму.

Существует также идея, что киборги — это существа, оторванные от органического размножения. Харауэй также отличает киборга от других литературных идей, которым не хватает их происхождения, таких как монстр Франкенштейна , потому что это происхождение больше не является значимой или желаемой связью. Харауэй изображает киборга как незаконнорожденного отпрыска патриархального капитализма; поскольку эта связь не ищется или не имеет значения, киборг не привязан к своему капиталистическому, патриархальному и неолиберальному происхождению. Существуют социальные и телесные реальности, возникающие в результате совместного родства как с организмами, так и с машинами, которые определяют идентичность киборгов как постоянные частичные идентичности, включающие в себя аспекты обеих. Борьба заключается в том, чтобы смотреть с обеих точек зрения одновременно и может стать архетипом сопротивления, поскольку еще одна предпосылка Харауэй касается необходимости единства людей перед лицом того, что она называет «всемирным усилением господства».

Теория киборгов

Теория киборгов Харауэя отвергает идеи эссенциализма, предлагая вместо этого химерический, чудовищный мир слияния животного и машины. Теория киборгов опирается на письмо как на «технологию киборгов» и утверждает, что «политика киборгов — это борьба за язык и борьба против совершенного общения, против единого кода, который идеально передает все значения, центральной догмы фаллогоцентризма » . Вместо этого киборг Харауэя призывает к несущественной, материально-семиотической метафоре, способной объединить разрозненные политические коалиции по принципу близости, а не идентичности. Вслед за феминистками-лаканистками, такими как Люси Иригарай , работа Харауэй обращается к пропасти между феминистскими дискурсами и доминирующим языком западного патриархата. Как объясняет Харауэй, «грамматика — это политика, осуществляемая другими средствами», а эффективная политика требует говорить на языке господства. Тем не менее, как утверждает Харауэй, «задача феминистских историй о киборгах — перекодировать общение и интеллект, чтобы подорвать командование и контроль». Эти истории являются «устройствами связи», которые «могут предложить выход из лабиринта дуализмов, в которых мы объясняем наши тела», дуализмов, которые порождают иллюзию совершенного закодированного общения. Харауэй упоминает Октавию Батлер , Джона Варли и Вонду Макинтайр как авторов/художников, чьи работы представляют собой феминистскую научную фантастику, основанную на историях о киборгах.

Как она подробно описывает в схеме парадигматических сдвигов от современной эпистемологии к постмодернистской в ​​«Манифесте», единый человеческий субъект идентичности сместился к гибридному постчеловеку технонауки, от «репрезентации» к «симуляции», от «буржуазного романа» к «науке». фантастика», «воспроизведение» — «репликации», а «белый капиталистический патриархат» — «информатике доминирования». Хотя «ироническая мечта Харауэй об общем языке» вдохновлена ​​аргументами Иригарая в пользу дискурса, отличного от патриархата, она отвергает эссенциализирующую конструкцию Иригарая о женщине как не-мужчине, которая выступает за языковое сообщество ситуативных, частичных знаний, в котором никто невиновен.

В своем обсуждении теории киборгов Харауэй описывает два возможных мира, возникших в результате принятия идентичности киборга. Первое будущее, которое соответствует точке зрения социалистического и радикального феминизма, заключается в том, что разрушение границы между организмом и технологией будет означать окончательное завоевание угнетенного тела. Второе будущее, которое Харауэй предлагает в качестве альтернативы в своей критике бинарного мышления, допускает родство между границами и принятие изменчивых и противоречивых идентичностей. Эти варианты будущего функционируют в рамках ее аргументов в пользу теории киборгов, поскольку она считает признание обеих возможностей необходимым для понимания пересекающихся сил угнетения и подготовки к тому, как технологический прогресс изменит способы функционирования политических сил, а также идентичности и родства в будущем. .

Критика традиционного феминизма

Харауэй не согласен с некоторыми традиционными феминистками, что отражено в заявлениях, описывающих, что «женщины в большей степени, чем мужчины, каким-то образом поддерживают повседневную жизнь и поэтому потенциально занимают привилегированную эпистемологическую (относящуюся к теории познания) позицию». Взгляды традиционного феминизма основаны на тотализирующих предположениях, что все мужчины одни, а женщины — другие, тогда как «киборгская теория целого и части» не желает объяснять вещи в рамках тотальной теории. Харауэй предлагает феминисткам выйти за рамки натурализма и эссенциализма, критикуя феминистскую тактику как «политику идентичности», которая преследует исключенных, и предлагает, что стратегически лучше путать идентичности. Ее критика в основном сосредоточена на социалистическом и радикальном феминизме . Первое, пишет она, позволяет «расширить категорию труда до того, что делали (некоторые) женщины». Социалистический феминизм не натурализует, а скорее создает единство, которого раньше не существовало, а именно женщин-работниц. С другой стороны, радикальный феминизм, по мнению Кэтрин Маккиннон описывает мир, в котором женщина существует только в оппозиции к мужчине. Понятие женщины социально сконструировано в патриархальной структуре общества, и женщины существуют только потому, что мужчины заставили их существовать. Женщина как личность не существует. Харауэй критикует как то, когда пишет, что «моя жалоба на социалистические/марксистские взгляды заключается в их непреднамеренном стирании поливокальных, неассимилируемых, радикальных различий, ставших видимыми в антиколониальном дискурсе и практике», так и «намеренное стирание Маккинноном всех различий посредством «Несуществование женщин не обнадеживает» (299).

Харауэй также косвенно критикует белый феминизм , подчеркивая борьбу цветных женщин: она предполагает, что цветную женщину «можно понимать как идентичность киборга, мощную субъективность, синтезированную из слияния чужих идентичностей и сложных политико-исторических слоев ее личности». «биомифография».

Чтобы противодействовать эссенциализирующей и анахроничной риторике духовных экофеминисток, которые боролись с патриархатом с помощью модернистских конструкций женщины-природы и матери-земли, Харауэй использует киборга, чтобы переоформить феминизм в кибернетический код.

Призыв к действию

Харауэй призывает к пересмотру концепции пола, отходя от западного патриархального эссенциализма к «утопической мечте о надежде на чудовищный мир без пола», заявляя, что «киборги могли бы более серьезно рассматривать частичный, изменчивый, иногда аспект гендера». пол и сексуальное воплощение, возможно, не являются глобальной идентичностью, даже если он имеет глубокую историческую широту и глубину».

Харауэй также призывает к реконструкции идентичности, которая больше не диктуется натурализмом и таксономией, а вместо этого близостью, при которой люди могут создавать свои собственные группы по своему выбору. Таким образом, группы могут конструировать «постмодернистскую идентичность из инаковости, различия и специфичности» как способ противостоять западным традициям исключительной идентификации.

Обновления и исправления

Хотя метафора киборга Харауэй была названа постгендерным заявлением, Харауэй разъяснила свою позицию по постгендеризму в некоторых интервью. Она признает, что ее аргумент в «Манифесте» направлен на то, чтобы бросить вызов необходимости категоризации гендера, но не соотносит этот аргумент с постгендеризмом. Она поясняет это различие, поскольку постгендеризм часто ассоциируется с дискурсом утопической концепции бытия за пределами мужественности и женственности. Харауэй отмечает, что гендерные конструкции по-прежнему распространены и значимы, но доставляют проблемы и поэтому должны быть устранены как категории идентичности.

Приложения Киборга

Хотя Харауэй задумала свою концепцию киборга как феминистскую критику, она признает, что другие ученые и популярные средства массовой информации взяли ее концепцию и применили ее в различных контекстах. Харауэй осознает и восприимчива к различным вариантам использования ее концепции киборга, но признает, что «очень немногие люди принимают то, что я считаю, всеми его частями». Журнал Wired проигнорировал феминистскую теорию о киборгах и вместо этого использовал ее для более буквального комментария о переплетении людей и технологий. Несмотря на это, Харауэй также признает, что новые ученые-феминистки «принимают и используют киборга манифеста, чтобы делать то, что они хотят, в своих собственных целях».

Лоскутная девочка

Шелли Джексон , автор книги «Patchwork Girl».

Patchwork Girl Гипертекстовая работа « » использует элементы из «Манифеста киборга». «Тематическая направленность Patchwork Girl на связь между чудовищностью, субъективностью и новыми репродуктивными технологиями очевидна с самой первой страницы, когда читатели или пользователи открывают гипертекст и обнаруживают изображение покрытого шрамами и обнаженного женского тела, сшитого одной пунктирная линия... Читатели вводят текст, щелкая по этому телу и переходя по его «концам» или ссылкам на различные разделы текста». В повествовании Джексона «Пэчворк-девушка» — выкидыш-женщина-монстр, созданная Виктором Франкенштейном из романа Мэри Шелли 1818 года «Франкенштейн, или Современный Прометей» , отвратительное и чудовищное существо, которое «наполовину мужчина, наполовину женщина, наполовину животное, 175 лет и «снесено» с помощью технологии гипертекста». Монстр после ее уничтожения Виктором сшивается самой Мэри Шелли , одновременно становясь любовником Мэри; Таким образом, она «киборг, странный, непропорциональный и с видимыми шрамами. Она одновременно облегчает и подрывает озабоченность преимуществами и опасностями репродуктивных технологий, охватывая всех чудовищ, которые, как предполагается, «отлавливают» с помощью репродуктивного/фетального скрининга». и однажды предотвратить». «Пэчворк-девушка» воплощает концепцию Харауэя о кибернетическом постчеловеческом существе как в ее физической множественности, так и в ее вызове «образам и фантазиям, поддерживающим репродуктивную политику».

«Богини-киборги»

Турецкий ученый-критик Леман Гиресунлу использует киборга Харауэй в качестве основы для изучения современных научно-фантастических фильмов, таких как « Лара Крофт: Расхитительница гробниц» и «Обитель зла», в своем эссе «Богини-киборги: Возвращение к мейнфрейму». В этом эссе она исследует, как ее новая концепция богини-киборга, женской фигуры, «способной одновременно причинять боль и удовольствие», может быть использована, чтобы понять, как женское представление смещается в сторону более многомерной позиции. Гиресунлу основывается на киборге Харауэй, потому что богиня-киборг выходит за рамки «предложения выхода из дуальности» и вместо этого показывает, как духовность и технологии работают вместе, формируя сложное и более точное представление о женщинах.

«Разум превыше материи»

В своем эссе «Разум превыше материи: психическая эволюция и физическая деволюция в «Невероятно уменьшающемся человеке» американский ученый-критик Рутеллен Каннелли использует киборга Харауэя, чтобы помочь понять, как Роберт Скотт Кэри, главный герой «Невероятно уменьшающегося человека» , превращается в киборга. посреди метафоры политики холодной войны в своем доме. По мере того как Роберт продолжает уменьшаться, гендерная динамика власти между ним и его женой Луизой смещается из «царства мужа/жены в режим матери/сына». Когда Роберт теряется в женском пространстве подвала, части дома, которая была отведена для домашних обязанностей Луизы по шитью и стирке, он вынужден бороться за свою жизнь и вернуть себе мужественность. Хотя он способен победить некоторых из своих врагов и вернуть себе «мужественность», гендерные линии не устанавливаются снова, потому что не с кем разделить и реализовать гендерную структуру власти. Трансформация Роберта представляет собой «существование, в котором принятие и смысл освобождаются от ограничений патриархального дуализма», что соответствует киборгу Харауэя.

Отзывы и критика

Традиционные феминистки раскритиковали «Манифест киборгов» как антифеминистский, поскольку он отрицает какие-либо общие черты женского опыта. В «Манифесте» Харауэй пишет: «В женственности нет ничего, что естественным образом связывало бы женщин». что противоречит определяющей характеристике традиционного феминизма, который призывает женщин присоединяться, чтобы защищать интересы представителей своего пола.

Критика и разногласия окружали историю публикации эссе: Коллектив Восточного побережья Socialist Review счел статью «наивным применением технологий» и выступал против ее публикации, в то время как Коллектив Беркли в конечном итоге настоял на том, чтобы она была напечатана. Эссе было описано как «спорное» и «вирусное» из-за его распространения по многочисленным академическим факультетам и дисциплинарным границам, что способствовало критическому обсуждению его утверждений. Эта противоречивость сопровождалась его вездесущностью; Джеки Орр, доцент кафедры социологии Школы гражданственности и связей с общественностью Максвелла Сиракузского университета , пишет: «Трудно быть феминисткой-аспиранткой гуманитарных или социальных наук США после 1985 года и не подвергаться каким-либо прикосновениям со стороны Киборга». Манифест." Быстрое принятие статьи в академических кругах также увеличило темп критических дискуссий вокруг работы, и в 1990 году Харауэй почувствовал, что эссе «обрело неожиданный период полураспада», из-за чего его «невозможно переписать» и возникла необходимость вернуться к нему снова. эта тема в ее последующих публикациях.

Многие критические анализы «Манифеста киборгов» сосредоточены на базовом уровне понимания читателя и стиле письма, например, наблюдение Орра о том, что «студенты на факультете науки и технологий находят «Манифест киборгов» на удивление актуальным, но несколько непонятным для чтения». Это подтверждается наблюдением Хелен Меррик и Маргрет Гребович о том, что у ученых, рецензировавших «Видения приматов», были аналогичные проблемы, особенно связанные с использованием Харауэем иронии. Джуди Вайцман , профессор социологии Лондонской школы экономики и политических наук предполагает , в книге «Технофеминизм» , что «открытость ее произведений для различных прочтений является преднамеренной», что «иногда может затруднить интерпретацию Харауэй»; однако не похоже, чтобы Вайцман критиковал тон Харауэя за его способность охватывать больше возможностей, а не ограничивать их. Вайцман завершает свою главу «Прислать киборгов» на критической ноте, утверждая, что «Конечно, Харауэй гораздо сильнее создает вызывающие воспоминания образы новой феминистской субъективности, чем дает рекомендации для практической освободительной политики».

Критика Харауэй также сосредоточились на доступности тематических тем, которые она обсуждает в своих произведениях, и, согласно феминистским чтениям третьей волны, ее работа «предполагает читателя, знакомого с североамериканской культурой», и утверждает, что «читатели без соответствующей культурный капитал... скорее всего, сочтут его до ярости темным и непроницаемым». Таким образом, символика Харауэй является репрезентативной для североамериканской культуры, символизируя «неуниверсальное видение феминистских стратегий» и «была воспринята в киберфеминизме как символ существенного женского существа». Рассматривая вопрос доступности в более широком смысле, исследования инвалидности были сосредоточены на эссе Харауэя, в котором отмечается отсутствие «какого-либо критического отношения к инвалидности... тела с ограниченными возможностями представлены просто как образцовые... не требующие ни анализа, ни критики» - пробел которую Элисон Кафер , профессор феминистских исследований Юго-Западного университета, пытается рассмотреть в книге Feminist, Queer, Crip . Вайцман также утверждает, что взгляд Харауэя на технологию в «Манифесте киборгов», возможно, является слишком тотальным и что бинарность «решения киборга и решения богини» в конечном итоге «карикатурирует феминизм», слишком легко сосредотачиваясь на дихотомии, которая на самом деле может быть ложный.

В книге «Неоконченная работа – от киборга к познанию » Н. Кэтрин Хейлс подвергает сомнению обоснованность киборга как единицы анализа. Она говорит, что из-за сложной ситуации с технологиями и средствами массовой информации «киборг больше не является отдельным человеком – или, если уж на то пошло, отдельный киборг – больше не является подходящей единицей анализа, если это вообще когда-либо было».

Что касается отношений между киборгом и религией, Роберт А. Кэмпбелл утверждает, что «несмотря на усилия Харауэй выйти за пределы традиционного западного дуализма и предложить новую надежду женщинам, а также путем расширения человечества и мира, на самом деле она предлагает дальнейшая легитимация покупки не такой уж новой американской гражданской религии высоких технологий». Он говорит, что «несмотря на то, что некоторые могут рассматривать как радикальную критику настоящего и потенциально пугающие рецепты на будущее, суровая реальность «постмодернистской реальности» Харауэя заключается в том, что такой вещи не существует».

Помимо присутствия в академическом контексте, «Манифест киборгов» также пользовался популярностью, включая Wired. в журнале статью Хари Кунзру и Немой , БаззФид , а также Вице . Ретроспективные статьи неизменно отмечают его юбилей.

В 2018 году за права инвалидов борец и самопровозглашенный киборг Сай утверждал, что «Манифест киборга» стер с лица земли людей с ограниченными возможностями и присвоил эстетику инвалидности .

Сонографический плод как киборг

Ученый Мэрилин Мэнесс Мехаффи пишет, что «сонографический плод во многих отношениях является абсолютным киборгом, поскольку он «создан» в пространстве виртуальности, которое пересекает условную границу между органическим телом и цифровым текстом». Однако именно этот киборг представляет собой предел постчеловеческой теории Харауэя. Сонографический плод, как утверждает ученая Хизер Латимер, «публично рассматривается как независимый от тела [его матери] и как независимый от сонографического оборудования, используемого для считывания данных этого тела. Мы знаем, что изображения плода — это изображения, однако сонограмма вызывает документальный доступ к плодам, который позволяет легко игнорировать это, что, в свою очередь, может ограничить авторитет и свободу действий беременных женщин». Позиционируя плод как независимый и, следовательно, оппозиционный беременной матери, эти репродуктивные технологии «вновь прикрепляют стабильные значения к дуализму человека и машины, который они предположительно разрушают». Валери Хартуни утверждает: «Большинство репродуктивных технологий ассимилировались с «порядком природы»» что сделало бы видение Харауэя регенеративного вида, не ограниченного гетеронормативными концепциями размножения, недостижимым для сонографического плода.

История публикаций

Харауэй начала писать «Манифест» в 1983 году, чтобы ответить на просьбу журнала Socialist Review к американским социалистическим феминисткам задуматься о будущем социалистического феминизма в контексте ранней эпохи Рейгана и упадка левой политики. Первые версии эссе имели сильную социалистическую и европейскую связь, которую коллектив Socialist Review East Coast счел слишком противоречивым для публикации. Беркли Коллектив Социалистического Обзора опубликовал эссе в 1985 году под редактором Джеффом Эскофье. Эссе получило наибольшее распространение в книге Харауэя 1991 года « Обезьяны, киборги и женщины» . В 2006 году вариационное издание Манифеста было опубликовано в Международном справочнике по средам виртуального обучения. интеграция вариаций из различных версий и возвращение ссылок и некоторого научного аппарата, который отделился от текста.

См. также

• Киберфеминизм
• Постгуманизм
• Империя наносит ответный удар: посттранссексуальный манифест

Внешние ссылки

• Манифест для киборгов: Наука, технологии и социалистический феминизм в 1980-е годы - Полный текст, с полными ссылками на сноски.
• Манифест для киборгов: наука, технологии и социалистический феминизм в 1980-е годы – Полный текст, Socialist Review, вып. 80 (1985): 65–108.
• Манифест для киборгов: наука, технологии и социалистический феминизм в 1980-е годы - Архив полного текста, размещенный в Университете Уорика
• AudioZine - Аудиозапись манифеста