Люцифер

Наиболее распространенное значение Люцифера на английском языке — это имя Дьявола в христианском богословии . Оно появилось в короля Иакова версии Библии у Исайи. ^{[ 1 ]} а до этого в Вульгате (латинский перевод Библии конца IV века) ^{[ 2 ]} не как имя дьявола, а как латинское слово lucifer (без заглавной буквы), ^{[ 3 ]}^{[ 4 ]} что означает «утренняя звезда», «планета Венера» или, как прилагательное, «несущая свет». ^{[ 5 ]} Это перевод еврейского слова הֵילֵל , hêlēl , что означает «Сияющий». ^{[ 6 ]}

Как латинское название утренних явлений планеты Венера , оно соответствует греческим именам Phosphorus Φωσφόρος , «несущий свет», и Eosphorus Ἑωσφόρος , «несущий рассвет». Латинское название сущности впоследствии было поглощено христианством как имя дьявола . Современные ученые обычно переводят этот термин в соответствующем библейском отрывке ( Исайя 14:12 ), где в греческой Септуагинте ὁ ἑωσφόρος ὁ πρωὶ ἀνατέλλων читается как «утренняя звезда» или «сияющий», а не как имя собственное, Люцифер, как обнаружено. в латинской Вульгате . Слово «Люцифер» появляется во Втором послании Петра ( 2 Петра 1:19 ) в латинской Вульгате для обозначения Иисуса. Слово «Люцифер» также используется в латинской версии Exsultet , пасхального воззвания.

В качестве названия планеты в ее утреннем аспекте «Люцифер» (Несущий Свет) является существительным собственным и пишется с заглавной буквы в английском языке. В греко-римской цивилизации его часто персонифицировали и считали богом. ^{[ 7 ]} и в некоторых версиях считается сыном Авроры (Зари). ^{[ 8 ]} Похожее название, которое римский поэт Катулл использовал для планеты в ее вечернем аспекте, - «Ноктифер» (Несущий Ночь). ^{[ 9 ]}

Римский фольклор и этимология

В римском фольклоре Люцифер («несущий свет» на латыни) — название планеты Венера, хотя его часто персонифицировали как мужскую фигуру с факелом. Греческое название этой планеты было по-разному Фосфорос (также означает «несущий свет») или Геосфорос (что означает «несущий рассвет»). ^{[ 10 ]} Люцифера называли «легендарным сыном Авроры». ^{[ 11 ]} и Цефал , и отец Цейкса ». В поэзии его часто представляли как предвестника рассвета. ^{[ 10 ]}

Латинское слово, соответствующее греческому фосфору, — Люцифер . В астрономическом смысле он используется как в прозе, так и в прозе. ^{[ а ]}^{[ б ]} и поэзия. ^{[ с ]}^{[ д ]} Поэты иногда персонифицируют звезду, помещая ее в мифологический контекст. ^{[ и ]}^{[ ж ]}

Мать Люцифера Аврора соответствует богиням в других культурах. Имя «Аврора» родственно имени ведийской богини Дену , дочери царя Дакши. Это литовская богиня Аушрине и греческая богиня Эос , все три из которых также являются богинями рассвета. Все четыре считаются производными от протоиндоевропейской основы *h₂ewsṓs. ^{[ 19 ]} (позже *Ausṓs ), «рассвет», основа, которая также дала начало протогерманскому * Austrō , древнегерманскому * Ōstara и древнеанглийскому Ēostre /Ēastre (откуда также современное немецкое « Österreich », означающее «Восточная империя», а также Современное английское «восток».) Это соглашение побудило ученых реконструировать протоиндоевропейскую богиню рассвета . ^{[ 20 ]}

Римский мифограф II века Псевдо-Гигин сказал о планете: ^{[ 21 ]}

Четвертая звезда — это звезда Венеры, по имени Люцифер. Некоторые говорят, что это Юнона. Во многих сказаниях записано, что его тоже называют Геспером. Кажется, это самая большая из всех звезд. Некоторые говорили, что она изображает сына Авроры и Цефала, который превосходил многих красотой, так что он даже соперничал с Венерой, и, как говорит Эратосфен, по этой причине она называется звездой Венеры. Его видно как на рассвете, так и на закате, поэтому его правильно называли Люцифером и Геспером.

Латинский поэт Овидий I века в своем эпосе «Метаморфозы» описывает Люцифера как управляющего небесами: ^{[ 22 ]}

Аврора, бдительная в краснеющем рассвете, широко распахнула свои малиновые двери и залы, наполненные розами; Стеллы обратились в бегство в упорядоченном порядке, установленном Люцифером, который покинул свою станцию последним.

Овидий, говоря о Фосфоре и Геспере (Вечерней звезде, вечернем появлении планеты Венера) как об тождественных, делает его отцом Дедалиона . ^{[ 23 ]} Овидий также делает его отцом Цейкса , ^{[ 24 ]}^{[ 25 ]} тогда как латинский грамматист Сервий считает его отцом Гесперид или Гесперид . ^{[ 26 ]}

В классический римский период Люцифер обычно не считался божеством, и о нем было мало мифов, если таковые вообще существовали. ^{[ 10 ]} хотя планета ассоциировалась с различными божествами и часто поэтически персонифицировалась. Цицерон заявил: «Вы говорите, что Солнце-Солнце и Луна-Луна — божества, и греки отождествляют первое с Аполлоном, а второе с Дианой. Но если Луна (Луна) — богиня, то Люцифер (Утренняя Звезда) — богиня. также и остальных Блуждающих Звезд ( Stellae Errantes ) придется считать богами, а если так, то и Неподвижных Звезд ( Stellae Inerrantes ) также». ^{[ 27 ]}

Планета Венера, шумерский фольклор и мотив падения с небес.

Мотив небесного существа , стремящегося к самому высокому месту на небесах только для того, чтобы быть низвергнутым в подземный мир, берет свое начало в движении планеты Венера , известной как утренняя звезда.

Шумерская « богиня Инанна ( вавилонская Иштар) связана с планетой Венера, и действия Инанны в нескольких ее мифах, включая «Инанна и Шукалетуда» и Сошествие Инанны в подземный мир», по-видимому, параллельны движению Венеры по мере ее прохождения через синодический цикл . ^{[ 28 ]}^{[ 29 ]}^{[ 30 ]}^{[ 31 ]}

Похожая тема присутствует в вавилонском мифе об Этане . Еврейская энциклопедия комментирует:

Яркость утренней звезды, которая затмевает все другие звезды, но не видна ночью, могла легко породить миф, подобный тому, который рассказывали об Этане и Зу : его гордость побуждала его стремиться к самому высокому месту. среди звездных богов на северной горе богов [...] но был сброшен верховным правителем вавилонского Олимпа. ^{[ 32 ]}

Мотив падения с неба также имеет параллель в ханаанской мифологии . В древней ханаанской религии утренняя звезда олицетворялась богом Аттаром , который пытался занять трон Ваала и, обнаружив, что не может этого сделать, спустился и правил подземным миром . ^{[ 33 ]}^{[ 34 ]} Первоначальный миф, возможно, был о меньшем боге Хелеле, пытающемся свергнуть ханаанского верховного бога Эла , который жил на горе на севере. ^{[ 35 ]}^{[ 36 ]} Германом Гункелем Реконструкция мифа рассказывает о могучем воине по имени Хелал, который стремился подняться выше всех других звездных божеств, но которому пришлось спуститься в глубины; таким образом, он изображал как битву процесс, в результате которого яркая утренняя звезда не может достичь самой высокой точки неба, прежде чем ее погаснет восходящее солнце. ^{[ 37 ]} Однако в «Комментарии Эрдмана к Библии» утверждается, что не было найдено никаких доказательств существования какого-либо ханаанского мифа или образа бога, насильственно сброшенного с небес, как в Книге Исайи ( см. ниже ). В нем утверждается, что ближайшие параллели с описанием вавилонского царя Исайей как упавшей утренней звездой, низвергнутой с неба, можно найти не в ханаанских мифах, а в традиционных представлениях еврейского народа, отраженных в библейском повествовании о падении Адам и Ева , изгнанные из присутствия Бога за желание быть как Бог, и образ в 82-м псалме «богов» и «сынов Всевышнего» , предназначенных умереть и упасть. ^{[ 38 ]} Эта еврейская традиция имеет отголоски и в еврейских псевдоэпиграфах , таких как Вторая книга Еноха и Жизнь Адама и Евы . ^{[ 32 ]}^{[ 39 ]} Жизнь Адама и Евы, в свою очередь, сформировала представление об Иблисе в Коране . ^{[ 40 ]}

Греческий миф о Фаэтоне , олицетворении планеты Юпитер , ^{[ 41 ]} следует аналогичной схеме. ^{[ 37 ]}

христианство

В Библии

В книге Исаии , глава 14 , царь Вавилона осуждается в пророческом видении пророком Исайей и называется הֵילֵל בֶּן-שָׁחַר ( Хелель бен Шахар , на иврите означает «сияющий, сын зари»), ^{[ 38 ]} к которому обращаются как к Гиллелю бен Шахару ( Хелель бен Шахар ). ^{[ 42 ]}^{[ 43 ]}^{[ 44 ]}^{[ 45 ]} Название «Хелел бен Шахар» относится к планете Венера как к утренней звезде, и именно так обычно интерпретируется еврейское слово. ^{[ 46 ]}^{[ 47 ]} Еврейское слово, транслитерированное как Хелель. ^{[ 48 ]} или Хейель , ^{[ 49 ]} встречается в еврейской Библии только один раз . ^{[ 48 ]} В Септуагинте . переводится הֵילֵל по -гречески как Ἑωσφόρος ^{[ 50 ]}^{[ 51 ]}^{[ 52 ]}^{[ 53 ]}^{[ 54 ]} ( Геосфор ), ^{[ 55 ]}^{[ 56 ]} «приносящий рассвет», древнегреческое название утренней звезды. ^{[ 57 ]} Точно так же Вульгата передает הֵילֵל на латыни как Люцифер , название на этом языке утренней звезды. Согласно на Библии Короля Иакова основанному Согласию Стронга , оригинальное еврейское слово означает «сияющий, носитель света», а английский перевод, данный в тексте короля Иакова, представляет собой латинское название планеты Венера, «Люцифер». ^{[ 49 ]} как это уже было в Библии Уиклифа .

Однако в современных английских переводах Исайи 14:12 от перевода הֵילֵל как «Люцифер» отказались. Современные переводы передают הֵילֵל как «утреннюю звезду» ( Новая международная версия , Версия нового века , Новая американская стандартная Библия , Перевод хороших новостей , Христианская стандартная Библия Холмана , Современная английская версия , Общая английская Библия , Полная еврейская Библия ), «дневная звезда». ( Новая Иерусалимская Библия , Послание ), «Дневная звезда» ( Новая исправленная стандартная версия , Стандартная английская версия ), «сияющий» ( Версия новой жизни , Новая версия) World Translation , JPS Танах ), или «сияющая звезда» ( New Living Translation ).

В современном переводе с еврейского оригинала отрывок, в котором встречается словосочетание «Люцифер» или «утренняя звезда», начинается с утверждения: «В тот день, когда Господь даст тебе облегчение от твоих страданий и смятений и от тяжелого труда, вынужденного на ты, ты поднимешь эту насмешку над царем Вавилонским: Как кончился притеснитель! Как кончилась его ярость!» ^{[ 58 ]} После описания смерти короля насмешка продолжается:

Как пал ты с неба, утренняя звезда , сын зари! Ты низвергнут на землю, ты, когда-то повергший народы! Ты сказал в своем сердце: «Я взойду на небеса; я подниму свой престол выше звезд Божиих; я сяду на троне на горе собрания, на высочайшей высоте горы Цафон . Я взойду на вершины облака; сделаю себя подобным Всевышнему». Но вас низводит в царство мертвых, в глубины ямы. Те, кто видят вас, смотрят на вас, они размышляют о вашей судьбе: «Это человек, который потряс землю и заставил дрожать царства, человек, который превратил мир в пустыню, который разрушил его города и не отпустил своих пленников домой?» ^{[ 59 ]}

Для безымянного «царя Вавилона», ^{[ 60 ]} был предложен широкий спектр идентификаций. ^{[ 61 ]} Среди них вавилонский правитель времен пророка Исайи , ^{[ 61 ]} более поздний Навуходоносор II , при котором началось вавилонское пленение евреев, ^{[ 62 ]} или Набонид , ^{[ 61 ]}^{[ 63 ]} и ассирийские цари Тиглатпаласар , Саргон II и Сеннахирим . ^{[ 64 ]}^{[ 65 ]} В стихе 20 говорится, что этот царь Вавилонский не будет «соединён с ними [всеми царями народов] в погребении, потому что ты опустошил землю твою, ты убил народ твой; семя злодеев не будет названо в честь «все цари народов, все, спят во славе, каждый в своем доме». ^{[ 46 ]}^{[ 66 ]} Герберт Вольф считал, что «царь Вавилона» был не конкретным правителем, а общим представлением всей линии правителей. ^{[ 67 ]}

Исаия 14:12 стал источником популярной концепции мотива падшего ангела . ^{[ 68 ]} Раввинистический иудаизм отвергает любую веру в мятежников или падших ангелов. ^{[ 69 ]} В XI веке Пиркей де-рабби Элиэзер иллюстрирует происхождение «мифа о падшем ангеле», приводя два рассказа: один относится к ангелу в Эдемском саду, который соблазняет Еву, а другой относится к ангелам, беней. элохим , сожительствующий с дочерями человеческими ( Бытие 6 :1–4). ^{[ 70 ]} Ассоциация Исайи 14:12–18 с олицетворением зла , называемого дьяволом , возникла за пределами основного раввинистического иудаизма в псевдоэпиграфах. ^{[ 71 ]} и позже в христианских писаниях, ^{[ 72 ]} особенно с апокалипсисами . ^{[ 73 ]}

Как дьявол

Метафора Исаию утренней звезды, которую Исайя 14:12 применил к вавилонскому царю, привела к широкому использованию латинского слова «утренняя звезда», написанного с заглавной буквы, как первоначального имени дьявола до его падения с благодати, связывающего 14:12 с Луки 10 («Я видел, как сатана упал с неба, как молния») ^{[ 74 ]} и интерпретируя этот отрывок из Исайи как аллегорию падения сатаны с небес. ^{[ 75 ]}^{[ 76 ]}

Считая гордыню , серьёзным грехом достигающим пика самообожения , Люцифер ( Хелель ) стал образцом для дьявола. ^{[ 77 ]} В результате Люцифер отождествлялся с дьяволом в христианстве и в христианской популярной литературе. ^{[ 2 ]} пепел в Данте Алигьери , «Аде» « Йоста ван ден Вонделя » Люцифере и Джона Мильтона » «Потерянном рае . ^{[ 78 ]}^{[ 79 ]} Раннесредневековое христианство справедливо различало Люцифера и Сатану. В то время как Люцифер, как дьявол, заперт в аду, сатана исполняет желания Люцифера как своего вассала. ^{[ 80 ]}^{[ 81 ]}

Интерпретации

Гюстав Доре , иллюстрация к *«Потерянному раю»* , книга IX, 179–187: «Он [Сатана] продолжал / Свой полуночный поиск, где он мог бы найти скорее / Змея: он быстро спал, вскоре он нашел»

Акила Синопский происходит от слова хелел , еврейского названия утренней звезды, от глагола ялал (оплакивать). Это происхождение было принято как имя собственное для ангела, оплакивающего утрату своей былой красоты. ^{[ 82 ]} Отцы христианской церкви – например, Иероним в Вульгате – перевели это слово как Люцифер. Отождествление Люцифера с падшим ангелом, вероятно, произошло в палестинском иудаизме I века. Отцы церкви связали падшего светоносца Люцифера с Дьяволом на основании высказывания Иисуса в Евангелии от Луки (10.18 ЕС): «Я видел сатану, спавшего с неба, как молнию». ^{[ 83 ]}

Некоторые христианские писатели использовали имя «Люцифер», использованное в Книге Исайи, и мотив небесного существа, низвергнутого на землю, к дьяволу. Сигве К. Тонстад утверждает, что тема новозаветной войны на небесах из Откровения 12 , в которой дракон, «который называется дьяволом и сатаной [...] был сброшен на землю», была заимствована из отрывка о вавилонянах. царь в Исаии 14. ^{[ 84 ]} Ориген (184/185–253/254) интерпретировал такие отрывки Ветхого Завета как относящиеся к проявлениям дьявола. ^{[ 85 ]}^{[ 86 ]}^{[ 87 ]} Ориген был не первым, кто истолковал отрывок из 14-й главы Исаии как относящийся к дьяволу: ему предшествовал, по крайней мере, Тертуллиан ( ок. 160 – ок. 225 ), который в своем Adversus Marcionem (книга 5, главы 11 и 17) дважды представляет как сказаны дьяволом слова Исаии 14:14: «Взойду выше вершин облаков, сделаю Себя подобным Всевышнему». ^{[ 88 ]}^{[ 89 ]}^{[ 90 ]} Хотя Тертуллиан был носителем языка, на котором было создано это слово, «Люцифер» не входит в число многочисленных имен и фраз, которые он использовал для описания дьявола. ^{[ 91 ]} Даже во времена латинского писателя Августина Гиппопотама (354–430), современника написания Вульгаты, «Люцифер» еще не стал нарицательным именем дьявола. ^{[ 92 ]}

Августина Гиппона Работа Civitas Dei (V век) стала основным мнением западной демонологии, в том числе и в католической церкви . Для Августина восстание Дьявола было первой и последней причиной зла. Этим он отверг некоторые более ранние учения о падении сатаны, когда мир уже был сотворен. ^{[ 93 ]} Далее, Августин отвергает идею о том, что зависть могла быть первым грехом (как полагали некоторые ранние христиане , что видно из таких источников, как Пещера сокровищ, в которую пал сатана, потому что он завидовал людям и отказался пасть ниц перед Адамом), поскольку гордыня (« любить себя больше, чем других и Бога») требуется завидовать («ненависть к счастью других»). ^{[ 94 ]} Он утверждает, что зло возникло сначала по свободной воле сатаны. ^{[ 95 ]} Его попытка занять престол Бога — это не штурм врат рая, а поворот к солипсизму , в котором Дьявол становится Богом в своем мире. ^{[ 96 ]} Когда царь Вавилона произнес свою фразу из Исайи, он говорил через дух Люцифера, главы демонов. Он пришел к выводу, что каждый, кто отпадает от Бога, находится в теле Люцифера и является дьяволом. ^{[ 97 ]}

Сторонники движения короля Иакова Онли и другие, которые считают, что Исаия 14:12 действительно относится к Дьяволу, осудили современные переводы. ^{[ 98 ]}^{[ 99 ]}^{[ 100 ]}^{[ 101 ]}^{[ 102 ]}^{[ 103 ]} Противоположная точка зрения приписывает Оригену первое отождествление «Люцифера» из Исайи 14:12 с Дьяволом, а Тертуллиану и Августину Гиппопотаму распространение истории о Люцифере как падшем из-за гордыни, зависти к Богу и зависти к людям. ^{[ 104 ]}

1409 года Рукопись лоллардов под названием «Фонарь света» Люцифера со смертным грехом гордыни связывала .

Протестантский богослов Жан Кальвин отверг отождествление Люцифера с Сатаной или Дьяволом. Он сказал: «Истолкование этого отрывка, которое некоторые дали, как если бы оно относилось к сатане, возникло по незнанию: ибо контекст ясно показывает, что эти утверждения следует понимать в отношении царя вавилонян». ^{[ 105 ]} Мартин Лютер также считал грубой ошибкой относить этот стих к Дьяволу. ^{[ 106 ]}

Авторы контрреформации, такие как Альбертан из Брешии , отнесли семь смертных грехов к конкретному библейскому демону. ^{[ 107 ]} Он, как и Питер Бинсфилд , отнес Люцифера к греховной гордыне . ^{[ 108 ]}

Гностицизм

Поскольку грех Люцифера в основном состоит в самообожествлении, некоторые гностические секты отождествляли Люцифера с божеством-творцом в Ветхом Завете . ^{[ 109 ]} В богомилов и катаров тексте «Евангелие Тайной вечери » Люцифер — прославленный ангел, но пал с небес, чтобы основать свое собственное царство, и стал Демиургом , который создал материальный мир и поймал души с небес внутри материи. Иисус сошел на землю, чтобы освободить захваченные души. ^{[ 110 ]}^{[ 111 ]} В отличие от господствующего христианства, крест осуждался как символ Люцифера и его орудия в попытке убить Иисуса. ^{[ 112 ]}

Движение Святых последних дней

Люцифер рассматривается в движении Святых последних дней как предземное имя Дьявола. Мормонская теология учит, что на небесном совете Люцифер восстал против плана Бога-Отца и впоследствии был изгнан. ^{[ 113 ]} В Учении и Заветах говорится:

И это мы также видели и свидетельствуем, что Ангел Божий, имевший власть пред Богом, восставший против Единородного Сына, которого любил Отец и который был в недре Отчем, был низвергнут из присутствие Бога и Сына, и было названо Погибелью, ибо небеса плакали над ним – он был Люцифером, сыном зари. И мы увидели, и вот, он пал! пал даже сын зари! И пока мы еще были в Духе, Господь повелел нам записать видение; ибо мы видели сатану, этого старого змея, даже дьявола, который восстал против Бога и стремился захватить царство Бога нашего и Христа Его. А потому он ведет брань со святыми Божиими и окружает их вокруг.
- Учение и Заветы 76:25–29. ^{[ 114 ]}

Став сатаной в результате своего падения, Люцифер «ходит вверх и вниз, взад и вперед по земле, стремясь уничтожить души людей». ^{[ 115 ]} Члены Церкви Иисуса Христа Святых последних дней считают, что в Исаии 14:12 говорится как о царе вавилонян, так и о Дьяволе. ^{[ 116 ]}^{[ 117 ]}

Другие случаи

Сатанизм

Сигила Люцифера , используемая современными сатанистами 18-го века (слева), происходящая из Grimorium Verum (справа). ^{[ 118 ]}

Люциферианство — это структура убеждений, которая почитает фундаментальные черты, приписываемые Люциферу. Обычай, вдохновленный учением гностицизма , обычно почитает Люцифера не как Дьявола, а как спасителя, хранителя или наставляющего духа. ^{[ 119 ]} или даже истинный бог в отличие от Иеговы . ^{[ 120 ]}

В ЛаВейском сатанизме Люцифер описывается в «Сатанинской Библии» как один из четырех наследных принцев ада , особенно Востока, «повелитель воздуха » , и называется носителем света, утренней звездой, интеллектуализмом и просветление. ^{[ 121 ]}

Антропософия

Сочинения Рудольфа Штайнера , которые легли в основу антропософии , характеризовали Люцифера как духовную противоположность Ариману , с Христом между двумя силами, опосредующим сбалансированный путь для человечества. Люцифер представляет интеллектуальную, творческую, бредовую, потустороннюю силу, которая может быть связана с видениями, субъективностью, психозом и фантазиями. Он связал Люцифера с религиозно-философскими культурами Египта, Рима и Греции. Штейнер считал, что Люцифер как сверхчувственное Существо воплотился в Китае примерно за 3000 лет до Рождества Христова.

Масонство

Лео Таксиль (1854–1907) утверждал, что масонство связано с поклонением Люциферу. В так называемой мистификации Таксиля он утверждал, что ведущий масон Альберт Пайк обратился к «23 Верховным Конфедеративным Советам Мира» (изобретение Таксиля), инструктируя их, что Люцифер был Богом и противостоял злому богу. Адонай . Таксил продвигал книгу Дайаны Вон (на самом деле написанную им самим, как он позже публично признался) ^{[ 122 ]} целью было раскрыть секретный правящий орган под названием « Палладиум» , который контролировал организацию и имел сатанинские планы. Как описано в «Масонстве, раскрытом» в 1897 году:

С пугающим цинизмом несчастный человек, которого мы не будем здесь называть, [Таксил] заявил перед специально созванным для него собранием, что в течение двенадцати лет он готовил и довел до конца самую кощунственную из мистификаций. Мы всегда старались публиковать специальные статьи, касающиеся палладизма и Дианы Вон. Сейчас мы даем в этом номере полный список этих статей, которые теперь можно считать не существовавшими. ^{[ 123 ]}

Сторонники масонства утверждают, что, когда Альберт Пайк и другие масонские ученые говорили о «люциферианском пути» или «энергиях Люцифера», они имели в виду Утреннюю звезду, светоносца, поиск света; полная противоположность тьме. Пайк говорит в «Море и догме»: «Люцифер, Сын Утра! Разве это он несет Свет и своим невыносимым великолепием ослепляет слабые, чувственные или эгоистичные Души? Не сомневайтесь в этом!» ^{[ 124 ]} Многое было сделано из этой цитаты. ^{[ 125 ]}

Антимасонские группы продолжают цитировать работу Таксила и выступление Пайка. ^{[ 126 ]}

В книге «Поклонение дьяволу во Франции » Артур Эдвард Уэйт сравнил работу Таксиля с сегодняшней бульварной журналистикой , изобилующей логическими и фактическими несоответствиями.

Чарльз Годфри Леланд

В сборнике фольклора и магических практик, предположительно собранном в Италии Чарльзом Годфри Леландом и опубликованном в его «Арадии», или «Евангелии ведьм» , фигура Люцифера занимает видное место как брат и супруг богини Дианы , а также отец Арадия , центр предполагаемого итальянского культа ведьм. ^{[ 127 ]} В мифологии Леланда Диана преследовала своего брата Люцифера по небу, как кошка гонится за мышью. По словам Лиланд, после разделения себя на свет и тьму:

[...] Диана увидела, что свет был так прекрасен, свет, который был ее второй половинкой, ее братом Люцифером, она жаждала его с чрезвычайно большим желанием. Желая снова получить свет в свою тьму, поглотить его в восторге, в восторге, она дрожала от желания. Этим желанием был Рассвет. Но Люцифер, свет, бежал от нее и не поддался ее желаниям; он был светом, летящим в самые отдаленные уголки неба, мышкой, летящей впереди кошки. ^{[ 128 ]}

Здесь движения Дианы и Люцифера снова отражают небесные движения Луны и Венеры соответственно. ^{[ 129 ]} Хотя Люцифер Леланда основан на классической персонификации планеты Венера, он также включает в себя элементы христианской традиции, как в следующем отрывке:

Диана очень любила своего брата Люцифера, бога Солнца и Луны, бога Света (Великолепия), который так гордился своей красотой и который за свою гордость был изгнан из Рая. ^{[ 128 ]}

В нескольких современных викканских традициях, частично основанных на работах Леланда, фигура Люцифера обычно либо опускается, либо заменяется как супруга Дианы либо этрусским богом Тагни , либо Дианусом ( Янус , следуя за работой фольклориста Джеймса Фрейзера в «Золотой ветви» ). . ^{[ 127 ]}

Галерея

Люцифер, Алессандро Веллютелло (1534), для «Ада» Данте , песня 34
Люцифер, Уильям Блейк Данте , для «Ада» , песня 34
Сатана/Люцифер пробуждает мятежных ангелов в Мильтона « Потерянном рае » Уильяма Блейка .
Обложка издания 1887 года Марио Раписарди поэмы «Люциферо».
Люцифер перед Господом, Михай Зичи (19 век)
Мэр Холл и Люцифер работы неизвестного художника (1870 г.)
Иллюстрация Гюстава Доре Мильтона к «Потерянному раю» , III, 739–742: Сатана на пути к грехопадению человека. ^{[ 130 ]}
Иллюстрация Гюстава Доре к «Потерянному раю» Мильтона , V, 1006–1015: Сатана уступает Гавриилу. ^{[ 131 ]}

Современная популярная культура

См. также

Ангра-Майнью
Афродита
Астарта
Асура
Аурвандил , он же Эарендель
Азазиль (ангельское имя Сатаны в исламе)
Азазель
Дьявол в популярной культуре
Доктор Фауст , трагическая пьеса Кристофера Марло
Эрлик
Страж порога
«Инферно» — первая из трёх кантик Данте. «Божественной комедии»
Luceafarul , литературный журнал
Лучафэрул , стихотворение поэта Михая Эминеску
Люцифер и Прометей
Эффект Люцифера
Люциформное тело
Легкое доверие
Фосфор , утренняя звезда, он же Эосфор и Геосфор
Город

Примечания

^ Цицерон писал: Звезда Венеры, которая по-гречески Φωσφόρος , на латыни называется Люцифером, когда она соединяется с Солнцем, когда следует за Геспером . («Звезда Венеры, называемая Φωσφόρος по- гречески и Люцифер по-латыни, когда она предшествует, Гесперос, когда она следует за Солнцем». ^{[ 12 ]}
^ Плиний Старший : Звезда по имени Венера [...], поднимающаяся до утра, принимает имя Люцифера [...], а сияет от заката, называется Веспер («Звезда по имени Венера [...], когда она восходит утром дается имя Люцифер [...] но когда он сияет на закате, его называют Вечерней».) ^{[ 13 ]}
^ Вирджил писал:

Первая звезда Люцифера с холодными полями
придираемся, пока утро новое, пока трава поет

(«Поспешим, когда впервые появится Утренняя звезда, на прохладные пастбища, пока день новый, пока трава росистая») ^{[ 14 ]}
^ Маркус Анней Лукан :

Люцифер отвел взгляд от Кассии через скалу и увидел день
Он в первый раз отправил в Египет, согретый солнцем

(«Утренняя звезда взглянула с горы Касий и послала дневной свет над Египтом, где даже восход солнца горяч») ^{[ 15 ]}
^ Овидий писал:

[...] полицейский дал понять с подъема
Багровые двери Авроры, полные роз.
суды: звезды бегут, чьи поезда он принуждает
Люцифер последним покинул небесную станцию.

(«Аврора, проснувшаяся на сияющем востоке, широко распахивает свои яркие двери и свои дворы, наполненные розами. Звезды, ряды которых пасет Люцифер, утренняя звезда, исчезают, и он, последним из всех, покидает свое место в небо") ^{[ 16 ]}
^ Статус :

И вот Мигдонии были подняты на высоких постелях
Заря прогнала с неба ледяную тьму,
Она тряхнула волосами в душе, и множество людей последовало за ней.
покрасневший от солнца; эти розовые локоны сквозь облака
Он предупредил, что пламя и странный эфир медленно
Люцифер выходит на коне, пока огненный отец не покроет мир
пусть он наполнится и пусть его лучи будут лучами его сестры

(«И вот Аврора, поднявшись со своего Мигдонского ложа, прогнала холодную тьму с высоты небес, встряхнув росистыми волосами, покраснев лицом от преследующего солнца, – от него розоватый Люцифер отводит свои огни, задерживающиеся в облаках, и с неохотный конь покинет небеса, которые больше не будут принадлежать ему, пока пылающий отец не наполнит свое державу и не запретит даже своей сестре ее лучи»). ^{[ 17 ]}^{[ 18 ]}

Ссылки

^ Исаия 14:12
^ Перейти обратно: ^а ^б Колер, Кауфманн (2006). Рай и ад в сравнительном религиоведении с особым акцентом на «Божественную комедию» Данте . Уайтфиш, Монтана: Издательство Кессинджер . стр. 4–5. ISBN 0-7661-6608-2 . Люцифер, взято из латинской версии Вульгаты. ^{[ постоянная мертвая ссылка ]} Первоначально опубликовано в Нью-Йорке: The MacMillan Co., 1923 г.
^ «Библия Латинская Вульгата: Исайя 14» . DRBO.org. Архивировано из оригинала 26 декабря 2018 года . Проверено 22 декабря 2012 г.
^ «Вульгата: Исаия, глава 14» (на латыни). Sacred-texts.com. Архивировано из оригинала 26 декабря 2018 года . Проверено 22 декабря 2012 г.
^ Льюис, Чарльтон Т.; Коротко, Чарльз. «Латинский словарь» . Персей.tufts.edu. Архивировано из оригинала 6 ноября 2013 года . Проверено 22 декабря 2012 г.
^ Ветхозаветный лексический словарь иврита. Архивировано 2 апреля 2019 г. в Wayback Machine .
^ Диксон-Кеннеди, Майк (1998). Энциклопедия греко-римской мифологии . Санта-Барбара, Калифорния: ABC-CLIO . п. 193 . ISBN 978-1-57607-094-9 . Диксон-Кеннеди Люцифер.
^ Смит, Уильям (1878). «Люцифер» . Меньший классический словарь биографии, мифологии и географии . Нью-Йорк: Харпер. п. 235. Архивировано из оригинала 30 июля 2021 г. Проверено 15 ноября 2020 г.
^ Catullus 62.8. Архивировано 4 декабря 2019 г. в Wayback Machine .
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с «Люцифер. Архивировано 24 января 2020 г. в Wayback Machine » в Британской энциклопедии ].
^ Ауффарт, Кристоф ; Штукенбрюк, Лорен Т. , ред. (2004). Падение ангелов . Лейден: БРИЛЛ. п. 62 . ISBN 978-90-04-12668-8 .
^ «Де Натура Деорум 2, 20, 53» . Архивировано из оригинала 16 марта 2007 г. Проверено 1 апреля 2019 г.
^ Естественная история 2, 36 .
^ [1] Архивировано 15 ноября 2019 г. в Wayback Machine Georgics 3: 324–325.
^ Лукан, Фарсалия , 10:434–435 . Архивировано 30 января 2019 г. в Wayback Machine ; Английский перевод Дж. Д. Даффа (Классическая библиотека Леба) .
^ Метаморфозы 2.114–115; Версия А. С. Клайна. Архивировано 9 июня 2012 г. в Wayback Machine.
^ [2] Архивировано 30 марта 2019 г. в Wayback Machine Statius, Thebaid 2, 134–150.
^ П. Папиниус Статиус (2007). Фиваида и Ахиллеида (PDF) . Том. II. Перевод А.Л. Ричи; Джей Би Холл. Сотрудничество с MJ Эдвардсом. Издательство Кембриджских ученых. ISBN 978-1-84718-354-5 . Архивировано из оригинала (PDF) 23 июля 2011 г.
^ RSP Beekes , Этимологический словарь греческого языка , Brill, 2009, стр. 492.
^ Мэллори, JP; Адамс, DQ (2006). Оксфордское введение в протоиндоевропейский и протоиндоевропейский мир . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. п. 432 . ISBN 978-0-19-929668-2 .
^ Astronomica 2. 4 (перевод Гранта). Архивировано 11 декабря 2014 г. в Wayback Machine .
^ Метаморфозы 2. 112 и далее (пер. Мелвилл). Архивировано 11 декабря 2014 г. в Wayback Machine .
^ Метаморфозы , 11:295.
^ Метаморфозы , 11:271.
^ Псевдо-Аполлодор . Библиотека , 1.7.4. Архивировано 25 февраля 2021 г. в Wayback Machine .
^ «ЭОСФОР И ГЕСПЕР (Eosphoros & Hesperos) – греческие боги утренних и вечерних звезд» . Архивировано из оригинала 14 июля 2019 г. Проверено 1 апреля 2019 г.
^ «Цицерон, De Natura Deorum 3. 19» . Архивировано из оригинала 11 декабря 2014 г. Проверено 1 ноября 2018 г.
^ Марвин Алан Суини (1996). Исаия 1–39 . Эрдманс. п. 238. ИСБН 978-0-8028-4100-1 . Проверено 23 декабря 2012 г.
^ Кули, Джеффри Л. (2008). «Мать и сладость: шумерский астральный миф » КАСКАЛ 5 : 161–172. ISSN 1971-8608 . Архивировано из оригинала 2 декабря 2019 г. Проверено 3 декабря 2018 г.
^ Блэк, Джереми; Грин, Энтони (1992). Боги, демоны и символы Древней Месопотамии: Иллюстрированный словарь . Издательство Британского музея. стр. 108–109. ISBN 0-7141-1705-6 . Архивировано из оригинала 17 марта 2023 г. Проверено 15 ноября 2020 г.
^ Немет-Нежат, Карен Рея (1998). Повседневная жизнь в Древней Месопотамии . Санта-Барбара, Калифорния: Издательская группа Greenwood . п. 203 . ISBN 978-0-313-29497-6 .
^ Перейти обратно: ^а ^б «Люцифер» . Еврейская энциклопедия . Архивировано из оригинала 11 ноября 2020 года . Проверено 9 сентября 2013 г.
^ Дэй, Джон (2002). Яхве и боги и богини Ханаана . Лондон: Международная издательская группа Continuum . стр. 172–173. ISBN 978-0-8264-6830-7 .
^ Бойд, Грегори А. (1997). Бог на войне: Библия и духовный конфликт . Межвузовская пресса. стр. 159–160. ISBN 978-0-8308-1885-3 .
^ Поуп, Марвин Х. (1955). Марвин Х. Поуп, Эль в угаритских текстах . Проверено 22 декабря 2012 г.
^ Гэри В. Смит (30 августа 2007 г.). Исайя 1–30 . Издательская группа B&H. стр. 314–315. ISBN 978-0-8054-0115-8 . Проверено 23 декабря 2012 г.
^ Перейти обратно: ^а ^б Гункель, Герман (2006) [1895]. «Иса 14:12–14» . Творение и хаос в первобытную эпоху и Эсхатон. Религиозно-историческое исследование 1-й главы Бытия и 12-й главы Откровения . Перевод Уитни, К. Уильяма-младшего. Гранд-Рапидс, Мичиган: Издательство William B. Eerdmans Publishing Company . стр. 89–90. ISBN 978-0-8028-2804-0 . Архивировано из оригинала 18 октября 2023 г. Проверено 27 января 2016 г. ... еще более определенно, что мы имеем дело с туземным мифом!]
^ Перейти обратно: ^а ^б Данн, Джеймс Д.Г.; Роджерсон, Джон Уильям (2003). Комментарий Эрдмана к Библии . Гранд-Рапидс, Мичиган: Издательство Уильяма Б. Эрдманс . п. 511. ИСБН 978-0-8028-3711-0 . Проверено 23 декабря 2012 г.
^ Шварц, Ховард (2004). Дерево душ: Мифология иудаизма . Нью-Йорк: ОУП. п. 108. ИСБН 0-19-508679-1 .
^ Хаутман, Ибердина; Кадари, Тамар; Поортуис, Марсель; Тохар, Веред (2016). Религиозные истории в трансформации: конфликт, пересмотр и рецепция . Лейден, Нидерланды: Brill Publishers . п. 66. ИСБН 978-9-004-33481-6 . Архивировано из оригинала 23 ноября 2018 г. Проверено 23 ноября 2018 г.
^ Цицерон . Де Натура Деорум . Проект Гутенберг . Архивировано из оригинала 12 сентября 2005 г. Проверено 29 января 2019 г.
^ «Подстрочная Библия Исаии 14 Библос» . Interlinearbible.org. Архивировано из оригинала 13 августа 2012 года . Проверено 22 декабря 2012 г.
^ «Исайя 14, еврейский OT: Вестминстерский Ленинградский кодекс» . Wlc.hebrewtanakh.com. Архивировано из оригинала 23 января 2013 года . Проверено 22 декабря 2012 г.
^ «Астрономия – Хелель, сын зари» . Еврейская энциклопедия (изд. 1906 г.). Архивировано из оригинала 27 сентября 2020 года . Проверено 1 июля 2012 года .
^ Уилкен, Роберт (2007). Исайя: в интерпретации раннехристианских и средневековых комментаторов . Гранд-Рапидс, Мичиган: Издательство Wm Eerdmans. п. 171. ИСБН 978-0-8028-2581-0 .
^ Перейти обратно: ^а ^б «Исайя, глава 14» . mechon-mamre.org . Институт Мамре. Архивировано из оригинала 26 июня 2019 года . Проверено 29 декабря 2014 г.
↑ Гункель прямо заявляет, что «имя Хелель бен Шахар ясно указывает на то, что речь идет о природном мифе. У Утренней Звезды, сына Зари, любопытная судьба. Он устремляется, сияя, к небу, но никогда не достигает высот; солнечный свет тускнеет. его подальше». ( Schöpfung und Chaos , стр. 133 )
^ Перейти обратно: ^а ^б «Еврейская симфония: hê·lêl – 1 случай – Библейская сюита» . Библейский хаб . Лисбург, Флорида : Biblos.com. Архивировано из оригинала 26 декабря 2018 года . Проверено 8 сентября 2013 г.
^ Перейти обратно: ^а ^б «Согласие Стронга, H1966» . Архивировано из оригинала 18 ноября 2019 г. Проверено 27 июня 2012 г.
^ «LXX Исаия 14» (на греческом языке). Септуагинта.org. Архивировано из оригинала 26 декабря 2018 года . Проверено 22 декабря 2012 г.
^ «Греческий ВЗ (Септуагинта/LXX): Исаия 14» (на греческом языке). Bibledatabase.net. Архивировано из оригинала 15 января 2020 года . Проверено 22 декабря 2012 г.
^ «LXX Исаия 14» (на греческом языке). Библос.com. Архивировано из оригинала 26 декабря 2018 года . Проверено 6 мая 2013 г.
^ «Септуагинта Исаия 14» (на греческом языке). Священные тексты. Архивировано из оригинала 26 декабря 2018 года . Проверено 6 мая 2013 г.
^ «Греческая Септуагинта (LXX) Исаия - Глава 14» (на греческом языке). Библия с синими буквами. Архивировано из оригинала 26 декабря 2018 года . Проверено 6 мая 2013 г.
^ Нил Форсайт (1989). Старый враг: Сатана и боевой миф . Издательство Принстонского университета . п. 136. ИСБН 978-0-691-01474-6 . Проверено 22 декабря 2012 г.
^ Нваоча Огечукву, пятница (30 мая 2012 г.). Дьявол: как он выглядит? . Американское книжное издательство. п. 35. ISBN 978-1-58982-662-5 . Проверено 22 декабря 2012 г.
^ Тейлор, Бернард А.; с определениями слов Дж. Ласта; Эйникель, Э.; Хауспи, К. (2009). Аналитический словарь к Септуагинте (Расширенное изд.). Пибоди, Массачусетс: Hendrickson Publishers, Inc., с. 256. ИСБН 978-1-56563-516-6 . Архивировано из оригинала 12 декабря 2020 г. Проверено 15 ноября 2020 г. {{cite book}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )
^ Исаия 14: 3–4.
^ Исаия 14: 12–17.
^ Кэрол Дж. Демпси (2010). Исайя: Божий Поэт Света . Чалис Пресс. п. 34. ISBN 978-0-8272-1630-3 . Архивировано из оригинала 16 мая 2022 года . Проверено 22 декабря 2012 г.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Мэнли, Джоанна, изд. (1995). Исайя в веках . Менло-Парк, Калифорния: Издательство Свято-Владимирской семинарии. стр. 259–260. ISBN 978-0-9622536-3-8 . Архивировано из оригинала 16 мая 2022 г. Проверено 22 декабря 2012 г.
^ Бреслауер, С. Дэниел, изд. (1997). Соблазнительность еврейского мифа: вызов или ответ? . Олбани: Издательство Государственного университета Нью-Йорка. п. 280 . ISBN 0-7914-3602-0 .
^ Рой Ф. Мелюгин; Марвин Алан Суини (1996). Новые видения Исайи . Шеффилд: Continuum International. п. 116. ИСБН 978-1-85075-584-5 . Архивировано из оригинала 16 мая 2022 года . Проверено 22 декабря 2012 г.
^ Лэйни, Дж. Карл (1997). Ответы на сложные вопросы из каждой книги Библии . Гранд-Рапидс, Мичиган: Публикации Крегеля. п. 127. ИСБН 978-0-8254-3094-7 . Архивировано из оригинала 9 мая 2021 года . Проверено 22 декабря 2012 г.
^ Дурли, Уильям Дж. (1992). Исайя Иерусалимский Нью-Йорк: Паулист Пресс. п. 93. ИСБН 978-0-8091-3337-6 . Архивировано из оригинала 7 апреля 2022 года . Проверено 22 декабря 2012 г.
^ Исаия 14:18
^ Вольф, Герберт М. (1985). Толкование Исаии: страдания и слава Мессии . Гранд-Рапидс, Мичиган: Academie Books. п. 112. ИСБН 978-0-310-39061-9 . Архивировано из оригинала 16 мая 2022 г. Проверено 15 ноября 2020 г.
^ Герцог, Шафф- (1909). Сэмюэл Маколи Джексон; Чарльз Коулбрук Шерман; Джордж Уильям Гилмор (ред.). Новая энциклопедия религиозной мысли Шаффа-Герцога: Шамье-Дрендорф (том 3-е изд.). США: Funk & Wagnalls Co. p. 400 . ISBN 1-4286-3183-6 . Хейлель (Ис. 14:12), «дневная звезда, упавшая с неба», интересен как ранний пример того, что, особенно в псевдоэпиграфической литературе, стало доминирующей концепцией, а именно концепции падших ангелов. ^{[ постоянная мертвая ссылка ]}
^ Бамбергер, Бернард Дж. (2006). Падшие ангелы: Солдаты царства сатаны (1-е изд. в мягкой обложке). Филадельфия, Пенсильвания: Еврейское издательство. Соц. Америки. стр. 148, 149. ISBN. 0-8276-0797-0 .
^ Адельман, Рэйчел (2009). стр. 61–62 .
^ «Еврейская энциклопедия», том VIII, с. 204, Фанк и Вагналлс, Лондон, 1912 год.
^ Дэвид Л. Джеффри (1992). Словарь библейской традиции в английской литературе . Эрдманс. п. 199. ИСБН 978-0-8028-3634-2 . Архивировано из оригинала 16 мая 2022 года . Проверено 23 декабря 2012 г.
^ Берлин, Адель , изд. (2011). Оксфордский словарь еврейской религии . Издательство Оксфордского университета . п. 651 . ISBN 978-0-19-973004-9 . Архивировано из оригинала 16 мая 2022 г. Проверено 15 ноября 2020 г. Представление о сатане как о противнике Бога и главной злой фигуре в арсенале демонов, похоже, появляется в «Псевдоэпиграфах»… Расширенная роль сатаны описывает его как… изгнанного с небес как падшего ангела (неверное толкование Ис. 14.12)».
^ Луки 10:18
^ Новая книга по истории слов Мерриам-Вебстера . Мерриам-Вебстер. 1991. с. 280 . ISBN 978-0-87779-603-9 . Проверено 23 декабря 2012 г. имя Люцифер родился -журнал.
^ Гарольд Блум (2005). Сатана Издательство информационной базы. п. 57. ИСБН 978-0-7910-8386-4 . Архивировано из оригинала 21 сентября 2021 года . Проверено 23 декабря 2012 г.
^ Литва, М. Давид (2016). Желая божественности: самообожествление в раннем еврейском и христианском мифотворчестве. Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-046717-3. п. 46
^ Адельман, Рэйчел (2009). Возвращение репрессированных: Пирк де-рабби Элиезер и псевдоэпиграфы . Лейден : БРИЛЛ п. 67 . ISBN 978-90-04-17049-0 .
^ «Джон Мильтон о правлении сатаны в аду» . Freedomfund.org . «Лучше царствовать в аду, чем служить на небесах»
^ Джеффри Бертон Рассел: Биография Дьявола: радикальное зло и сила добра в мире. Бёлау Верлаг Вена, 2000 г., получено 19 октября 2020 г.
^ Дендл, Питер (2001). Освобожденный Сатана: Дьявол в древнеанглийской повествовательной литературе. Университет Торонто Пресс. ISBN 978-0-8020-8369-2.п. 10
^ Боннетэн, Ивонн С. (2015). Локи: Движители историй (на немецком языке) . Красный Дракон; ISBN 978-3-939459-68-2 / OCLC 935942344. стр. 263
^ Тайсен, Герд (2009). Опыт и поведение первых христиан: психология раннего христианства ( на немецком языке) . Издательство Гютерсло; ISBN 978-3-641-02817-6. стр. 251
^ Сигве К. Тонстад (20 января 2007 г.). Бога Спасение репутации Лондон, Нью-Йорк: Континуум . п. 75. ИСБН 978-0-567-04494-5 . Архивировано из оригинала 16 мая 2022 года . Проверено 23 декабря 2012 г.
^ Келли, Джозеф Фрэнсис (2002). Проблема зла в западной традиции . Колледжвилл, Миннесота : Литургическая пресса . п. 44 . ISBN 978-0-8146-5104-9 .
^ Ауффарт, Кристоф; Штукенбрюк, Лорен Т., ред. (2004). п. 62 .
^ Феккес, Ян (1994). Исайя и пророческие традиции в книге Откровения Лондон, Нью-Йорк: Континуум. п. 187 . ISBN 978-1-85075-456-5 . Архивировано из оригинала 16 мая 2022 г. Проверено 27 января 2016 г.
^ Исаия 14:14
^ Минь, Patrologia latina , vol. 2, кол. 500 и 514
^ «Тертуллиан: Эрнест Эванс, Adversus Marcionem. Книга 5 (английский)» . www.tertullian.org . Архивировано из оригинала 01 августа 2021 г. Проверено 24 апреля 2022 г.
^ Джеффри Бертон Рассел (1987). Сатана: раннехристианская традиция . Издательство Корнелльского университета . п. 95. ИСБН 978-0-8014-9413-0 . Проверено 23 декабря 2012 г. ^{[ постоянная мертвая ссылка ]}
^ Линк, Лютер (1995). Дьявол: Маска без лица . Клеркенвелл , Лондон: Reaktion Books . п. 24 . ISBN 978-0-948462-67-2 . Архивировано из оригинала 16 мая 2022 г. Проверено 27 января 2016 г.
^ Шрекенберг, Хайнц; Шуберт, Курт (1992). Еврейская историография и иконография в раннем и средневековом христианстве . Аугсбургская крепость, Издательство; ISBN 978-0-8006-2519-1. стр. 253
^ Бернс, Дж. Патут (1988). «Августин о происхождении и развитии зла». Журнал религиозной этики . 16 (1): 9–27. JSTOR 40015076 .
^ Бэбкок, Уильям С. (1988). «Августин о грехе и нравственности». Журнал религиозной этики . 16 (1): 28–55. JSTOR 40015077 .
↑ Айелло, Томас (28 сентября 2010 г.). «Человеческая чума: дискотека, миф о Люцифере и теология« Мужской дождь »: человеческая чума». Журнал популярной культуры . 43 (5): 926–941. два : 10.1111/j.1540-5931.2010.00780.x . ПМИД 21140934 .
^ Холлерих, MJ; Кристман, Арканзас (2007). Исаия: в интерпретации раннехристианских средневековых комментаторов . Кембридж: Эрдманс. стр. 175–176.
^ Ларри Алавесос (29 сентября 2010 г.). Букварь по спасению и библейским пророчествам . ОБУЧАЮЩИЕ услуги. п. 94. ИСБН 978-1-57258-640-6 . Архивировано из оригинала 16 мая 2022 года . Проверено 22 декабря 2012 г.
^ Дэвид В. Дэниелс (2003). Ответы на вопросы о версии Библии . Публикации Чика. п. 64. ИСБН 978-0-7589-0507-9 . Архивировано из оригинала 16 мая 2022 года . Проверено 22 декабря 2012 г.
^ Уильям Дембски (2009). Конец христианства . Издательская группа B&H. п. 219. ИСБН 978-0-8054-2743-1 . Архивировано из оригинала 16 мая 2022 года . Проверено 22 декабря 2012 г.
^ Каин, Эндрю (2011). Отцы церкви. Джером. Комментарий к Посланию к Галатам . Вашингтон, округ Колумбия: CUA Press . п. 74 . ISBN 978-0-8132-0121-4 . Архивировано из оригинала 16 мая 2022 г. Проверено 27 января 2016 г.
^ Хоффманн, Тобиас, изд. (2012). Спутник ангелов в средневековой философии . Лейден: БРИЛЛ. п. 262 . ISBN 978-90-04-18346-9 . Архивировано из оригинала 16 мая 2022 г. Проверено 27 января 2016 г.
^ Николя де Дижон (1730 г.). Постные проповеди: разделены на два тома (на итальянском языке). Том 2. Кривой. п. 230 . Архивировано из оригинала 16 мая 2022 г. Проверено 27 января 2016 г.
^ Корсон, Рон (2008). «Кто такой Люцифер... или Сатана, опознан» . newprotestants.com. Архивировано из оригинала 2 февраля 2013 года . Проверено 15 июля 2013 г.
^ Кальвин, Джон (2007). Комментарий к Исайе . Том. Я: 404. Перевод Джона Кинга. Чарльстон, Южная Каролина: Забытые книги.
^ Риддербос, Январь (1985). Комментарий Исследователя Библии: Исаия . Перевод Джона Врайнда. Гранд-Рапидс, Мичиган: Регентство. п. 142.
^ Патрик Гилли (ред.). Патология власти: пороки, преступления и проступки правящих: античность, средневековье, новое время (2016). Исследования средневековых и реформаторских традиций, том. 198. Брилл. стр. 494
^ Левак, Б. (2013). Дьявол внутри: одержимость и экзорцизм на христианском Западе . Издательство Йельского университета. стр. 278
^ Литва, М. Давид (2016). Желая божественности: самообожествление в раннем еврейском и христианском мифотворчестве . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-046717-3 . п. 46
^ Майкл К. Томсетт (2011). Ересь в Римско-католической церкви: история . МакФарланд. ISBN 978-0-786-48539-0 стр. 71
^ Уиллис Барнстон, Марвин Мейер (2009). Гностическая Библия: переработанное и расширенное издание . Шамбала. ISBN 978-0-834-82414-0 . п. 745–755, 831
^ Уиллис Барнстон, Марвин Мейер (2009). Гностическая Библия: переработанное и расширенное издание . Шамбала. ISBN 978-0-834-82414-0 . п. 745–755, 751
^ «Дьяволы» . Энциклопедия мормонизма . Архивировано из оригинала 22 сентября 2018 г. Проверено 29 ноября 2017 г.
^ «У. и З. 76:25–29» .
^ «У. и З. 10:27» .
^ «Люцифер» . www.churchofjesuschrist.org .
^ «Исаия 14:12, сноска в» .
^ Рис, Дэни (22 февраля 2023 г.). «Понимание печати Люцифера: неправильно понятый символ» . Символ Мудреца . Архивировано из оригинала 26 февраля 2024 г. Проверено 26 февраля 2024 г.
^ Мишель Беланжер (2007). Вампиры своими словами: Антология голосов вампиров . Ллевеллин по всему миру . п. 175. ИСБН 978-0-7387-1220-8 .
^ Спенс, Л. (1993). Энциклопедия оккультизма . Кэрол Паблишинг.
^ ЛаВей, Антон Шандор (1969). «Книга Люцифера: Просвещение» . Сатанинская Библия . Нью-Йорк: Эйвон. ISBN 978-0-380-01539-9 .
^ «Исповедь Лео Таксиля» . Великая Ложа Британской Колумбии и Юкона. 2 апреля 2001 г. Архивировано из оригинала 2 мая 2015 г. Проверено 23 декабря 2012 г.
↑ Раскрытие масонства в апреле 1897 г.
^ (Альберт Пайк, Мораль и догма , стр. 321).
^ ( Масонская информация: Люцифер. Архивировано 27 января 2022 г. в Wayback Machine ).
^ «Лео Таксиль: Повесть о Папе и порнографе» . Архивировано из оригинала 17 апреля 2022 года . Проверено 14 сентября 2006 г.
^ Перейти обратно: ^а ^б Мальокко, Сабина. (2009). Арадия на Сардинии: археология народного характера. Стр. 40–60 в «Десяти годах триумфа Луны» . Скрытая публикация.
^ Перейти обратно: ^а ^б Чарльз Г. Леланд, Арадия: Евангелие ведьм , Theophania Publishing, США, 2010.
^ Мальокко, Сабина. (2006). Итало-американская Стрегерия и Викка: этническая двойственность в американском неоязычестве. Архивировано 9 августа 2019 г. в Wayback Machine . Стр. 55–86 в изд. Майкла Стрмиски, « Современное язычество в мировых культурах: сравнительные перспективы» . Санта-Барбара, Калифорния: ABC-Clio.
^ «Потерянный рай: иллюстрации Гюстава Доре» . 08.07.2011. Архивировано из оригинала 8 июля 2011 года . Проверено 24 апреля 2022 г.
^ «Потерянный рай: иллюстрации Гюстава Доре» . 23 сентября 2010 г. Архивировано из оригинала 23 сентября 2010 года . Проверено 24 апреля 2022 г.

Дальнейшее чтение

Чарльзворт, Джеймс Х., изд. (2010). Псевдоэпиграфы Ветхого Завета . Пибоди, Массачусетс: Хендриксон. ISBN 978-1-59856-491-4 .
подлежит уточнению; Элвелл, Уолтер А.; Комфорт, Филип В. (2001). Уолтер А. Элвелл; Филип Уэсли Комфорт (ред.). Библейский словарь Тиндейла, Dayspring, Daystar . Уитон, Иллинойс: Издательство Tyndale House. п. 363. ИСБН 0-8423-7089-7 . Архивировано из оригинала 16 мая 2022 г. Проверено 15 ноября 2020 г.
Кэмпбелл, Джозеф (1972). Мифы, которыми стоит жить (переиздание 2-го изд.). [Лондон]: Сувенирная пресса. ISBN 0-285-64731-8 .

Внешние ссылки

Редакторы Британской энциклопедии (2010). Люцифер (классическая мифология). Архивировано 24 января 2020 г. в Wayback Machine . Британская энциклопедия. Британская энциклопедия, Inc.
Чисхолм, Хью , изд. (1911). «Люцифер (дьявол)» . Британская энциклопедия (11-е изд.). Издательство Кембриджского университета.

[13] Цицерон писал: Звезда Венеры, которая по-гречески Φωσφόρος , на латыни называется Люцифером, когда она соединяется с Солнцем, когда следует за Геспером . («Звезда Венеры, называемая Φωσφόρος по- гречески и Люцифер по-латыни, когда она предшествует, Гесперос, когда она следует за Солнцем». ^{[ 12 ]}

[15] Плиний Старший : Звезда по имени Венера [...], поднимающаяся до утра, принимает имя Люцифера [...], а сияет от заката, называется Веспер («Звезда по имени Венера [...], когда она восходит утром дается имя Люцифер [...] но когда он сияет на закате, его называют Вечерней».) ^{[ 13 ]}

[17] Вирджил писал:

Первая звезда Люцифера с холодными полями
придираемся, пока утро новое, пока трава поет

(«Поспешим, когда впервые появится Утренняя звезда, на прохладные пастбища, пока день новый, пока трава росистая») ^{[ 14 ]}

[19] Маркус Анней Лукан :

Люцифер отвел взгляд от Кассии через скалу и увидел день
Он в первый раз отправил в Египет, согретый солнцем

(«Утренняя звезда взглянула с горы Касий и послала дневной свет над Египтом, где даже восход солнца горяч») ^{[ 15 ]}

[21] Овидий писал:

[...] полицейский дал понять с подъема
Багровые двери Авроры, полные роз.
суды: звезды бегут, чьи поезда он принуждает
Люцифер последним покинул небесную станцию.

(«Аврора, проснувшаяся на сияющем востоке, широко распахивает свои яркие двери и свои дворы, наполненные розами. Звезды, ряды которых пасет Люцифер, утренняя звезда, исчезают, и он, последним из всех, покидает свое место в небо") ^{[ 16 ]}

[24] Статус :

И вот Мигдонии были подняты на высоких постелях
Заря прогнала с неба ледяную тьму,
Она тряхнула волосами в душе, и множество людей последовало за ней.
покрасневший от солнца; эти розовые локоны сквозь облака
Он предупредил, что пламя и странный эфир медленно
Люцифер выходит на коне, пока огненный отец не покроет мир
пусть он наполнится и пусть его лучи будут лучами его сестры

(«И вот Аврора, поднявшись со своего Мигдонского ложа, прогнала холодную тьму с высоты небес, встряхнув росистыми волосами, покраснев лицом от преследующего солнца, – от него розоватый Люцифер отводит свои огни, задерживающиеся в облаках, и с неохотный конь покинет небеса, которые больше не будут принадлежать ему, пока пылающий отец не наполнит свое державу и не запретит даже своей сестре ее лучи»). ^{[ 17 ]}^{[ 18 ]}

[1] Исаия 14:12

[Kohler1923-2] Перейти обратно: ^а ^б Колер, Кауфманн (2006). Рай и ад в сравнительном религиоведении с особым акцентом на «Божественную комедию» Данте . Уайтфиш, Монтана: Издательство Кессинджер . стр. 4–5. ISBN 0-7661-6608-2 . Люцифер, взято из латинской версии Вульгаты. ^{[ постоянная мертвая ссылка ]} Первоначально опубликовано в Нью-Йорке: The MacMillan Co., 1923 г.

[3] «Библия Латинская Вульгата: Исайя 14» . DRBO.org. Архивировано из оригинала 26 декабря 2018 года . Проверено 22 декабря 2012 г.

[Vulgate_Latin:_Isaiah_Chapter_14-4] «Вульгата: Исаия, глава 14» (на латыни). Sacred-texts.com. Архивировано из оригинала 26 декабря 2018 года . Проверено 22 декабря 2012 г.

[Lewis&S-5] Льюис, Чарльтон Т.; Коротко, Чарльз. «Латинский словарь» . Персей.tufts.edu. Архивировано из оригинала 6 ноября 2013 года . Проверено 22 декабря 2012 г.

[6] Ветхозаветный лексический словарь иврита. Архивировано 2 апреля 2019 г. в Wayback Machine .

[7] Диксон-Кеннеди, Майк (1998). Энциклопедия греко-римской мифологии . Санта-Барбара, Калифорния: ABC-CLIO . п. 193 . ISBN 978-1-57607-094-9 . Диксон-Кеннеди Люцифер.

[8] Смит, Уильям (1878). «Люцифер» . Меньший классический словарь биографии, мифологии и географии . Нью-Йорк: Харпер. п. 235. Архивировано из оригинала 30 июля 2021 г. Проверено 15 ноября 2020 г.

[9] Catullus 62.8. Архивировано 4 декабря 2019 г. в Wayback Machine .

[EBLCM-10] Перейти обратно: ^а ^б ^с «Люцифер. Архивировано 24 января 2020 г. в Wayback Machine » в Британской энциклопедии ].

[Auffarth-11] Ауффарт, Кристоф ; Штукенбрюк, Лорен Т. , ред. (2004). Падение ангелов . Лейден: БРИЛЛ. п. 62 . ISBN 978-90-04-12668-8 .

[12] «Де Натура Деорум 2, 20, 53» . Архивировано из оригинала 16 марта 2007 г. Проверено 1 апреля 2019 г.

[14] Естественная история 2, 36 .

[16] [1] Архивировано 15 ноября 2019 г. в Wayback Machine Georgics 3: 324–325.

[18] Лукан, Фарсалия , 10:434–435 . Архивировано 30 января 2019 г. в Wayback Machine ; Английский перевод Дж. Д. Даффа (Классическая библиотека Леба) .

[20] Метаморфозы 2.114–115; Версия А. С. Клайна. Архивировано 9 июня 2012 г. в Wayback Machine.

[22] [2] Архивировано 30 марта 2019 г. в Wayback Machine Statius, Thebaid 2, 134–150.

[23] П. Папиниус Статиус (2007). Фиваида и Ахиллеида (PDF) . Том. II. Перевод А.Л. Ричи; Джей Би Холл. Сотрудничество с MJ Эдвардсом. Издательство Кембриджских ученых. ISBN 978-1-84718-354-5 . Архивировано из оригинала (PDF) 23 июля 2011 г.

[25] RSP Beekes , Этимологический словарь греческого языка , Brill, 2009, стр. 492.

[26] Мэллори, JP; Адамс, DQ (2006). Оксфордское введение в протоиндоевропейский и протоиндоевропейский мир . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. п. 432 . ISBN 978-0-19-929668-2 .

[27] Astronomica 2. 4 (перевод Гранта). Архивировано 11 декабря 2014 г. в Wayback Machine .

[28] Метаморфозы 2. 112 и далее (пер. Мелвилл). Архивировано 11 декабря 2014 г. в Wayback Machine .

[29] Метаморфозы , 11:295.

[30] Метаморфозы , 11:271.

[31] Псевдо-Аполлодор . Библиотека , 1.7.4. Архивировано 25 февраля 2021 г. в Wayback Machine .

[TGM-32] «ЭОСФОР И ГЕСПЕР (Eosphoros & Hesperos) – греческие боги утренних и вечерних звезд» . Архивировано из оригинала 14 июля 2019 г. Проверено 1 апреля 2019 г.

[33] «Цицерон, De Natura Deorum 3. 19» . Архивировано из оригинала 11 декабря 2014 г. Проверено 1 ноября 2018 г.

[34] Марвин Алан Суини (1996). Исаия 1–39 . Эрдманс. п. 238. ИСБН 978-0-8028-4100-1 . Проверено 23 декабря 2012 г.

[Cooley-35] Кули, Джеффри Л. (2008). «Мать и сладость: шумерский астральный миф » КАСКАЛ 5 : 161–172. ISSN 1971-8608 . Архивировано из оригинала 2 декабря 2019 г. Проверено 3 декабря 2018 г.

[36] Блэк, Джереми; Грин, Энтони (1992). Боги, демоны и символы Древней Месопотамии: Иллюстрированный словарь . Издательство Британского музея. стр. 108–109. ISBN 0-7141-1705-6 . Архивировано из оригинала 17 марта 2023 г. Проверено 15 ноября 2020 г.

[37] Немет-Нежат, Карен Рея (1998). Повседневная жизнь в Древней Месопотамии . Санта-Барбара, Калифорния: Издательская группа Greenwood . п. 203 . ISBN 978-0-313-29497-6 .

[Jewish-38] Перейти обратно: ^а ^б «Люцифер» . Еврейская энциклопедия . Архивировано из оригинала 11 ноября 2020 года . Проверено 9 сентября 2013 г.

[39] Дэй, Джон (2002). Яхве и боги и богини Ханаана . Лондон: Международная издательская группа Continuum . стр. 172–173. ISBN 978-0-8264-6830-7 .

[40] Бойд, Грегори А. (1997). Бог на войне: Библия и духовный конфликт . Межвузовская пресса. стр. 159–160. ISBN 978-0-8308-1885-3 .

[41] Поуп, Марвин Х. (1955). Марвин Х. Поуп, Эль в угаритских текстах . Проверено 22 декабря 2012 г.

[GVS-42] Гэри В. Смит (30 августа 2007 г.). Исайя 1–30 . Издательская группа B&H. стр. 314–315. ISBN 978-0-8054-0115-8 . Проверено 23 декабря 2012 г.

[Gunkel-43] Перейти обратно: ^а ^б Гункель, Герман (2006) [1895]. «Иса 14:12–14» . Творение и хаос в первобытную эпоху и Эсхатон. Религиозно-историческое исследование 1-й главы Бытия и 12-й главы Откровения . Перевод Уитни, К. Уильяма-младшего. Гранд-Рапидс, Мичиган: Издательство William B. Eerdmans Publishing Company . стр. 89–90. ISBN 978-0-8028-2804-0 . Архивировано из оригинала 18 октября 2023 г. Проверено 27 января 2016 г. ... еще более определенно, что мы имеем дело с туземным мифом!]

[Eerdmans-44] Перейти обратно: ^а ^б Данн, Джеймс Д.Г.; Роджерсон, Джон Уильям (2003). Комментарий Эрдмана к Библии . Гранд-Рапидс, Мичиган: Издательство Уильяма Б. Эрдманс . п. 511. ИСБН 978-0-8028-3711-0 . Проверено 23 декабря 2012 г.

[Schwartz-45] Шварц, Ховард (2004). Дерево душ: Мифология иудаизма . Нью-Йорк: ОУП. п. 108. ИСБН 0-19-508679-1 .

[46] Хаутман, Ибердина; Кадари, Тамар; Поортуис, Марсель; Тохар, Веред (2016). Религиозные истории в трансформации: конфликт, пересмотр и рецепция . Лейден, Нидерланды: Brill Publishers . п. 66. ИСБН 978-9-004-33481-6 . Архивировано из оригинала 23 ноября 2018 г. Проверено 23 ноября 2018 г.

[47] Цицерон . Де Натура Деорум . Проект Гутенберг . Архивировано из оригинала 12 сентября 2005 г. Проверено 29 января 2019 г.

[48] «Подстрочная Библия Исаии 14 Библос» . Interlinearbible.org. Архивировано из оригинала 13 августа 2012 года . Проверено 22 декабря 2012 г.

[49] «Исайя 14, еврейский OT: Вестминстерский Ленинградский кодекс» . Wlc.hebrewtanakh.com. Архивировано из оригинала 23 января 2013 года . Проверено 22 декабря 2012 г.

[50] «Астрономия – Хелель, сын зари» . Еврейская энциклопедия (изд. 1906 г.). Архивировано из оригинала 27 сентября 2020 года . Проверено 1 июля 2012 года .

[51] Уилкен, Роберт (2007). Исайя: в интерпретации раннехристианских и средневековых комментаторов . Гранд-Рапидс, Мичиган: Издательство Wm Eerdmans. п. 171. ИСБН 978-0-8028-2581-0 .

[MM-Isa14-52] Перейти обратно: ^а ^б «Исайя, глава 14» . mechon-mamre.org . Институт Мамре. Архивировано из оригинала 26 июня 2019 года . Проверено 29 декабря 2014 г.

[53] Гункель прямо заявляет, что «имя Хелель бен Шахар ясно указывает на то, что речь идет о природном мифе. У Утренней Звезды, сына Зари, любопытная судьба. Он устремляется, сияя, к небу, но никогда не достигает высот; солнечный свет тускнеет. его подальше». ( Schöpfung und Chaos , стр. 133 )

[biblesuite-54] Перейти обратно: ^а ^б «Еврейская симфония: hê·lêl – 1 случай – Библейская сюита» . Библейский хаб . Лисбург, Флорида : Biblos.com. Архивировано из оригинала 26 декабря 2018 года . Проверено 8 сентября 2013 г.

[H1966-55] Перейти обратно: ^а ^б «Согласие Стронга, H1966» . Архивировано из оригинала 18 ноября 2019 г. Проверено 27 июня 2012 г.

[56] «LXX Исаия 14» (на греческом языке). Септуагинта.org. Архивировано из оригинала 26 декабря 2018 года . Проверено 22 декабря 2012 г.

[57] «Греческий ВЗ (Септуагинта/LXX): Исаия 14» (на греческом языке). Bibledatabase.net. Архивировано из оригинала 15 января 2020 года . Проверено 22 декабря 2012 г.

[58] «LXX Исаия 14» (на греческом языке). Библос.com. Архивировано из оригинала 26 декабря 2018 года . Проверено 6 мая 2013 г.

[59] «Септуагинта Исаия 14» (на греческом языке). Священные тексты. Архивировано из оригинала 26 декабря 2018 года . Проверено 6 мая 2013 г.

[60] «Греческая Септуагинта (LXX) Исаия - Глава 14» (на греческом языке). Библия с синими буквами. Архивировано из оригинала 26 декабря 2018 года . Проверено 6 мая 2013 г.

[61] Нил Форсайт (1989). Старый враг: Сатана и боевой миф . Издательство Принстонского университета . п. 136. ИСБН 978-0-691-01474-6 . Проверено 22 декабря 2012 г.

[62] Нваоча Огечукву, пятница (30 мая 2012 г.). Дьявол: как он выглядит? . Американское книжное издательство. п. 35. ISBN 978-1-58982-662-5 . Проверено 22 декабря 2012 г.

[63] Тейлор, Бернард А.; с определениями слов Дж. Ласта; Эйникель, Э.; Хауспи, К. (2009). Аналитический словарь к Септуагинте (Расширенное изд.). Пибоди, Массачусетс: Hendrickson Publishers, Inc., с. 256. ИСБН 978-1-56563-516-6 . Архивировано из оригинала 12 декабря 2020 г. Проверено 15 ноября 2020 г. {{cite book}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )

[64] Исаия 14: 3–4.

[65] Исаия 14: 12–17.

[66] Кэрол Дж. Демпси (2010). Исайя: Божий Поэт Света . Чалис Пресс. п. 34. ISBN 978-0-8272-1630-3 . Архивировано из оригинала 16 мая 2022 года . Проверено 22 декабря 2012 г.

[Manley-67] Перейти обратно: ^а ^б ^с Мэнли, Джоанна, изд. (1995). Исайя в веках . Менло-Парк, Калифорния: Издательство Свято-Владимирской семинарии. стр. 259–260. ISBN 978-0-9622536-3-8 . Архивировано из оригинала 16 мая 2022 г. Проверено 22 декабря 2012 г.

[68] Бреслауер, С. Дэниел, изд. (1997). Соблазнительность еврейского мифа: вызов или ответ? . Олбани: Издательство Государственного университета Нью-Йорка. п. 280 . ISBN 0-7914-3602-0 .

[Melugin-69] Рой Ф. Мелюгин; Марвин Алан Суини (1996). Новые видения Исайи . Шеффилд: Continuum International. п. 116. ИСБН 978-1-85075-584-5 . Архивировано из оригинала 16 мая 2022 года . Проверено 22 декабря 2012 г.

[Laney-70] Лэйни, Дж. Карл (1997). Ответы на сложные вопросы из каждой книги Библии . Гранд-Рапидс, Мичиган: Публикации Крегеля. п. 127. ИСБН 978-0-8254-3094-7 . Архивировано из оригинала 9 мая 2021 года . Проверено 22 декабря 2012 г.

[71] Дурли, Уильям Дж. (1992). Исайя Иерусалимский Нью-Йорк: Паулист Пресс. п. 93. ИСБН 978-0-8091-3337-6 . Архивировано из оригинала 7 апреля 2022 года . Проверено 22 декабря 2012 г.

[72] Исаия 14:18

[73] Вольф, Герберт М. (1985). Толкование Исаии: страдания и слава Мессии . Гранд-Рапидс, Мичиган: Academie Books. п. 112. ИСБН 978-0-310-39061-9 . Архивировано из оригинала 16 мая 2022 г. Проверено 15 ноября 2020 г.

[74] Герцог, Шафф- (1909). Сэмюэл Маколи Джексон; Чарльз Коулбрук Шерман; Джордж Уильям Гилмор (ред.). Новая энциклопедия религиозной мысли Шаффа-Герцога: Шамье-Дрендорф (том 3-е изд.). США: Funk & Wagnalls Co. p. 400 . ISBN 1-4286-3183-6 . Хейлель (Ис. 14:12), «дневная звезда, упавшая с неба», интересен как ранний пример того, что, особенно в псевдоэпиграфической литературе, стало доминирующей концепцией, а именно концепции падших ангелов. ^{[ постоянная мертвая ссылка ]}

[75] Бамбергер, Бернард Дж. (2006). Падшие ангелы: Солдаты царства сатаны (1-е изд. в мягкой обложке). Филадельфия, Пенсильвания: Еврейское издательство. Соц. Америки. стр. 148, 149. ISBN. 0-8276-0797-0 .

[76] Адельман, Рэйчел (2009). стр. 61–62 .

[77] «Еврейская энциклопедия», том VIII, с. 204, Фанк и Вагналлс, Лондон, 1912 год.

[78] Дэвид Л. Джеффри (1992). Словарь библейской традиции в английской литературе . Эрдманс. п. 199. ИСБН 978-0-8028-3634-2 . Архивировано из оригинала 16 мая 2022 года . Проверено 23 декабря 2012 г.

[ODJR-79] Берлин, Адель , изд. (2011). Оксфордский словарь еврейской религии . Издательство Оксфордского университета . п. 651 . ISBN 978-0-19-973004-9 . Архивировано из оригинала 16 мая 2022 г. Проверено 15 ноября 2020 г. Представление о сатане как о противнике Бога и главной злой фигуре в арсенале демонов, похоже, появляется в «Псевдоэпиграфах»… Расширенная роль сатаны описывает его как… изгнанного с небес как падшего ангела (неверное толкование Ис. 14.12)».

[80] Луки 10:18

[81] Новая книга по истории слов Мерриам-Вебстера . Мерриам-Вебстер. 1991. с. 280 . ISBN 978-0-87779-603-9 . Проверено 23 декабря 2012 г. имя Люцифер родился -журнал.

[82] Гарольд Блум (2005). Сатана Издательство информационной базы. п. 57. ИСБН 978-0-7910-8386-4 . Архивировано из оригинала 21 сентября 2021 года . Проверено 23 декабря 2012 г.

[83] Литва, М. Давид (2016). Желая божественности: самообожествление в раннем еврейском и христианском мифотворчестве. Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-046717-3. п. 46

[Adelman-84] Адельман, Рэйчел (2009). Возвращение репрессированных: Пирк де-рабби Элиезер и псевдоэпиграфы . Лейден : БРИЛЛ п. 67 . ISBN 978-90-04-17049-0 .

[reign-85] «Джон Мильтон о правлении сатаны в аду» . Freedomfund.org . «Лучше царствовать в аду, чем служить на небесах»

[86] Джеффри Бертон Рассел: Биография Дьявола: радикальное зло и сила добра в мире. Бёлау Верлаг Вена, 2000 г., получено 19 октября 2020 г.

[87] Дендл, Питер (2001). Освобожденный Сатана: Дьявол в древнеанглийской повествовательной литературе. Университет Торонто Пресс. ISBN 978-0-8020-8369-2.п. 10

[88] Боннетэн, Ивонн С. (2015). Локи: Движители историй (на немецком языке) . Красный Дракон; ISBN 978-3-939459-68-2 / OCLC 935942344. стр. 263

[89] Тайсен, Герд (2009). Опыт и поведение первых христиан: психология раннего христианства ( на немецком языке) . Издательство Гютерсло; ISBN 978-3-641-02817-6. стр. 251

[90] Сигве К. Тонстад (20 января 2007 г.). Бога Спасение репутации Лондон, Нью-Йорк: Континуум . п. 75. ИСБН 978-0-567-04494-5 . Архивировано из оригинала 16 мая 2022 года . Проверено 23 декабря 2012 г.

[91] Келли, Джозеф Фрэнсис (2002). Проблема зла в западной традиции . Колледжвилл, Миннесота : Литургическая пресса . п. 44 . ISBN 978-0-8146-5104-9 .

[92] Ауффарт, Кристоф; Штукенбрюк, Лорен Т., ред. (2004). п. 62 .

[93] Феккес, Ян (1994). Исайя и пророческие традиции в книге Откровения Лондон, Нью-Йорк: Континуум. п. 187 . ISBN 978-1-85075-456-5 . Архивировано из оригинала 16 мая 2022 г. Проверено 27 января 2016 г.

[94] Исаия 14:14

[95] Минь, Patrologia latina , vol. 2, кол. 500 и 514

[96] «Тертуллиан: Эрнест Эванс, Adversus Marcionem. Книга 5 (английский)» . www.tertullian.org . Архивировано из оригинала 01 августа 2021 г. Проверено 24 апреля 2022 г.

[97] Джеффри Бертон Рассел (1987). Сатана: раннехристианская традиция . Издательство Корнелльского университета . п. 95. ИСБН 978-0-8014-9413-0 . Проверено 23 декабря 2012 г. ^{[ постоянная мертвая ссылка ]}

[Mask-98] Линк, Лютер (1995). Дьявол: Маска без лица . Клеркенвелл , Лондон: Reaktion Books . п. 24 . ISBN 978-0-948462-67-2 . Архивировано из оригинала 16 мая 2022 г. Проверено 27 января 2016 г.

[99] Шрекенберг, Хайнц; Шуберт, Курт (1992). Еврейская историография и иконография в раннем и средневековом христианстве . Аугсбургская крепость, Издательство; ISBN 978-0-8006-2519-1. стр. 253

[100] Бернс, Дж. Патут (1988). «Августин о происхождении и развитии зла». Журнал религиозной этики . 16 (1): 9–27. JSTOR 40015076 .

[101] Бэбкок, Уильям С. (1988). «Августин о грехе и нравственности». Журнал религиозной этики . 16 (1): 28–55. JSTOR 40015077 .

[102] Айелло, Томас (28 сентября 2010 г.). «Человеческая чума: дискотека, миф о Люцифере и теология« Мужской дождь »: человеческая чума». Журнал популярной культуры . 43 (5): 926–941. два : 10.1111/j.1540-5931.2010.00780.x . ПМИД 21140934 .

[103] Холлерих, MJ; Кристман, Арканзас (2007). Исаия: в интерпретации раннехристианских средневековых комментаторов . Кембридж: Эрдманс. стр. 175–176.

[104] Ларри Алавесос (29 сентября 2010 г.). Букварь по спасению и библейским пророчествам . ОБУЧАЮЩИЕ услуги. п. 94. ИСБН 978-1-57258-640-6 . Архивировано из оригинала 16 мая 2022 года . Проверено 22 декабря 2012 г.

[105] Дэвид В. Дэниелс (2003). Ответы на вопросы о версии Библии . Публикации Чика. п. 64. ИСБН 978-0-7589-0507-9 . Архивировано из оригинала 16 мая 2022 года . Проверено 22 декабря 2012 г.

[106] Уильям Дембски (2009). Конец христианства . Издательская группа B&H. п. 219. ИСБН 978-0-8054-2743-1 . Архивировано из оригинала 16 мая 2022 года . Проверено 22 декабря 2012 г.

[Cain-107] Каин, Эндрю (2011). Отцы церкви. Джером. Комментарий к Посланию к Галатам . Вашингтон, округ Колумбия: CUA Press . п. 74 . ISBN 978-0-8132-0121-4 . Архивировано из оригинала 16 мая 2022 г. Проверено 27 января 2016 г.

[one-108] Хоффманн, Тобиас, изд. (2012). Спутник ангелов в средневековой философии . Лейден: БРИЛЛ. п. 262 . ISBN 978-90-04-18346-9 . Архивировано из оригинала 16 мая 2022 г. Проверено 27 января 2016 г.

[two-109] Николя де Дижон (1730 г.). Постные проповеди: разделены на два тома (на итальянском языке). Том 2. Кривой. п. 230 . Архивировано из оригинала 16 мая 2022 г. Проверено 27 января 2016 г.

[110] Корсон, Рон (2008). «Кто такой Люцифер... или Сатана, опознан» . newprotestants.com. Архивировано из оригинала 2 февраля 2013 года . Проверено 15 июля 2013 г.

[111] Кальвин, Джон (2007). Комментарий к Исайе . Том. Я: 404. Перевод Джона Кинга. Чарльстон, Южная Каролина: Забытые книги.

[112] Риддербос, Январь (1985). Комментарий Исследователя Библии: Исаия . Перевод Джона Врайнда. Гранд-Рапидс, Мичиган: Регентство. п. 142.

[113] Патрик Гилли (ред.). Патология власти: пороки, преступления и проступки правящих: античность, средневековье, новое время (2016). Исследования средневековых и реформаторских традиций, том. 198. Брилл. стр. 494

[114] Левак, Б. (2013). Дьявол внутри: одержимость и экзорцизм на христианском Западе . Издательство Йельского университета. стр. 278

[115] Литва, М. Давид (2016). Желая божественности: самообожествление в раннем еврейском и христианском мифотворчестве . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-046717-3 . п. 46

[116] Майкл К. Томсетт (2011). Ересь в Римско-католической церкви: история . МакФарланд. ISBN 978-0-786-48539-0 стр. 71

[117] Уиллис Барнстон, Марвин Мейер (2009). Гностическая Библия: переработанное и расширенное издание . Шамбала. ISBN 978-0-834-82414-0 . п. 745–755, 831

[118] Уиллис Барнстон, Марвин Мейер (2009). Гностическая Библия: переработанное и расширенное издание . Шамбала. ISBN 978-0-834-82414-0 . п. 745–755, 751

[119] «Дьяволы» . Энциклопедия мормонизма . Архивировано из оригинала 22 сентября 2018 г. Проверено 29 ноября 2017 г.

[120] «У. и З. 76:25–29» .

[121] «У. и З. 10:27» .

[122] «Люцифер» . www.churchofjesuschrist.org .

[123] «Исаия 14:12, сноска в» .

[124] Рис, Дэни (22 февраля 2023 г.). «Понимание печати Люцифера: неправильно понятый символ» . Символ Мудреца . Архивировано из оригинала 26 февраля 2024 г. Проверено 26 февраля 2024 г.

[125] Мишель Беланжер (2007). Вампиры своими словами: Антология голосов вампиров . Ллевеллин по всему миру . п. 175. ИСБН 978-0-7387-1220-8 .

[126] Спенс, Л. (1993). Энциклопедия оккультизма . Кэрол Паблишинг.

[LaVey-127] ЛаВей, Антон Шандор (1969). «Книга Люцифера: Просвещение» . Сатанинская Библия . Нью-Йорк: Эйвон. ISBN 978-0-380-01539-9 .

[128] «Исповедь Лео Таксиля» . Великая Ложа Британской Колумбии и Юкона. 2 апреля 2001 г. Архивировано из оригинала 2 мая 2015 г. Проверено 23 декабря 2012 г.

[129] Раскрытие масонства в апреле 1897 г.

[130] (Альберт Пайк, Мораль и догма , стр. 321).

[131] ( Масонская информация: Люцифер. Архивировано 27 января 2022 г. в Wayback Machine ).

[132] «Лео Таксиль: Повесть о Папе и порнографе» . Архивировано из оригинала 17 апреля 2022 года . Проверено 14 сентября 2006 г.

[aradia_sardinia-133] Перейти обратно: ^а ^б Мальокко, Сабина. (2009). Арадия на Сардинии: археология народного характера. Стр. 40–60 в «Десяти годах триумфа Луны» . Скрытая публикация.

[aradia-134] Перейти обратно: ^а ^б Чарльз Г. Леланд, Арадия: Евангелие ведьм , Theophania Publishing, США, 2010.

[stregheria-135] Мальокко, Сабина. (2006). Итало-американская Стрегерия и Викка: этническая двойственность в американском неоязычестве. Архивировано 9 августа 2019 г. в Wayback Machine . Стр. 55–86 в изд. Майкла Стрмиски, « Современное язычество в мировых культурах: сравнительные перспективы» . Санта-Барбара, Калифорния: ABC-Clio.

[136] «Потерянный рай: иллюстрации Гюстава Доре» . 08.07.2011. Архивировано из оригинала 8 июля 2011 года . Проверено 24 апреля 2022 г.

[137] «Потерянный рай: иллюстрации Гюстава Доре» . 23 сентября 2010 г. Архивировано из оригинала 23 сентября 2010 года . Проверено 24 апреля 2022 г.

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ а ]

[ б ]

[ с ]

[ д ]

[ и ]

[ ж ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 21 ]

[ 22 ]

[ 23 ]

[ 24 ]

[ 25 ]

[ 26 ]

[ 27 ]

[ 28 ]

[ 29 ]

[ 30 ]

[ 31 ]

[ 32 ]

[ 33 ]

[ 34 ]

[ 35 ]

[ 36 ]

[ 37 ]

[ 38 ]

[ 39 ]

[ 40 ]

[ 41 ]

[ 42 ]

[ 43 ]

[ 44 ]

[ 45 ]

[ 46 ]

[ 47 ]

[ 48 ]

[ 49 ]

[ 50 ]

[ 51 ]

[ 52 ]

[ 53 ]

[ 54 ]

[ 55 ]

[ 56 ]

[ 57 ]

[ 58 ]

[ 59 ]

[ 60 ]

[ 61 ]

[ 62 ]

[ 63 ]

[ 64 ]

[ 65 ]

[ 66 ]

[ 67 ]

[ 68 ]

[ 69 ]

[ 70 ]

[ 71 ]

[ 72 ]

[ 73 ]

[ 74 ]

[ 75 ]

[ 76 ]

[ 77 ]

[ 78 ]

[ 79 ]

[ 80 ]

[ 81 ]

[ 82 ]

[ 83 ]

[ 84 ]

[ 85 ]

[ 86 ]

[ 87 ]

[ 88 ]

[ 89 ]

[ 90 ]

[ 91 ]

[ 92 ]

[ 93 ]

[ 94 ]

[ 95 ]

[ 96 ]

[ 97 ]

[ 98 ]

[ 99 ]

[ 100 ]

[ 101 ]