Богиня Иштар на печати Аккадской империи , 2350–2150 гг. до н.э. Она вооружена оружием на спине, имеет рогатый шлем, ставит ногу в доминирующей позе на льва, удерживаемого поводком, и сопровождается звездой Шамаша .
Инанне поклонялись в Шумере, по крайней мере, еще в период Урука ( ок. 4000–3100 гг. до н. э. ), и ее культовая деятельность была относительно локализована до завоевания Саргоном Аккада . В постсаргоническую эпоху она стала одним из наиболее почитаемых божеств шумерского пантеона. [7] [8] с храмами по всей Месопотамии . Культ Инанны/Иштар, который, возможно, был связан с различными сексуальными обрядами , был продолжен восточно-семитоязычными народами ( аккадцами , ассирийцами и вавилонянами ), которые пришли на смену шумерам и поглотили их в этом регионе.
Особенно ее любили ассирийцы , которые возвысили ее до высшего божества в своем пантеоне, стоящего выше своего национального бога Ашура . Инанна/Иштар упоминается в еврейской Библии , и она сильно повлияла на угаритскую богиню Аштарт , а затем на финикийскую богиню Астарту , которая, в свою очередь, возможно, повлияла на развитие греческой богини Афродиты . Ее культ продолжал процветать до его постепенного упадка между первым и шестым веками нашей эры вслед за христианством .
Инанна появляется в большем количестве мифов, чем любое другое шумерское божество. [9] [10] [11] У нее также уникально большое количество эпитетов и альтернативных имен, сравнимое только с Нергалом . [12]
Многие из ее мифов связаны с тем, что она захватила владения других божеств. подарил ей мэс , которые представляют все положительные и отрицательные аспекты цивилизации Считается, что Энки , бог мудрости, . Также считается, что она завладела храмом Эанны у Ана , бога неба. Наряду со своим братом-близнецом Уту (позже известным как Шамаш), Инанна является блюстителем божественного правосудия ; она разрушила гору Эбих за то, что она бросила вызов ее власти, обрушила свою ярость на садовника Шукалетуду после того, как он изнасиловал ее во сне, выследила бандитку Билулу и убила ее в божественное возмездие за убийство Думузида. В стандартной аккадской версии « Эпоса о Гильгамеше » Иштар просит Гильгамеша стать ее супругом. Когда он с презрением отказывается, она выпускает на волю Небесного Быка , что приводит к смерти Энкиду и последующей борьбе Гильгамеша со своей собственной смертностью.
Самый известный миф об Инанне — это история ее спуска в древний месопотамский подземный мир и возвращения из него , которым правила ее старшая сестра Эрешкигаль . После того, как она достигает тронного зала Эрешкигаль, семь судей преступного мира признают ее виновной и казнят ее. Три дня спустя Ниншубур умоляет всех богов вернуть Инанну. Все они ей отказывают, кроме Энки, который посылает двух бесполых существ спасти Инанну.
Они выводят Инанну из подземного мира, но галлы , стражи подземного мира, утаскивают ее мужа Думузида в подземный мир в качестве ее замены. В конечном итоге Думузиду разрешается вернуться на небеса на половину года, в то время как его сестра Гештинанна остается в подземном мире на другую половину, что приводит к циклу времен года.
Инанна получает подношения на вазе Урука , около 3200–3000 гг. до н.э.
Ученые полагают, что Инанна и Иштар изначально были отдельными, не связанными друг с другом божествами. [13] но были объединены друг с другом во время правления Саргона Аккадского и стали считаться фактически одной и той же богиней под двумя разными именами. [14] [с] Имя Инанны может происходить от шумерской фразы нин-ан-ак , что означает «Госпожа Небес». [16] [17] но клинописный знак Инанны ( 𒈹 ) не является вязью знаков леди ( шумерский : nin ; клинопись: 𒊩𒌆 SAL.TUG 2 ) и неба (шумерский: an ; клинопись: 𒀭 AN). [17] [16] [18] Эти трудности побудили некоторых ранних ассириологов предположить, что Инанна, возможно, изначально была протоевфратской богиней, которая лишь позже была принята в шумерский пантеон . В пользу этой идеи говорила молодость Инанны, а также тот факт, что, в отличие от других шумерских божеств, у нее, похоже, изначально не было четкой сферы ответственности. [17] Мнение о том, что протоевфратский язык-субстрат существовал в Южном Ираке до шумерского языка, не получило широкого признания среди современных ассириологов. [19]
Имя Иштар встречается как элемент личных имен как досаргонической , так и постсаргонической эпохи в Аккаде, Ассирии и Вавилонии. [20] Это семитское происхождение [21] [20] и, вероятно, этимологически связан с именем западносемитского бога Аттара , который упоминается в более поздних надписях из Угарита и южной Аравии. [21] [20] Утренняя звезда могла быть задумана как мужское божество, управляющее военным искусством, а вечерняя звезда могла быть задумана как женское божество, управляющее искусством любви. [20] У аккадцев, ассирийцев и вавилонян имя бога-мужчины со временем вытеснило имя его коллеги-женщины. [22] но из-за обширного синкретизма с Инанной божество осталось женским, хотя ее имя было в мужской форме. [22]
Ваза Урук (Ваза Варка), изображающая подношения Инанне (3200–3000 гг. До н.э.). [23]
Инанна представляла проблему для многих ученых древнего Шумера из-за того, что ее сфера власти содержала более различные и противоречивые аспекты, чем сфера власти любого другого божества. [24] Были предложены две основные теории относительно ее происхождения. [25] Первое объяснение утверждает, что Инанна является результатом синкретизма между несколькими ранее не связанными друг с другом шумерскими божествами с совершенно разными областями. [25] [26] Второе объяснение утверждает, что Инанна изначально была семитским божеством , вошедшим в шумерский пантеон уже после того, как он был полностью структурирован, и взяв на себя все роли, которые еще не были отведены другим божествам. [27]
Еще в период Урука ( ок. 4000–3100 гг. до н. э .) Инанна уже была связана с городом Урук . [28] В этот период символ кольцевидного дверного косяка был тесно связан с Инанной. [28] Знаменитая урукская ваза (найденная в хранилище культовых предметов периода Урука III) изображает ряд обнаженных мужчин, несущих различные предметы, в том числе чаши, сосуды и корзины с сельскохозяйственными продуктами, [29] и подведение овец и коз к женской фигуре, обращенной к правителю. [30] Женщина стоит перед символом Инанны - двумя перекрученными тростями на дверном косяке. [30] в то время как мужская фигура держит коробку и стопку чаш, более поздний клинописный знак, обозначающий Эна , или первосвященника храма. [31]
Отпечатки печатей периода Джемдет Насра ( ок. 3100–2900 гг. до н. э. ) демонстрируют фиксированную последовательность символов, представляющих различные города, в том числе Ур , Ларсу , Забалам , Урум , Арину и, возможно, Кеш . [32] Этот список, вероятно, отражает отчеты о пожертвованиях Инанне в Уруке из городов, поддерживающих ее культ. [32] Большое количество подобных печатей было обнаружено в фазе I раннединастического периода ( ок. 2900–2350 гг. до н. э. ) в Уре , в несколько ином порядке, в сочетании с розеточным символом Инанны. [32] Эти печати использовались для запирания складских помещений, чтобы сохранить материалы, предназначенные для ее культа. [32]
Известны различные надписи от имени Инанны, например, бусина во имя царя Киша Аги ок. 2600 г. до н.э. , или табличка царя Лугал-кисалси ок. 2400 г. до н. э .:
Таблетка Лугал-кисалси
Для Ана , царя всех земель, и для Инанны, его любовницы, Лугал-кисалси , царь Киша , построил стену двора.
В течение аккадского периода ( ок. 2334–2154 гг. до н. э. ), после завоевания Аккада Саргоном , Инанна и первоначально независимый Иштар стали настолько синкретизированы, что стали считаться фактически одним и тем же. [34] [22] Аккадская поэтесса Энхедуанна , дочь Саргона, написала Инанне множество гимнов, отождествляя ее с Иштар. [34] [35] В результате этого [34] популярность культа Инанны/Иштар резко возросла. [34] [28] [36] Альфонсо Арчи, который участвовал в ранних раскопках Эблы, предполагает, что Иштар изначально была богиней, почитаемой в долине Евфрата, указывая на то, что связь между ней и пустынным тополем засвидетельствована в самых древних текстах как Эблы , так и Мари . Он считает ее, бога луны (например, Сина ) и божества солнца различного пола ( Шамаш / Шапаш ), единственными божествами, общими для различных ранних семитских народов Месопотамии и древней Сирии, у которых в остальном были разные, не обязательно перекрывающиеся пантеоны. [37]
Символ Инанны — кольцевой столб, сделанный из тростника, повсеместного строительного материала в Шумере. Его часто украшали лентами и размещали у входа в храмы, отмечая границу между светским и священным царствами. [38] Дизайн эмблемы был упрощен между 3000 и 2000 годами до нашей эры и превратился в клинописный логотип Инанны: 𒈹 , которому обычно предшествует символ «божества» 𒀭 . [16]
Гвендолин Лейк предполагает, что в досаргоническую эпоху культ Инанны был довольно ограниченным, [34] хотя другие эксперты утверждают, что она уже была самым выдающимся божеством в Уруке и ряде других политических центров в период Урука . [40] У нее были храмы в Ниппуре , Лагаше , Шуруппаке , Забаламе и Уре , [34] но главным ее культовым центром был храм Эанны в Уруке , [34] [41] [17] [д] чье имя означает «Небесный Дом» (шумерский: е 2 -анна ; клинопись: 𒂍𒀭 Е 2 .АН). [и] Некоторые исследования предполагают, что первоначальным божеством-покровителем этого города четвертого тысячелетия до нашей эры был Ан . [17] После посвящения Инанне в храме, похоже, жили жрицы богини. [17] Рядом с Уруком Забалам был самым важным ранним местом поклонения Инанне, поскольку название города обычно писалось знаками MUŠ 3 и UNUG, что означает соответственно «Инанна» и «святилище». [43] Вполне возможно, что городская богиня Забалама изначально была отдельным божеством, хотя ее культ очень рано был поглощен культом урукийской богини. [43] Джоан Гудник Вестенхольц предположила, что богиня, известная по имени Нин-УМ (чтение и значение неясно), связанная с Иштаран в гимне заме , была первоначальной личностью Инанны из Забалама. [44]
В древнеаккадский период Инанна слилась с аккадской богиней Иштар, связанной с городом Агаде. [45] Гимн того периода называет аккадскую Иштар «Инанной Улмаша» наряду с Инанной Урука и Забалама. [45] Поклонение Иштар и синкретизм между ней и Инанной поощрялись Саргоном и его преемниками. [45] и в результате она быстро стала одним из наиболее почитаемых божеств в месопотамском пантеоне. [34] В надписях Саргона, Нарам-Сина и Шар-Кали-Шарри Иштар — наиболее часто вызываемое божество. [46]
В старовавилонский период ее основными культовыми центрами были Урук, Забалам, Агаде и Илип. [47] Ее культ также был распространен от Урука до Киша. [48]
В более поздние времена, пока ее культ в Уруке продолжал процветать, [49] Иштар также стала особенно почитаемой в Верхнемесопотамском царстве Ассирии (современный северный Ирак , северо-восток Сирии и юго-восток Турции ), особенно в городах Ниневия , Ашшур и Арбела (современный Эрбиль). [50] Во время правления ассирийского царя Ассурбанипала Иштар стала самым важным и широко почитаемым божеством в ассирийском пантеоне, превосходя даже ассирийского национального бога Ашура . [49] Вотивные предметы, найденные в ее первом ассирийском храме, указывают на то, что она была популярным божеством среди женщин. [51]
Люди, выступавшие против гендерной бинарности, были активно вовлечены в культ Инанны. [52] группа жрецов, известных как гала , где они совершали элегии и плачи. Во времена Шумера в храмах Инанны работала [53] Мужчины, ставшие гала , иногда брали женские имена, а их песни сочинялись на шумерском диалекте эме-сал , который в литературных текстах обычно предназначен для речи женских персонажей. Некоторые шумерские пословицы, похоже, предполагают, что Гала имела репутацию любительницы анального секса с мужчинами. [54] В аккадский период кургарру и ассину были слугами Иштар, которые одевались в женскую одежду и исполняли военные танцы в храмах Иштар. [55] Некоторые аккадские пословицы , похоже, предполагают, что они также могли иметь гомосексуальные наклонности. [55] Гвендолин Лейк, антрополог, известный своими работами о Месопотамии, сравнила этих людей с современными индийскими хиджрами . [56] В одном аккадском гимне Иштар описывается как превращающая мужчин в женщин. [57] [58]
На протяжении второй половины двадцатого века широко распространено мнение, что культ Инанны включал в себя ритуал « священного бракосочетания », в ходе которого царь устанавливал свою легитимность, принимая на себя роль Думузида и вступая в ритуальные половые сношения с высокопоставленными лицами. жрица Инанны, принявшая на себя роль богини. [59] [60] [61] [62] Однако эта точка зрения была оспорена, и ученые продолжают спорить о том, включал ли священный брак, описанный в литературных текстах, какой-либо физический ритуальный акт вообще, и если да, то включал ли этот ритуальный акт реальный половой акт или просто символическое представление полового акта. [63] [62] Исследователь древнего Ближнего Востока Луиза М. Прайк утверждает, что большинство ученых в настоящее время утверждают, что если священный брак был ритуалом, который действительно разыгрывался, то он включал только символическое общение. [64]
Долгое время считалось, что культ Иштар связан со священной проституцией . [65] но сейчас это отвергается многими учеными. [66] Сообщается, что иеродулы , известные как иштаритум, работали в храмах Иштар. [67] но неясно, действительно ли такие жрицы совершали какие-либо половые акты . [68] и некоторые современные ученые утверждают, что это не так. [69] [70] Женщины на древнем Ближнем Востоке поклонялись Иштар, посвящая ей лепешки, испеченные в пепле (известные как каман тумри ). [71] Посвящение такого типа описано в аккадском гимне. [72] Несколько глиняных форм для тортов, обнаруженных в Мари, имеют форму обнаженных женщин с большими бедрами, сжимающими грудь. [72] Некоторые ученые предполагают, что торты, приготовленные из этих форм, были изображениями самой Иштар. [73]
Львы были одним из главных символов Инанны/Иштар. [76] [77] Лев наверху происходит от ворот Иштар , восьмых ворот внутреннего города Вавилона , которые были построены примерно в 575 году до нашей эры по приказу Навуходоносора II . [78]
Самым распространенным символом Инанны/Иштар была восьмиконечная звезда. [74] хотя точное количество баллов иногда варьируется; [75] шестиконечные звезды также встречаются часто, но их символическое значение неизвестно. [79] Восьмиконечная звезда, по-видимому, изначально ассоциировалась с небом. [80] но к старовавилонскому периоду ( ок. 1830 – ок. 1531 до н.э. ) он стал конкретно ассоциироваться с планетой Венера , с которой отождествлялась Иштар. [80] Начиная с того же периода, звезда Иштар обычно заключалась в круглый диск. [79] В более поздние вавилонские времена рабов, работавших в храмах Иштар, иногда клеймили печатью восьмиконечной звезды. [79] [81] На пограничных камнях и цилиндрических печатях восьмиконечная звезда иногда изображается рядом с полумесяцем , который был символом Сина (шумерская Нанна), и лучистым солнечным диском , который был символом Шамаша (шумерский Уту). [75]
Инанны Клинописная идеограмма представляла собой крючковидный скрученный узел тростника, обозначающий дверной косяк склада, общий символ плодородия и изобилия. [82] Розетка . была еще одним важным символом Инанны, который продолжал использоваться как символ Иштар после их синкретизма [83] В неоассирийский период (911–609 гг. до н. э. ) розетка, возможно, фактически затмила восьмиконечную звезду и стала основным символом Иштар. [84] Храм Иштар в городе Ашшур был украшен многочисленными розетками. [83]
Инанна/Иштар ассоциировалась со львами, [76] [77] который древние месопотамцы считали символом власти. [76] Ее связи со львами начались еще во времена Шумера; [77] Хлоритовая чаша из храма Инанны в Ниппуре изображает большую кошку, сражающуюся с гигантской змеей, а клинописная надпись на чаше гласит: «Инанна и Змей», что указывает на то, что кошка должна олицетворять богиню. [77] В аккадский период Иштар часто изображали как тяжеловооруженную богиню-воительницу со львом в качестве одного из ее атрибутов. [85]
Голуби также были известными символами животных, связанными с Инанной/Иштар. [86] [87] Голуби изображены на культовых предметах, связанных с Инанной, еще в начале третьего тысячелетия до нашей эры . [87] Свинцовые фигурки голубей были обнаружены в храме Иштар в Ашшуре, датируемом тринадцатым веком до нашей эры. [87] и расписная фреска из Мари, Сирия, изображает гигантского голубя, вылетающего из пальмы в храме Иштар. [86] что указывает на то, что иногда считалось, что сама богиня принимала форму голубя. [86]
Инанна была связана с планетой Венера , названной в честь ее римского эквивалента . [41] [88] [41] Несколько гимнов прославляют Инанну в ее роли богини или олицетворения планеты Венера. [89] Профессор теологии Джеффри Кули утверждал, что во многих мифах движения Инанны могут соответствовать движениям Венеры по небу. [89] В «Сошествии Инанны в подземный мир » Инанна, в отличие от любого другого божества, способна спуститься в преисподнюю и вернуться на небеса. Планета Венера, по-видимому, совершает аналогичный спуск: садится на западе, а затем снова восходит на востоке. [89] Вступительный гимн описывает, как Инанна покидает небеса и направляется в Кур , что можно предположить как горы, повторяя восход и заход Инанны на запад. [89] В «Инанне и Шукалетуде» Шукалетуда описывается как сканирующий небеса в поисках Инанны, возможно, ищущий восточные и западные горизонты. [90] В том же мифе, разыскивая нападавшего, Инанна сама совершает несколько движений, соответствующих движениям Венеры на небе. [89]
Поскольку движения Венеры кажутся прерывистыми (она исчезает из-за близости к Солнцу на много дней подряд, а затем снова появляется на другом горизонте), некоторые культуры не признавали Венеру как единое целое; [89] вместо этого они предположили, что на каждом горизонте находятся две отдельные звезды: утренняя и вечерняя. [89] Тем не менее, цилиндрическая печать периода Джемдет Насра указывает на то, что древние шумеры знали, что утренняя и вечерняя звезды — это один и тот же небесный объект. [89] Прерывистые движения Венеры связаны как с мифологией, так и с двойственной природой Инанны. [89]
Современные астрологи признают историю о нисхождении Инанны в подземный мир отсылкой к астрономическому явлению, связанному с ретроградной Венерой. За семь дней до того, как ретроградная Венера достигнет нижнего соединения с Солнцем, она исчезает с вечернего неба. Семидневный период между этим исчезновением и самим соединением рассматривается как астрономический феномен, на котором основан миф о происхождении. После соединения пройдет еще семь дней, прежде чем Венера появится как утренняя звезда, что соответствует восхождению из подземного мира. [91] [92]
Инанна в своем аспекте Ануниту ассоциировалась с восточной рыбой последнего из зодиакальных созвездий — Рыб . [93] [94] Ее супруг Думузи был связан с соседним первым созвездием Овна . [93]
Вавилонский терракотовый рельеф Иштар из Эшнунны (начало второго тысячелетия до н. э. )
Статуя богини, вероятно, Иштар, в натуральную величину, держащая вазу из Мари, Сирия (восемнадцатый век до н. э.)
Терракотовый рельеф Иштар с крыльями из Ларсы (второе тысячелетие до н. э. )
Шумеры . поклонялись Инанне как богине войны и любви [28] В отличие от других богов, чьи роли были статичными и чьи владения были ограничены, истории об Инанне описывают ее как движущуюся от завоевания к завоеванию. [24] [96] Она изображается молодой и порывистой, постоянно стремящейся к большей власти, чем ей было отведено. [24] [96]
Хотя ей поклонялись как богине любви, Инанна не была богиней брака и никогда не считалась богиней-матерью. [97] [98] Эндрю Р. Джордж доходит до того, что заявляет: «Согласно всей мифологии, Иштар не была [...] «по темпераменту расположена» к таким функциям. [99] Джулия М. Ашер-Грив даже предположила (Ашер-Грив), что Инанна имела большое значение именно потому, что она не была богиней-матерью. [100] Как богиня любви, она обычно была [ количественно ] вызываемый месопотамцами в заклинаниях. [101] [ф]
В «Сошествии Инанны в подземный мир » Инанна очень капризно обращается со своим возлюбленным Думузидом. [97] Этот аспект личности Инанны подчеркнут в более поздней стандартной аккадской версии « Эпоса о Гильгамеше» , в которой Гильгамеш указывает на печально известное жестокое обращение Иштар со своими любовниками. [102] [103] Однако, по мнению ассириолога Дины Кац, изображение отношений Инанны с Думузи в мифе о «Сошествии» необычно. [104] [105]
Инанне также поклонялись как одному из шумерских божеств войны. [41] [106] В одном из гимнов, посвященных ей, говорится: «Она сеет смятение и хаос против тех, кто ей не послушен, ускоряя резню и вызывая разрушительный потоп, облаченный в ужасающее сияние. ее сандалии». [107] Саму битву иногда называли «Танцем Инанны». [108] Эпитеты, связанные со львами, в частности, были призваны подчеркнуть эту сторону ее характера. [109] Как богиню войны ее иногда называли Ирниной («победа»). [110] хотя этот эпитет можно было применить и к другим божествам, [111] [112] [113] помимо того, что она функционировала как отдельная богиня, связанная с Нингишзидой [114] а не к Иштар. Другой эпитет, подчеркивающий этот аспект натуры Иштар, был Ануниту («воинственный»). [115] Как и Ирнина, Ануниту также могла быть отдельным божеством. [116] и как таковая она впервые упоминается в документах периода Ура III. [117]
Формулы проклятий ассирийского царства задействовали обе основные функции Иштар одновременно, призывая ее лишить как силы, так и воинской доблести. [118] Месопотамские тексты указывают на то, что черты характера, воспринимавшиеся как героические (например, способность царя руководить своими войсками и побеждать врагов) и сексуальное мастерство считались взаимосвязанными. [119]
Хотя Инанна/Иштар была богиней, ее пол временами мог быть неоднозначным. [120] Гэри Бекман утверждает, что «неоднозначная гендерная идентификация» была характерна не только для самой Иштар, но и для категории божеств, которые он называет богинями «типа Иштар» (такими как Шаушка , Пиникир или Нинсианна ). [121] Поздний гимн содержит фразу «она [Иштар] - Энлиль, она - Нинил», которая может быть ссылкой на иногда «диморфный» характер Иштар, а также служить возвышением. [122] Гимн Наная отсылает к мужскому аспекту Иштар из Вавилона наряду с множеством более стандартных описаний. [123] Однако Илона Жолнай описывает Иштар только как «женскую фигуру, исполнявшую мужскую роль» только в определенных контекстах, например, как боевое божество. [124]
Братом-близнецом Инанны был Уту (известный по-аккадски как Шамаш), бог солнца и справедливости. [126] [127] [128] В шумерских текстах Инанна и Уту изображаются чрезвычайно близкими; [129] некоторые современные авторы даже воспринимают их отношения как граничащие с кровосмесительными . [129] [130] В мифе о своем нисхождении в подземный мир Инанна обращается к Эрешкигаль , царице подземного мира, как к своей «старшей сестре». [131] [132] тем не менее, две богини почти никогда не появляются вместе в шумерской литературе. [132] и не были помещены в одну категорию в списках богов. [133] В некоторых неоассирийских источниках Иштар также связана с Ададом , причем отношения отражают отношения между Шаушкой и ее братом Тешубом в хурритской мифологии . [134]
Самая распространенная традиция считала Нанну и его жену Нингаль ее родителями. [1] [135] Примеры этого присутствуют в столь разнообразных источниках, как список богов раннединастического периода , [136] гимн Ишме-Дагана, повествующий о том, как Энлиль и Нинлиль даровали ей силы Инанны, [137] поздний синкретический гимн Наная , [138] и аккадский ритуал из Хаттусы . [139] Хотя некоторые авторы утверждают, что в Уруке Инанну обычно считали дочерью бога неба Ана , [28] [140] [141] возможно, что ссылки на него как на ее отца относятся только к его статусу предка Нанны и, следовательно, его дочери. [135] В литературных текстах Энлиль или Энки могут называться ее отцами. [28] [140] [142] но упоминание о главных богах как «отцах» также может быть примером использования этого слова в качестве эпитета, указывающего на старшинство. [143]
Думузид (позже известный как Таммуз), бог пастухов, обычно описывается как муж Инанны. [127] но по некоторым толкованиям верность ему Инанны сомнительна; [28] в мифе о своем спуске в подземный мир она бросает Думузида и позволяет галла- демонам утащить его в подземный мир в качестве своей замены. [144] [145] В другом мифе « Возвращение Думузида» Инанна вместо этого оплакивает смерть Думузида и в конечном итоге постановляет, что ему будет разрешено вернуться на Небеса, чтобы быть с ней в течение полугода. [146] [145] Дина Кац отмечает, что их отношения в «Происхождении Инанны» изображены необычно; [105] оно не похоже на изображение их отношений в других мифах о смерти Думузи, которые почти никогда не возлагают вину за нее на Инанну, а скорее на демонов или даже людей-разбойников. [104] Исследователи собрали большой корпус любовной поэзии, описывающей встречи Инанны и Думузи. [147] Однако местные проявления Инанны/Иштар не обязательно были связаны с Думузи. [148] В Кише божество-покровитель города Забаба (бог войны) рассматривалось как супруга местной ипостаси Иштар, [149] хотя после древневавилонского периода Бау , привезенная из Лагаша , стала его супругой (пример пары, состоящей из бога-воина и богини-врача, распространенной в месопотамской мифологии). [150] ) и Иштар из Киша стали поклоняться одной. [149]
Обычно об Инанне не говорится, что у нее есть потомство; [28] однако в мифе о Лугальбанде , а также в единственной строительной надписи Третьей династии Ура ( ок. 2112 — ок. 2004 г. до н.э. ) бог-воин Шара описывается как ее сын. [151] Ее также иногда считали матерью Лулала . [152] который описан в других текстах как сын Нинсуна . [152] Уилфред Дж. Ламберт описал отношения между Инанной и Лулалом как «близкие, но неопределенные» в контексте «Нисхождения Инанны». [153] Столь же мало свидетельств того, что богиню любви Наная считали ее дочерью, но возможно, что все эти случаи просто относятся к эпитету, указывающему на близость между божествами, а не являются утверждениями о фактическом происхождении. [154]
Инанны Суккал была богиня Ниншубур , [155] чьи отношения с Инанной основаны на взаимной преданности. [155] В некоторых текстах Ниншубур упоминается сразу после Думузи как член круга Инанны, даже раньше некоторых ее родственников; [156] в одном тексте появляется фраза «Ниншубур, любимый визирь». [156] В другом тексте Ниншубур указан еще раньше Наная , первоначально, возможно, ипостась самой Инанны, [157] в списке божеств из ее окружения. [158] В аккадском ритуальном тексте, известном из хеттских Иштар архивов, суккал вызывается вместе с членами ее семьи Сином, Нингалом и Шамашем. [159]
Другими членами окружения Инанны, часто упоминаемыми в списках богов, являются богини Наная, Канисурра , Газбаба и Бизила , все они также связаны друг с другом в различных конфигурациях независимо от этого контекста. [158] [160]
Помимо полного слияния Инанны и Иштар во время правления Саргона и его преемников, [45] она была синкретизирована с большим количеством божеств [161] в различной степени. Древнейший известный синкретический гимн посвящен Инанне. [162] и был датирован раннединастическим периодом . [163] Многие списки богов, составленные древними писцами, содержали целые разделы «группы Инанны», в которых перечислялись подобные богини. [164] и табличка IV монументального списка богов Ан-Анум (всего 7 табличек) известна как «табличка Иштар», поскольку большая часть ее содержимого представляет собой имена эквивалентов Иштар, ее титулы и различных сопровождающих. [165] Некоторые современные исследователи используют термин «тип Иштар» для определения конкретных фигур этой разновидности. [166] [139] Некоторые тексты содержали ссылки на «всех Иштар» данной местности. [167]
В более поздние периоды имя Иштар иногда использовалось как общий термин («богиня») в Вавилонии, в то время как логографическое написание Инанны использовалось для написания титула Белту , что приводило к дальнейшим смешениям. [168] Возможный пример такого использования имени также известен из Элама , поскольку единственная эламская надпись, написанная на аккадском языке, относится к « Манзат -Иштар», что в данном контексте может означать «богиня Манзат». [169]
В таких городах, как Мари и Эбла , восточно- и западно-семитские формы имени (Иштар и Аштарт) считались в основном взаимозаменяемыми. [170] Однако западной богине явно не хватало астрального характера месопотамской Иштар. [171] Списки угаритских богов и ритуальные тексты приравнивают местного Аштарта как к Иштар, так и к хурритской Ишаре. [172]
Из-за связи с Иштар, [173] сирийскую богиню Ишару начали считать «леди любви», как и она (и Наная) в Месопотамии. [174] [157] Однако в хурро-хеттском контексте Ишара вместо этого ассоциировалась с богиней подземного мира Аллани и дополнительно функционировала как богиня клятв. [174] [175]
Богиня, тесно связанная с Инанной, поскольку, по мнению ассириолога Франса Виггермана, ее имя изначально было эпитетом Инанны (возможно, служившим апеллятивом «Моя Инанна!»). [157] Наная ассоциировалась с эротической любовью, но со временем у нее появился и собственный воинственный аспект («Наная Эуршаба»). [176] В Ларсе функции Инанны были фактически разделены между тремя отдельными фигурами, и ей поклонялись как части троицы, состоящей из нее самой, Наная (как богини любви) и Нинсианны (как астральной богини). [177] Инанна/Иштар и Наная часто случайно или намеренно смешивались в поэзии. [178]
Хотя изначально она была независимой фигурой, начиная с периода Старого Вавилона, в некоторых текстах «Нинегал» используется как титул Инанны, а в списках богов она входила в «группу Инанны», обычно вместе с Нинсианной . [179] Пример использования «Нинегал» в качестве эпитета можно найти в тексте, обозначенном как Гимн Инане как Нинегала (Инана D) в ETCSL .
Особым случаем синкретизма был случай между богиней медицины Нинисиной и Инанной, который возник по политическим причинам. [180] Исин в какой-то момент потерял контроль над Уруком , и отождествление его богини-покровительницы с Инанной (вместе с присвоением ей аналогичного воинственного характера), служившей источником царской власти, вероятно, должно было послужить богословским решением этой проблемы. [180] В результате в ряде источников Нинисина рассматривалась как аналог одноименной Нинсианны, трактуемой как проявление Инанны. [180] Возможно также, что в результате была совершена церемония «священного бракосочетания» между Нинисиной и царем Исина. [181]
Божество Венеры разного пола. [182] Нинсианну называл мужчиной Рим-Син из Ларсы (который специально использовал фразу «мой царь») и в текстах из Сиппара, Ура и Гирсу, но как «Иштар звезд» в списках богов и астрономических текстах, которые также применил к этому божеству эпитеты Иштар, связанные с ее ролью олицетворения Венеры. [183] В некоторых местах Нинсианна также была известна как женское божество, и в этом случае ее имя можно понимать как «красная королева небес». [180]
Первоначально эламская богиня, признанная в Месопотамии, а в результате у хурритов и хеттов , как эквивалент Иштар из-за схожих функций. она была указана именно как ее астральный аспект ( Нинсианна ). В списках богов [184] В хеттском ритуале ее идентифицировали по логограмме. д ИШТАР и Шамаш , Суен и Нингаль назывались ее семьей; Энки и Иштар . суккалы Здесь также использовались [185] в Эламе она была богиней любви и секса [186] и небесное божество («владычица неба»). [187] Из-за синкретизма с Иштар и Нинсианной Пиникир в хурро-хеттских источниках упоминался как женское и мужское божество . [188]
Ее имя часто писалось с логотипом. д ИШТАР в хурритских и хеттских источниках, тогда как в месопотамских текстах она упоминается под именем «Иштар Субарту ». [189] Некоторые свойственные ей элементы были связаны с ассирийской ипостасью Иштар, Иштар Ниневийской, в более позднее время. [190] Ее служанки Нинатта и Кулитта были включены в круг божеств, которые, как полагали, служили Иштар в ее храме в Ашуре . [191] [192]
Поэма «Энки и мировой порядок» ( ETCSL 1.1.3 ) начинается с описания бога Энки и установления им космической организации вселенной. [193] Ближе к концу поэмы Инанна приходит к Энки и жалуется, что он назначил владения и особые силы всем остальным богам, кроме нее. [194] Она заявляет, что с ней обошлись несправедливо. [195] Энки отвечает, говоря ей, что у нее уже есть домен и что ему не нужно его назначать. [196]
Оригинальная шумерская табличка с изображением ухаживания Инанны и Думузида.
Миф об «Инанне и дереве Хулуппу », встречающийся в преамбуле к эпосу о Гильгамеше, Энкиду и преисподней (ETCSL 1.8.1.4 ), [197] сосредотачивается вокруг юной Инанны, еще не обретшей устойчивую власть. [198] [199] Все начинается с дерева хулуппу , которое Крамер идентифицирует, возможно, как иву . [200] Растет на берегах реки Евфрат . [200] [201] Инанна переносит дерево в свой сад в Уруке с намерением вырезать из него трон, когда оно вырастет. [200] [201] Дерево растет и взрослеет, но змея, «не знающая очарования», птица Анзу и Лилиту (Ки-Сикил-Лил-Ла-Ке по-шумерски), [202] некоторые считают шумерским предшественником Лилит из еврейского фольклора, все они поселяются внутри дерева, заставляя Инанну плакать от печали. [200] [201] Герой Гильгамеш , который в этой истории изображается как ее брат, приходит и убивает змею, заставляя птицу Анзу и Лилиту бежать. [203] [201] Спутники Гильгамеша срубили дерево и вырезали из его древесины кровать и трон, которые отдали Инанне. [204] [201] который изготавливает пикку и микку (вероятно, барабан и голени соответственно, хотя точные их обозначения неясны), [205] который она дает Гильгамешу в награду за его героизм. [206] [201]
Шумерский гимн «Инанна и Уту» содержит этиологический миф, описывающий, как Инанна стала богиней секса. [207] В начале гимна Инанна ничего не знает о сексе. [207] поэтому она умоляет своего брата Уту отвезти ее в Кур (шумерский подземный мир), [207] чтобы она вкусила плода дерева, которое там растет, [207] который раскроет ей все тайны секса. [207] Уту подчиняется, и в Куре Инанна пробует плод и становится знающей. [207] В гимне используется тот же мотив , что и в мифе об Энки и Нинхурсаг, а также в более поздней библейской истории об Адаме и Еве . [207]
Стихотворение «Инанна предпочитает фермера» (ETCSL 4.0.8.3.3 ) начинается с довольно шутливого разговора между Инанной и Уту, который постепенно открывает ей, что ей пора выходить замуж. [11] [208] За ней ухаживают фермер по имени Энкимду и пастух по имени Думузид . [11] Поначалу Инанна предпочитает фермера, [11] но Уту и Думузид постепенно убеждают ее, что Думузид - лучший выбор для мужа, утверждая, что на каждый подарок, который может сделать ей фермер, пастух может дать ей что-то еще лучшее. [209] В конце концов Инанна выходит замуж за Думузида. [209] Пастух и земледелец примиряют свои разногласия, предлагая друг другу подарки. [210] Сэмюэл Ной Крамер сравнивает этот миф с более поздней библейской историей о Каине и Авеле, потому что оба мифа сосредоточены вокруг фермера и пастыря, соревнующихся за божественную милость, и в обеих историях рассматриваемое божество в конечном итоге выбирает пастыря. [11]
Инанна и Энки (ETCSL t.1.3.1 ) — длинное стихотворение, написанное на шумерском языке, которое может относиться к Третьей династии Ура (ок. 2112 г. до н. э. – ок. 2004 г. до н. э. ); [212] в нем рассказывается история о том, как Инанна украла священный мес у Энки , бога воды и человеческой культуры. [213] В древней шумерской мифологии мэс представляли собой священные силы или свойства, принадлежавшие богам, которые позволяли человеческой цивилизации существовать. [214] Каждый я воплощал один конкретный аспект человеческой культуры. [214] Эти аспекты были очень разнообразны, и темы , перечисленные в стихотворении, включают абстрактные понятия, такие как Истина , Победа и Совет, такие технологии, как письмо и ткачество , а также социальные конструкции, такие как закон , священнические должности, королевская власть и проституция . дают мэс Считалось, что власть над всеми аспектами цивилизации , как положительными, так и отрицательными. [213]
В мифе Инанна путешествует из своего города Урука в город Энки Эриду , где посещает его храм Э-Абзу . [215] Инанну приветствует суккал Энки , Исимуд , который предлагает ей еду и питье. [216] [217] Инанна устраивает с Энки соревнование по выпивке. [213] [218] Затем, когда Энки окончательно опьянел, Инанна уговаривает его дать ей еду . [213] [219] Инанна бежит из Эриду на Небесной ладье, забрав с собой еду в Урук. [220] [221] Энки просыпается и обнаруживает, что мэс исчезли, и спрашивает Исимуда, что с ними случилось. [220] [222] Исимуд отвечает, что Энки отдал их все Инанне. [223] [224] Энки приходит в ярость и посылает несколько групп свирепых монстров за Инанной, чтобы они забрали мес, прежде чем она достигнет города Урук. [225] [226] Инанны Суккал Ниншубур отбивается от всех монстров, которых Энки посылает за ними. [227] [226] [155] С помощью Ниншубура Инанне удается забрать еду с собой в город Урук. [227] [228] После побега Инанны Энки примиряется с ней и прощается с ней. [229] Не исключено, что эта легенда может представлять собой исторический переход власти от города Эриду к городу Урук . [17] [230] Также возможно, что эта легенда может быть символическим изображением зрелости Инанны и ее готовности стать Царицей Небесной . [231]
Поэма «Инанна принимает командование небесами» представляет собой чрезвычайно фрагментарный, но важный рассказ о завоевании Инанной храма Эанны в Уруке. [17] Он начинается с разговора между Инанной и ее братом Уту , в котором Инанна сетует на то, что храм Эанна не находится в их владениях, и решает объявить его своим. [17] На этом этапе повествования текст становится все более фрагментарным. [17] но, похоже, описывает ее трудный переход через болотистую местность, чтобы добраться до храма, в то время как рыбак инструктирует ее, по какому маршруту лучше всего идти. [17] В конце концов, Инанна достигает своего отца Ана , который шокирован ее высокомерием, но тем не менее признает, что она добилась успеха и что храм теперь является ее владениями. [17] Текст заканчивается гимном, разъясняющим величие Инанны. [17] Этот миф может представлять собой затмение власти жрецов Ана в Уруке и передачу власти жрецам Инанны. [17] Помимо эпического текста, сошествие Эанны с небес упоминается в истории Гильгамеша и Акки (строка 31), а также в гимнах шумерского храма и двуязычном тексте «Возвышение Инанны/Иштар» .
Инанна ненадолго появляется в начале и конце эпической поэмы «Энмеркар и Владыка Аратты» (ETCSL 1.8.2.3 ). Эпос повествует о соперничестве между городами Урук и Аратта . Энмеркар, король Урука, желает украсить свой город драгоценностями и драгоценными металлами, но не может этого сделать, поскольку такие минералы встречаются только в Аратте, а поскольку торговля еще не существует, ресурсы ему недоступны. [232] Инанна, богиня-покровительница обоих городов, [233] появляется Энмеркару в начале стихотворения [234] и говорит ему, что она предпочитает Урук Аратте. [235] Она поручает Энмеркару отправить гонца к лорду Аратты с просьбой предоставить ресурсы, необходимые Уруку. [233] Большая часть эпоса вращается вокруг великой борьбы между двумя королями за благосклонность Инанны. [236] Инанна снова появляется в конце стихотворения, чтобы разрешить конфликт, говоря Энмеркару наладить торговлю между его городом и Араттой. [237]
Инанна и ее брат Уту считались творцами божественного правосудия. [129] роль, которую Инанна иллюстрирует в нескольких своих мифах. [238] Инанна и Эбих (ETCSL 1.3.2 ), также известная как Богиня грозных божественных сил , — это 184-строчное стихотворение, написанное аккадским поэтом Энхедуанной, описывающее противостояние Инанны с горой Эбих, горой в горном хребте Загрос . [239] Стихотворение начинается со вступительного гимна, восхваляющего Инанну. [240] Богиня путешествует по всему миру, пока не наткнется на гору Эбих и не придет в ярость от ее славной мощи и природной красоты. [241] считая само его существование прямым оскорблением ее собственного авторитета. [242] [239] Она ругается на гору Эбих, крича:
Гора, из-за твоей высоты, из-за твоего роста, За твою доброту, за твою красоту, За то, что ты носил священную одежду, Потому что организованный(?) ты, За то, что ты не приблизил (свой) нос к земле, За то, что ты не прижал (своих) губ к пыли. [243]
Инанна просит Ана , шумерского бога неба, позволить ей разрушить гору Эбих. [241] Ан предупреждает Инанну не нападать на гору, [241] но она игнорирует его предупреждение и, тем не менее, продолжает атаковать и разрушать гору Эбих. [241] В заключение мифа она объясняет горе Эбих, почему напала на нее. [243] В шумерской поэзии фраза «разрушительница Кура» иногда используется как один из эпитетов Инанны. [244] По словам Аннетт Зголл, в этом тексте Инанна представляет собой экспансивную завоевательную политику Аккадской империи, а неохотное поведение бога Ана представляет точку зрения земли Шумера и ее жителей, которым пришлось пострадать от вторжений саргонидов. [245] О восстании горы Эбих и ее разрушении Инанной упоминается также в гимне Иннин ша гура («Хозяйка Великого Сердца»), который приписывают верховной жрице Эн-Кеду-ане .
Поэма «Инанна и Шукалетуда» (ETCSL 1.3.3 ) начинается с гимна Инанне, восхваляющего ее как планету Венеру. [246] Затем он представляет Шукалетуду, садовника, который ужасно выполняет свою работу. Все его растения погибают, кроме одного тополя. [246] Шукалетуда молится богам за руководством в своей работе. К его удивлению, богиня Инанна видит его единственный тополь и решает отдохнуть под сенью его ветвей. [246] Шукалетуда снимает с себя одежду и насилует Инанну, пока она спит. [246] Когда богиня просыпается и понимает, что над ней изнасиловали, она приходит в ярость и решает привлечь нападавшего к ответственности. [246] В приступе ярости Инанна обрушивает на Землю ужасные бедствия, превращая воду в кровь. [246] Шукалетуда, опасаясь за свою жизнь, просит у отца совета, как избежать гнева Инанны. [246] Его отец велит ему спрятаться в городе, среди толп людей, где он, надеюсь, смешается. [246] Инанна ищет в горах Востока нападавшего. [246] но не может его найти. [246] Затем она выпускает серию штормов и закрывает все дороги в город, но все еще не может найти Шукалетуду. [246] поэтому она просит Энки помочь ей найти его, угрожая покинуть ее храм в Уруке, если он этого не сделает. [246] Энки соглашается, и Инанна летит «по небу, как радуга». [246] Инанна наконец находит Шукалетуду, который тщетно пытается придумать оправдания своему преступлению против нее. Инанна отвергает эти оправдания и убивает его. [247] Профессор теологии Джеффри Кули назвал историю Шукалетуда шумерским астральным мифом, утверждая, что движения Инанны в этой истории соответствуют движениям планеты Венера. [89] Он также заявил, что, пока Шукалетуда молился богине, он, возможно, смотрел на Венеру на горизонте. [247]
Текст поэмы «Инанна и Билулу» (ETCSL 1.4.4 ), обнаруженный в Ниппуре, сильно изуродован. [248] и ученые интерпретировали это по-разному. [248] Начало стихотворения большей частью разрушено. [248] но, кажется, это плач. [248] В доходчивой части стихотворения описывается тоска Инанны по мужу Думузиду, который находится в степи и пасет свои стада. [248] [249] Инанна отправляется на его поиски. [248] После этого большая часть текста отсутствует. [248] Когда история возобновляется, Инанне говорят, что Думузид убит. [248] Инанна узнает, что виноваты старая бандитка Билулу и ее сын Гиргире. [250] [249] Она едет по дороге в Эденлилу и останавливается в гостинице , где находит двух убийц. [248] Инанна стоит на табурете. [248] и превращает Билулу в «бурдюк с водой, который люди несут в пустыне». [251] заставляя ее совершить погребальные возлияния по Думузиду. [248] [249]
Изображение Инанны/Иштар из вазы Иштар, датируемой началом второго тысячелетия до нашей эры (Месопотамия, терракота с вырезанным, лепным и расписным декором, из Ларсы)
К мифу о происхождении Инанны также относятся различные другие тексты, в том числе история об Инанне и Шукалетуде . Уже в первых клинописных текстах конца 4-го тысячелетия периода Урука засвидетельствовано божественное имя Инанна-кур «Инанна (из) преисподней», что, вероятно, относится к проходу в подземный мир и, таким образом, делает его, вероятно, самым старым достоверно засвидетельствованным мифом человечества. [256]
В шумерской религии Кур ; представлялся как темная, унылая пещера, расположенная глубоко под землей [257] жизнь там рассматривалась как «теневая версия жизни на Земле». [257] Им управляла богиня Эрешкигаль , которую называют «сестрой» Инанны. [131] [257] В самом тексте прямо не указывается мотивация происхождения Инанны. Однако исследование гилистического мифа может показать, что по крайней мере один вариант мифа, обработанный в тексте, относится к Инанне, требующей « я» (божественных сил/ритуалов) загробного мира, в чем она, в конце концов, преуспевает. [258]
Инанна ломится в ворота подземного мира, требуя, чтобы ее впустили. [264] [265] [260] Привратник Нети спрашивает ее, зачем она пришла. [264] [266] и Инанна отвечает, что желает присутствовать на похоронах Гугаланны , «мужа моей старшей сестры Эрешкигаль». [131] [264] [266] Нети сообщает об этом Эрешкигаль: [267] [268] который говорит ему: «Заприте семь врат подземного мира. Затем, один за другим, приоткройте каждые ворота. Позвольте Инанне войти. Когда она войдет, снимите свои царские одежды». [269] Возможно, неподходящая для похорон одежда Инанны, а также надменное поведение Инанны вызывают у Эрешкигаль подозрения. [270] Следуя инструкциям Эрешкигаль, Нети говорит Инанне, что она может войти в первые врата подземного мира, но она должна передать свой измерительный стержень из лазурита. Она спрашивает, почему, и ей отвечают: «Это просто обычаи подземного мира». Она подчиняется и проходит. Инанна проходит в общей сложности через семь ворот, у каждых из которых снимается предмет одежды или украшения, которые она носила в начале своего путешествия. [271] тем самым лишая ее силы. [272] [260] Когда она приходит к сестре, она обнажена: [272] [260]
После того, как она присела на корточки и сняла одежду, ее унесли. Затем она заставила свою сестру Эрек-ки-галу подняться с трона, и вместо этого она села на свой трон. Анна . , семь судей, вынесли против нее свое решение Они посмотрели на нее – это был взгляд смерти. Они говорили с ней – это была речь гнева. Они кричали на нее – это был крик тяжелой вины. Пострадавшую женщину превратили в труп. И труп повесили на крючок. [273]
Проходит три дня и три ночи, и Ниншубур, следуя указанию, идет в храмы Энлиля , Нанны , Ана и Энки и умоляет каждого из них спасти Инанну. [274] [275] [276] Первые три божества отказываются, говоря, что судьба Инанны - это ее собственная вина. [274] [277] [278] но Энки глубоко обеспокоен и соглашается помочь. [279] [280] [278] он создает две бесполые фигуры, называемые гала-тура и кур-джара . Из грязи под ногтями двух своих пальцев [279] [281] [278] Он поручает им умилостивить Эрешкигаль. [279] [281] и когда она спросит их, чего они хотят, попросите труп Инанны, который они должны окропить пищей и водой жизни. [279] [281] Когда они подходят к Эрешкигаль, она находится в агонии, как рожающая женщина. [282] Она предлагает им все, что они пожелают, включая живительные реки и поля зерна, если они смогут помочь ей. [283] но они отказываются от всех ее предложений и просят только труп Инанны. [282] Гала -тура и кур-джара окропляют труп Инанны пищей и водой жизни и оживляют ее. [284] [285] [278]
Шумерский текст связывает миф о происхождении Инанны с одним вариантом мифа о смерти Думузи: демоны- галлы, посланные Эрешкигаль, следуют за Инанной из подземного мира, настаивая на том, что в подземный мир должен быть взят кто-то другой в качестве замены Инанне. [286] [287] [278] Сначала они наталкиваются на Ниншубур и пытаются захватить ее. [286] [287] [278] но Инанна останавливает их, настаивая на том, что Ниншубур - ее верный слуга и что она по праву оплакивала ее, пока она была в подземном мире. [286] [287] [278] Затем они встречают Шару, косметолога Инанны, которая все еще находится в трауре. [288] [289] [278] Демоны пытаются схватить его, но Инанна настаивает, что это невозможно, потому что он тоже оплакивал ее. [290] [291] [278] Третий человек, которого они встречают, - это Лулал, который тоже находится в трауре. [290] [292] [278] Демоны пытаются схватить его, но Инанна снова их останавливает. [290] [292] [278]
Наконец они встречают Думузи, мужа Инанны. [293] [278] Несмотря на судьбу Инанны, и в отличие от других людей, которые должным образом оплакивали ее, Думузи роскошно одет и отдыхает под деревом или на своем троне, развлекаемый девушками-рабынями. Недовольная Инанна постановляет, что галла заберет его. [293] [278] [294] Затем галла утаскивает Думузи в подземный мир. [293] [278]
Другой текст, известный как «Сон Думузи» (ETCSL 1.4.3 ), описывает неоднократные попытки Думузи избежать захвата демонами галлы , в которых ему помогает бог солнца Уту. [295] [296] [час] В шумерской поэме «Возвращение Думузида» , которая начинается там, где заканчивается «Сон Думузида» , сестра Думузида Гештинанна дни и ночи непрерывно оплакивает смерть Думузида, к которой присоединяются Инанна, которая, по-видимому, изменила свое мнение, и Сиртур , мать Думузида. [297] Три богини непрерывно скорбят, пока муха не выдаст Инанне местонахождение ее мужа. [298] Вместе Инанна и Гештинанна отправляются к тому месту, где муха сказала им, что они найдут Думузида. [299] Они находят его там, и Инанна постановляет, что с этого момента Думузид будет проводить половину года со своей сестрой Эрешкигаль в подземном мире, а другую половину года с ней на Небесах, а его сестра Гештинанна займет его место в подземном мире. . [300] [278] [301]
В этой версии две рукописи были найдены в Библиотеке Ашшурбанипала, а третья - в Ассуре, и все они датируются первой половиной первого тысячелетия до нашей эры. [302] Что касается ниневитской версии, первая клинописная версия была опубликована в 1873 году Франсуа Ленорманом, а транслитерированная версия была опубликована Питером Йенсеном в 1901 году. [302] Его название по-аккадски — Ана Корнуж, читайте в песне . [302]
Аккадская версия начинается с того, что Иштар приближается к вратам подземного мира и требует привратника впустить ее:
Если ты не откроешь мне ворота, чтобы я мог войти, Я разобью дверь и вышибу засов, Я сломаю косяк и опрокину двери, Я воскрешу мертвых, и они съедят живых: И мертвых будет больше, чем живых! [303] [304]
Привратник (имя которого не указано в аккадской версии). [303] ) спешит сообщить Эрешкигаль о прибытии Иштар. Эрешкигаль приказывает ему впустить Иштар, но просит «обращаться с ней в соответствии с древними обрядами». [305] Привратник пропускает Иштар в подземный мир, открывая по одному ворота за раз. [305] У каждых ворот Иштар вынуждена сбросить по одному предмету одежды. Когда она наконец проходит седьмые ворота, она обнажена. [306] В ярости Иштар бросается на Эрешкигаль, но Эрешкигаль приказывает своему слуге Намтару заключить Иштар в тюрьму и обрушить на нее шестьдесят болезней. [307]
После того как Иштар спускается в подземный мир, всякая сексуальная активность на земле прекращается. [308] [309] Бог Папсуккал , аккадский аналог Ниншубура. [310] сообщает о ситуации Эа , богу мудрости и культуры. [308] Эа создает андрогинное существо по имени Асу-шу-намир и отправляет их в Эрешкигаль, говоря им призвать против нее «имя великих богов» и попросить мешок с водой жизни. Эрешкигаль приходит в ярость, когда слышит требование Асу-шу-намира, но вынуждена дать им живую воду. Асу-шу-намир окропляет этой водой Иштар, оживляя ее. Затем Иштар проходит обратно через семь ворот, получая по одному предмету одежды у каждых ворот и выходя из последних ворот полностью одетой. [308] Но Иштар должна предоставить замену своему возвращению в мир живых, а именно своего мужа Думузи. Его сестра Белили, однако, берет на себя часть наказания, так что с этого момента они по очереди попадают в подземный мир. Вместе с Думузи другим мертвецам теперь разрешено покидать подземный мир в определенные дни - таким образом, спуск Иштар в подземный мир дал людям возможность вступить в контакт с мертвыми, тем самым основав религиозный праздник.
« Рельеф Бёрни », который, как предполагается, изображает Иштар или ее старшую сестру Эрешкигаль ( ок. 19 или 18 века до н. э. ).
Дина Кац, специалист по шумерским верованиям в загробную жизнь и погребальным обычаям, считает, что повествование о происхождении Инанны представляет собой комбинацию двух различных ранее существовавших традиций, уходящих корнями в более широкий контекст месопотамской религии.
В одной традиции Инанна смогла покинуть подземный мир только с помощью уловки Энки, без упоминания о возможности найти замену. [311] Эта часть мифа относится к жанру мифов о божествах, борющихся за власть, славу и т. д. (таких как Лугал-э или Энума Элиш ), [311] и, возможно, служил изображением характера Инанны как олицетворения периодически исчезающего астрального тела. [312] По мнению Каца, тот факт, что инструкции Инанны Ниншубуру содержат правильное предсказание ее возможной судьбы, включая точные средства ее спасения, показывает, что целью этой композиции было просто подчеркнуть способность Инанны путешествовать как по небесам, так и по подземному миру. например, как Венера могла восходить снова и снова. [312] Она также отмечает, что возвращение Инанны имеет параллели в некоторых заклинаниях Удуг-хула . [312]
Другой был просто одним из многих мифов о смерти Думузи (таких как «Сон Думузи» или «Инана и Билулу» ; в этих мифах Инанна не виновата в его смерти), [313] привязан к его роли воплощения растительности. Она считает возможным, что связь между двумя частями повествования была призвана отразить некоторые хорошо известные ритуалы исцеления, которые требовали символической замены человека, которого лечили. [105]
Кац также отмечает, что шумерская версия мифа не затрагивает вопросы плодородия, и указывает, что любые ссылки на нее (например, на то, что природа бесплодна, пока Иштар мертва) были добавлены только в более поздних аккадских переводах; [314] таким же было описание похорон Таммуза . [314] Целью этих изменений, вероятно, было сближение мифа с культовыми традициями, связанными с Таммузом, а именно с ежегодным оплакиванием его смерти с последующим празднованием временного возвращения. [315] По словам Каца, примечательно, что многие известные копии более поздних версий мифа происходят из ассирийских городов, которые были известны своим почитанием Таммуза, таких как Ашур и Ниневия . [314]
Моника Оттерманн представила феминистскую интерпретацию мифа, поставив под сомнение его интерпретацию как связанную с циклом природы. [317] утверждая, что эти повествования представляют собой ограничение полномочий Инанны месопотамским патриархатом из-за того, что, по ее словам, этот регион не способствовал плодородию. [318] Брандао частично подвергает сомнению эту идею, поскольку, хотя в шумерском тексте на карту поставлена сила Инанны, в аккадском тексте на карту поставлено отношение богини к плодородию и оплодотворению. Более того, в шумерском тексте власть Инанны ограничена не мужчиной, а другой столь же могущественной богиней, Эрескигаль. [318]
В аккадском эпосе о Гильгамеше Иштар появляется перед Гильгамешем после того, как он и его товарищ Энкиду вернулись в Урук после победы над людоедом Хумбабой , и требует, чтобы Гильгамеш стал ее супругом. [320] [я] Гильгамеш отказывает ей, указывая на то, что все ее предыдущие любовники пострадали: [320]
Послушай меня, пока я расскажу историю твоих возлюбленных. Был Таммуз, возлюбленный твоей юности, о нем ты приказал оплакивать год за годом. Ты любил разноцветного Сиреневогрудого Валика , но всё же ты ударил и сломал ему крыло [...] Ты возлюбил огромного по силе льва: семь ям вырыл ты для него, и семь. Ты возлюбил великолепного в бою жеребца и назначил для него кнут, шпору и ремни [...] Ты возлюбил пастыря стада; он готовил для тебя лепешки изо дня в день, он убивал детей ради тебя. Ты ударил его и превратил в волка; теперь его собственные пастухи прогоняют его, его собственные собаки тревожат его фланги. [102]
Разгневанный отказом Гильгамеша, [320] Иштар попадает в рай и рассказывает своему отцу Ану , что Гильгамеш оскорбил ее. [320] Ану спрашивает ее, почему она жалуется ему вместо того, чтобы самой противостоять Гильгамешу. [320] Иштар требует, чтобы Ану подарил ей Небесного Быка. [320] и клянется, что если он ей это не даст, то она «ломится в двери ада и сломает засовы; произойдет смешение [т. е. смешение] людей, тех, кто выше, с теми, кто из нижних глубин. поднимите мертвых, чтобы они ели пищу, как живые; и воинство мертвых превзойдет число живых». [322]
Оригинальная аккадская Табличка XI («Таблица Потопа») из эпоса о Гильгамеше.
Ану дает Иштар Небесного Быка, и Иштар отправляет его атаковать Гильгамеша и его друга Энкиду . [319] [323] Гильгамеш и Энкиду убивают Быка и отдают его сердце богу солнца Шамашу. [324] [323] Пока Гильгамеш и Энкиду отдыхают, Иштар встает на стены Урука и проклинает Гильгамеша. [324] [325] Энкиду отрывает правое бедро Быка и бросает его в лицо Иштар. [324] [325] говоря: «Если бы я мог наложить на тебя руки, я бы сделал с тобой вот это и привязал бы твои внутренности к бокам». [326] (Энкиду позже умирает из-за этого нечестия.) [325] Иштар созывает «извитых куртизанок, проституток и блудниц». [324] и приказывает им оплакивать Небесного Быка. [324] [325] Тем временем Гильгамеш празднует поражение Небесного Быка. [327] [325]
Позже в эпосе Утнапиштим рассказывает Гильгамешу историю Великого Потопа . [328] который был послан богом Энлилем, чтобы уничтожить все живое на земле, потому что люди, которые были чрезвычайно перенаселены, производили слишком много шума и не давали ему спать. [329] Утнапиштим рассказывает, как, когда пришел потоп, Иштар плакала и оплакивала гибель человечества вместе с Ануннаками . [330] Позже, после того как наводнение утихнет, Утнапиштим делает подношение богам. [331] Иштар появляется перед Утнапиштимом в ожерелье из лазурита с бусами в форме мух и говорит ему, что Энлиль никогда не обсуждал потоп ни с одним из других богов. [332] Она клянется ему, что никогда не позволит Энлилю вызвать новый потоп. [332] и объявляет свое ожерелье из лазурита знаком своей клятвы. [332] Иштар приглашает всех богов, кроме Энлиля, собраться вокруг подношения и насладиться им. [333]
Песня Агушая , [334] Аккадский текст, предположительно времен Хаммурапи, повествует миф, смешанный с гимническими отрывками: богиня войны Иштар полна постоянного гнева и изводит землю войнами и битвами. Своим ревом она наконец угрожает даже мудрому богу Эа в Апсу. Он предстает перед собранием богов и решает (по аналогии с Энкиду в «Эпосе о Гильгамеше») создать равного противника для Иштар. Из грязи своих ногтей он формирует могущественную богиню Халтум («драка, ссора»), которой он поручает неуважительно противостоять Иштар и мучить ее днем и ночью своим ревом. Текстовый раздел с противостоянием обеих богинь не сохранился, но за ним следует сцена, в которой Иштар требует от Эа позвать Салтума обратно, что он и делает. Впоследствии Эа учреждает фестиваль, на котором отныне «кружащийся танец» ( gūštû в ознаменование этих событий ежегодно будет исполняться ). Текст заканчивается утверждением, что сердце Иштар успокоилось.
Миф о детстве бога Ишума , рассматриваемого как сын Шамаша , описывает Иштар, по-видимому, временно заботившуюся о нем и, возможно, выражающую недовольство этой ситуацией. [335]
В псевдоэпиграфическом неоассирийском тексте, написанном в седьмом веке до нашей эры и претендующем на роль автобиографии Саргона Аккадского: [336] Утверждается, что Иштар явилась Саргону «окруженной тучей голубей», когда он работал садовником у Акки, черпателя воды. [336] Затем Иштар объявила Саргона своим любовником и позволила ему стать правителем Шумера и Аккада. [336]
В хурро-хеттских текстах логограмма д ИШТАР обозначает богиню Шаушку , которая также отождествлялась с Иштар в списках богов и подобных документах и повлияла на развитие позднеассирийского культа Иштар Ниневийской, согласно хеттитологу Гэри Бекману . [189] Она играет заметную роль в хурритских мифах цикла Кумарби . [337]
«Песнь Песней» имеет большое сходство с шумерскими любовными поэмами, в которых фигурируют Инанна и Думузид. [343] особенно в использовании естественной символики для представления телесности влюбленных. [343] Песнь Песней 6:10 Иезекииль 8:14 упоминает мужа Инанны Думузида под его более поздним восточно-семитским именем Таммуз , [344] [345] [346] и описывает группу женщин, оплакивающих смерть Таммуза, сидящих возле северных ворот Храма в Иерусалиме . [345] [346] Марина Уорнер (литературный критик, а не ассириолог) утверждает, что ранние христиане на Ближнем Востоке ассимилировали элементы Иштар в культ Девы Марии . [347] Она утверждает, что сирийские писатели Иаков Серухский и Романос Мелодист написали плачи, в которых Дева Мария описывает свое сострадание к сыну у подножия креста в глубоко личных терминах, очень напоминающих плач Иштар по поводу смерти Таммуза. [348] Однако широкие сравнения Таммуза и других умирающих богов коренятся в работах Джеймса Джорджа Фрейзера и в более поздних публикациях рассматриваются как пережиток менее строгой ассириологии начала 20-го века. [349]
Ранние художественные и литературные изображения Афродиты чрезвычайно похожи на Инанну/Иштар. [354] [355] Афродита также была богиней-воином; [354] [351] [359] Греческий географ второго века нашей эры Павсаний отмечает, что в Спарте Афродите поклонялись как Афродите Арейе , что означает «воинственная». [360] [361] Он также упоминает, что самые древние культовые статуи Афродиты в Спарте и на Кифере изображали ее с оружием в руках. [362] Современные ученые отмечают, что аспекты Афродиты как богини-воина проявляются в древнейших слоях ее культа. [363] и рассматривают это как указание на ее ближневосточное происхождение. [363] [359] Афродита также впитала в себя общение Иштар с голубями. [86] [359] которые были принесены в жертву ей одной. [359] Греческое слово «голубь» было peristerá . [86] [87] которое может быть получено от семитской фразы peraḥ Ištar , что означает «птица Иштар». [87] Миф об Афродите и Адонисе происходит от истории Инанны и Думузида. [357] [358]
Ученый-классик Чарльз Пенглас писал, что Афина , греческая богиня мудрости и войны, напоминает роль Инанны как «ужасающей богини-воина». [364] Другие отмечали, что рождение Афины из головы ее отца Зевса могло быть связано с нисхождением Инанны в подземный мир и возвращением из него. [365] Однако, как заметил Гэри Бекман , довольно прямая параллель с рождением Афины обнаруживается в хурритском цикле Кумарби , где Тешуб рождается из хирургически расколотого черепа Кумарби, [366] а не в каких-либо мифах об Инанне.
Антрополог Кевин Туите утверждает, что грузинская богиня Дали также находилась под влиянием Инанны. [368] отмечая, что и Дали, и Инанна были связаны с утренней звездой, [369] оба были характерно изображены обнаженными, [370] (но ассириологи полагают, что мотив «обнаженной богини» в месопотамском искусстве в большинстве случаев не может быть Иштар, [371] а богиней, которую чаще всего изображали обнаженной, была Шала , богиня погоды, не связанная с Иштар. [372] ) оба были связаны с золотыми украшениями, [370] оба сексуально охотились на смертных мужчин, [373] оба были связаны с плодовитостью человека и животных, [374] (однако обратите внимание, что ассириолог Дина Кац отметила, что упоминания о рождаемости, по крайней мере, в некоторых случаях, скорее всего, связаны с Думузи, чем с Инанной/Иштар. [315] ), и обе имели неоднозначную натуру как сексуально привлекательные, но опасные женщины. [375]
Традиционная месопотамская религия постепенно начала приходить в упадок между третьим и пятым веками нашей эры, когда этнические ассирийцы обратились в христианство. Тем не менее, культ Иштар и Таммуза сумел сохраниться в некоторых частях Верхней Месопотамии. [346] В десятом веке нашей эры один арабский путешественник писал: «Все сабеи нашего времени, как жители Вавилонии, так и жители Харрана , по сей день скорбят и плачут по поводу Таммуза на празднике, который они, особенно женщины, устраивают в десятом веке нашей эры. одноименный месяц». [346]
Поклонение божествам Венеры, возможно, связанным с Инанной/Иштар, было известно в доисламской Аравии вплоть до исламского периода. Исаак Антиохийский (ум. в 406 г. н.э.) сказал, что арабы поклонялись «Звезде» ( каукабта ), также известной как Аль-Узза , которую многие отождествляют с Венерой. [376] Исаак также упоминает арабское божество по имени Балтис , которое, по мнению Яна Ретсо, скорее всего, было еще одним обозначением Иштар. [377] В самих доисламских арабских надписях оказывается, что божество, известное как Аллат, также было венерианским божеством. [378] Аттар , бог-мужчина, чье имя является родственным имени Иштар, также является вероятным кандидатом на роль арабского божества Венеры как из-за его имени, так и из-за его эпитета «восточный и западный». [379]
Иллюстрация « Полуночного ухаживания Иштар» из стихотворения Леонидаса Ле Ченчи Гамильтона 1884 года «Иштар и Издубар» , основанного на Джорджа Смита недавнем переводе « Эпоса о Гильгамеше». [380]
Иштар часто появлялась в Иштаре и Издубаре . [385] стихотворение длиной в книгу, написанное в 1884 году Леонидасом Ле Ченчи Гамильтоном, американским юристом и бизнесменом, по мотивам недавно переведенного « Эпоса о Гильгамеше» . [385] Иштар и Издубар расширили первоначальные примерно 3000 строк «Эпоса о Гильгамеше» примерно до 6000 строк рифмованных куплетов, сгруппированных в сорок восемь песен . [380] Гамильтон существенно изменил большинство персонажей и представил совершенно новые эпизоды, которых нет в оригинальной эпопее. [380] Находясь под значительным влиянием Эдварда Фитцджеральда » «Рубайята Омара Хайяма и Эдвина Арнольда » «Света Азии , [380] Персонажи Гамильтона одеваются скорее как турки девятнадцатого века, чем как древние вавилоняне. [386] В стихотворении Издубар (ранее неверное прочтение имени «Гильгамеш») влюбляется в Иштар. [387] но затем, «с горячим и ароматным дыханием и сияющей дрожащей фигурой», она пытается соблазнить его, заставляя Издубара отвергнуть ее ухаживания. [387] Несколько «колонок» книги посвящены рассказу о нисхождении Иштар в Подземный мир. [386] В конце книги Издубар, ставший теперь богом, примиряется с Иштар на Небесах. [388] В 1887 году композитор Винсент д'Инди написал «Симфонию Иштар» с симфоническими вариациями, соч. 42 , симфония, вдохновленная ассирийскими памятниками из Британского музея . [389]
Инанна стала важной фигурой в современной феминистской теории , поскольку она появляется в , где доминируют мужчины шумерском пантеоне . [390] но она столь же могущественна, если не более могущественна, чем мужские божества, рядом с которыми она появляется. [390] Симона де Бовуар в своей книге «Второй пол » (1949) утверждает, что Инанна, наряду с другими могущественными женскими божествами древности, была маргинализирована современной культурой в пользу мужских божеств. [389] Тиква Фраймер-Кенский утверждал, что Инанна была «маргинальной фигурой» в шумерской религии, олицетворяющей «социально неприемлемый» архетип «неприрученной, непривязанной женщины». [389] Автор-феминистка Джоанна Стаки выступала против этой идеи, указывая на центральную роль Инанны в шумерской религии и на ее широкое разнообразие сил, ни одно из которых, похоже, не соответствует идее о том, что ее никоим образом не считали «маргинальной». [389] Ассиролог Джулия М. Ашер-Грив, специализирующаяся на изучении положения женщин в древности, критикует исследования Фраймер-Кенски месопотамской религии в целом, подчеркивая проблемы, связанные с ее вниманием к рождаемости, небольшим выбором источников, на которые опирались ее работы. Ее мнение о том, что положение богинь в пантеоне отражает положение обычных женщин в обществе (так называемая «зеркальная теория»), а также тот факт, что ее работы неточно отражают сложность изменения ролей богинь в религиях древних Месопотамия. [391] Илона Жолнай считает методологию Фраймер-Кенски ошибочной. [392]
Инанна также является важной фигурой в БДСМ-культуре . Изображение Инанны в мифе об Инанне и Эбихе приводится как предвестник архетипа доминанты , характеризующего ее как могущественную женщину, которая заставляет богов и мужчин подчиняться ей. [393] В мифологии покорные Инанны танцевали в ритуалах, пока она их хлестала, чтобы удовлетворить ее. Когда сабмиссивы попросили о «пощаде», Инанна прекратила бичевание, сделав такое действие пионером концепции безопасного слова БДСМ . [393]
Пол Томас, исследователь новых религиозных движений, раскритиковал современное изображение Инанны, обвинив его в анахроничном навязывании современных гендерных конвенций древней шумерской истории, изображающей Инанну как жену и мать. [397] две роли, которые древние шумеры никогда не приписывали ей, [397] [28] игнорируя при этом более мужские элементы культа Инанны, особенно ее ассоциации с войной и насилием. [397] Гэри Бекман , исследователь религий древнего Ближнего Востока, называет авторов-неоязычников «не возрожденцами, а изобретателями», [398] и отмечает, что они часто «неверно рассматривают все исторически подтвержденные женские божества как полные или частичные проявления одной фигуры». [399] и подчеркивает, что, хотя Иштар и затмевала многих других божеств, она никогда не была «единственной богиней». [400]
Иштар занимает центральное место в сюжете фильма « Кровавый пир» 1963 года, который считается первым в своем жанре.
Инанна выступает в роли заклятого врага Гильгамеша и охотницы в SMITE (2014) под своим именем Иштар.
Инанна появляется как отдельные и игровые Слуги класса Арчер, Райдер и Мститель в Fate/Grand Order (2015) под своим именем Иштар. Позже выясняется, что ее форма класса Мститель - это Астарта (стилизованная в игре под Аштарт), имеющая форму, аналогичную Иштар.
Инанна или Иштар, иногда изображаемые как сущности, отличные друг от друга, появляются в различных частях франшизы Megami Tensei .
В комиксе The Wicked + The Divine Инанна - выдающееся божество. Иннана появляется в «Возвращении» 453 года, выходя замуж и убивая Аттилу Гунна своей силой во время их брачной ночи. Она снова появляется в «Возвращении 1830 года» как Клэр Клермонт , сводная сестра писательницы Мэри Шелли . Она убивает детей своей сводной сестры, чтобы стать богом. В повторении 2010 года Иннана воскресает в теле Захида, странного мужчины из Южной Азии.
В видеоигре «Кэтрин» и ее ремейке «Кэтрин: Полное тело » Иштар маскируется под рассказчика игры Тришу и предлагает игроку шанс стать ее супругой в секретном финале игры, если он выполнит определенные испытания.
^ é-an-na означает «святилище» («дом» + «Небеса» [ An ] + родительный падеж) [42]
^ «Согласно Грэму Каннингему (1997: стр. 171), заклинания связаны с «формами символической идентификации», и кажется очевидным, что символическая идентификация с некоторыми богинями связана с их божественной функцией или областью, например... вопросы, связанные с сексом и любовью. с Инаной и Наная...». - Дж. М. Ашер-Грев (2013, стр. 242). [101]
^ Брандао 2019 не согласен с тем, что аккадское стихотворение лишь обобщает или искажает шумерское стихотворение, хотя нет никаких сомнений в интертекстуальных отношениях. [254]
^ Электронный корпус шумерской литературы ETCSL «Инанна и Энки» , строки: 76–87. (Инанна обращается к Энки как «мой отец», а сам Энки рассматривается в третьем лице как отец Инанны, как заявил министр Энки Исимуд, который называет его: «твой отец» во время разговора с Инанной.)
^ Стейнкеллер, Петр, «Архаические городские печати и вопрос раннего вавилонского единства» в книге «Богатства, скрытые в тайных местах: древние ближневосточные исследования в память о Торкильде Якобсене», под редакцией Цви Абуша, Юниверсити-Парк, США: Penn State University Press, стр. 249–258, 2002 г.
^ Саржиньска, Кристина, «Подношения богине Инане в архаическом Уруке», Revue d'Assyriologie et d'archéologie Orientale, vol. 87, нет. 1, стр. 7–28, 1993 г.
^ Ашер-Грев и Вестенхольц (2013) , с. 140" Asher-Greve 2003; ср. Гронеберг (1986a: 45) утверждает, что Инана имеет большое значение, потому что она не является богиней-матерью [...]"
^ Зголл, Аннет (2000). Ebeḫ undere Gebirge в политическом ландшафте der Akkadezeit. В Л. Милано, С. де Мартино, Ф. М. Фалесе, Г. Б. Ланфранчи (ред.): Пейзажи. Территории, границы и горизонты на Древнем Ближнем Востоке. Доклады, представленные на XLIV Rencontre Assyriologique Internationale Venezia, 7-11 июля 1997 г. Часть II. География и культурные ландшафты. ХЕЙН III/2. Tipografia Edicta, Падуя, стр. 83–90, с. 86.
Аль-Джаллад, Ахмад (2021). «О происхождении бога Рудава и некоторые замечания о доисламском пантеоне Северной Аравии». Журнал Королевского азиатского общества . 31 (3). Издательство Кембриджского университета (CUP): 559–571. дои : 10.1017/s1356186321000043 . ISSN 1356-1863 . S2CID 233679011 .
Альстер, Бендт (2013). «Таммуз(/Думузи)» . Reallexikon der Assyriologie . Проверено 10 августа 2021 г.
Ассанте, Джулия (2003). «От шлюх до иеродулов: историографическое изобретение месопотамских женщин-секс-профессионалов». В Донахью, А.А.; Фуллертон, Марк Д. (ред.). Древнее искусство и его историография . Кембридж, Англия: Издательство Кембриджского университета. стр. 13–47.
Аттингер, Паскаль (1988). «Инана и Эбих». Журнал ассириологии . 3 : 164-195.
В Курнугу, страну невозврата (на бразильском португальском языке). Перевод Жасинто Линса Брандао. Куритиба: Редакция Коттера. 2019. с. 208. ИСБН 978-65-80103-41-6 .
Кейтон, Гэри П. (14 мая 2012 г.). «Венера ретроградная» . Mountainastrologer.com . Астрология, как если бы небо имело значение . Проверено 12 августа 2021 г.
Фоксвог, Д. (1993). «Астральный Думузи». В «Привет», Уильям В.; Коэн, Марк Э.; Снелл, Дэниел С.; Вайсберг, Дэвид Б. (ред.). Табличка и свиток: Ближневосточные исследования в честь Уильяма В. Халло (2-е изд.). CDL Пресс. п. 106. ИСБН 978-0-9620013-9-0 .
Франц-Сабо, Габриэлла (1983). «Кулитта, Нинатта и» . Реальный лексикон ассириологии (на немецком языке) . Проверено 10 августа 2021 г.
Джордж, Эндрю, изд. (1999). Эпос о Гильгамеше: вавилонская эпическая поэма и другие тексты на аккадском и шумерском языках . Пингвин. ISBN 0-14-044919-1 .
Грац, Ф. (1984). Эк, В. (ред.). «Женщины, война и воинственные божества». Журнал папирологии и эпиграфики . 55 (55). Бонн, Германия: Др. Рудольф Хабельт ГмбХ: 245–254. JSTOR 20184039 .
Гиран, Феликс (1968). «Ассиро-вавилонская мифология». Новая энциклопедия мифологии Ларусса . Перевод Олдингтона; Эймс. Лондон, Великобритания: Хэмлин . стр. 49–72.
Хеффрон, Ягмур (2016a). Инана/Иштар (богиня) . Пеннский музей. Древние месопотамские боги и богини (Отчет). Открытый богато аннотированный клинописный корпус. Пенсильванский университет.
Хеймпель, Вольфганг (1998). «Нинсиана» . Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) . Проверено 10 августа 2021 г.
Хенкельман, Воутер FM (2008). Другие боги, которые есть: исследования эламско-иранской аккультурации на основе текстов укреплений Персеполя . Лейден: Нидерландский институт Ближнего Востока. ISBN 978-90-6258-414-7 .
Хислоп, Александр (1903) [1853]. Два Вавилона: Папское поклонение оказалось поклонением Нимроду и его жене (3-е изд.). Ю.В. Куропатка.
Карахаши, Фуми (апрель 2004 г.). «Борьба с горой: некоторые наблюдения по поводу шумерских мифов об Инанне и Нинурте». Журнал ближневосточных исследований . 63 (2): 111–118. дои : 10.1086/422302 . JSTOR 422302 . S2CID 161211611 .
Крамер, Сэмюэл Ной (октябрь 1966 г.). «Ежегодное воскрешение Думузи: важное исправление к « Сошествию Инанны ». Бюллетень американских школ восточных исследований . 183 (183): 31. дои : 10.2307/1356459 . JSTOR 1356459 . S2CID 163544444 .
Крамер, Сэмюэл Ной (28 апреля 1970 г.). Священный обряд бракосочетания . Блумингтон, Индиана: Издательство Университета Индианы. ISBN 978-0-253-35035-0 .
Мурат, Лейла (2009). «Богиня Ишара» . Университет Анкары, факультет языков, истории и географии, исторический факультет, журнал исторических исследований . 45 .
Пивето, Жан (1981) [1964]. «Человек до истории» . В Дунане, Марсель; Боул, Джон (ред.). Энциклопедия Ларусса древней и средневековой истории . Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Книги Экскалибра. ISBN 978-0-89673-083-0 .
Пухвель, Яан (1987). Сравнительная мифология . Балтимор, Мэриленд: Издательство Университета Джонса Хопкинса. ISBN 978-0-8018-3938-2 .
Ретсо, январь (2014). Арабы в древности: их история от ассирийцев до Омейядов . Лондон, Нью-Йорк: Routledge Taylor & Francisco Group. ISBN 978-0-415-76003-4 . ОСЛК 960211049 .
Сошествие Инаны в преисподнюю: перевод . Электронный текстовый корпус шумерской литературы (отчет). Факультет востоковедения Оксфордского университета. 2001.
Свит, Р. (1994). «Новый взгляд на «священный брак» в Древней Месопотамии». В Роббинсе, Э.; Сандал, Э. (ред.). Corolla Torontonensis: Исследования в честь Рональда Мортона Смита . Торонто: Публикации ЦАР. стр. 85–104. OCLC 29597938 .
Тарача, Петр (2009). Религии второго тысячелетия Анатолии . Харрасовиц. ISBN 978-3447058858 .
Волькштейн, Дайан; Крамер, Сэмюэл Ной (1983). Инанна, Царица Неба и Земли: Ее истории и гимны из Шумера . Нью-Йорк, Нью-Йорк: Издательство Harper&Row. ISBN 978-0-06-090854-6 .
Фулко, Уильям Дж. (1987). «Инанна». В Элиаде, Мирча (ред.). Энциклопедия религии . Том. 7. Нью-Йорк: Macmillan Group. стр. 145–146.
Хеффрон, Ягмур (2016b). Инана/Иштар (богиня) . Пеннский музей. Древние месопотамские боги и богини (Отчет). Открытый богато аннотированный клинописный корпус. Пенсильванский университет.
Arc.Ask3.Ru Номер скриншота №: e2fd3eb6303c3f9d32ac61cc7b0c2b1c__1722545820 URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/e2/1c/e2fd3eb6303c3f9d32ac61cc7b0c2b1c.html Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1: Inanna - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)
Вавилонский терракотовый рельеф Иштар из Эшнунны (начало второго тысячелетия до н. э. )
Статуя богини, вероятно, Иштар, в натуральную величину, держащая вазу из Мари, Сирия (восемнадцатый век до н. э.)
Терракотовый рельеф Иштар с крыльями из Ларсы (второе тысячелетие до н. э. )
Стела с изображением Иштар с луком из музея Эннигальди-Нанны (восьмой век до н.э. )
Эллинизированная барельефная скульптура Иштар, стоящей со своим слугой из Пальмиры (третий век н.э.)
Цитаты, связанные с Инанной, в Wikiquote 
