Ву (Шаман)

Чтобы не путать с Мико и Каннаги , два чтения одного и того же персонажа на японском языке .

Ву
Китайское имя
китайский	ведьма
показывать Транскрипции Standard Mandarin Hanyu Pinyin wū Hakka Romanization mù Yue: Cantonese Jyutping mou4
Корейское имя
Хангул	редька
показывать Транскрипции Revised Romanization Mu

Ву ( китайский : 巫 ; пинин : wū ; wade -giles : wu ) является китайским термином, переводимый в « шаман » или «колдун», первоначально практикующие китайского шаманизма или «wuism» (巫教 wū jiào ).

Терминология

Glyph Encestral to Modern 巫 впервые записан в бронзовом сценарии , где он может относиться к шаманам или колдунам любого пола. Современный мандарин Ву ( кантонский Мух ) продолжает средний китайский MJU или MJO . Старая китайская реконструкция неясна, дана как * m ^и wo или как * m ^и в , Присутствие окончательного велара -G или -ɣ в старом китайском языке неясно.

концу Чжоу н.э. ( до 3 К 4 столетия с по династии век до н.э.). Другие полы-дифференцированные имена шамана включают Nanwu 男巫 для «мужского шамана; колдун; волшебник»; и Nüwu 女巫 , Wunü 巫女 , Wupo 巫婆 и Wuyu 巫嫗 для «Женского шамана; колдунья; ведьма».

WU используется в таких соединениях, как Wugu 巫蠱 «колдовство; разыгрывает вредные заклинания», Wushen 巫神 или Shenwu 神巫 (с Shen «Spirit; God») «Волшебник; колдун» и Wuxian 巫仙 (с сияном «бессмертным; алхимист» ) "Бессмертный шаман".

Слово Tongji 童乩 (Lit. «Молодежный дивинг») «Шаман; дух-медиум» является почти синонимом Wu . Китайцы используют фонетическую транслитерацию , чтобы отличить местного WU от « Сибирского шамана »: Саман 薩滿 или Саман 薩蠻 . «Шаман» иногда писается с китайскими буддийскими транскрипциями шраманы «Блуждающий монах; аскет»: Шамен 沙門 , сангмены 桑門 или сангмен 喪門 .

Джозеф Нидхэм предполагает, что «Шаман» был транслитерирован Сянмены 羨門 во имя 羨 ученика Зианмен Гао 門高 羨門高 (или Zigao 子高 ). Он цитирует Шиджи , что император Цинь Ши Хуанг (р. 221–210 г. до н.э.), «бродил по берегу восточного моря и принес жертву знаменитым горам и великим рекам и восьми духам; и искал Сянь » Бессмертные ", [ Xianmen ] и тому подобное". сравнивает два более поздних китайских термина с «Шаманом»: Шанман 珊蛮 , который описал Джурчена лидера Ваньяна Сийина и Сийху «Нидхэм » , который использовался для имперских шаманов манчжу во время династии Цин .

Переводы

Шаман - это общий английский перевод китайского WU , но некоторые ученые утверждайте, что сибирский шаман и китайский WU были исторически и культурно разными шаманскими традициями. Артур Уэйли определяет Ву как «духовную среду» и говорит: «Действительно, функции китайского Ву были настолько похожи на функции сибирских и тунгуз-шаманов, что это удобно (как это было действительно Как перевод Wu . Напротив, Шиффелер описывает «неэтразлетость» WU и предпочитает использовать романизацию « WU вместо его современных английских коллег,« Ведьмы »,« Чернокнижника »или« Шаманы », которые вводят в заблуждение значения. Взяв WU , чтобы означать «женский шаман», Эдвард Х. Шафер переводит его как «шаманесс» и "Шаманка". Трансляция трансляции " wu shaman" или " wu -shaman" Подразумевает «китайский», в частности, и «шаманизм» в целом. Ву , заключает фон Фалькенхаузена, «может быть сделан как« шаман »или, возможно, менее спорно как« духовная среда ». Бумага критикует «большинство ученых», которые используют одно слово шамана , чтобы перевести многие китайские термины ( wu 巫 , xi 覡 , yi 毉 , Xian 仙 и Zhu 祝 ), и пишет: «Общая тенденция ссылаться на все экстатические религиозные функции Поскольку шаманы стирают функциональные различия ».

Персонаж 巫 wu, помимо значений «Духовная среда, Шаман, Доктор ведьмы» (и т. Д.) Также послужил топонимом: Wushan 巫山 (недалеко от Чунцина в провинции Сычуань ), Wuxi 巫溪 «Wu Stream», Wuxia 巫峽 » Wu Gorge ».

Ву также является фамилией (в древности, имя легендарного Ву Сянь 巫咸 ). Wuma 巫馬 (Lit. «Shaman Horse») - это и китайская комплексная фамилия (например, конфуцианский ученик Wuma Shi/Qi 巫馬施/期 ) и название для «Horse Shaman; ветеринар для лошадей» (например Чжули чиновник).

Персонажи

Современный китайский иерогене 巫 для WU объединяет графические радикалы Gong 工 «Работа» и Рен 人 «Человек» удвоился (ср. Конг 从 ). Этот 巫 символ, разработанный из сценариев Seal символов , которые изображали танцующие шаманы, которые спускаются от сценария Bronzeware и символов сценариев Oracle , которые напоминали поперечный мощный .

Первый китайский словарь персонажей, (121 г. н.э.) Шууэн Цзези определяет Ву как Чжу « жертва ; мастер молитвы; инвентарь; священник» (« Женщина, которая может танцевать с богами, похожа на рабочую форму человеческого танца » ) и анализирует график печати, «инвентарь. Женщина, которая может служить невидимым, и, поза, опустив дух. На изображении человека с двумя рукавами поза». Этот график уплотнения для WU интерпретируется как «Работа двух танцевальных фигур, установленных друг на друга - шаманический танец» или «Две человеческие фигуры, стоящие перед каким-то центральным объектом (возможно, полюс или в палаточном корпусе?)».

Этот словарь также включает в себя вариант отличного сценария печати (называемый «древний сценарий» Гуэна ), который разрабатывает Wu 巫 . Хопкинс Анализирует этот Гувен график как Гонг «Две руки , удерживаемые вверх» внизу (например, уплотнения Ши график ) и два «рта» с «рукавами» по бокам; или "нефрит" Потому что Шуоуэн определяет Лин 巫以玉 «духовный; Божественный» как синоним Wu и изображающий 事神 , «вдохновленный шаман, служащий духам нефритом».

Шафер сравнивает графики Oracle династии Шан для Wu и Nong 弄 «Играйте с; причина» (написано с « нефритом » над «двумя руками »), в которой показывают «руки (шамана? ) Внутри корпуса, возможно, палатка -Ко- минерал .

Tu Baikui 塗白奎 предполагает, что персонаж Wu Oracle «состоял из двух частей нефрита и первоначально обозначал инструмент гадания». Ссылаясь на Ли Сяодинг 李孝定 , что Гонг 工 первоначально изображал «квадрат плотника», Аллан утверждает, что надписи оракула использовались с взаимозаменяемости клыком « квадрат ; сторона; место» для жертв на сифанг в «четыре направления».

Этот 巫 компонент семантически значим по нескольким символам:

• wu 誣 (с «речевым радикалом» 言 ) "обмана; клевета; ложно обвиняет"
• Ши 筮 (с «бамбуковым радикалом» 竹 ) " Ахиллеа Миллефолиум (используется для гадания)"
• XI 覡 (с «радикалом зрения» 見 ) «Мужской шаман; мужской колдун»
• Линг 靈 (с «облачным радикалом» 雨 и тремя « ртами » или «дождем») «дух; божественный; умный»
• Yi 毉 «Доктор», который представляет собой старый вариант «шаман» для Yi 醫 (с «радикалом вина» 酉 )

Этимология

Ганная плитка династии показывает «танцоры с длинными рукавами» и сопровождающие.

широкий спектр гипотез для этимологии Wū Был предложен "Spirit Medium; Shaman".

Лауфер предложил взаимосвязь между монгольским брюга -«шаманом», турецким богём «шаман», «китайский бу , уу (шаман), бук , пук (к божественному) и тибетскую аба (произносится BA , колдун)».

Я это ли не уверен , правда или . ) нет "sorcerer" and 'ba'-moРелигии Бона .

Шусслер отмечает китайский сиян < sjän < * sen 仙 «Трансцендентный; бессмертный; алхимик», вероятно, был заимствован как написанный тибетский гформа "шаман" и тайский [mɔɔ] <proto-tai * hmɔ "Доктор; Волшебер". Кроме того, Mon-Kmer и Proto-Western-Austronesian * Səmaŋ "Shaman" также могут быть связаны с Wū . Schuessler перечисляет четыре предложенных этимологии:

Во -первых, Wū может быть тем же словом, что и Wū «для обмана ». Шусслер отмечает письменную тибетскую семантическую параллель между «магической силой» и «обманом»: Sprul-ba », чтобы жонглировать, сделать фантомы; чудесная сила« родственная с [pʰrul] "волшебным обманом".

Во -вторых, WU может быть родственным с Wǔ 舞 "для танца". Основано на анализе древних персонажей, Хопкинс предположил, что wū 巫 "shaman", wú 無 "не имеет; без" и wǔ 舞 "Dance", все можно проследить до одной примитивной фигуры человека, демонстрируемого жестами его рук и ног. Тауматургические силы Его вдохновенная личность ». Многие гробницы династии в западной части Хань содержали нефритовые таблички или керамические изображения, на которых «танцоры с длинными рукавами» выступали на похоронах, которых Эриксон идентифицирует как шаманы, сославшись на Шууэн Цзези , которые ранние персонажи изображали персонажи танцора.

В -третьих, Wū также может быть родственным с Mǔ 母 «Мать», поскольку Wū , в отличие от Xí 覡 , как правило, женщины. Эдвард Шафер ассоциируется с шаманизмом с ритуалами фертильности. Дженсен цитирует японского синолога Ширакава Шизука « Гипотеза о том была мать что ,

Рисунок бронзового сценария символа Wū (* mjag ).

В -четвертых, Wū может быть заимствованным словом от Ирана * Магуша "Маг; Маг" (ср. Старый Персидский Магуш , Авентан Могу ), что означает «способный, специалист по ритуалу». Mair предоставляет археологические и лингвистические доказательства того, что китайский Wū < * m ^и Ag 巫 "Шаман; ведьма, волшебник; маг" был заимствованным словом от старого персидского * Магуша "Мага; Маг ". Mair соединяет символ бронзового скрипта для Wū 巫 с « поперечным мощным » символом ☩, найденным в неолитической Западной Азии, предлагая кредит как символа, так и слова.

Ранние записи Wu

Основная статья: китайский шаманизм

Самыми старыми письменными записями Wu являются династия Шан -Оракул Надписи и Классические тексты династии Чжоу. Boileau отмечает несоответствие этих источников.

Что касается исторического происхождения Ву , мы можем спросить: были ли они остатком более ранней стадии развития архаичной китайской цивилизации? Нынешнее состояние документации не допускает такого вывода по двум причинам: во -первых, наиболее распространенные данные о Ву можно найти в текстах Восточного Чжоу; и, во -вторых, эти тексты имеют мало общего с данными, происходящими непосредственно из цивилизации Шан; Возможные предки восточного Чжоу Ву - это калеки, а женщины сгорели в жертве, чтобы принести дождь. Они упоминаются в оракулярных надписях, но нет упоминания о персонаже Шан . Более того, из -за нехватки информации многие действия Чжоу Ву не могут быть отслежены до периода Шан. Следовательно, попытка коррелировать данные Чжоу с неолитическими культурами кажется очень сложной.

Ву в оракулярных надписях Шан

персонажа Shima перечисляет 58 случаев в соответствии с надписями Oracle: 32 в повторяющихся соединениях (чаще всего 巫帝 « дух /жертва» и Wu «принести ) и 26 в разных контекстах». Boyau дифференцирует четыре значения этих оракулярных WU :

1. «Дух, Ву севера или востока, на который приносят жертвы»
2. «Жертва, возможно, связана с контролем ветра или метеорологии»
3. «Эквивалент для ши 筮 , форма гадания с использованием ахилеи»
4. «Живой человек, возможно, имя человека, племени, места или территории»

Надписи об этом живом WU , который позже идентифицируется как «шаман», раскрывают шесть характеристик:

1. ли WU мужчиной или женщиной; Неизвестно, является
2. Это может быть либо имя для функции, либо имя народа (или человека), исходящего с определенной территории или нации;
3. Ву, похоже, отвечал за некоторые извлечений (в одном случае, гадание связано с жертвой умиротворения);
4. Ву рассматривается как приносящая жертву умиротворения, но надпись и тот факт, что такая жертва была принесена другими лицами (включая король), предполагает, что WU не был тем, кто выбран, чтобы вести все жертвы умиротворения;
5. Есть только одна надпись, в которой появляется прямая связь между королем и ВУ . Тем не менее, природа ссылки не известна, потому что статус WU не появляется ясно;
6. Он следует (по -видимому, привезен на территорию Шан или суд) приказы других людей; Возможно, он предлагается Шан как дань.

Основываясь на этой древней, но ограниченной оракулярной записи эпохи Шанг, неясно, как или дух WU , жертва, человек и место были связаны.

Ву в Чжоу получил тексты

Китайский Wu 巫 "Shaman" встречается более 300 раз в китайской классике , которая обычно датируется поздним Чжоу и ранними периодами Хана (6-й 1-й века до н.э.). Следующие примеры классифицируются по общим специализациям Wu -Shamans:

Мужчины и женщины, обладающие духами или богами, и, следовательно, действуют в качестве провидцев и успокоителей, экзорцистов и врачей; Заводники или конъюзера, которые сбивают богов в жертвах и выполняют другие сакердотистые функции, иногда потворствуют также в непрерывности и в колдовстве с помощью духов.

Один текст может описать много ролей для Wu -Shamans. Например, Guoyu идеализирует их происхождение в золотом веке . Он содержит историю о чтении короля Чжао ( Чу р. 515-489 г. до н.э.) в Шуджине , что правитель мудреца избегает «поручил Чонгу и Ли разрезать общение между небесами и землей». Он просит своего министра объяснить и говорит:

Древние люди и духи не смешивались. В то время были определенные люди, которые были настолько проницательными, целеустремленными и благодарными, что их понимание позволило им сделать значимое сопоставление того, что лежит выше и ниже, и их понимание, чтобы осветить то, что далекое и глубокое. Поэтому духи спускаются на них. Владельцами таких способностей были, если мужчины называли Си (шаманы), и, если женщины, ву (шаманессы). Именно они контролировали позиции духов на церемониях, пожертвовали им и иным образом решали религиозные вопросы. Как следствие, сферы Божественного и Профейна были различны. Духи послали благословения на людей и приняли от них их предложения. Там не было никаких естественных бедствий.

Однако в дегенератное время [ Шаохао ] (традиционно ставится в двадцать шестой век до н.э.), девять Ли бросили добродетель в беспорядки. Мужчины и духи стали смешаны, и каждое домашнее хозяйство без разбора выступала для себя религиозные обряды, которые до сих пор проводились шаманами. Как следствие, люди потеряли свое почтение к духам, духи нарушали правила людей, и возникли естественные бедствия. Отсюда и преемник [Шаохао], [ Чжуансу ] ..., обвинил [Чонг], губернатор Юга, чтобы справиться с делом Небес, чтобы определить правильное место духов, и Ли, губернатор огня, с Обработайте дела Земли, чтобы определить правильное место людей. И вот что подразумевается под разрешением общения между небесами и землей.

Ву-шаманы как целители

Вера в то, что демоническое владение вызвало болезнь и болезнь, хорошо документирована во многих культурах, включая древний Китай. Ранние практикующие китайской медицины исторически менялись с Wu 巫 «духовные среды»; шаманы », которые использовали гадание, экзорцизм и молитву для или 醫 « врачи ; врачи », которые использовали традиционную медицину примотка , 毉 Yi

Как упомянуто выше, Wu 巫 «Шаман» был изображен в древнем вариантном характере для Yi 醫 «Целитель; Доктор». Этот архаичный yi 毉 , пишет Карр, «Идеографически изобразил шаман-доктор в акте экзорцистического исцеления с ( 矢 « стрелами »в) 医 医 'Quiver', « рукой, держащей копье »и wu 巫 « шаман ». этот Уншульд считает, что персонаж изображает тип практикующего врача , описанного в Лиджи .

Несколько раз в год, а также в определенных особых случаях, таких как похороны принца, полчища из экзорцистов выпрыгнули по улицам города, входили во дворы и дома, втянув свои копья в воздух, пытаясь изгнать злые существа. Заключенные были расчленены за пределами всех ворот в город, чтобы служить как сдерживающим фактором демонов, так и в качестве признака их судьбы, если они будут захвачены.

Замена экзорцистического « шамана » в 毉 с лекарственным вином » в Yi 醫 Доктор» означает « «Целитель ; Взятые (с официальной точки зрения) «священниками-писателями», которые проводили эликсиры или вина в качестве лечения для своих пациентов ».

Гексаграмма 32 Хенгенг ,

Wu и Yi усугубляются в слова Wuyi 巫醫 «Шаман-доктор; шаманы и врачи», перевод «изгнанный врач», "Волшебник-физик", или «врач-шаман». Конфуций цитирует «южную поговорку», что у хорошего вуйи должно быть Хенг « Постоянство; древняя традиция; продолжение»; настойчивость; регулярность; собственное имя (например, yijing hexagram 32 ) ». (Около 5 века до н.э.) Луну "конфуцианские анализа" и (около 1 века н.э. до

Во -первых, Lunyu цитирует Конфуция, чтобы упомянуть эту поговорку и ссылаться на гексаграмму Хенга:

Учитель сказал, что у мужчин Юга есть поговорка, без стабильности человек даже не сделает хорошего шамана или ведьма. Хорошо сказано! Максима; Если вы не стабилизируете акт te 德 , вы получите зло от него (вместо добра), сказал Мастер, они (то есть успокаиватели) не просто читают предзнаменования.

Конфуций ссылается на интерпретацию линии линии Иджина «Продолжительность« Продолжительность »гексаграм: «Девять в третьем означает: тот, кто не дает продолжительности своему персонажу, встречается со позором». В предыдущей статье Уэйли о Yijing он перевел «Если вы не стабилизируете свою« добродетель », позор обгонят вас» и процитировал Луну .

«У народа юга есть поговорка:« Хенг требует , чтобы даже успокоитель или медицина ». Это вполне верно. Конфуций добавляет 不占而已矣 , который полностью сбил с толку его переводчиков. Конечно, смысл: «Недостаточно просто получить предзнаменование,« нужно также, чтобы Хэн »стабилизировал его». И если такое правило применимо даже к низкому искусству, как в том, что у проводника и медицины, конфуций спрашивает, насколько это тем больше относится к искателю после [ de ] в моральном смысле? Конечно, он тоже должен «сделать постоянным» своим первоначальным стремлением!

Во -вторых, Лиджи цитирует Конфуция, чтобы уточнить южную поговорку.

Учитель сказал: «У народа юга есть поговорка, что« человек без постоянства не может быть проколождением ни с черепахой, ни стебли ». Вероятно, это было высказывание, которое было передано древности. Если такой человек не может знать черепаховую оболочку и стебли, насколько он меньше может знать других людей? Говорят в книге поэзии (II, V, Ode 1, 3) «Наши черепахи утомлены и не расскажут нам о планах». Обвинение [Юэ] говорит ([ Shujing ], IV, VIII, секта. 2, 5, 11): «Достоинства не следует присвоить людям злых практик. (Если они будут), как люди могут пристально настроить себя на Исправьте их пути? «Это сказано в [ Иджине ]:« Когда кто -то не постоянно сохраняет свою добродетель, некоторые из них будут применять его как позор; (в позиции, указанной в гексаграмме.) »Когда человек постоянно поддерживает свою добродетель (в Другая позиция указала), это будет повезло с женой, но в злом муже ».

Эта версия Liji вносит пять изменений из Lunyu . (1) Он пишет Буси « проводник» вместо Wuyi 巫醫 «шаман-доктор», усугубляющий Bu «Божественный по кости или раковине, или пластинцине » и ши (также с «шаманом») «Божественный стебля лопату или разумный ». (2) вместо того, чтобы цитировать Конфуций, чтобы отметить «хорошо сказано!»; Он описывает южную пословицу как «вероятно, высказывание, передаваемое древностью» и риторически ставит под сомнение эффективность гадания. (3) Лиджи правильно цитирует шиинг Критикуя королевских дивнеров: «Наши черепахи (насыщенные =) утомлены, они не говорят нам (правильные) планы». (4) Он цитирует «заряд на юэ» ( традиционно приписывается Шансу королю Ву Дин ), не так, как сфабрикованные Гувен « Старые тексты » Шудзин «Классик истории» с этим именем.

Достоинства могут быть предоставлены не человеку злых практик, а только людям по достоинству. Тревожная мысль о том, что будет хорошо, должно предшествовать вашим движениям. Ваши движения также должны уважать время для них. ... Официальность в жертвах называется непочтительностью; Церемонии, когда обременительные приводят к беспорядку. Служить духам таким образом сложно.

(5) Это цитирует дополнительную Yijing Hexagram линию Hexagram 32 Этот пол определяет благоприятность Хэна . «Шесть на пятом месте означает: продолжительность своего характера через настойчивость. Это удача для женщины, несчастья для мужчины».

Мифоография Shanhaijing "Classic of Mountains and Seas Associates Wu -Shamans с лекарственными травами.

К востоку от Openbright есть сильные шаман, шаман пускавей, шаман Санни, Шаман -обувь, шаман каждый и помощник Шамана. Все они находятся на каждой стороне трупа из недостатка Notch, и они держат наркотик Neverdie, чтобы предотвратить распад.

Есть гора Божественная. Именно здесь Шаман целый, Шаман Рис, Шаман -Шад, Шаман, надежный, Шаман Материнлоу, Шаман Реал, Шаман -Рит, Шаман Пуштейв, Шамантакелейв и Шаман Берденья поднимаются на небо и спускаются с горы Божественной. Здесь можно найти сотни лекарств.

«Шаман целый» переводит Ву Сянь 巫咸 ниже.

Boileau контрастирует с сибирскими и китайскими шаманскими лекарствами.

Что касается исцеления, сравнения WU и сибирского шамана показывает большую разницу: в Сибири Шаман также отвечает за лекарства и исцеление, но он делает это, идентифицируя дух, ответственный за болезнь, и ведет переговоры над правильным способом успокоения он (или она), например, предлагая жертву или еду на регулярной основе. В архаичном Китае эта роль выполняется благодаря жертвоприношению: экзорцизм WU, похоже , не приводит к жертве, но нацелен исключительно и просто на изгнание злого духа.

Ву-шаманы как дождь

Внешне служил посредниками с духами природы, которые, как полагают, контролировали количество осадков и наводнения. время засухи Во Wu исполнял бы жертвенную « -Shamans церемонию танца дождя ». Если это потерпело неудачу, и Ву , и Ван 尪 «калека; хромой человек; истощенный человек» занялся «ритуальным воздействием» Методы для разработки дождя, основанные на гомеопатической или сочувствующей магии . Как объясняет Уншульд, «Шаманы должны были осуществлять утомительный танец в огне, пока не потеет, падающие капли персирации привели к желаемому дождю». Эти процедуры WU и WAN назывались PU 曝 / 暴 «выставлены на открытый воздух/солнце», Fen 焚 «гореть; подоженьте» и Pulu 暴露 », обнажен;

г. В ​ н.э. течение 639 до ​ ​ ​

Герцог (XI) хотел сжечь WU и калеку на костре. Занг Вэньчонг сказал : это не подготовка к засухе. Отремонтируйте городские стены, ограничивайте свою еду, будьте экономическими в своем потреблении, будьте экономны и советуйте (людям) делиться (еда), это то, что должно быть сделано. Каким использованием будет WU и Cripple? Если Небеса хотели убить их, почему они вообще родились? Если бы они (калека и Ву ) могли бы произвести засуху, сжигание их очень сильно увеличило бы (катастрофа).

Герцог последовал этому совету, и впоследствии «дефицит был не очень великим».

Лиджи . использует слова Punwang 尪 и Puwu 暴巫 аналогичного ритуала дождя во время правления (407-375 гг для описания

В течение года была засуха. Герцог Му позвонил Сянзи и спросил его о причине этого. Он сказал: «Небеса не (дали нам) дождь за долгое время. Я хочу разоблачить на солнце калеку и как насчет этого? (Сянзи) сказал: «Небеса не (дали нам) дождь в течение долгого времени, а для того, чтобы подвергнуть солнцу искалеченный сын кого -то, это было бы жестоко. Нет, это не может быть разрешено. (Герцог сказал): «Ну, тогда я хочу разоблачить на солнце ву и как насчет этого?» (Сянзи) ответил: «Небеса не (дали нам) дождь за долгое время, а надежду на невежественную женщину и предложили ей молиться (для дождя), нет, это слишком далеко (от разума)».

Комментаторы интерпретируют Ву как женский шаман и Ван как мужской калека.

Де Гроот соединяет рассказы о Zuushuan и Liji о ритуальном сжигании WU .

Эти два повествования, очевидно, являются разными чтениями одного, и оба могут быть изобретениями; Тем не менее они имеют свою ценность как наброски древней идеи и обычаев. Эти «немощные или необоснованные» Ван были неописуемыми людьми, которые, очевидно, были несколько поставлены на линию с Ву ; Возможно, это были странные гаги или белдам, деформированные существа, идиотские или сумасшедшие, или нервно затронуты в очень высокой степени, чье странное поведение было приписано владению.

Wu-Shamans как OneIromancers

OneIromancy или интерпретация мечты была одним из типов гадания, выполненного Wu 巫 . Zuoushuan , записывает две истории о WU интерпретирующем виновные мечты убийц.

, в 581 году до н.э. Господь Джина , у которого были убиты двух офицеров из 趙 ) , имел кошмар о своем наследственных духе ( Во -первых семьи Чжао Хуан 緩 из Цинь .

Маркиз [Джин] увидел во сне великого демона с растрепанными волосами, достигнувшими землю, которые избили его грудь, и прыгнули, сказав: «Вы не ответили на моих потомков, и я представил свою просьбу высоким Богу в результате ". Затем он сломал великие ворота (дворца), продвинулся к воротам государственной камеры и вошел. Герцог боялся и вошел в боковую камеру, дверь которой также сломалась. Затем герцог проснулся и назвал ведьму [Сангтиана], которая рассказала ему все, что он мечтал. "В чем проблема?" спросил герцог. «Вы не почувствуете новую пшеницу», - ответила она.

После этого герцог заболел и попросил услуги врача из [Цинь], граф которого послал врача [Хуан] сделать то, что он мог для него. До того, как он пришел, герцог мечтал, что его болезнь превратилась в двух мальчиков, которые сказали: «Это умелый врач; следует бояться, что он причинит нам вред; как мы уйдем с его пути?» Затем один из них сказал: «Если мы займем наше место над сердцем и под горлом, что он может с нами?» Когда врач прибыл, он сказал: «Ничего не может быть сделано для этой болезни. Его место находится над сердцем и ниже горла. Если я атаду (с помощью лекарства), это будет бесполезно; если я попытаюсь проколоть его , это не может быть достигнуто. Герцог сказал: «Он умелый врач», дал ему большие подарки и отправил его обратно в [Цинь].

В шестой месяц, в тот день [Bingwu], маркиз хотел попробовать новую пшеницу и заставил суперинтенданта его полей. В то время как пекарь готовился, [маркиз] назвал ведьму [Сангтиан], показал ей пшеницу и посадил ее на смерть. Когда маркиз собирался попробовать пшеницу, он чувствовал, что необходимо пойти в бастую, в которую он упал, и так умер. Один из слуг, которые ждали на нем, мечтал утром, что он нес маркиз на его спине на небеса. То же самое в полдень унесли его на спину из Тайны, а впоследствии был похоронен с ним.

Комментаторы попытались объяснить, почему WU просто интерпретировал мечту герцога, но не выполнял лечебный ритуал или экзорцизм, и почему герцог ждал, пока прогноз не потерпел неудачу, прежде чем заказать исполнение. BOILEAU предполагает, что WU был исполнен в предполагаемой ответственности за атаку духа наследственного происхождения Чжао.

Во -вторых, в 552 году до н.э. Wu названный Gao 皋 оба появляются в божественных о мечте о Чжунсинге Сянзи. После сговора в убийстве герцога Ли из Цзинь, Чжунгинг мечтает о том, что дух герцога отомстит.

Осенью маркиз [Джин] вторгся в нашу северную границу. [Zhongxing Xianzi] Готовился для вторжения [Qi]. (Именно тогда он мечтал, что он поддерживает костюм с герцогом [Ли], в котором дело шло против него, когда герцог ударил его [ GE ] на голове, который упал перед ним. Он поднял голову, положил его на плечи и убежал, когда увидел Волшебника [Гао] [Генгьяна]. Спустя день или два, случилось, что он видел это [Гао] на дороге и сказал ему свою мечту, и волшебник, у которого была такая же мечта, сказал ему: «Ваша смерть должна произойти в это время Но если у вас есть бизнес на востоке, вы будете успешными [первыми] ». Сянзи принял эту интерпретацию.

Вопросы о брони:

Почему Чжунсин не попросил Ву изгнать дух герцога? Возможно, потому что Дух прошел через него, чтобы проклинать офицера. Может ли быть так, что WU был задействован (его участие чрезвычайно сильное в этом деле) в своего рода сделке, или это просто то, что WU знал о двух разных вопросах, касающихся офицера, только один, связанный со мечтой?

Согласно этим двум историям, Ву боялись и считались опасными. Такое отношение также очевидно в истории Чжуанзи о Шенву « Дух / Боже Шаман» Джиксиан 季咸 из Чжэн .

В [Чжэн] был шаман богов по имени [Джиксиан]. Он мог бы сказать, будут ли мужчины жить или умереть, выжить или погибнуть, быть счастливым или несчастным, жить долгое время или умирать молодым, и он предсказывал бы год, месяц, неделю и день, как будто он был самим Богом. Когда люди [Чжэн] увидели его, они все закончились его дорогой.

«Как успокаиватели». пишет де Гроот: « Ву в древнем Китае, без сомнения, имел большое значение».

Ву-шаманы в качестве чиновников

Синологические противоречия возникли из -за политической важности в Ву древнем Китае. Некоторые ученые Поверьте, что китайский WU использовал «методы экстаза», как шаманы в других местах; другие Поверьте, Wu были «ритуальными бюрократами» или «моральными метафизиками», которые не занимались шаманистическими практиками.

Чен Менгзя написал оригинальную статью, в которой предложены короли Шан, были Wu -Shamans.

В надписях Oracle кости часто встречаются надписи, в которых говорится, что король будет иметь место или что король спросил в связи с ветряными или дождевыми штормами, ритуалами, завоеваниями или охотами. Есть также заявления о том, что «король сделал прогнозирование, что ...», относящиеся к погоде, пограничным регионам, или несчастьям и болезням; Единственным прогностика, когда -либо записанным в надписях Oracle Bone, был король ... Кроме того, надписи, описывающие король, танцующие, чтобы молиться за дождь, и король, прогнозирующий сон. Все это были деятельностью как короля, так и шамана, что означает, что король был шаманом.

Гипотеза Шамана-Коля Шамана была поддержана Кван-Чих Чангом, который процитировал историю о Гуою о Шао Хао, разорванном общении с небесами (выше).

Этот миф является наиболее важной текстовой ссылкой на шаманизм в древнем Китае, и он дает решающий ключ к пониманию центральной роли шаманизма в древней китайской политике. Небеса, где лежит вся мудрость человеческих дел. ... Доступ к этой мудрости был, конечно, необходимым для политической власти. В прошлом у всех был этот доступ через шаманов. С тех пор, как небеса были отрезаны от земли, только те, кто контролировал этот доступ, имели мудрость - отсюда и власть - править. Поэтому шаманы были важной частью каждого государственного суда; На самом деле, ученые древнего Китая согласны с тем, что сам король был на самом деле главой Шаман.

Некоторые современные ученые не согласны. Например, Boileau Называет гипотезу Чена «несколько устаревшим, основанный больше на априорном подходе, чем на истории», и говорит:

В случае отношений между Ву и Вангом [королем] Чен Менгжия не обращал достаточного внимания на то, что король смог сделать как король, то есть в частях деятельности царя, в которых Ву был Не вовлечен, например, политическое руководство как таковое или война. Процесс распознавания также должен быть принят во внимание: вероятно, что WU был выбран или признан как таковые в соответствии с различными критериями для тех, кто принят для короля. Концепция Чена о царе как главы Ву находилась под влиянием теорий Фрейзера о происхождении политической власти: для Фрэзера король изначально был могущественным колдуном.

У . «Классика истории» Шудзина перечисляет Сянь 巫咸 и Ву Сянь 巫賢 как способных администраторов королевской семьи Шан Герцог Чжоу говорит принцу Шао , что:

Я слышал, как о древнем времени, когда Кинг Танг получил предпочтительный указ, он имел с собой И Инь , делая свою добродетель, похожую на великого небеса. Тай Цзя , опять же, был Бао Хенг. У Тай Ву были И Чжи и Чен Ху, благодаря которому его добродетель была сделана, чтобы повлиять на Бога; У него также был [ 巫咸 ] Ву Сянь, который регулировал Королевский дом; У Зу Йи был [ 巫賢 ] Ву Сянь. У Дин был Ган Пан. Эти министры выполнили свои принципы и осуществили свои меры, сохраняя и регулируя империю [Шанг], так что, хотя и продолжались его церемонии, эти суверены, хотя и умершие, были оценщиками на небесах, в то время как они продлились на многие годы.

По словам Boyeau,

В некоторых текстах Wu Sian Senior описывается как отвечающий за гадание с использованием [ Shi 筮 ] Achilea. Он, по -видимому, стал высоким Богом в Царстве Цинь 秦 в период враждующих государств. Подкомментарий Тан интерпретирует персонажа Ву отца и сына Ву Сянья как когринина , название клана, из которого пришли два Сиане. Вполне возможно, что на самом деле текст упоминал двух министров Шан, отца и сына, исходящих с той же одноименной территории . Возможно, позже имя ( wu 巫 巫 巫 ) из этих двух министров было запутано с персонажем Wu ( 巫 巫 ), который использовался в других полученных текстах.

Ву -шаманы участвовали в судебных скандалах и династическом соперничестве под руководством императора Ву из Хан (р. 141-87 гг. До н.э.), особенно в отношении преступления Вугу ядом (с гудным «яд») «Волшебство; нанесение вредных заклинаний». В 130 году до н.э. императрица Чэнь Цзяо была осуждена за использование шаманов из Юэ для проведения магии Вугу . Она была уволена с ее позиции, и в общей сложности 300 человек, которые были вовлечены в дело, были казнены », Их головы были отрезаны и обнажались на ставках. В 91 году до н.э. в попытке переворота в отношении наследного принца Лю Джу обвинения в практике Вугу и впоследствии «не менее чем девять долгих месяцев кровавого терроризма, заканчивая огромной бойней, стоят около десятков тысяч их жизни!».

С тех пор, как император Ву из Хана установил конфуцианство как государственную религию, правящие классы показали все большее предубеждение против шаманизма. Некоторые современные писатели рассматривают традиционное презрение к конфуцианству к женским шаманам как сексизм . Шафер написал:

По мнению писателя, правящий класс Чоу был особенно враждебен по отношению к женщинам в правительстве и рассматривал древние обряды фертильности как нечистые. Эта тенденция против женского человека была еще более заметной в штате Лу, где Конфуций одобрил официальную дождь, в которой участвовали только мужчины. В древнем Китае была неоднородность областей культуры, когда женщины -шаманы предпочитали у некоторых мужчин в других. «Лицензиозность» церемоний такого государства, как Ченг (несомненно, сохраняя древние традиции и обычаи Шан) была поговоркой среди конфуцианских моралистов. С другой стороны, состояние Конфуция, кажется, приняло «респектабельное» отношение, которое полы не должны смешивать в танцах, и что мужчины были законными исполнителями обрядов фертильности. Общая практика более позднего периода Чоу или, по крайней мере, полуэдеализированной картины, данной обрядов того времени в таких книгах, как Чоу Ли , по-видимому, предписывала разделение магических функций между мужчинами и женщинами. Первые, как правило, играют роль экзорцистов, последних петиционеров. Это, вероятно, связано с метафизическим убеждением в том, что женщины, воплощающие принцип Инь , сродни духам, тогда как мужчины, демонстрирующие элемент Ян , были естественно враждебными по отношению к ним.

Принимая традицию того, что китайские шаманы были женщинами (то есть, wu 巫 "Shamaness", в отличие от XI 覡 "Shaman"), Каган верит:

Одна из главных тем в истории Китая - это неудачная попытка мужского конфуцианского ортодоксальности лишить женщин их общественности и священных полномочий и ограничить их на роль службы ... Конфуцианцы ежедневно подтверждали свои претензии на власть и власть через продвижение по службе о фаллическом культе предка, который отрицал религиозное представление женщин и исключило их из государственной системы экзамена, которая была пути к офису, престижу и статусу.

Кроме того, UNSCHULD относится к «конфуцианской медицине», основанной на систематических соответствиях и идее о том, что болезни вызваны избытками (а не демонами).

Zhouli предоставляет подробную информацию о роли Wu -Shamans. В нем перечислены «духовные среды как должностные лица о заработной плате Министерства обрядов Чжоу ( Лигуань 禮官 , или Министерство весны, Чун Гуанс ) ». Этот текст отличает три офиса: сиуу «менеджер/директор шаманов», Нанву мужские шаманы» и нюву « «женские шаманы».

Управляющий Сиву, который был из феодального звания «джентльмен; йомен», но не был Wu , контролировал «The Many Wu ».

Менеджеры духовных среда отвечают за политику и приказы, изданные многим духовным средам. Когда страна страдает от сильной засухи, они ведут духовные среды в танцах ритуала дождя ( Yu 雩 ). Когда страна страдает от большого бедствия, они ведут духовные среды в принятии давних практик духовных средах ( Wuheng 巫恆 ). При официальных жертвах они [обрабатывают] наследственные таблетки в своих сосудах, ткань, на которой ходят духи, и коробка, содержащая тростники [для представления жертвенных продуктов питания]. Во всех официальных жертвенных службах они охраняют место, где похоронены предложения. Во всех погребальных услугах они отвечают за ритуалы, с помощью которых духовные среды заставляют [духи] спуститься ( Цзян 降 ).

Нанву и нюву имеют разные шаманские специализации, особенно в отношении неприятного события, такие как болезнь, смерть и стихийное бедствие.

Мужские духовные среды отвечают за Si 祀 и Yan 衍 衍 衍 衍 衍 жертвы божествам гор и рек. Они получают почетные названия [божеств], которые они провозглашают в [четыре] направления, держащих тростники. Зимой, в Великом Храмовом зале, они предлагают [или: стрелки] без фиксированного направления и без подсчета номера. Весной они делают прокламации и выпускают запреты, чтобы устранение болезни и болезней. Когда король предлагает соболезнование, они вместе с инвалидами предшествуют ему.
Женские среды отвечают за помазание и омовение в изгнании, которые проводится в регулярное время в течение года. Когда есть засуха или палящая жара, они танцуют в ритуале дождя ( YU ). Когда королева предлагает соболезнование, они вместе с инвалидами предшествуют ей. Во всех великих бедствиях государства они молятся, поют и плачут. (Часть 26)

Фон Фалькшаузен завершает:

Если мы хотим обобщать из приведенного выше перечисления, мы обнаруживаем, что основные функции духовных среда связаны с предотвращением зла и загрязнения. Они особенно активны в обстоятельствах неблагоприятного и стресса. В случае засух и бедствий они напрямую обращаются к сверхъестественным силам небес и земли. Более того, они являются экспертами в борьбе с ужасными, опасными призраками (призраками несуществующих во время похорон, злы Все виды нечистых вещей на фестивале Lustration).

未分类

Основная статья: Чу CI

Поэтическая антология Chu CI , особенно его старые произведения, в значительной степени характеризуется его шаманским содержанием и стилем, как в некоторой степени объясняется синологом Дэвидом Хоуксом : passim ]]). Среди других представляющих интерес - пересечение шаманских традиций и мифологии/народной религии в более раннем текстовом материале, таких как Тяньвен (возможно, основанный на еще более древних фресках шаманских храмов), весь вопрос о интерпретации 11 стихов джиу GE ( девять песен ) как либретто шаманского драматического выступления, мотив полета шаманского духа из Ли Сао через последующие произведения, свидетельство возможных региональных вариаций в шаманизме между Чу , Вей , Ци и другими государствами (или шаманские колледжи связано с этими регионами) и предположение, что некоторые из более новых текстовых материалов были изменены, чтобы угодить Хан Вуди, Лю Ан , принц Хуайнана или его круг. Содержимое Чу CI традиционно было хронологически разделено на более старую группу династии , написанные во время династии Хань. Традиционно продуманных старых работ (пропущенные в основном прозаистые повествования, « Bu Ju » и « Yu Fu ») Дэвид Хоукс считает следующие разделы «функциональными, явно шаманскими»: Jiu GE , Tian Wen и два шаманских вызывает душу, « Великий вызов » и « Вызов души ». Что касается других, более старых произведений он считает, что «шаманизм, если есть какое -либо», чтобы быть случайным поэтическим устройством, особенно в форме описаний шаманического духовного путешествия.

Фон

Основной поток китайской грамотности и литературы связан с рутинными надписями раковины и костей из вызванных археологических артефактов из династии Шан и с литературными произведениями династии Западной Чжоу , которые включают классические конфуцианские произведения. Оба связаны с северными китайскими районами. К югу от традиционных районов Шан и Чжоу была земля (и вода) Чу . Политически и в некоторой степени культурно отличаются от династии Чжоу и ее более поздних 6 -х гегемонистских государств, Чу был первоначальным источником и вдохновением для стихов, антологизированных во время династии Хань под названием Чу Си , буквально означающего что -то вроде «литературного материала Чу ". Несмотря на тенденцию государственных чиновников, ориентированных на конфуциан, подавлять ву шаманские убеждения и практику, в общей области китайской культуры, сила колониального консерватизма и поэтический голос Quyan и других поэтов объединился, чтобы внести вклад в установленную литературную традицию, оказавшую Ву шаманизм к потомству. Шаманские практики, как описано антропологически, обычно соответствуют описаниям практик WU, которые обнаружены в Чу CI , и в китайской мифологии в целом.

Li Sao , Yuan You и Jiu Bian

Основные статьи: Li Sao , Yuan You и Jiu Bian

Подписование стихотворения Chu Ci - это стихотворение Li Sao . «Первый поэт» Китая, Кес Юань , главное литературное устройство стихотворения - это путешествие по шаманскому духу. « Юань, ты », буквально «далекое путешествие», представляет полет шаманского духа как литературное устройство, как и джиу Биан , как часть своего климатического финала. В Li Sao указаны два отдельных шамана, Ling Fen ( 靈氛 ) и Wu Sian ( 巫咸 ). Этот уюйан может или не может быть таким же, как и (один или несколько) исторических (ы) по имени Ву Сянь . Хоукс предлагает уравнение слова Ling в диалекте Чу со словом wu .

Ставит под сомнение небеса

Основная статья: Небесные вопросы

Небесные вопросы (буквально «допрос небес») являются одним из древних репозиториев китайского мифа и крупного культурного наследия. Стихотворение, выдвинутое в качестве ряда вопросов, дает понимание и вызывает вопросы о роли практикующих ву Шамана в обществе и истории.

Jiu ge

Основная статья: jiu ge

Jiu GE можно читать как лирическое сохранение шаманского драматического выступления. По -видимому, типичный, по крайней мере, для одного разнообразия шаманизма области Чу бассейна реки Янзи , текст демонстрирует заметную степень эротизма в связи с шаманскими призывами.

Призывая душу

Дополнительная информация: Hun и Po

Призывание души ( гунна ), возможно, мертвых, было особенностью древней культуры. 2 часа Чу CI этого типа могут быть подлинными транскрипциями такого процесса.

Индивидуальный у Шамана

Различные отдельные Wu Shaman упоминаются в Chu Ci . В некоторых случаях биномиальная номенклатура неясна, имея, возможно, к одному или двум лицам; Например, в случае с Пенгом Сяном, который, по -видимому, будет представлять У Пенга и Ву Сяна, который является общим типом морфологической конструкции в классической китайской поэзии. Дэвид Хоукс называет какой -то Ву Шаман как «предки шамана». Кроме того, различие между людьми и трансцендентными божествами, как правило, не является явным в полученном тексте Чу CI . В некоторых случаях отдельные Wu Shaman известны из других источников, таких как Shanhaijing ( классика гор и морей ). Название какого -то отдельного шамана включает в себя «wu» ( 巫 ) в нормальном положении семейной фамилии, например, в случае Wu Yang ( 巫陽 , «Shaman Bright»). Ву Ян является главным оратором в Чжао Хун / Повестках для души . Он также появляется в Шанхайджинге вместе с У Пенгом ( 巫彭 ): 6 Ву Шаман изображены вместе, возрождая труп, а У Пенг удерживает траву бессмертия.

В Li Sao указаны два отдельных шамана: Ling Fen ( 靈氛 靈氛 ) и Wu Xian ( 巫咸 ). Этот уюйан может или не может быть таким же, как и (один или несколько) исторических (ы) по имени Ву Сянь . Хоукс предлагает уравнение слова Ling в диалекте Чу со словом wu .

В Шанхайджинге ( классический горы и моря ) название какого -то отдельного шамана включает в себя «wu» ( 巫 ) в нормальном положении семейной фамилии, например, в случае следующего списка, где 6 изображены вместе, возрождаются Труп, с У Пенгом, держащим траву бессмертия. Ву Пенг и У Ян и другие также известны из антологии поэзии Чу Си . Ву Ян является главным оратором в Чжао Хун (также известный как вызов для души ). От Хоукса:

• Шесть шаманов, получающих труп: Wu Yang ( Wu Yang , «Shaman Bright»), Wu Peng ( Wu Peng , Wu ) Di, Wu Li ( Wu Lu Fan , Сян Wu ) [реконструкция Tang *Lǐ, Hanyu Pinyin Lǚ], Wu
• Десять других лиц по имени в Шанхайджине : Ву Сянь , Ву Ву Джи Ву Фен (или Бан) , Пенг , , Ву Гу , Ву Ву Чжэнь ( У Чжэнь ), Ву Ли ( Ву Ли ), Ву Ди ( Ву Ли ), Ву XIE ( Wu Xie ), Wu Luo ( Wu Luo ).

Современная китайская народная религия

Дополнительная информация: китайская народная религия

Аспекты китайской народной религии иногда ассоциируются с «шаманизмом». Де Гроот предоставил описания и картинки наследственных шаманов в Фуцзяне под названием Saigong (Pinyin Shigong ) 師公 . Бумага проанализировала Тонгджи средние действия в тайваньской деревне Баоан .

Шаманские практики Тунгусских народов также встречаются в Китае. В частности, династия Манчу -Цин внедрила тунгусискую шаманистическую практику как часть своего официального культа (см. Шаманизм в династии Цин ). Другие остатки тунгусского шаманизма находятся на территории Китайской Народной Республики. Задокументирован Чуононсуан (1927–2000), последний шаман Орокена на северо -восточном Китае.

Смотрите также

• Китайский шаманизм
• Китайская народная религия
• Шаманизм в династии Цин
• 未分类
• Хан Вуди
• Jiu ge
• Муданг
• Мико
• Сюй Фу
• Сейчас

Ссылки

• Классика гор и морей . Перевод Birrell, Anne (иллюстрировано изд.). Пингвин. 2000. ISBN  9780140447194 .
• Boileau, Жиль (2002). «Ву и Шаман». Бюллетень школы восточных и африканских исследований . 65 (2): 350–378. doi : 10.1017/s0041977x02000149 . S2CID   27656590 .
• 1992 Карр ) ( . , Майкл ​ ​ ​ ​ ​ ​ ​ ​
• Чанг, KC (1983). Искусство, миф и ритуал: путь к политической власти в древнем Китае . Гарвардский университет издательство . ISBN  9780674048089 .
• Чен, Mengia Chen Mengjia (1936). Мифы и колдовство династии Шан династии Шанхая [ и ] . Мифы   магия ​
• Элиаде, Мирчи (1964). Шаманизм, архаичные методы экстаза . Перевод Траска, издательство Уилларда Р. Принстонского университета .
• Von Falkenhausen, Lothar (1995). «Размышления о политической роли духовных среда в раннем Китае: чиновники Ву в Чжоу Ли ». Ранний Китай . 20 : 279–300. doi : 10.1017/s036250280000451x . S2CID   247325956 .
• Де Гроот, Ян Якоб Мария (1964) [1908]. Религиозная система Китая . Том V, книга II. Душа и наследственное поклонение: часть II. Демонология. - Часть III. Колдовство. Лейден - Тайбэй : Э.Дж. Брилл - Дом литературы (Перепечатка). Цифровое издание 2007 Chicoutimi Canda - Paris от Pierre Palpant.
• Де Гроот, Ян Якоб Мария (1910). Религиозная система Китая . Том VI Книга II о душе и наследственном поклонении. Часть IV. Война против призраков. - Часть V. Священство анимизма. Лейден : EJ Brill .
• Qu Yuan (2011) [1985]. Песни Юга: антология древних китайских стихов Куаан и других поэтов . Перевод Хоукса, Дэвид . Пингвин. ISBN  9780140443752 .
• Хопкинс, LC (1920). «Шаман или Wu 巫 : исследование в графическом камуфляже». Новый Китай Обзор . 2 (5): 423–439.
• Хопкинс, LC (1945). «Шаман или китайский WU: его вдохновенный танец и универсальный характер». Журнал Королевского азиатского общества . 3 (1–2): 3–16. doi : 10.1017/s0035869x00099263 . S2CID   163908615 .
• Китайская классика, вып. Iii, король Шоо . Перевод Legge, Джеймс . Издательство Оксфордского университета . 1865.
• Китайская классика, вып. V, Чун Ц'в с Цо Чуэн . Перевод Legge, Джеймс . Издательство Оксфордского университета . 1872.
• Ли ки ( Книга обрядов ) . Тол. 2 тома Перевод Legge, Джеймс . Издательство Оксфордского университета . 1885.
• Mair, Victor H. (1990). «Старый сонушка * myag , старый персидский Магуш и английский маг ». Ранний Китай . 15 : 27–47. doi : 10.1017/s0362502800004995 . S2CID   192107986 .
• Шафер, Эдвард Х. (1951). «Ритуальное воздействие в древнем Китае». Гарвардский журнал азиатских исследований . 14 (1/2): 130–184. doi : 10.2307/2718298 . JSTOR   2718298 .
• Шафер, Эдвард Х. (1973). Божественная женщина: дамы Драконов и дождь в литературе Тан . Калифорнийский университет. OCLC   462842064 .
• Шиффелер, Джон Уильям (1976). «Происхождение китайской народной медицины». Азиатские исследования фольклора . 35 (1): 17–35. doi : 10.2307/1177648 . JSTOR   1177648 . PMID   11614235 .
• Ши, Кун (1993). «Шаманистические исследования в Китае: предварительное обследование последнего десятилетия». Шаман . 1 (1): 47–57.
• Уншульд, Пол У. (1985). Медицина в Китае: история идей . Калифорнийский университет . ISBN  9780520050235 .
• Qu Yuan (1955). Девять песен . Перевод Уэйли, Артур . Аллен и Unwin. OCLC   611782 .
• Вильгельм, Ричард (1967) [1950]. Я чинг или книга изменений . Серия Боллингена. Перевод Бэйнса, Кэри (3 -е изд.). ПРИЗНАЯ УНИВЕРСИТЕТА ПРИСЕТА .

Сноски

Внешние ссылки

• Ведьма , база данных Unihan
• Ведьма , китайская этимология
• Шамизм в Китае Библиофия , Баренд Тер Хаар
• Иджинг прогноз и ву (шаманизм) , Чжунсиан Ву
• Богословские и пастырские размышления о практике шаманизма , Оливье Лардинойс
• «Гадание как форма политической власти в раннем Китае» , Wu Keying
• Семинар Сацума Когио , Шаманский центр, Академический институт истории и филологии (на китайском языке)
• Нефритовой кулон в виде танцора женского пола 475-221 г. до н.э. , Freer Gallery of Art
• Архаичные китайские жертвенные практики в свете генеративной антропологии , Герберт Плутшау
• Ву: женщины -шаманы в древнем Китае , Макс Дашу