Сейчас

Сейчас
Китайское имя
китайский	禹Юбу
Буквальный смысл	Yu 's step/pace
показывать Транскрипции Standard Mandarin Hanyu Pinyin Yǔbù Wade–Giles Yü-pu Yue: Cantonese Yale Romanization Jyu5bou6
Корейское имя
хангыль	Вубо
показывать Транскрипции Revised Romanization Ubo McCune–Reischauer Upo
Японское имя
Кандзи	Юбу
Хирагана	Ухо
показывать Транскрипции Revised Hepburn Uho

в династии Хань Изображение Юя

Юбу , что переводится как Шаг(и) Ю или Шаг(и) Ю , — это основной мистический танцевальный шаг религиозного даосизма . Эта древняя техника ходьбы или танца обычно включает в себя перетаскивание одной ноги за другой и объясняется ссылкой на легендарного Юя Великого , который хромал на одну сторону тела из-за усилий, направленных на установление порядка в мире после Великого Потопа . Даосские религии, особенно в период Шести династий (220–589 гг.), включали Юбу в ритуалы, такие как Буган 步罡 «шаг по Большой Медведице », в котором даосский священник символически ходил по девяти звездам Бэйдоу 北斗 « Большой Медведицы». Диппер», чтобы получить сверхъестественную энергию этого созвездия.

Терминология

Термин Yubu 禹步 , определяемый как боксерский 跛行 «хромой; ходить хромым» ( Hanyu Da Cidian 1993 1.664), состоит из двух китайских слов.

Юй (ок. 2070 г. до н. э. – ок. 1600 г. до н. э.) и так долго и упорно работал, борясь с был легендарным основателем династии Ся мифическим Великим Потопом , что его частично парализовало. Юй также называли Дайю 大禹 (с 大 «большой; великий») или Сяюй 夏禹 (с 夏 «династия Ся»).

(121 г. н. э.) Шуовэнь Цзецзы дает самое раннее китайском словаре определение ю в : «жук; «топчут следы животных» рептилия», от радикала , « пиктограмма » ( 蟲也从厹象形 ). На письме 禹 бронзовом изображены голова, ноги и хвост. Комментаторы Шуовэнь интерпретируют это как значение qu 齲 (поясняется с помощью 齒 "зубы" радикальные ) "разрушенные и отсутствующие зубы; плохие зубы».

Аксель Шюсслер реконструирует древнекитайское * waʔ 禹 «насекомое; рептилия» и приводит этимологию от прото-тибето-бирманского * было «пчела; мед» или прото-ваикского * wak «насекомое» (ср. прото-палаунгическое * ʋaːk ).

Bu 步 означает «идти; шаг; шаг; шаг; темп (спуск)». В этом китайском иероглифе 步 верхний элемент — это 止 «ступня», а нижний изначально был 止 задом наперед. Ранние персонажи из бронзы и оракула изображали bu 步 как «левую ногу» и «правую ногу».

Шюсслер реконструирует древнекитайское * bâh 步 , в котором есть китайско-тибетские родственники слов Mru pak «идти; идти» и Lushai vaak. ^Ф / ваʔ ^л «идти; идти». Таким образом, два тысячелетия назад древние китайцы произносили Юбу примерно как * waʔbâh .

Юбу «шаги Ю» связаны со словами Юсин 禹行 «Юй идти» и Убу 巫步 «шаги шамана» (см. Фаянь ниже). (III век до н. э.) Классическая конфуцианская книга Сюньцзы (6) использует фразу Юйсин эр Шуньцю 禹行而舜趨 «Юй идет, а Шунь бегает», чтобы высмеивать конфуцианских учеников Цзычжан 子張 : «Их шапки сгибаются и перекручиваются, их одежды развеваются и развеваются, они движутся взад и вперед, как будто думают, что они Юй или Шунь — таковы основные Ру школы Цзычжана». Корейский буддийский монах и ученый Хонги 洪基 (1822–1881) был также известен как Юйсин 禹行 .

Yu myths

Традиционный Луошу, магический квадрат приписываемый Ю.

Современный числовой магический квадрат Луошу .

Ю Великий является героем многих мифологических историй. Энн Биррелл говорит: «Миф о Юе и потопе является величайшим в китайской традиции. Это происходит не только потому, что повествования рассказывают, как ему удалось контролировать наводнение, но и потому, что с ним связаны многочисленные мифы, легенды и народные сказания. его имя В каждом случае Юй изображается как герой, самоотверженно работающий на благо человечества и преуспевающий в своей задаче».

Согласно ранним китайским мифологическим и историческим текстам, Великий Потоп затопил Китай во время правления императора Яо (ок. 2356 – ок. 2255 до н. э.). Яо поручил отцу Юя Гуну контролировать наводнение, и он потратил девять лет на строительство дамб и плотин, которые обрушились и погибли многие люди. Процарствовав одно столетие, Яо отрекся от престола в пользу Шуня , последнего из Трех Государей и Пяти Императоров , который уволил или убил (по версии) Гуня и назначил Юя на место своего отца. Юй Великий разработал успешную систему борьбы с наводнениями путем снятия дамб с рек, углубления русла рек и строительства оросительных каналов . Борясь с наводнениями в течение тринадцати лет, Ю пожертвовал своим телом, в результате чего на его руках и ногах появились толстые мозоли, а также частичный паралич. Шунь отрекся от престола в пользу Юя, основавшего династию Ся .

Даосский классик Чжуанцзы (ок. 3 века до н.э.) цитирует философского соперника Моцзы , основателя мохизма , чтобы рассказать миф о Юе, контролирующем наводнение.

Мастер Мо заявил: «Давным-давно, когда Юй пытался остановить паводковые воды, он перерезал каналы Янцзы и Хуанхэ и открыл сообщение с четырьмя нецивилизованными племенами и девятью регионами. Существовало триста знаменитых рек, три тысячи разветвления рек и бесчисленное множество более мелких, Юй лично управлял корзиной и лопатой, соединяя реки всего поднебесной, пока на его икрах не осталось пуха, а на голенях не осталось волос. Его омывал проливной дождь и причесывал. порывы ветра, когда он излагал бесчисленные состояния, Юй был великим мудрецом, и он утомлял свою физическую форму ради всего поднебесной».

китайского Мифы происхождения рассказывают о двух первобытных мудрецах-правителях, вдохновленных узорами на панцирях черепах . Фу Си разработал багуа, «восемь триграмм» Ицзин , увидев Хоту 河圖 « Карту Желтой реки » на черепахе (или лошади-драконе ), а Юй разработал основной магический квадрат , увидев Луошу 雒書 « Река Луо ». надпись» на панцире гигантской черепахи. В комментарии «Великого трактата» к Ицзин есть ранняя ссылка на Луошу .

Небеса творят божественные вещи; святой мудрец берет их за образец. Небо и земля меняются и трансформируются; святой мудрец подражает им. На небесах висят изображения, предвещающие удачу и несчастье; святой мудрец воспроизводит их. Желтая река породила карту, а река Ло породила письменность; святые люди взяли их за образец.

поясняется В подкомментарии Ицзин : «Вода Хо породила лошадь-дракона; на его спине были вьющиеся волосы, похожие на карту звездных точек. Вода Ло породила божественную черепаху; на ее спине были разорванные вены, как написание изображений персонажей».

Луошу представляет собой сетку точек 3x3, представляющую числа от 1 до 9, с суммой в каждой строке, столбце и диагонали , равной 15 (что соответствует количеству дней в каждом из 24 солнечных терминов в традиционном китайском календаре). ). Луошу « , также известная как Цзюгунту 九宮圖 Диаграмма девяти залов», занимает центральное место в китайском гадании и фэншуй . Юй предположительно использовал Луошу , чтобы разделить древний Китай на девять провинций ; Майкл Сасо говорит, что танец «Шаги Ю» ритуально имитирует неуклюжую прогулку Ю по Девяти провинциям, останавливая наводнения и восстанавливая порядок и благословение природы.

Андерсен описывает символическую связь между Юбу , Шагами Ю и легендами о Ю.

В китайской мифологии Юй известен прежде всего как тот, кто регулировал воду после великого потопа, и этого он достиг, путешествуя по миру. Его шаги представляют собой образцовую модель ритуальной формы Юбу . Потоп можно приравнять к первозданному хаосу или, если использовать более синхронный подход, к хаосу, лежащему в основе существующего порядка. И космический порядок, установленный Юем, можно отождествить с общественным порядком, установленным императором в соответствии с закономерностями Вселенной.

Таким образом, одно из объяснений Юбу - это ритуальная реконструкция походки Ю как хромого героя потопа. Альтернативный миф о происхождении Ю Пейса состоит в том, что Ю сам изобрел его, вдохновленный движениями божественной птицы; и что, когда Ю собрал богов вместе, он использовал этот танец.

Дональд Харпер говорит: «Формы магии, связанные с Юй , героем потопа и легендарным основателем Ся, указывают на его важность в магико-религиозных и оккультных традициях Воюющих Государств. архетипический умиротворитель духовного мира, который продолжал существовать рядом с человечеством».

Классические тексты

В китайской классике содержатся важные сведения о Юбу «Шаги Ю».

Сыр

(ок. 3-4 века н.э.) Шизи 尸子 «Сочинения Мастера Ши», приписываемые философу - синкретисту Ши Цзяо 尸佼 (ок. 390–330 до н.э.), могли содержать одно из первых упоминаний о Юбу . В главе «Управление правителя» говорится:

Раньше, (когда) Лунмэнь (Горы) еще не были открыты (для пересечения), а Люлян (Горы) еще не были прорыты туннелями, река (Хуан) вытекала из высоких мест Мэнмэнь (Гор). (Оно) сильно разливалось, (пока оно) не подпирало, (пока) не оставалось ни холмов, ни курганов (оставленных незатопленными), (пока даже) высокие холмы не были разрушены им: (это было) названо потопом. После этого Ю вычерпал дно рек Хуан и Цзян и в течение десяти лет (даже) не взглянул на свой дом. (Он работал так усердно, что на его) руках не было ногтей, а на (его) голенях не было волос. (Он) заболел частичным параличом, (так что, когда он) ходил (одна нога не могла) переступить через другую, что люди (после этого) назвали «Тепом Юя». [ 君治, 禹於是疏河决江十年未闞其家手不爪脛不毛生偏枯之疾步不相過人曰禹步 ] У Ю была длинная шея и (рот, похожий на а) птичий клюв, и (его) лицо было так же безобразно, (но) мир следовал за ним и считал его достойным и с удовольствием учился (у него).

Фишер называет эту историю «одной из самых известных историй во всей китайской мифологии» и отмечает, что «Темп Юя будет занимать важное место в ранней медицине, а затем и в даосских ритуалах».

Этот описательный термин — китайское пианку 偏枯 «паралич одной стороны, гемиплегия ».

Фаян

В « Образцовых высказываниях » ( F yan 法言 ) Ян Сюн упоминается Юй (используя свою фамилию Сиши 姒氏 «мистер Си» ) и ранний врач Бянь Цюэ (ум. 310 г. до н.э.) как примеры ложного заимствования имен.

В прошлом Ю управлял водами, заливающими землю, а теперь шаманы танцуют многочисленные Шаги Ю. Бянь Цяо был человеком Лу, и теперь многие целители называли его людьми Лу. Тот, кто хочет продать подделку, неизбежно заимствует у подлинного. [ 昔者姒氏治水土而巫步多禹 ] (10)

Поскольку в оригинале буквально читается «[ wubu 巫步 ] «шаманские шаги» многие Ю», альтернативный перевод звучит так: «Раньше Сиши 姒氏 (т. е. Ю) регулировал воду и землю, и шаги шаманов во многих случаях были шагами Ю».

Французский китаевед Марсель Гране выдвинул гипотезу, что танец Юбу , который позволял даосским священникам достигать состояния транса и становиться инструментом духа, произошел от древних У (шаманов) техник экстаза , таких как тяошэнь 跳神 (букв. «Прыжок духа»). ) «исполнять шаманский транс-танец».

Баопузи

Ицзин Гексаграмма 63, Цзицзи 既濟 «Уже вброд».

Гэ Хуна (ок. 320 г. н.э.) Классический даосский труд «Баопузи» содержит некоторые из самых ранних и наиболее подробных описаний шагов Юя, в которых «каждый шаг состоит из трех шагов, и движение, таким образом, выглядит как переваливание трехногого животного». существо». Три шага Юбу были связаны с движением исполнителя по трем уровням космоса, Сантаи 三台 «Три шага; звезды внутри Большой Медведицы » ( ι UMa через 61 UMa ) в китайской астрономии и Три шага Вишну через Земля, воздух и небо в Ригведе .

Тот факт, что уже в начале династии Хань ступени, по-видимому, были связаны с тремя парами звезд, расположенными под Северным Ковшом и называвшимися Тремя ступенями ( santai 三台 ), или Небесной лестницей ( tianjie 天) .階 ), похоже, подтверждает это. Другими словами, может показаться, что даже в этот ранний период Шаги Ю представляли собой близкую параллель с тремя Шагами Вишну в ранней ведической мифологии, которые, как полагают, провели бога через три уровня космоса (тем самым установив Вселенной), и которые, как известно, точно так же, как Шаги Ю в даосском ритуале, подражались ведийским жрецам, когда они приближались к алтарю, — и в той же форме, что и Шаги Ю, то есть перетаскивание одной ноги после другого.

Большая Медведица имела центральное значение в ханьской космологии и рассматривалась как инструмент небесного императора Тайи 太一 , который находится на яркой красноватой звезде Кохаб ( Бета Малой Медведицы ) недалеко от полюса неба. В так называемых «апокрифических текстах» или вэйшу 緯書, «истолковании классических произведений, предполагающих эзотерический смысл», Большая Медведица или Шэндо 神斗 «Божественный Ковш» описывается как «горло и язык небес», который «содержит изначальное дыхание и распределяет его посредством Ковша».

Глава Баопузи «Фармакопея джинна» рассказывает адептам даосизма , как идти в горы и собирать сверхъестественные, невидимые шижи 石芝 «каменные грибы/наросты ».

Всякий раз, когда встречаются наросты, на них кладут инициирующий и изгоняющий амулет, тогда они уже не могут скрываться или трансформироваться. Затем терпеливо ждите счастливого дня, в который вы принесете в жертву вино и сушеное мясо, а затем соберете их с молитвой на устах, всегда приближаясь с востока, используя темп Юя и хорошо сохраняя жизненное дыхание.

Темп Юя: вперед левой ногой, затем пас правой. Поднесите левую ногу к правой ноге. Продвиньте правую ногу вперед, затем передайте ее левой. Поднесите правую ногу к левой ноге. Продвиньте левую ногу вперед, затем передайте ее правой. Поднимите левую ногу к правой. Таким образом будет сделано три шага, всего 21 погонный фут и девять следов. (11)

В главе «В горы: через ручьи» Юбу описывается как элемент даосской астрологической небесном стволе системы «магической невидимости», основанной на , Цимэнь Дуньцзя «Неправильные врата, скрытый стебель». Дуньцзя 六 遁甲 «Скрытый ствол» вычисляет положение в пространственно-временной структуре людей 丁 ( «шесть дин ») «духов, которые определяют место Цимэнь 奇門 «Неправильные врата». Андерсен говорит: «Эти врата представляют собой, так сказать, «трещину во вселенной», к которой нужно подойти, выполняя Шаги Ю, и через которую адепт может войти в пустоту потустороннего мира и тем самым достичь невидимости для злых духов и опасных влияний. "

«Входя на знаменитую гору в поисках божественного процесса, ведущего к джинну, выберите один из шести дней и часов куэй [ 六癸 ], также известных как Дни Небесной публики, и вы обязательно станете джинном». Опять же: «По пути в горы или леса вы должны взять цин-лун [ 青龍 в левую руку немного превосходной травы ], сломать ее и положить половину под фэн-син [ 逢星 ]. Пройдите через мин-т. 'ан [ 明堂 ] и войдите в инь-чун [ 陰中 ]. Идя темпом Юя, трижды помолитесь следующим образом: «Пусть генералы Но-као и Тай-инь [ 諾皋大陰 ] откроют путь исключительно для меня». , их правнук, такой-то по имени. Пусть кто-нибудь увидит меня, тот должен считаться пучком травы, нелюдьми». Затем сломайте траву, которую вы держите, и положите ее на землю. Левой рукой возьмите немного земли и приложите ее к первому человеку в вашей группе. Пусть правая рука возьмет немного травы, чтобы покрыться, а левая — пусть. вытяните руку вперед. Идите темпом Юя и, достигнув места Шести-Куэй, задержите дыхание и оставайтесь на месте. Ни люди, ни призраки не смогут вас увидеть». Как правило, Шесть Чиа [ 六甲 ] составляют цин-лун ; Шесть И [ 六乙 ], фэн-син ; Шесть Пин [ 六丙 ], Мин-Тан ; и Шесть Тин [ 六丁 ], инь-чжун .

«По мере того, как вы продолжаете следовать предписанному темпу Юя, вы будете продолжать формировать гексаграмму № 63. Сначала одна нога вперед, сначала две рядом, Отпечатков недостаточно. Девять отпечатков — это счет, Последовательно до упора. Один шаг (или три отпечатка) ) равно семи футам; всего двадцать один фут, и, оглянувшись назад, вы увидите девять отпечатков».

Метод ходьбы Yu's Pace. Стойте прямо. Продвиньте правую ногу вперед, а левая остается позади. Затем поочередно продвиньте левую и правую ногу так, чтобы они оказались рядом. Это темп № 1. Продвиньте вперед правую ногу, затем левую, затем поставьте правую ногу рядом с левой. Это темп № 2. Продвиньте вперед левую ногу, затем правую, затем поставьте левую ногу рядом с правой. Это темп № 3, которым завершается темп Ю. Это должны знать все, кто практикует различные рецепты в нашем мире; недостаточно знать только рецепты. (17)

Эта Ицзин гексаграмма 63 , Дзидзи Джиджи «Уже вброд», состоит из триграмм ли Ли ) Огонь и канкан ( ☲ (☵) Вода.

Да Дай Лицзи

(ок. 2 века н. э.) В версии легенды Юй Да Дай Лицзи 大戴禮記 используется синоним слова bu «шаг; темп; идти»: lü 履 «наступать/наступать; туфли; следовать» (также гексаграмма Ицзин 10 «). Трединг»).

Он был внуком Гаояна 高陽 и сыном Гуня 鯀 . Его звали Вэньмин 文命 . Он был щедр и способен помочь; его добродетель была неизменной. Привлекательный в своей человечности и надежный в речи, его голос создавал стандарты звука, а его тело — стандарты меры. Его хвалили как выдающегося человека. Неутомимый и почтительный, он заложил основные принципы ( ган 綱 и джи 紀 ). Он осмотрел девять провинций и открыл девять дорог. Он запрудил девять болот и измерил девять гор. Он был хозяином богов, отцом и матерью людей. Слева от него находился уровень и отвес, справа — циркуль и угольник. Он привел в движение четыре времени года (буквально «прошел четыре времени года», люй сиши 履四時 ) и завладел четырьмя морями. Он умиротворил девять провинций и нес на своей голове девять небес. Он сделал свои уши и глаза проницательными и управлял миром. Гао Яо 臯陶 и И 益 Он поставил на свою службу . Он использовал щит и копье, чтобы наказать непокорных и безрассудных. В четырех морях, куда бы ни могли добраться лодки или повозки, все подчинялись и присягали ему. (62)

В этом контексте аналогичным образом говорится, что дед Юя, Гаоян или Чжуаньсюй , «ходил по [образцам] времени, чтобы напоминать (то есть соответствовать) небесам 履時以象天 ».

В идеологии Да Дай лиджи , которая согласуется с другими ритуальными классическими произведениями того периода, такими как Лиджи , объясняет Пол Андерсен: «Прогулка по миру, совершаемая Юем, как и другими образцовыми императорами, является символом упорядоченного движения времени. Это в то же время передача закономерностей неба — движений небесных тел и различных божественных силы — на землю, как выражено в одной из стандартных фраз о мифических императорах: «Он нес небо на своей голове и ходил по земле», daitian lüdi 戴天履地 .

Кантун ци

(ок. II века) Классическая книга «Внутренняя алхимия» Кантун ци нэйдань , приписываемая Вэй Бояну , дает самую раннюю зарегистрированную критику юбу или буганга .

Раздел Кантун ци «Неправильные практики». предостерегает от неправильных или непродуктивных даосских техник, в том числе выполнения будоусю «шагать по астеризму Ковша» и люцзя : «ходить по Ковшу и шагать по астеризмам, используя шесть цзя в качестве маркеров времени» ( 履行步斗宿 六甲以日辰 ).

Раскопанные тексты

Обнаружение медицинских и гадательных книг в библиотеках гробниц позднего периода Воюющих царств подтвердило Баопузи описание Юбу (ок. 320 г. н. э.) как серии из трех шагов. Недавние археологические раскопки выявили рукописи, написанные на бамбуке и шелке, документирующие ранние практики Юбу (ок. 217 г. до н. э.) : Ришу (ок. 168 г. до н. э.) и Ушиэр Бинфан . Третий текст, «Рукопись Чу Шелка» (ок. 300 г. до н.э.), описывает выживших в Великом Потопе (но не Ю), но «шагающих», чтобы вычислить время. Китайский термин zhubo 竹帛 (букв. «бамбуковый шелк») означает «бамбук ( листовки ) и шелк (для письма); древние книги».

Эти тексты из раскопанных гробниц помогают подтвердить предположение Марселя Гране о том, что даосский Юбу вернулся к древним шаманским традициям.

Гране указал на сообщения о хромоте Ю в философских текстах Воюющих царств как на косвенное свидетельство изначальной шаманской хромоты, вызывающей транс, подобной той, которая описана в Баопузи . Появление Темпа Юй как в альманахах Шуйхуди , так и в Фангматане связано с путешествиями, но Темп Юя используется семь раз в бинфонге Мавандуи Ушиэр как часть магической стратегии изгнания демонов, обвиняемых в недугах. Гране, безусловно, прав относительно своего шаманского происхождения. Однако раскопанные рукописи показывают, что в третьем веке до нашей эры Паке Юя уже стали частью фонда магико-религиозных знаний, регулярно используемых элитой. Вероятно, именно в этой более популярной среде темп Юй нашел свое отражение в религиозном даосизме.

Ришу

Ришу бамбуковых 日書 «Книга дня» Альманах или гемерология — один из текстов Шуйхуди Цинь, обнаруженных в 1975 году в Шуйхуди, Хубэй , из гробницы, датированной 217 годом до нашей эры. Дональд Харпер считает, что для описания таких текстов, как Ришу 日書 , которые определяют счастливые и неудачные дни по нумерологии шестидесятилетнего цикла без ссылки на астрологию , « гемерология » является более точным переводом, чем « альманах » (обычно означает ежегодную публикацию за один календарный год) .

В Ришу есть одно упоминание Юбу сан 禹步三 , «Шаги Ю, три раза», и одно из Юбу санмиан 禹步三勉 , «Шаги Ю, три усилия». Это согласуется с Баопузи описаниями Юбу в терминах санбу «три шага» и дзюдзи 九跡 , «девять следов/следов», где каждый «шаг» состоял из трех отдельных шагов. Андерсен отмечает, что термин Санбу дзюдзи позже использовался как синоним Юбу .

Ю тесно связан с путешествиями по Ришу . Раздел под названием «Юй сюй» 禹須臾 «Прогулка/Мгновение Ю» начинается с перечисления шестидесятилетних циклов основы и ветвей в пяти группах по двенадцать знаков в каждой, а также для дней в каждой группе указывается определенное счастливое время суток, чтобы безопасно начать путешествие. Этот раздел завершается ритуалом, который необходимо совершить перед выходом за городские ворота.

Во время путешествия, дойдя до порога-перекладины столичных ворот, трижды выполните Поступь Юя. Продвиньтесь на один шаг. Выкрикните: « Кугв [ гао 皋 »имя духа, к которому обращаются»], я осмелюсь сделать заявление. Пусть такой-то [должно быть заполнено именем путешественника] путешествует и не терпит одиозности; сначала он действует как Ю, расчищая дорогу». Сразу нарисуйте на земле пять линий. Возьмите почву из центра линий и положите ее за пазуху.

Изабель Робине говорит, что этот текст позволяет нам реконструировать связь между «практиками экзорцизма, направленными на отпугивание вредных демонов, и терапевтическими практиками, направленными на обеспечение хорошей гигиены и хорошего физического баланса», другими словами, «эволюцию экзорцизма в сторону медицины, переход от представление о болезни как о вызванной демонами или представление о болезни как о результате дисбаланса».

Ушиэр Бинфанг

Ушиэр Бинфан 五十二病方 «Средства от 52 недугов» — это ранний медицинский текст, написанный на шелковых свитках, обнаруженных в 1974 году в гробнице № 3 (датированной 168 г. до н.э.) на гробниц Мавандуй Хань месте в провинции Хунань . В нем семь раз встречается описательная фраза Юбу сан 禹步三 , «Шаги Ю, три раза», которая также встречается выше в Ришу .

Андерсен описывает методы лечения, содержащиеся в « Бинфанг Ушиэр» , «включающие в себя различные элементы, такие как приготовление лекарств, размахивание ветками, извержение очищающей воды и произнесение заклинаний. Последние два элемента часто сочетаются с Юбу и во многих случаях составляют заключительную часть лечения».

Рукопись Чу Шелка

Шелковый манускрипт Чу , который представляет собой древний китайский астрологический и астрономический текст из южного штата Чу , был обнаружен грабителями могил (около 300 г. до н.э.) в гробнице периода Воюющих царств к востоку от Чанши , провинция Хунань . не упоминается Хотя в этом тексте Юбу , в разделе «Времена года» записан миф о потопе , в котором братья и сестры Фу Си и Нюва были единственными, кто выжил после Великого потопа, а их дети « шагали », чтобы вычислить время и времена года.

Давным-давно Бао Си из […] приехал из […] и жил в […]. Его […] была […] и […] женщина. Было запутанно и темно, без […], […] воды […] таким образом были затруднены ветер и дождь. Затем он женился на внучке Цувея […] по имени Нюй Тянь. Она родила четверых [… (детей)], которые затем помогли сдвинуть дело с мертвой точки, благодаря чему преобразования произошли согласно (плану Небес). Оставив (эту) обязанность, они затем отдыхали и действовали (по очереди), контролируя боковые стенки (календарного плана); они помогли рассчитать время по шагам. Разделены (небо) вверху и (земля) внизу. Поскольку горы были не в порядке, они тогда назвали горы, реки и Четыре моря . Они организовали (себя) […] горячую и холодную ци . Чтобы пересечь горы, реки и ручьи (разных типов), когда еще не было ни солнца, ни луны (для проводника), когда люди путешествовали по горам и рекам, четыре бога ступали последовательно, чтобы указать год; это четыре времени года.

Сегодняшний день

В современных даосских литургических ритуалах Юбу часто можно увидеть в представлениях буган , где священник шагает как символический микрокосм Юя, приносящего порядок на землю.

Эдвард Шафер объяснил «шаг Юй» как прогулку среди символических звезд, которая вселяет в практикующего сверхъестественную энергию. Проходя по девяти звездам Ковша, даосский священник может вызвать полярное божество Тайи 太一 «Великую Монаду (из которой произошло все сущее)», чтобы получить его силу для благословения сообщества.

Даосская школа Линбао исполняла ранние и театральные версии Юбу .

Оно происходит на нескольких уровнях, которые на самом деле только один: микрокосм, состоящий из священной области; макрокосм, представленный триграммами; и небо, особенно звезды Ковша. То, что видят участники церемонии, — это движения священника. Он движется взад и вперед, продвигаясь, извиваясь и поворачиваясь, танцуя Шаг Юй; он размахивает мечом, отгоняющим демонов; и он двигает пальцами, повторяя рисунок своих ног и имитируя их походку по Медведице. Его окружают прислужники, которые жгут благовония, распевают текст и играют на музыкальных инструментах.

Многие современные руководства по китайскому гаданию содержат целый раздел, описывающий варианты Юбу и Буган . Хотя современный акцент делается на гадании с целью достижения индивидуального бессмертия и вознесения на небеса, эта традиция зародилась в ранних текстах школы Шанцин , где гадание должно было обеспечить безопасность с помощью методов невидимости.

См. также

• Хьялтаданс , шотландский топоним, означающий «хромой или хромающий танец».
• Паидушко хоро — балканский «хромающий танец».
• Ришу , даосский термин
• Раны , даосский ритуальный танец

Ссылки

• Андерсен, Пол (1989). «Практика Буганга» . Cahiers d'Extreme-Asia . 5 (5): 15–53. дои : 10.3406/asia.1989.942 .
• Андерсен, Пол (2008). "Ранить". В Фабрицио Прегадио (ред.). Энциклопедия даосизма . Рутледж. стр. 237–240.
• Харпер, Дональд (1999). «Натурфилософия воюющих государств и оккультная мысль». В Майкле Лоу; Эдвард Л. Шонесси (ред.). Кембриджская история Древнего Китая . Издательство Кембриджского университета. стр. 813–884.
• Констанс А. Кук; Джон С. Мейджор, ред. (1999). «Приложение - Перевод рукописи Чу Шелка». Определение Чу: образ и реальность в Древнем Китае . Перевод Ли, Линг; Кук, Констанс А. Издательство Гавайского университета. стр. 171–176. ISBN  9780824829056 .
• Пас, Джулиан Ф. (1998). «Шаги Юй». Исторический словарь даосизма . Пугало Пресс.
• Робине, Изабель (1997). Даосизм: рост религии . Перевод Филлис Брукс. Издательство Стэнфордского университета. ISBN  9780804728393 .
• Шафер, Эдвард (1977). Шагая по пустоте. Тан приближается к звездам . Издательство Калифорнийского университета.
• Шюсслер, Аксель (2007). ABC Этимологический словарь древнекитайского языка . Издательство Гавайского университета. ISBN  9780824829759 .
• Сидвелл, Пол (2015). Палаунгические языки: классификация, реконструкция и сравнительная лексика . Мюнхен: Линком Европа.
• Алхимия, медицина и религия в Китае 320 года нашей эры: Нэй Пьен Ко Хунга . Перевод Уэра, Джеймса Р. Довера. 1966. ISBN  0-486-24088-6 .

Сноски

Дальнейшее чтение

• Ноблок, Джон и Джеффри Ригел, тр. (2000), Анналы Люй Бувея: полный перевод и исследование , издательство Стэнфордского университета.