Шмита

Шмита

Галахические тексты, относящиеся к этой статье
Тора :	Исход 23: 10–11 , Левит 25: 2–7 Левит 25: 20–22 и Второзаконие 15: 1–3 .
Мишна :	Shevi'it (отслеживается)
Иерусалим Талмуд :	Shevi'it (отслеживается)

Shmita placard in an agricultural field (in the year 5782)

Буквально : shmita; Hebrew: שמיטה, literally "release"), also called the sabbatical year or shǝvi'itשיה שביעית , буквально «седьмой»), или «суббота земли», является седьмым годом семилетнего сельскохозяйственного цикла, уполномоченного Торой на земле Израиля , и наблюдается в иудаизме .

Во время Шмиты земля остается, чтобы лежать флоу , и вся сельскохозяйственная деятельность, включая вспашку, посадку, обрезку и сбор урожая, запрещена халахой (еврейский закон). Другие методы культивирования (такие как полива, удобрение, прополка, распыление, обрезка и конич) могут выполняться только в качестве профилактической меры, а не для улучшения роста деревьев или других растений. Кроме того, любые фрукты или травы, которые выращивают их собственные соглашения, и где ни одно часы не хранятся над ними, считаются хефкером (без владельца) и могут быть выбраны кем угодно. Различные законы также применяются к продаже, потреблению и утилизации продуктов Shmita . Все долги, кроме долга, должны были быть переведены .

Chapter 25 of the Book of Leviticus promises bountiful harvests to those who observe the shmita, and describes its observance as a test of religious faith.

The most recent shmita year was 2021–2022 or Anno mundi 5782 in the Hebrew calendar. The next shmita cycle will be in 2028-2029, year 5789 in the Hebrew calendar.

Ancient Israel

Ancient Near East fallow years

It is still discussed among scholars of the Ancient Near East whether or not there is clear evidence for a seven-year cycle in Ugaritic texts. It is also debated how the biblical seventh fallow year would fit in with, for example Assyrian practice of a four-year cycle and crop rotation, and whether the one year in seven was an extra fallow year. Yehuda Feliks suggests that the land may have been farmed only 3 years in seven. Elie Borowski (1987) takes the fallow year as one year in seven.

Biblical references

A sabbath year (shmita) is mentioned several times in the Hebrew Bible by name or by its pattern of six years of activity and one of rest:

• Book of Exodus: "You may plant your land for six years and gather its crops. But during the seventh year, you must leave it alone and withdraw from it. The needy among you will then be able to eat just as you do, and whatever is left over can be eaten by wild animals. This also applies to your vineyard and your olive grove." (Exodus 23:10–11)
• Book of Leviticus: "God spoke to Moses at Mount Sinai, telling him to speak to the Israelites and say to them: When you come to the land that I am giving you, the land must be given a rest period, a sabbath to God. For six years you may plant your fields, prune your vineyards, and harvest your crops, but the seventh year is a sabbath of sabbaths for the land. It is God's sabbath during which you may not plant your fields, nor prune your vineyards. Do not harvest crops that grow on their own and do not gather the grapes on your unpruned vines, since it is a year of rest for the land. [What grows while] the land is resting may be eaten by you, by your male and female slaves, and by the employees and resident hands who live with you. All the crops shall be eaten by the domestic and wild animals that are in your land." (Leviticus 25:1–7)
  "And if ye shall say: 'What shall we eat the seventh year? behold, we may not sow, nor gather in our increase'; then I will command My blessing upon you in the sixth year, and it shall bring forth produce for the three years. And ye shall sow the eighth year, and eat of the produce, the old store; until the ninth year, until her produce come in, ye shall eat the old store." (Leviticus 25:20–22)
  " I will scatter you among the nations, and keep the sword drawn against you. Your land will remain desolate, and your cities in ruins. Then, as long as the land is desolate and you are in your enemies' land, the land will enjoy its sabbaths. The land will rest and enjoy its sabbatical years. Thus, as long as it is desolate, [the land] will enjoy the sabbatical rest that you would not give it when you lived there." (Leviticus 26:33-35)
• Book of Deuteronomy: "At the end of every seven years, you shall celebrate the remission year. The idea of the remission year is that every creditor shall remit any debt owed by his neighbor and brother when God's remission year comes around. You may collect from the alien, but if you have any claim against your brother for a debt, you must relinquish it...." (Deuteronomy 15:1–6)
  "Moses then gave them the following commandment: 'At the end of each seven years, at a fixed time on the festival of Sukkoth, after the year of release, when all Israel comes to present themselves before God your Lord, in the place that He will choose, you must read this Torah before all Israel, so that they will be able to hear it. 'You must gather together the people, the men, women, children and proselytes from your settlements, and let them hear it. They will thus learn to be in awe of God your Lord, carefully keeping all the words of this Torah. Their children, who do not know, will listen and learn to be in awe of God your Lord, as long as you live in the land which you are crossing the Jordan to occupy'." (Deuteronomy 31:10–13)
• Book of Jeremiah: Thus saith the LORD, the God of Israel: I made a covenant with your fathers in the day that I brought them forth out of the land of Egypt, out of the house of bondage, saying: "At the end of seven years ye shall let go every man his brother that is a Hebrew, that hath been sold unto thee, and hath served thee six years, thou shalt let him go free from thee"; but your fathers hearkened not unto Me, neither inclined their ear." (Jeremiah 34:13–14)
• Book of Nehemiah: "and if the peoples of the land bring ware or any victuals on the sabbath day to sell, that we would not buy of them on the sabbath, or on a holy day; and that we would forego the seventh year, and the exaction of every debt." (Nehemiah 10:31)
• Books of Chronicles: "... And them that had escaped from the sword carried he away to Babylon; and they were servants to him and his sons until the reign of the kingdom of Persia; to fulfil the word of the Lord by the mouth of Jeremiah, until the land had been paid her sabbaths; for as long as she lay desolate she kept sabbath, to fulfil threescore and ten years. (2 Chronicles 36:20–21)
• Books of Kings: (Isaiah speaking) "... And this is the sign for you: This year you shall eat what grows of itself, and the next year what springs from that, and in the third year, sow and reap and plant vineyards and eat their fruit. And the survivors of the House of Judah that have escaped shall regenerate its stock below and produce boughs above." (2 Kings 19:29).

The 2 Kings passage (and its parallel in Isaiah 37:30) refers to a sabbath (shmita) year followed by a jubilee (yovel) year. The text says that in the first year the people were to eat "what grows of itself", which is expressed by one word in the Hebrew, saphiah (ספיח). In Leviticus 25:5, the reaping of the saphiah is forbidden for a Sabbath year, explained by rabbinic commentary to mean the prohibition of reaping in the ordinary way (with, for example, a sickle), but permitted to be plucked in a limited way by one's own hands for one's immediate needs during the Sabbath year.

There is an alternative explanation used to rectify what appears to be a discrepancy in the two biblical sources, taken from Adam Clarke's 1837 Bible commentary. The Assyrian siege had lasted until after planting time in the fall of 701 BCE, and although the Assyrians left immediately after the prophecy was given (2 Kings 19:35), they had consumed the harvest of that year before they left, leaving only the saphiah to be gleaned from the fields. In the next year, the people were to eat "what springs from that", Hebrew sahish (סחיש). Since this word occurs only here and in the parallel passage in Isaiah 37:30, where it is spelled שחיס, there is some uncertainty about its exact meaning. If it is the same as the shabbat ha-arets (שבת הארץ) that was permitted to be eaten in a Sabbath year in Leviticus 25:6, then there is a ready explanation why there was no harvest: the second year, i.e. the year starting in the fall of 700 BCE, was a Sabbath year, after which normal sowing and reaping resumed in the third year, as stated in the text.

Another interpretation obviates all of the speculation about the Sabbath year entirely, translating the verse as: "And this shall be the sign for you, this year you shall eat what grows by itself, and the next year, what grows from the tree stumps, and in the third year, sow and reap, and plant vineyards and eat their fruit." According to the Judaica Press commentary, it was Sennacherib's invasion that prevented the people of Judah from sowing in the first year and Isaiah was promising that enough plants would grow to feed the population for the rest of the first year and the second year. Therefore, Isaiah was truly providing a sign to Hezekiah that God would save the city of Jerusalem, as explicitly stated, and not an injunction concerning the Sabbath (shmita) or jubilee (yovel) years, which are not mentioned at all in the passage.

Historical shmita years

Various attempts have been made to reconstruct when Sabbatical years actually fell using clues in the biblical text and events clearly dated in fixed historically understood calendars. This is important because the system of shmita and Jubilee years provides a useful check in deciding between competing reconstructions of the histories of the First Temple period and earlier and the history of the Second Temple period and later. There are explicit mentions of a Sabbatical year found in Josephus, 1 Maccabees, and in various legal contracts from the time of Simon bar Kokhba. In contrast, no direct statements that a certain year was a Sabbatical year have survived from First Temple times and earlier.

The Jewish method of calculating the recurring Sabbatical year (shmita) has been greatly misunderstood by modern chroniclers of history, owing to their unfamiliarity with Jewish practice, which has led to many speculations and inconsistencies in computations. According to Maimonides (Mishne Torah, Hil. Shmita ve-Yovel 10:7), during the Second Temple period, the seven-year cycle which repeated itself every seven years was actually dependent upon the fixation of the Jubilee, or the fiftieth year, which year temporarily broke off the counting of the seven-year cycle. Moreover, the laws governing the Jubilee (e.g. release of Hebrew bondmen, and the return of leased property to its original owners, etc.) were never applied all throughout the Second Temple period, but the Jubilee was being used during the period of the Second Temple in order to fix and sanctify thereby the Sabbatical year. A Sabbatical year could not be fixed without the year of the Jubilee, since the Jubilee serves to break-off the 7 x 7-year cycle, before resuming its count once again in the 51st year. While the 49th year is also a Sabbatical year, the fiftieth year is not the 1st year in a new seven-year cycle, but rather is the Jubilee. Its number is not incorporated into the seven-year cycle. Rather, the new seven-year cycle begins afresh in the 51st year, and in this manner is the cycle repeated. After the Temple's destruction, the people began a new practice to number each seventh year as a Sabbatical year, without the necessity of adding a fiftieth year.

Rabbinical interpretations

The rabbis of the Talmud and later times interpreted the shmita laws in various ways to ease the burden they created for farmers and the agricultural industry. The heter mechira (leniency of sale), developed for the shmita year of 1888–1889, permitted Jewish farmers to sell their land to non-Jews so that they could continue to work the land as usual during shmita. This temporary solution to the impoverishment of the Jewish settlement in those days was later adopted by the Chief Rabbinate of Israel as a permanent edict, generating ongoing controversy between Zionist and Haredi leaders to this day. There is a major debate among halakhic authorities as to what is the nature of the obligation of the Sabbatical year nowadays. Some say it is still biblically binding, as it has always been. Others hold that it is rabbinically binding, since the shmita only biblically applies when the Jubilee year is in effect, but the Sages of the Talmud legislated the observance of the shmita anyway as a reminder of the biblical statute. And yet others hold that the shmita has become purely voluntary. An analysis by respected posek and former Sephardic Chief Rabbi Ovadiah Yosef in his responsa Yabi'a Omer (Vol. 10), accorded with the middle option, that the biblical obligation holds only when a majority of the Jewish people is living in the biblical Land of Israel and hence the shmita nowadays is a rabbinic obligation in nature. This approach potentially admits for some leniencies which would not be possible if the Shemitah were biblical in origin, including the aforementioned sale of the land of Israel. Haredi authorities, on the other hand, generally follow the view of the Chazon Ish, that the shmita continues to be a biblical obligation.

Rabbi Joshua Falk, author of Sefer Me'irat Einayim on Choshen Mishpat, holds that shmita nowadays is only a rabbinic obligation, and, subsequently, the biblical promise of bounty for those who observe the shmita (Leviticus 25:20–22) only applies when the biblical obligation is in effect, and hence that the biblical promise of bounty is not in effect today. However, the Chazon Ish, who holds that the biblical obligation of shmita observance remains in effect today, holds that the biblical promise of bounty follows it and Divine bounty is promised to Jews living in the Land of Israel today, just as it was promised in ancient times. However, he holds that Jews should generally not demand miracles from Heaven and hence that one should not rely on this promise for one's sustenance, but should instead make appropriate arrangements and rely on permissible leniencies.

Observance in the Land of Israel

Field left uncultivated in observance of the shmita year near Rosh HaAyin (2007)

According to the laws of shmita, land owned by Jews in the Land of Israel is left unfarmed. The law does not apply to land in the Diaspora. Any naturally growing produce was not to be formally harvested, but could have been eaten by its owners, as well as left to be taken by poor people, passing strangers, and beasts of the field. While naturally growing produce such as grapes growing on existing vines can be harvested, it cannot be sold or used for commercial purposes; it must be given away or consumed. Personal debts are considered forgiven at sunset on 29 Elul. Since this aspect of shmita is not dependent on the land, it applies to Jews both in Israel and elsewhere.

As produce grown on land in Israel owned by Jewish farmers cannot be sold or consumed, fruits and vegetables sold in a shmita year may be derived from five sources:

• Produce grown during the sixth year, to which the laws of the seventh year do not apply.
• Produce grown on land owned by non-Jewish (typically, Arab) farmers in Israel.
• Produce grown on land outside the halakhic boundaries of Israel (chutz la'aretz).
• Produce (mainly fruits) distributed through the storehouse of the rabbinical court.
• Produce grown in greenhouses.

There is a requirement that shevi'it produce be consumed for personal use and cannot be sold or put in trash. For this reason, there are various special rules regarding the religious use of products that are normally made from agricultural produce. Some authorities hold that Hanukkah candles cannot be made from shevi'it oils because the light of Hanukkah candles is not supposed to be used for personal use, while Shabbat candles can be because their light can be used for personal use. For similar reasons, some authorities hold that if the Havdalah is performed using wine made from shevi'it grapes, the cup should be drunk completely and the candle should not be dipped into the wine to extinguish the flame as is normally done.

The otzar beit din system is structured in such a way that biur remains the responsibility of members of individual households and hence warehoused produce does not have to be moved to a public place or reclaimed at the biur time. Households only have to perform biur on produce they receive before the biur time, not on produce they receive after it.

Because the Orthodox rules of Kashrut have strictures requiring certain products, such as wine, to be produced by Jews, the leniency of selling one's land to non-Jews is unavailable for these products, since these strictures would render the wine non-Kosher. Accordingly, wine made from grapes grown in the land of Israel during the shmita year is subject to the full strictures of shmita. New vines cannot be planted. Although grapes from existing vines can be harvested, they and their products cannot be sold.

While obligatory to the Orthodox as a matter of religious observance, observance of the rules of shmita is voluntary so far as the civil government is concerned in the contemporary State of Israel. Civil courts do not enforce the rules. A debt would be transferred to a religious court for a document of prosbul only if both parties voluntarily agreed to do so. Many non-religious Israeli Jews do not observe these rules, although some non-religious farmers participate in the symbolic sale of land to non-Jews to permit their produce to be considered kosher and sellable to Orthodox Jews who permit the leniency. Despite this, during shmita, crop yields in Israel fall short of requirements so importation is employed from abroad.

Talmudic references

Tractate Shevi'it, the fifth tractate of Seder Zeraim ("Order of Seeds") of the Mishnah, deals with the laws of leaving the fields of the Land of Israel to lie fallow every seventh year; the laws concerning which produce may, or may not be eaten during the Sabbatical year; and with the cancellation of debts and the rabbinical ordinance established to allow a creditor to reclaim a debt after the Sabbatical year. The tractate comprises ten chapters in the Mishna and eight in the Tosefta and has thirty-one folio pages of Gemara in the Jerusalem Talmud. Like most tractates in the order of Zeraim, there is no Babylonian Talmud for this tractate.

According to the Talmud, observance of the Sabbatical year is of high accord, and one who does not do so may not be allowed to be a witness in a beth din (rabbinical court). Nonetheless, Rabbinic Judaism has developed Halakhic (religious legal) devices to be able to maintain a modern agricultural and commercial system while giving heed to the biblical injunctions. Such devices represent examples of flexibility within the Halakhic system.

Hillel the Elder, in the first century BCE, used the rule that remittance of debts applies only to debts between Jews, to develop a device known as prozbul in which the debt is transferred to a beth din. When owed to the court rather than to an individual, the debt survives the Sabbatical year. This device, formulated early in the era of Rabbinic Judaism when the Temple in Jerusalem was still standing, became a prototype of how Judaism was later to adapt to the destruction of the Second Temple and maintain a system based on biblical law under very different conditions.

The rabbis of the Jerusalem Talmud created rules to impose order on the harvesting process including a rule limiting harvesters working on others' land to taking only enough to feed themselves and their families. They also devised a system, called otzar beit din, under which a rabbinical court supervised a communal harvesting process by hiring workers who harvested the fields, stored it in communal storage facilities, and distributed it to the community.

There exists a major difference of opinion between two Acharonim, Joseph Karo and Moses ben Joseph di Trani, as to whether produce grown on land in Israel which is owned by non-Jews also has sanctity. According to Karo, such produce has no sanctity and may be used and/or discarded in the same way as any produce grown outside of Israel. According to di Trani, the fact that this produce was grown in Israel, even by non-Jews, gives it sanctity, and it must be treated in the special ways detailed above.

Avrohom Yeshaya Karelitz, a noted Haredi halakhic authority who issued key rulings on Jewish agricultural law in the 1930s and 1940s, ruled like di Trani, holding that produce grown on land in Israel owned by non-Jews has sanctity. Karelitz's ruling was adopted first by the religious families of Bnei Brak and is popularly called Minhag Chazon Ish (the custom of the "Chazon Ish").

The rabbis of Jerusalem, on the other hand, embraced the opinion of Karo that produce farmed on land owned by non-Jews has no sanctity. This opinion is now called Minhag Yerushalayim "the custom of Jerusalem", and was adopted by many Haredi families, by British Mandate Palestine, and by the Chief Rabbinate of Israel.

These respective opinions are reflected in the way the various kashrut-certifying organizations publicize their shmita and non-shmita produce. The Edah HaChareidis, which follows Minhag Yerushalayim, buys produce from non-Jewish farms in Israel and sells it as "non-shmita produce". The Shearit Yisrael certifying organization, which subscribes to Minhag Chazon Ish, also buys from non-Jewish farmers in Israel, but labels the produce as such so that customers who keep Minhag Chazon Ish will treat these fruits and vegetables with appropriate sanctity.

Shevi'it

In halakha (Jewish law), produce of the Seventh Year that is subject to the laws of shmita is called sheviit. Shevi'it produce has sanctity requiring special rules for its use:

• It can only be consumed or used (in its ordinary use) for personal enjoyment
• It cannot be bought, sold, or thrown out.
• Он должен использоваться в его «лучшем» манере, чтобы обеспечить полное удовольствие (например, фрукты, которые обычно едят целые, не могут быть соками).
• Его можно хранить только до тех пор, пока естественные растения данного вида могут быть съедены животными на полях. Как только конкретный вид больше не будет доступен в полевых условиях, нужно избавить свой дом через процесс, известный как Biur .

По библейскому праву евреи, владеющие землей, обязаны сделать свою землю доступной во время Шмиты всем, кто хочет прийти и собирать урожай. Если земля огорожена и т. Д., Ворота должны быть оставлены открытыми, чтобы включить вход. Эти правила применяются ко всем наружным сельскому хозяйству, включая частные сады и даже на открытом воздухе. Растения внутри здания освобождены. Тем не менее, раввины Мишны и Иерусалима Талмуда навязали раввинским таинствам на сборщиков, чтобы обеспечить упорядоченный и справедливый процесс и не допустить, чтобы несколько людей не взяли все. Харвестеры на земле других разрешены, чтобы взять достаточно только для того, чтобы накормить себя и своих семей.

Последствия

Согласно закону о мозаике , зерна, фрукты, бобовые и овощи разрешается быть съеденным в течение седьмого года, но их нельзя собирать нерегулярно, и только настолько, насколько человеку может потребоваться для их обеспечения, без необходимости Конел фрукты в зерновых и магазинах. Это не разрешено делать товары седьмого года. ограничения подразумеваются библейским стихом: «Вы не должны пожинать послерост своего Эти урожа Пусть (то есть земля) отдыхайте и лежите, чтобы бедные среди ваших людей могли есть с поля, а дикие животные могут потреблять то, что они оставляют . Полем Зерно не может быть собрано с помощью серпа , а также не может пожинать целое поле или использовать зверей, чтобы отделить зерно от шелухи путем наступления. Виноград, который находится на лозе, может быть взят, достаточный для своих непосредственных потребностей, но их нельзя прижать в вино, но только в маленькой ванне.

Когда некоторые фермеры начали тайно сеять свои поля в течение седьмого года и собирать то, что они посадили, и прикрыть их действия, сказав, что такая продукция была просто послеродом после прошлогоднего посадки, мудрецы Израиля были вынуждены воспринимать Ограничения на седьмой год производят и запрещают все последствия ( иврит : ספיחין ) зерна, бобовых и тех овощей, которые обычно сажают человечеством, чтобы положить конец их обману. Другие раввинские власти запрещают только послероки овощей, но позволяют взрываться на бобовые и зерна. Однако им разрешило выбрать плоды деревьев, которые растут из себя в течение седьмого года, для немедленных потребностей и собирать такие овощи и травы, которые обычно не посажены людьми, такие как дикая улица ( рута халепенсис), либо либо не посажены людьми, такими как дикая улица (рута), либо либо не посажены людьми, такими как дикая улица (рута ), либо либо Дикая спаржа ( спаржа Aphyllus ) или амарант ( Amaranthus blitum var. Silvestre ), Purslane ( Portulaca oleracea ), дикий кориандр ( кориандр Sativum ), петрушка, растущая вместе с реками ( Apium graveolens ), ракета сада на маршленде ( эрука сатива ), сладкие мариор. ( Majorana Syriaca ), пикантная белая листья ( Micromeria fruticosa ) и тому подобное. Если бы кто -то из них был присматривал за двором дома, их послерошистые ростам было бы запрещено есть на седьмом году. Раввин Натан Бен Авраам разрешает собрание послерох госта -зелени ( Sinapis alba ) в течение седьмого года.

Древняя практика в земле Израиля должна была разрешить собрание весеннего лука , который вырос на себя в течение седьмого года, после того, как первые дожди упали на них и появились.

Законы, регулирующие послероки, распространяются только на сельскохозяйственные культуры, выращенные на земле Израиля.

Называется Мехира

Прокламация главного раввина, Рава Авраам Ицчак Хакохен Кук, относительно важности соблюдения Шемиты и собирать для общинного фонда, чтобы поддержать тех, кто наблюдает за Шмитой без компромисса.

В конце 19 -го века, в первые дни сионизма, раввин Ицхак Эльчанан Спекер придумал галахическое средство позволить сельскому хозяйству продолжаться в течение года . После решения в пользу Минхаг Ерушалаима , что библейский запрет состоит в том, чтобы не культивировать землю, принадлежащую евреям (« Ваша земля», Исход 23:10), раввин Спектор разработал механизм, с помощью которого земля может быть продана нееврейскому на срок этого года в соответствии с трастовым соглашением. В соответствии с этим планом земля временно будет принадлежать нееврейскому и вернуться к еврейской собственности, когда год закончился. Когда земля была продана в соответствии с такой договоренностью, евреи могли продолжать его обрабатывать. Раввин Авраам Исаак Кук , первый главный раввин Британской мандатной палестины, позволил этот принцип не как идеальный, а скорее как ограниченное разрешение для отдельных лиц и времен, которые считаются Галачей с большой необходимостью («Б'Шас Хадчак»), который стал известен как Heter Mechira (Lit. «Разрешение на продажу»). Раввин Кук в длинном ответе объяснил, что идеал не в том, чтобы полагаться на снисходительность Heter Mechira, а скорее наблюдать за Шмитой в соответствии со всеми мнениями. Он отметил, что сам не полагался на снисходительность, это было предназначено только в ограниченное время, отвечающее большим потребностям, для тех, кто не мог наблюдать за Шмитой без снисходительности.

Heter Mechira был принят современным ортодоксальным иудаизмом и является одним из классических примеров современного ортодоксального подхода к адаптации классического еврейского закона к современному миру. Тем не менее, этот подход не был повсеместно принят в православной общине и встретился с оппозицией, особенно от харедди Поскима (власти еврейского права).

В современных религиозных кругах эти раввинские меры получили широкое, но не универсальное признание. В Израиле главный раввин получает разрешение от всех фермеров, которые хотят продавать свою землю. Затем земля юридически продается нееврею за большую сумму денег. Оплата произведена чеком после окончания окончания года творчества. Когда чек возвращается или не удостоен чести в конце года, земля возвращается к своим первоначальным владельцам. Таким образом, поля могут быть обработаны с определенными ограничениями.

Хотя Православного союза Кашрутское подразделение принимает Минхаг Йерушалаим и, следовательно, считает продукцию земли, принадлежащей неевреям в качестве обычных продуктов, в настоящее время не полагается на Heter Mechira из-за сомнений в том, что договореннее доверительное управление включает в себя воздействие на действительную передачу владение.

Некоторые фермеры харедди не пользуются этой снисходительностью и ищут другие занятия в течение года Шмиты .

Хранилище раввинского суда

Древняя идея озарского бейт -дина (хранилища раввинского суда) упоминается в Тозефте ( Sheviit 8, 1). При Отзар Бейт Дин , общественный раввинский суд контролирует сбор урожая, нанимая работников для сбора, хранения и распространения продуктов питания в сообществе. Члены сообщества платят Beth Din , но этот платеж представляет собой только вклад для услуг, а не покупку или продажу продуктов питания. Это талмудическое устройство было возрождено в наше время в качестве альтернативы Heter Mechira .

Поскольку под этим подходом земля не может быть посеяна, но существующие растения могут быть привлечены и собраны, подход применяется к садам, виноградникам и другим многолетним культурам . Бейт -дин, или раввинский суд, контролирующий процесс, нанимает фермеров в качестве агентов, чтобы ухаживать и собирать культуры, и назначает обычных дистрибьюторов и владельцев магазинов своими агентами для их распространения. Отдельные потребители назначают суд и его назначенных специалистов в качестве своих агентов и выплачивают деньги назначенным судом назначенным лицам в качестве агентов суда. Таким образом, в соответствии с этим подходом создается юридическое соглашение, в соответствии с которым сами культуры никогда не покупаются и не продаются, а скорее люди просто оплачиваются за свой труд и расходы при предоставлении определенных услуг. В современном Израиле Бадатц известен адаптацией и контролем таких договоренностей.

Православный союз отмечает, что «для некоторых современный Оцар может показаться не чем иным, как юридической ловкостью рук. Все обычные игроки все еще на месте, и распределение катится, как обычно. Однако на самом деле это цены контролируются, и могут соответствовать только расходы, без получения прибыли. так как Только по внешнему виду , самостоятельно. из поля или сада Соберите продукты

Офисы

В соответствии с правилами Шмиты продукция с творческой святостью ( Shevi'it ) может храниться только до тех пор, пока растения одного и того же вида (например, растения, прорастающие сами по себе), доступны для животных на полях. Как только вид больше не доступен на земле, Халаха требует, чтобы он был удален, сделал без владельца и предоставлена ​​всем, кто хочет пройти его с помощью процедуры под названием Biur .

Православный союз описывает современное применение правил Biur следующим образом:

В назначенный день нужно удалить все соответствующие продукты и все продукты, содержащие такую ​​продукцию, из его дома, и доставить ее в общественную зону, такую ​​как тротуар. Оказавшись там, человек объявляет продукцию перед тремя людьми, которые не живут с ним. Затем он ждет, чтобы дать свидетелям шанс претендовать на продукцию. Как только они взяли то, что хотят, ему разрешено восстановить все, что осталось. Допустимо выбирать трех человек, которых кто -то знает, не претендует на продукцию для себя, даже если они имеют юридическое право.

Таким образом, хотя обязательство предоставить свою продукцию доступной для общественности и разрешенное для всех участников может быть выполнено таким образом, чтобы минимизировать риск того, что эта доступность фактически будет использоваться, этот риск не может быть устранен. Сообществу в целом, включая членов бедных, должно быть предоставлено некоторая возможность взять продукцию.

Biur применяется только к производству, который имеет святость . По этой причине он не относится к производству, выращенному в рамках Heter Mechira для тех, кто его принимает. (Согласно рассуждениям Heter Mechira, Шмита не применяется к земле, принадлежащей неевреям, поэтому ее продукция не имеет Shevi'it .) святости

Вино, приготовленное в течение седьмого года (с виноградом, выращенным в том же году), можно сохранить до Пасхи 1-го курса. После Пасхи вино больше не может быть оставлено.

Каббала и Шассидут

Когда вы едите и насыщаетесь, вы должны благословить Бога своего Господа на земле, главное место, где еврей может есть в святости, - это святая земля , которая была дана нам, чтобы мы могли освятить его продукцию через мицвот , такой как десятину, Суббольный год , и так далее. Еда в святости, можно испытать Ноам Хайлина , «Божественная приятность», которая в основном встречается на Святой Земле. Когда мы благословляем Бога за нашу еду, мы вводим святость земли в нашу еду

Все хорошее и благословение - это жизнь еврейского народа . « Израиль может быть в смерти» без этой «духовной жизни», то есть святой воздух Эреца Израиля ; Раши учит, что все еврейские народ может сказать, что Бог совершил творение и заявил Хаарец как дар Израилю : если народы хотят взять эту землю, мы должны научить, что в прошлое время весь мир был «правлением Кушита» на самом деле » Теперь весь Эрец Израиль находится в руке еврейского народа ».

Согласно Chassidut , еда - это не только способ остаться в живых, но и даже необходимость, чтобы душа могла продолжать сильно вдохновлена ​​изучением Торы и молитвы, которую еврей выполняет каждый день: это означает, что что -то материальное, Еда - еда на самом деле может быть из «минеральных, овощных или животных царств» - становится «сублимированной», чтобы войти в священную область религиозного служения Богу.

Люби Бога своего Господа, услышай Его голос и посвятите себя Ему. Ибо он - твоя жизнь и продолжительность твоих дней, позволяя тебе остановиться на земле, которую Бог обещал твоим отцам, Аврааму , Исааку и Иакову , чтобы он дал им Если кто -то отделяет себя от Торы, это как будто он отделяется от самой жизни ( Zohar I, 92a ). Жизненная сила человека происходит главным образом из Торы ( Likutey Moharan II, 78: 2 ). Таким образом, чем больше человек посвящает себя Торе, изучая и наблюдая за ней, тем больше его жизнь усиливается

Основной альянс между Богом и еврейским народом состоит в непрерывных благословениях, расшифрованных также в Торе; От Моисея до Аарона до левитов и до еврейского народа в целом, в Торе создается договор откровения, чтобы навсегда связывать их на земле, которая может быть только тем местом, где можно осознать Царство Божье.

Так же, как дождь, роса и сильные ветры обеспечивают жизнь миру, как и Тора

- Раши

Событие дара Торы на горе Синай включало весь мир, на самом деле даже ангелы и другие народы были свидетелями или зрителями этого чудесного события. С Avodah это событие идеально консолидируется до тех пор, пока мессианское видение реконструкции третьего храма Иерусалима .

Руах («Ветер») также означает «дух» - в частности, «дух божественного вдохновения». Слова Моисея , которые иллюстрируют силу духа цаддика , привнес божественное вдохновение для всех евреев

- Ребе Нахман из Бреслова

Поэтому Шмита является изобилием природы, пока она не станет святой.

В современном Израиле

Первым годом Шмиты в современном государстве Израиль был 1951–1952 (5712 в еврейском календаре). Последующие годы Шмиты были 1958–1959 гг. (5719), 1965–1966 (5726), 1972–1973 (5733), 1979–1980 (5740), 1986–1987 (5747), 1993–1994 (5754), 2000–2001 (5761), 2007–2008 (5768) и 2014–2015 (5775). Последний год Шмиты начался на Рош Хашане в сентябре 2021 года, что соответствует еврейскому календарному год 5782. 50 -й год земли, который также является шаббатом земли , называется «Йовель» на иврите, который является происхождением Латинский термин «Юбилей», также означает 50th. Согласно Торе, соблюдение Юбилея применяется только тогда, когда еврейский народ живет на земле Израиля в соответствии с их племенами. Таким образом, с изгнанием племен Рувима , Гада и Менаше (около 600 г. до н.э.), юбилея не применима. В 2000 году начальник сефарда раввин Элияху Бакши-Дорон отменил религиозную сертификацию обоснованности разрешений на продажу земли неевреям в течение года Шмиты после протестов против его одобрения снисходительности членами сообщества Хареди.

Гидропоника

Власти, которые запрещают сельское хозяйство в Израиле, обычно разрешают фермерское хозяйство гидропоники в теплицах, структурированных, чтобы растения не были связаны с почвой. В результате использование гидропоники увеличивалось в сообществах фермеров.

Shmita 2007–2008

2007–2008 время Шмиты . гг Во не принимать это устройство как действительное. Верховный суд Израиля , однако, приказал главному раввинату отменить свое решение и разработать одно национальное решение. Верховный суд Израиля высказал мнение, что дивергентные местные решения будут вредны для фермеров и торговли и могут подразумевать конкуренцию. Вопрос о светских судах, приказывающих Раббинату управлять конкретными способами по религиозным вопросам, вызвала дебаты в Кнессете . Израильские винодельни часто решают эту проблему, делая отдельные партии вина Shmita , помеченные как таковые, и раздавая бутылки вина Shmita в качестве бесплатного бонуса для покупателей вина без Shitma .

В первом храме

Согласно подходу Тиле в подходе к подходу Тиле
(Первый храм и ранее) Сводительные годы начинаются в Тишри

Год	Событие
1406 г. до н.э.	Въезд на землю; Начало подсчета на юбилейные и творческие годы, как рассчитывается из соблюдения 17 -го юбилея в 574/73 г. до н.э. и (независимо) из 1 Царств 6: 1.
868/867 до н.э.	Публичное чтение закона на 3 -м году Иошафата. Также юбилейный год, 11 -й.
700/699 г. до н.э.	Сокращенный год после отъезда ассирийской армии в конце 701 или начале 700 г. до н.э.
623/622 г. до н.э.	Публичное чтение закона. Также юбилейный год, 16 -й.
588/587 до н.э.	Выпуск рабов в начале творческого отпуска 588/587 (Тишри 588).
Лето 587 г. до н.э.	Падение Иерусалима в вавилоняне во второй части творческого отпуска 588/587.
Тишри 10, 574 г. до н.э.	Видение Иезекииля о восстановленном храме в начале 17 -го года Юбилейного года, который также был творческим годом.

Сокращенный год 868/867 г. до н.э.

Еще одно публичное чтение закона, предполагающее творческий год, состоялось на третьем году Иошафата (2 Хроники 17: 7-9). Согласно общепринятой библейской хронологии Эдвина Тиле , Иошафат начал коррекцию со своим отцом Асой в 872/871 г. до н.э., и его единственное правление началось в 870/869. В отрывке о чтении закона в третьем году Иошафата не указывается, измеряется ли это с начала ядра или начала единственного правления, но, поскольку два синхронизма до правления Иошафата для королей Израиля (1 цари 22 22 : 51, 2 Царств 3: 1) измеряются с начала единственного правления, было бы разумно определить третий год Иошафата таким же образом. В системе Тиле это будет 867/866. Тем не менее, годы Тиле для первых нескольких королей Иудеи подвергались критике, поскольку на год слишком поздно из -за проблем, которые появляются в правлении Ахазии и Аталии, которые Тиле никогда не решал. Поэтому в 2003 году статья Роджера Янга показала, что тексты, которые Тиле не мог примириться, были в гармонии, когда предполагалось, что Соломон умер до Тишри в (Находящем Нисанском) году, в котором Королевство разделилось, а не в полугода после Тишри 1, как предполагалось, без объяснения, Тиле. В 2009 году Лесли Макфолл , которая признана в «Справочнике библейской хронологии» Финагана как передового живого переводчика работы Тиле, согласился с исправлением Янга, которая перенесла даты Иошафата и предыдущих царей Иудеи на один год, на один год, Как и в некоторых других недавних работах евангелистов и креационистов, изучающих эту область. С этим решением к проблеме Тиле, год, когда Иошафат прочитал закон для людей, был 868/867. Это 294 года, или 42 творчества, до юбилея Иезекииля. 42 творческие циклы сделают шесть юбилейных циклов, так что это был также юбилейный год. В некотором прохождении интереса, что в 1869 году, задолго до прорывов Валериуса Кука и Тиле, которые решили основные проблемы того, как библейские авторы измеряли годы, Фердинанд Хитциг заявил, что повод для провозглашения Иошафата был потому, что это был юбилейный год Полем

Сэрупт 700/699 г. до н.э.

Если 574/573 ознаменовался юбилеем, и если творческие циклы находились на фазе с юбилеями, то 700/699 г. до н.э., год, который часто упоминается в качестве возможного творческого года из -за того, что земля лежала в течение этого года (Исаия 37:30, 2 Царств 19:29), также были творческим отпуском, 126 лет или 18 творческих циклов до юбилея Иезекииля. Предполагая, что 49-летний цикл, ближайший юбилей был в 721 году до нашей эры, не согласовавшись с попытками разместить юбилей после творческого года в это время. Если предполагается 50-летний юбилейный цикл, ближайший юбилея будет 724/723, а затем предполагая, что в течение года начался творческий цикл, ни 701/700, ни 700/699 не будут субботним годом.

Могут ли отрывки в Исаии 37 и 2 Царств 19 19, чтобы ссылаться на два добровольных залегания? Это может быть возможно, если юбилейный год прошел 50 -й год, отдельный от седьмого творческого отпуска/ года . Молодой представляет лингвистический аргумент против этой интерпретации следующим образом:

Другие предполагали, что Иса 37:30 и его параллель в 2 кг 19:29 относятся к творческому году, за которым следует юбилейный год, поскольку пророчество говорит о двух годах подряд, в котором не было бы урожая. Но первый год не мог быть творческим годом, потому что в нем людям было разрешено есть «то, что выращивает себя», для которого еврейское слово - ספיח . В Лев 25: 5 поживание ספיח запрещено в течение творческого года. Каким бы ни было точное значение для этого слова, его использование в пророчестве Исаии и его запрет в Лев 25: 5 означает, что первый год отрывов Исаии и вторых королей не мог быть вскореем. Это исключает возможность того, что этот отрывок имеет дело с творческим годом, за которым следует год юбилея. Правильное понимание отрывка состоит в том, что ассирийцы были разрушены, и поражение ассирийской армии пришло слишком поздно в этом году, чтобы позволить посетить в этом году. Разрушение ассирийского хозяина произошло на ночь после дачи пророчества (2 кг 19:35), поэтому причина того, что посева и пожинатель были запрещены на следующий год, заключалась в том, что этот год, второй год пророчества, собирался быть творчеством.

Сэрупт 623/622 г. до н.э.

Уже упоминалось, что вавилонский Талмуд ( Мегилла 14B) и Седер Олам (гл. 24) упомянули юбилей в 18 -м году Иосии, 623/622 г. до н.э. С правильным предположением о 49-летнем цикле для юбилея, Юбилей будет идентичен седьмому творчеству, так что юбилейные и творческие циклы никогда не были бы не в синхронизации. 623/622 г. до н. В творческие годы мозаичный кодекс указал, что закон должен быть прочитал всем людям (Второзаконие 31: 10-11). Хотя этой заповедей, как и многие другие, вероятно, пренебрегали на протяжении большей части истории Израиля, она наблюдалась на 18 -м году Иосии (2 Царств 23: 1,2).

Творческий год 588/587 г. до н.э.

Различные ученые предположили, что Зедекии , описанный в Иеремии 34: 8-10, скорее всего, было бы сделано в начале творческого года. выпуск рабов Хотя первоначальное законодательство Mosaic заявило, что срок службы нанятого слуга должен был закончиться через шесть лет после начала службы (Второзаконие 15:12), поздняя практика заключалась в том, чтобы связать творческий год, называемый годом освобождения ( Shemitah ) в Deuteronomy 15: 9, с выпуском рабов. Основываясь на хронологическом исследовании Иезекииля 30: 20-21, Наум Сарна встречалась с провозглашением Зекедкии о эмансипации в год, начиная с Тишри в 588 г. до н.э. Хотя освобождение от Седекии рабов могло произойти в любое время, появление творческого года в это время дает некоторое представление о фоновом режиме, которое, вероятно, повлияло на мышление Зедекии, даже несмотря на то, что релиз был позже отменен.

Год 588/587 до н.э. был также годом, когда Иерусалим упал на вавилонян, в соответствии с вавилонскими записями о правлении Амель-Мардука и данных Священных Писаний, касающихся Иоахина и Зедекии. Это соответствует заявлению в Седере Оламе Глава 30, должным образом переведенного, как обсуждалось выше, которое ставит сжигание первого храма, а также второе, в «последней части» творческого года. Заявление Седера Олама в этом отношении повторяется в Тозефте ( Таанит 3: 9), Иерусалим Талмуд ( Таанит 4: 5) и три раза в вавилонском Талмуде ( Аракин 11B, Аракин 12A , Таанит 29а). Пример предостережения, который должен проявляться при консультации с переводами на английский язык, показан переводом Soncino в Аракине 11b, что храм был уничтожен «в конце седьмого [суббота] года», По сравнению с переводом Джейкоба Нойснера соответствующего отрывка в Иерусалиме Талмуд, это был «через год после творческого отпуска».

Сокращенный год 574/573 г. до н.э.

Удобным отправным местом для изучения творческих лет во времена первого храма является юбилей, который вавилонский Талмуд (трактат аракин 12а), а также Седер (глава 11), который был 17 -м и который начался в то время. Этот Иезекииль увидел видение, которое занимает последние девять глав своей книги. Хотя многие из хронологических заявлений двух Талмуд, а также в Седере Оламе , который предшествовал им, было показано, что это неистория, это конкретное утверждение имеет значительные доказательства в поддержку его историчности. Одним из этих доказательств является последовательность этой ссылки с другой юбилеем, упомянутым в Талмуде и Седере Олам (гл. 24), который находится на 18 -м году Иосии ( мегилла 14b). Видение Иезекииля произошло на 25 -м году плена Иоахина (Иезекииль 40: 1). Вавилонские записи утверждают, что Амель-Мардук (библейский злой меродах) начал царствовать в октябре 562 г. до н.э. и 2 Царств 25:27 говорят, что это было в двенадцатом месяце этого года вступления в суд (Адар, 561 г. до н.э.) и в 37 -м году плена Иоахачина, когда Иоахин был освобожден из тюрьмы. Благодаря Иудейским Счету, 37 -й год Иойачина будет тогда 562/561 г. до н.э. Его 25 -й год, год, когда Иезекииль увидел свое видение, поэтому определяется как 574/573 г. до н.э., то есть год, который начался в Тишри в 574 года. Иосия 18 -й год, когда Талмуд говорит, что был еще один юбилей, начался в 623 году. BCE, как можно определить из вавилонских записей, встречающихся в битве при Кархимисе , которая произошла вскоре после того, как Иосия был убит на его 31 -м курсе (2 Царств 22: 3, 23:29). Это за 49 лет до юбилея Иезекииля, что свидетельствует о том, что юбилейный цикл составлял 49 лет, а не 50 лет, как это принято многими переводчиками, но это оспаривалось недавней работой, такой как изучение Жан-Франсуа Лефевр . Цукерманн также постановил, что юбилейный цикл составил 49 лет, Как и Роберт Норт в своем заметном изучении юбилеев. Более полное обсуждение причин, по которым джубилейный цикл составлял 49 лет, можно найти в юбилейной статье, где указывается, что известные хронологические методы Талмуд и Седер Олам были неспособны правильно рассчитать время между 18 -м годом Иосии и 25 -й год плена Иоачина, указывая на то, что эти воспоминания о юбилеях были историческими, а не надуманными.

То, что Иезекииль увидел его видение в начале юбилейного года, также показывает его заявление, что это было «в двадцать пятый год нашего плена, на Рош Хашане , в десятый день месяца…». ». (Иезекииль 40: 1). Только в юбилейный год, когда Рош Хашана (Новый год) пришел в десятую часть Тишри (Левит 25: 9), день искупления . Седер Олам , рассказывая о том, что видение Иезекииля было в начале юбилея, не ссылается на часть Иезекииля 40: 1, в которой говорится, что это был Рош Хашана и десятая часть месяца, что указывает на то, что тот факт, что юбилей начал Основываясь на исторической памяти, а не только на текстовом аргументе о том, что Рош Хашана находится на десятом месяца. Иезекииль также говорит, что это было через 14 лет после того, как город упал; За 14 лет до 574/573 г. до н.

Суббольные годы во втором периоде храма

Суббоппидные годы второго храма
(случайно упоминается Иосифус )

Год	Событие
150 Seleucid Era = 162 г. до н.э. –161 до н.э.	Суббольный год. Второй год Антиоха -Эупатора царствования . Иуда Маккабеус осаждает гарнизон в Цитадели в Иерусалиме с еврейскими рунами.
178 Seleucid Era = 134 г. до н.э. –133 до н.э.	Суббольный год. Птолемей убивает братьев Джона Хиркануса .
271 Seleucid Era = 41 г. до н.э. до н.э.	Суббольный год. Иерусалим захватил Ирод и Сосиус.

Суббольные годы были использованы для исправления точного времени исторических событий, как показано в традиционной еврейской хронологии , но которые редко понимаются современными хрониками древней истории.

Первым современным трактатом, посвященным творческим (и юбилейным) циклам, был цикл Бенедикта Цукермана . Цукерманн настаивал на том, что в течение творческих лет после вавилонского изгнания «необходимо взять на себя начало новой отправной точки, поскольку законы творческих лет и юбилей не выпустили во время вавилонского плена, когда иностранная нация владела землей из Ханаана ... поэтому мы не можем согласиться с хронологами, которые принимают непрерывную непрерывность субботних и юбилейных субботов и юбилей ». Седер Олам (гл. 30) явно, что это имело место, то есть, что у возвращенных изгнанников было новое начало десятины, творческие годы и юбилейные годы. Первым экземпляром творческого года, которым обработался Цукерманн, была Ирода Великого осада Иерусалима , как описано Джозефусом . начался творческий год Цукерманн назначил это 38/37 до н.э., то есть он считал, что в Тишри 38 г. до н.э. Затем он рассмотрел осаду Птолемея Джона Хиркануса в крепости Дагона, которая описывается как в Иосифус ( Древесности . 13.8.1/235; Еврейская война 1.2.4/59-60) и 1 Маккавеи (16:14 -16), и в течение которого начался творческий год; Из хронологической информации, предоставленной в этих текстах, Цукерманн пришел к выводу, что 136/135 г. до н.э. был творческий год. Следующим событием, которое должно быть обработано, была осада Antiochus Eupator в крепости Бет-Зур ( Ant . 12.9.5/378, 1 Maccabees 6:53), датированном Цукерманом до 163/162 г. до н.э. Тем не менее, он также отметил трудности, представленные этой фигуре текстом в 1 Maccabees, которые, казалось бы, датировались бы осадой год спустя, и поэтому он решил оставить это из -за рассмотрения. Последний текст, рассмотренный Цукерманом, был проходом в Седере Оламе, который связывает разрушение второго храма с творческим отпуском, событие, которое известно из светской истории, произошло летом 70 г. н.э. Цукерманн интерпретировал текст Седера Олама как заявление, что это произошло через год после творческого отпуска, тем самым разместив творческий отпуск в 68/69 г. н.э.

Все эти даты, рассчитанные Цукерманом, разделены интегральными кратными из семи лет, за исключением даты, связанной с осадой Бет-Зур . Кроме того, его хронология согласуется с той, которая принята геонимом ( средневековыми еврейскими учеными) и календарем творческих лет, используемых в современном Израиле . Все это, по -видимому, является убедительным доказательством в пользу схемы Цукерманна. Тем не менее, некоторые проблемы были признаны, помимо вопроса о осаде Бет-Зур, которая была на год слишком поздно для календаря Цукерманна. Последовательной проблемой была двусмысленность, предполагаемая в некоторых отрывках, в частности, Иосифа, где она была поставлена ​​под сомнение, например, когда Иосифус начал реглентные годы Ирода Великого . В исследовании, хронологии всего правления Ирода, Эндрю Стейнманн представляет аргументы в пользу знакомства с Иерусалимом в 10 тишре 37 г. до н . Сосиус, помощники Ирода, в Кассиус Дио (49.23.1–2), а также на другие соображения. Эта дата согласуется с хронологией Бена Сиона Вачолдера . Таким образом, многие современные ученые приняли календарь в творчество в течение второго храмового периода, который год спустя, хотя есть много выдающихся ученых, которые все еще поддерживают цикл, согласующийся с выводом Цукерманна в течение 38/37 до н.э.

Среди тех, кто выступал за корректировку хронологии Цукермана, самыми обширными исследованиями в ее пользу были исследования Бена Сиона Вахолдера. У Wacholder был доступ к юридическим документам со времен восстания Bar Kokhba , которые не были доступны Цукерманну. Аргументы Wacholder и других о поддержке календаря на один год позже, чем у Цукерманна, довольно технические и не будут представлены здесь, за исключением двух пунктов, на которые Цукерманн, Вахолдер и другие ученые придают большой вес: 1) дата Захват Иерода Иерусалима из Антигонуса и 2) свидетельство Седер Олама, связанного с разрушением второго храма с творческим годом. Wacholder дает даты пост-эксплуатлетних лет в следующей таблице:

Суббольные годы в постэкс-период

Год	Событие
331/330 г. до н.э.	Ремиссия налогов под Александром Великим для творческих лет.
163/162 г. до н.э.	Вторая битва за Бет-Зур; Лето 162 г. до н.э.
135/134 до н.э.	Убийство Саймона Хасняна.
37/36 г. до н.э.	Ирод побеждает Иерусалим на 10 Тишри (день искупления) сразу после конца творчества 37/36 до н.э.
41/42 г. н.э.	Концерт Второзакония 7:15 от Агриппы I в послеродовом году, создавая творческий год 41/42.
55/56	Примечание о задолженности от Вади Муракбата в 2 -м году Нерона, 55/56 г. н.э., что указывает на 55/56 в качестве творческого года.
69/70 г. н.э.	Разрушение Иерусалима в последней части ( Motsae , «выходы») творческого отпуска 69/70.
132/133 CE	Аренда контрактов на Саймон Бар Косиба, указывающие 132/133 в качестве творческого года.
433/434 и 440/441 CE	Три надгробия четвертого и пятого века возле Содома, указывающие на 433/434 и 440/441 CE, были творческими годами.

После исследования Вахолдера Йорам Цафрир и Гедеон Фоерстер опубликовали результаты археологических раскопок в Бет Шине в Леванте, которые подтвердили запись из Каирской Гжинизы , которая дала 749 г. н.э. в качестве года для «Землебеза субботнего года». Согласно записям Генизы, землетрясение произошло 23 Шеват, через 679 лет после разрушения Второго Храма; Это 18 января 749 г. н.э. в календаре Юлиана.

Внутреннее землетрясение 749 г. н.э.

Январь 749 г. н.э.

«Подраздел вчера»: 23 Шеват = 18 января, 749 г. н.э.

Седер Олам и творческие отпуски, связанные с разрушениями храмов

Главный автор Седер Олам , раввин Хосе , был учеником знаменитого раввина Акива . Хосе был молодым человеком, когда римляне уничтожили Иерусалим и сожгли храм. По такому важному вопросу, как год, когда храм был уничтожен, было бы логично, что идеи Хосе были взяты у его наставника и современников его наставника.

Глава 30 Седер Олаам дает год, когда оба шаблона были разработаны как Be-Motsae Shevi'it (במוצאי שבית . Генриха Гуггенхаймера Недавний перевод выполняет эту фразу как «в конце творческого года», таким образом, однозначно поддерживая календарь Wacholder, который начинает творческий год осенью 69 г. н.э. Проблема, однако, заключается в том, что многие переводы Seder Olam делают фразу как «в год после творческого года» или ее эквивалент. Это был смысл, принятый Цукерманом, при ссылке на Седер Олам поддерживал его календарь творческих лет. Та же самая иврическая фраза используется в вавилонском Талмуде при ссылке на этот отрывок из Седера Олама , и некоторые современные переводы Талмуда на английский ". Седер Олам использует ту же фразу, касающуюся творческого года, для разрушения обоих храмов, так что его показания в этом отношении важны для датирования шемитота как в пре-эмилическом, так и в пост-экспериментальном времени. Следовательно, было бы необходимо тщательно изучить фразу на оригинальном иврите при принятии хронологических решений. К сожалению, это не было сделано, либо Цукерманн, Можжевельник, или FIN AWAY, При ссылке на показания Седера Олама как решающие для их конкретных календарей о творчестве лет. Большинство переводчиков просто полагались на существующий перевод, и на этот перевод, возможно, был чрезмерно влиять на попытку сделать перевод в соответствии с хронологией геонима, который поместил конец второго храма в послепросновенном году.

По крайней мере, в одном исследовании рассматривалась эта проблема, утверждая как с лингвистической точки зрения, так и с исследования связанных текстов в Седере Оламе, что фраза Ve-Motsae Sheviit должна быть переведена как нечто близкое »и во второй половине творческого отпуска «В соответствии с переводом Гуггенгеймера и календарем Вачолдера. В этом недавнем исследовании утверждается, что сравнительное исследование слова Motsae (буквально «Going-Out») не поддерживает какого-либо чувства «после» («после творческого года»). Кроме того, ссылка на Седер Олама на творческий год, связанный с Иоахином, соответствует творчеству, когда первый храм был сожжен несколько лет спустя, но Седер Олам вступит в конфликт с самим собой, если бы фраза в главе 30 была Интерпретируется, что сжигание было в годом после такового.

Юбилейные и творческие годы в качестве долгосрочного календаря для Израиля

Юбилейный и творческий год обеспечил долгосрочные средства для знакомств, факт, который должен был стать очевидным вскоре после того, как законодательство вступило в силу. Таким образом, это интересно, что вавилонский Талмуд (трактат синедрин 40a, b) записывает, что во времена судей юридические события, такие как контракты или уголовные дела, были датированы в соответствии с юбилейным циклом, творческий отпуск в юбилеи цикл и год в рамках творческого отпуска. Самаритянская община, по-видимому, использовала этот метод датировки до 14 века н.э., когда редактор одного из сочинений самаритян написал, что он закончил свою работу в шестидесяти первого юбилейного цикла с момента въезда в Ханаан, в четвертом Год пятого творчества этого цикла. Эти случаи использования юбилейных/субботних циклов не дают возможности, чтобы у каплей -циклов не было фазы с юбилейными циклами, что является дополнительным доказательством того, что юбилей был современным с седьмым субботним годом.

Смотрите также

• Кабриолетный земледелие , сельскохозяйственная система, где поле попеременно выселяется для зерна и левого фона.
• Еврейские праздники
• Суббота

Внешние ссылки

• Дэвид Кранц (2016). «Революция Шмиты: мелиорация и переосмысление творческого года» . Религии . 7 (8): 100. doi : 10.3390/rel7080100 . HDL : 2286/RI43217 .
• «Религия: Шмита: 5712» . Время . 20 октября 1952 г. (требуется подписка)
• Даян доктор И. Грюнфельд (1972). Шемитта и Йобель Soncino Press ISBN  0-900689-91-9 .
• Раввин Дэвид Сейденберг. «Генезис, завет, юбилей, Шмита и земельная этика» . Еврейка.
• Сиэтл Ваад, Шмита 5768 (объяснение правил Шмиты)
• Эли Ашкенази. «Как заканчивается Шмита, садовники готовится к тяжелой работе» . Хаарец .