Медда

Медда — это имя, данное традиционному турецкому рассказчику , который выступал перед небольшой группой зрителей, например, публикой в кофейне . Эта форма выступления была особенно популярна в Османской империи, начиная с 16 века. Пьеса, как правило, была посвящена одной теме, медда играла разных персонажей, и обычно начиналась с привлечения внимания к морали, содержащейся в истории. Меддах использовал такой реквизит , как зонтик, носовой платок или другие головные уборы, чтобы сигнализировать об изменении характера, и умел манипулировать своим голосом и имитировать различные диалекты . Шоу не было ограничено по времени; хороший медда умел корректировать историю в зависимости от взаимодействия с аудиторией.
Обзор
[ редактировать ]Медды обычно были странствующими художниками, чей маршрут пролегал из одного большого города в другой, например, по городам Дороги специй ; традиция предположительно восходит ко . временам Гомера Методы медды были такими же, как и методы странствующих рассказчиков, которые рассказывали греческие эпосы, такие как « Илиада» и «Одиссея» , даже несмотря на то, что главными историями теперь были «Ферхат иле Ширин» или «Лейла и Меджнун» . В репертуар медды входили и правдивые истории, видоизменяемые в зависимости от аудитории, исполнителя и политической ситуации.
Известно, что стамбульские медды включали в свои истории музыкальные инструменты: в этом заключалось главное отличие между ними и восточноанатолийскими Денгбеджинами .
В 2008 году искусство медды было перезанесено в Репрезентативный список нематериального культурного наследия человечества .
История
[ редактировать ]Медда . первоначально начинались как рассказчики религиозных и героических сказаний [1] имеющая свои корни в традиции турецкой устной литературы . в значительной степени основано на турецких кочевнических и шаманских традициях, привезенных из Центральной Азии, а не на внешнем влиянии, к XI-XIII векам на него повлияли арабские и персидские традиции, и оно стало формой театра одного актера. Хотя турецкое повествование [2] [3] Эти рассказчики в основном эпических сказок были известны как кыссахан , их истории содержали сильные исламские элементы, которые укрепляли веру мусульман в аудитории и пытались обратить немусульман в свою веру. [3] [1] Такие кыссаханы существовали в период Сельджуков и обычно рассказывали арабские и персидские эпосы, истории об Али и Хамзе , а также сказки из «Тысячи и одной ночи» . Эти истории со временем расширились и включили в себя такие истории, как Баттал Гази . [4]
Традиция киссахана продолжалась и в османский период, о чем свидетельствуют документы о киссахане, работавшем в королевском дворце по имени Мустафа во время правления Мехмеда II . Со временем все рассказчики стали известны как медда , и их истории становились все более и более светскими. Они начали подражать животным и делать инсинуации, чтобы привлечь внимание зрителей. [3] По словам ученого, это произошло «когда магометанское духовенство запретило любое упоминание святых в пьесах». Таким образом, представления медды стали театральными действиями, основанными на сатире : их темы включали как героические рассказы, так и случаи повседневной жизни; юмористические анекдоты, имитация стереотипов и знакомых людей, «издевательство над общественными нравами» и критика чиновников, порой даже султана, стали квинтэссенцией их пьес. [1]
Между 16 и 18 веками медда усилила свое влияние в обществе. Они оставались популярными и в 20 веке. [3] Однако традиция медды закончилась к середине 20 века, и Сурури , действовавший до 1930-х годов, считался последним представителем этого вида искусства. В то время как традиционное рассказывание историй в турецком обществе ослабло, небольшую функцию медды взял на себя ашик . [5]
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Jump up to: а б с Халман, Талат Саит; Уорнер, Джейн Л. (2008). Ибрагим Безумный и другие пьесы . Издательство Сиракузского университета. стр. XIII – XIV. ISBN 9780815608974 .
- ^ Каим, Агнешка Айшен (2006). «МЕСТО ВСТРЕЧИ УСТНОЙ ЛИТЕРАТУРЫ И ИСПОЛНИТЕЛЬСКОЙ КУЛЬТУРЫ: ПЕРСОНАЛЬНЫЙ ТЕАТР «МЕДДА»» (PDF) . Журнал факультета языка, истории и географии Университета Анкары . 46 (1): 271–282.
- ^ Jump up to: а б с д «Медда» (PDF) . Энциклопедия ислама . Том. 28. Турецкий религиозный фонд. 2003.стр. 293–4.
- ^ Бахадыроглу, Диба. «Медда и традиция Медды из зрелищных народных танцев» . статьи.com . Проверено 20 января 2016 г.
- ^ Чевик, Мехмет (2014). «КУЛЬТУРНЫЕ ПЕРЕМЕНЫ, ТРАДИЦИИ И ТУРЕЦКИЕ НАРОДНЫЕ СКАЗКИ» . Турецкие исследования . 9 (12): 113–123. doi : 10.7827/TurkishStudies.7482 .