Китайский интеллектуализм

Нынешний статус китайской интеллигенции отражает традиции, заложенные в имперский период. Большую часть этого периода государственные чиновники отбирались из числа грамотных на основе конфуцианской на государственную службу системы экзаменов . Интеллектуалы были как участниками, так и критиками правительства. Как учёные-конфуцианцы, они разрывались между своей преданностью императору и обязанностью «исправлять ошибочные мысли», когда они их осознавали.

Тогда, как и сейчас, большинство интеллектуальных и государственных лидеров придерживались мнения, что идеологические изменения являются предпосылкой политических перемен. Исторически сложилось так, что китайские интеллектуалы редко формировали группы, выступающие против существующего правительства. Скорее, отдельные интеллектуалы или группы интеллектуалов объединились с кликами внутри правительства, чтобы оказать поддержку политике этой клики.

Фон

С отменой системы экзаменов на государственную службу в 1905 году и концом последней императорской династии в 1911 году у интеллектуалов больше не было возможности прямого участия в правительстве. Хотя ожидалось, что отсутствие сильного национального правительства создаст благоприятную ситуацию для максимальной интеллектуальной независимости, другие сдерживающие факторы, такие как концентрация интеллектуалов в контролируемых иностранцами портах, изолированных от основной массы китайского общества, или в зависимых университетах на государственном финансировании - остался. Вероятно, самым большим препятствием на пути развития интеллектуального сообщества, свободного от внешнего контроля, была растущая волна национализма в сочетании со страхом быть обвиненными в предательстве иностранных интересов.

В 1927 году недавно созданное Гоминьдана правительство в Нанкине попыталось установить интеллектуальную ортодоксальность, основанную на идеях Сунь Ятсена , но интеллектуалы продолжали действовать с определенной степенью свободы в университетах и ​​договорных портах. После японского вторжения и оккупации значительной части Китая в 1937 году правительство Гоминьдана ужесточило контроль над всеми аспектами жизни, в результате чего большое количество интеллектуалов- диссидентов стали искать убежища в районах, находящихся под управлением коммунистов , или в Гонконге .

Когда в 1949 году была основана Китайская Народная Республика , интеллектуалы оказались под строгим контролем правительства. получивших образование Китайцев, за границей, пригласили вернуться домой, а тех интеллектуалов, которые остались в Китае, призвали внести свой технический опыт в восстановление страны. От интеллектуалов ожидалось, что они будут служить партии и государству. Независимое мышление подавлялось, а политическое инакомыслие не допускалось.

В середине 1956 года Коммунистическая партия Китая почувствовала себя в достаточной безопасности, чтобы начать кампанию «Сто цветов», призывающую к критике под классическим лозунгом «двухсот»: «Пусть расцветают сто цветов, пусть соперничают сто школ мысли». «Пусть расцветают сто цветов» относилось к развитию искусств, а «пусть соперничают сто школ мысли» поощряло развитие науки. За началом этой кампании последовала публикация в начале 1957 года эссе Мао Цзэдуна «О правильном разрешении противоречий в народе», в котором он проводил различие между «конструктивной критикой в ​​народе» и «ненавистнической и деструктивной критикой в ​​народе». критика между врагом и нами».

В августе 1957 года, когда руководству стало ясно, что широкая критика партии и партийных кадров вышла из-под контроля, была начата Антиправая кампания с целью подавить все инакомыслие и твердо восстановить ортодоксальную идеологию. Писателей, ответивших на приглашение партии выступить с критикой и альтернативными решениями проблем Китая, внезапно заставили замолчать, а многих отправили в исправительные лагеря или во внутреннюю ссылку. Однако к началу 1960-х годов несколько интеллектуалов внутри партии оказались достаточно смелыми, чтобы снова предложить политические альтернативы, но в строгих пределах.

Культурная революция

Когда в 1966 году началась Культурная революция , партийные функционеры заняли руководящие должности в большинстве научно-исследовательских институтов и университетов, а многие школы были закрыты или преобразованы в «солдатские, рабочие и крестьянские университеты». Интеллектуалы, которых называли «вонючей девятой категорией», либо подвергались чистке, либо их работы подвергались серьезному редактированию в целях политической «чистоты», что серьезно затрудняло самые серьезные исследования и научные исследования.

После падения Линь Бяо , министра национальной обороны и наследника Мао, в 1971 году атмосфера среди интеллектуалов начала улучшаться. Под эгидой Чжоу Эньлая , а затем и Дэн Сяопина , многие интеллектуалы были восстановлены на своих прежних должностях и осторожно возобновили свои обязанности, предшествовавшие культурной революции. В январе 1975 года Чжоу Эньлай изложил свою амбициозную программу «Четыре модернизации» и заручился поддержкой китайских интеллектуалов в деле превращения Китая в современную промышленно развитую страну к концу века.

Развитие после Мао Цзэдуна

Третий пленум Центрального комитета Одиннадцатого национального съезда партии в декабре 1978 года официально провозгласил « Четыре модернизации» основной национальной политикой и еще раз подчеркнул важность интеллектуалов в их достижении. Была подчеркнута политика « поиска истины из фактов », и ученым и исследователям была предоставлена ​​более свободная свобода действий для проведения научных исследований . Большинство представителей господствующей интеллигенции довольствовались тем, что избегали участия в политической жизни и брали на себя роль ученых - специалистов в своих сферах компетенции, понимая, что, пока они соблюдают Четыре кардинальных принципа, им будет разрешено проводить свои исследования с минимальным бюрократическим вмешательством. . Это было легче достигнуто в естественных науках , которые обычно признаются аполитичными , чем в науках социальных , гуманитарных и искусстве .

Первый серьезный вызов более толерантной политике по отношению к интеллектуалам появился в 1980 году, когда консервативные идеологи в армии и партии активизировали свои призывы к борьбе с « буржуазной либерализацией» — расплывчатым названием любых произведений или деятельности, которые, как считалось, выходят за рамки «четыре кардинальных принципа». К началу 1981 года оппозиция «буржуазной либерализации» была сосредоточена на Бай Хуа , писателе из политического отдела тогдашнего Уханьского военного округа. Бай долгое время был ярым сторонником смягчения культурной и социальной политики, но что особенно встревожило блюстителей культурной ортодоксальности, так это его сценарий «Горькая любовь», в котором изображен разочарованный патриотизм старого художника, который сталкивается с непониманием и жестоким обращением, когда он возвращается в Китай из США. Когда осенью 1979 года сценарий впервые появился в общенациональном литературном журнале, он не вызвал особого ажиотажа. Однако киноверсия . , показанная избранным чиновникам, вызвала большой интерес порицание .

Комментарий в номере Jiefangjun Bao (Ежедневник Армии освобождения) от 18 апреля 1981 года обвинил Бай Хуа в нарушении четырех основных принципов и назвал сценарий примером «буржуазного либерализма ». » («Литература и искусство Освободительной армии») за следующий месяц Комментарий был перепечатан в номере «Цзефанцзюнь Вэньи вместе с другими статьями, критикующими «Горькую любовь». В течение следующих нескольких месяцев критика была подхвачена большинством гражданских газет, а исполняющий обязанности министра культуры Чжоу Вэйчжи назвал «Горькую любовь» объектом нападок в речи, произнесенной на двадцатой сессии Постоянного комитета Всекитайского собрания народных представителей пятого созыва в сентябре. .

Наконец, Бай Хуа поддался остракизму и написал письмо с самокритикой, адресованное Цзефанцзюню Бао и Вэньибао («Литературной газете»), в котором он извинялся за «отсутствие баланса» в «Горькой любви» и за неспособность признать власть партии и народа для преодоления препятствий в китайском обществе. В следующем году Бай Хуа был вне поля зрения публики, но оставался активным, написав за этот период четыре рассказа. В январе 1983 года он был приглашен Министерством культуры для участия в Шанхайской конференции по сценариям фильмов , а в мае того же года Пекинский народный художественный театр представил его новую историческую пьесу «Золотое копье короля У и король Меч Юэ», который многие считают завуалированной критикой Мао Цзэдуна и, возможно, даже Дэн Сяопина .

Хотя спор о «Горькой любви» вызвал значительную тревогу в интеллектуальном сообществе, он примечателен как тем, чего он не сделал, так и тем, что он сделал. В отличие от предыдущих кампаний, в которых осуждались писатели и все их произведения, в данном случае критика сосредоточилась на одном произведении — «Горькая любовь». Ни другие работы Бай Хуа, ни его политические трудности в 1950-х и 1960-х годах не обсуждались. Фактически, как будто для того, чтобы подчеркнуть ограниченный характер кампании, в разгар кампании в мае 1981 года вручила Бай национальную премию в области поэзии Ассоциация китайских писателей .

Кампания против «духовного загрязнения»

После небольшой передышки в 1982 году и большей части 1983 года оппозиция «антибуржуазному либерализму» вернулась в полную силу в недолговечной кампании против « духовного загрязнения », начатой ​​речью Дэн Сяопина на втором пленуме Двенадцатого Всекитайского съезда партии. ЦК в октябре 1983 года. В своей речи Дэн подверг резкой критике сторонников абстрактных теорий человеческой природы , «буржуазного гуманизма », «буржуазный либерализм » и социалистическое отчуждение , а также растущее увлечение Китая «декадентскими элементами» западной культуры . Консерваторы во главе с членом Политбюро Ху Цяому и главой отдела партийной пропаганды Дэн Лицюнем использовали кампанию в попытке противостоять тем аспектам жизни общества, которые им не нравились. Кампания вскоре вышла из-под контроля и распространилась на территории, выходящие за рамки запланированных Дэн Сяопином, что вызвало опасения внутри страны и за рубежом по поводу новой Культурной революции .

Из-за кампании против духовного загрязнения интеллектуалы (включая ученых, управленческий и технический персонал), а также партийные и правительственные кадры не решались предпринимать какие-либо действия, которые могли бы подвергнуть их критике. Крестьяне, чье производство значительно возросло в рамках системы ответственности, принятой в 1981 году, чувствовали неуверенность в отношении будущего курса центральной политики. Из-за этого многие из них вернули местным властям профильные сертификаты и контракты, продали оборудование и снизили производственные планы. Многие простые граждане, особенно молодежь, возмутились внезапным вмешательством в их личную жизнь. Иностранные бизнесмены и правительственные лидеры выразили серьезные сомнения по поводу инвестиционного климата и политики открытости Китая миру.

Из-за этих неблагоприятных результатов центральное руководство переоценило кампанию и ограничило ее теоретическими , литературными и художественными кругами и не позволило ей распространиться на науку и технику , экономику или сельские районы. Все идеологические, теоретические, литературные и художественные вопросы должны были решаться путем обсуждения, критики и самокритики, не прибегая к навешиванию ярлыков и нападкам. К январю 1984 года кампания против духовного загрязнения угасла, и внимание снова было обращено на уменьшение влияния левых в правительстве и обществе .

После провала кампании и, возможно, благодаря ему, положение и безопасность интеллектуалов значительно улучшились. В 1984 году партия и правительство обратили внимание на продвижение городских экономических реформ . Более позитивный подход к академическим и культурным занятиям находил отражение в периодических призывах в официальной прессе, призывавших людей поддерживать и поощрять построение «социалистической духовной цивилизации» — термина, обозначающего общую интеллектуальную деятельность, включая этику и мораль , науку. и культура.

Писателей и других представителей интеллигенции воодушевила речь, произнесенная Ху Цили , секретарем партийного секретариата, на Четвертом Национальном конгрессе писателей (29 декабря 1984 г. — 5 января 1985 г.). В своей речи Ху осудил политические эксцессы, которые привели к появлению уничижительных ярлыков и указов о том, что писатели должны и не должны писать, и назвал литературную свободу «жизненно важной частью социалистической литературы». Но когда писатели начали проверять пределы свободы слова, к которой призывал Ху Цили, им напомнили об их «социальной ответственности», тонко завуалированное предупреждение им использовать самоцензуру и оставаться в пределах свободы слова .

«Десять изменений в современных китайских экономических исследованиях»

Эти пределы, все еще плохо определенные, были еще раз проверены, когда Сун Лунсянь , молодой исследователь из Нанкинского университета , под псевдонимом Ма Дин опубликовал статью под названием «Десять изменений в современных китайских экономических исследованиях» в номере журнала от 2 ноября 1985 года. профсоюзная Гунжэнь газета « Жибао» («Рабочая газета»). Статья призывала к прагматическому подходу к экономической теории и резко критиковала многие предыдущие экономические исследования. Несколько смягченная версия была переиздана в последующем выпуске Beijing Review , еженедельного журнала для иностранных читателей, и сразу же стала центром споров, продолжавшихся вплоть до 1986 года. Сторонники Ма Дина, однако, намного превосходили численностью его критиков и включали некоторых важных правительственные чиновники.

В мае 1986 года редактор Gongren Ribao в статье для другого экономического журнала подвел итоги разногласий. Он назвал критику статьи гораздо более значимой, чем сама статья, и похвалил «связанные ведомства» за то, что они отнеслись к «инциденту с Ма Дином очень осмотрительно» и «относительно удовлетворительно», но выразил надежду, что «больше людей в нашей стране «..., особенно лидеры», присоединились бы к «обеспечению мощной защиты теоретическим работникам, которые достаточно смелы, чтобы исследовать».

В 1986 году звучало множество призывов к новой кампании «Сто цветов» , и были признаки того, что эти призывы были организованы сверху. На конференции в мае 1986 года, посвященной тридцатой годовщине первоначальной кампании «Сто цветов», Чжу Хоузэ , новый руководитель отдела пропаганды партии, озвучил основной доклад, сказав: «Только путем сравнения и оспаривания различных точек зрения и идей люди смогут постепенно прийти к истинному пониманию...» Цинь Цзяньсянь , редактор «Шицзе Цзинцзи Даобао » («Всемирный экономический журнал»), развил эту тему дальше, когда призвал к «беспрецедентным потрясениям в политической, экономической и социальной жизни, а также в идеях людей, духовное состояние, образ жизни и способы мышления».

В июле 1986 года в интервью газете «Пекин Ревью » Ван Мэн , недавно назначенный министр культуры, возлагал большие надежды на новую кампанию «Сто цветов», которая, по его словам, «может пробудить энтузиазм писателей и художников и дать им свободу проявить свою индивидуальность». художественный характер». Летом 1986 года возникли надежды на то, что шестой пленум Центрального комитета двенадцатого съезда партии в сентябре примет резолюцию, которая, как обещал генеральный секретарь Ху Яобан , окажет «глубокое влияние на развитие духовной цивилизации». ." Однако фактический документ представлял собой смягченный компромисс, который далеко не оправдал ожиданий. Стало ясно, что интеллектуальная политика – это не тот вопрос, который можно легко решить в краткосрочной перспективе, а требует длительных дебатов .

Культурный консерватизм

Китайские штраусианцы

Почти все произведения Лео Штрауса переведены на китайский язык; в Китае даже существует школа штраусианцев, наиболее выдающимися из которых являются Лю Сяофэн (Университет Жэньминь) и Гань Ян . «Китайские штраусианцы» (которые также часто восхищаются Карлом Шмиттом ) представляют собой замечательный пример гибридизации западной политической теории в незападном контексте. Как пишут редакторы недавнего тома, «рецепция Шмитта и Штрауса в китайскоязычном мире (и особенно в Китайской Народной Республике) не только многое говорит о том, как можно читать Шмитта и Штрауса сегодня, но и дает важные сведения. подсказки о более глубоких противоречиях западной современности и дилеммах нелиберальных обществ в нашем все более противоречивом мире».

Китайские шмиттианы

Некоторые утверждают, что Шмитт оказал большое влияние на китайскую политическую теорию в 21 веке, особенно после того, как Си Цзиньпин стал генеральным секретарем Коммунистической партии Китая в 2012 году. Среди ведущих китайских шмиттианцев — богослов Лю Сяофэн , исследователь государственной политики Ван Шаогуан , и теоретик права и правительственный советник Цзян Шигун . Идеи Шмитта оказались популярными и полезными инструментами в оправдании легитимности правления Коммунистической партии Китая .

Первая важная волна признания Шмитта в Китае началась с работ Лю в конце 1990-х годов. В контексте переходного периода Шмитта использовали как либеральные, националистические, так и консервативные интеллектуалы, чтобы найти ответы на современные проблемы. В 21 веке большинство из них по-прежнему обеспокоены государственной властью и тем, насколько сильное государство необходимо для модернизации Китая. Некоторые авторы рассматривают произведения Шмитта как оружие против либерализма. Другие считают, что его теории полезны для развития Китая.

Критическая оценка его использования в китайском контексте также существует. Эти различия сочетаются с разными интерпретациями отношений Шмитта с фашизмом. В то время как некоторые ученые считают его верным последователем фашизма, другие, такие как Лю Сяофэн, рассматривают его поддержку нацистского режима только как инструментальную и пытаются отделить его работы от их исторического контекста. По их мнению, его настоящая цель — проложить другой и уникальный путь модернизации Германии — именно это и делает его интересным для Китая. Вообще говоря, китайский прием амбивалентен: достаточно разнообразен и динамичен, но в то же время очень идеологизирован. Другие ученые осторожны, когда дело доходит до аргументов Шмитта в пользу государственной власти, учитывая опасность тоталитаризма, они в то же время предполагают, что государственная власть необходима для нынешнего переходного периода и что «догматическая вера» в либерализм не подходит для Китая. Подчеркивая опасность социального хаоса, многие из них соглашаются со Шмиттом – помимо разногласий – в необходимости сильного государства.

См. также

• Китайская историография
• Китайская философия

Ссылки

В данную статью включен текст из этого источника, находящегося в свободном доступе . Страноведение . Федеральный исследовательский отдел . [1]