Феникс и Черепаха

Поэма Шекспира «Феникс и черепаха» впервые была опубликована в Роберта Честера «Мученике любви» (1601).

«Феникс и Черепаха» (также пишется «Феникс и Черепаха ») — аллегорическая поэма Уильяма Шекспира , впервые опубликованная в 1601 году как дополнение к более длинному произведению «Мученик любви » Роберта Честера . Поэма, которую назвали «первой великой опубликованной метафизической поэмой », имеет множество противоречивых интерпретаций. Название «Феникс и Черепаха» — условный ярлык. На момент публикации стихотворение не имело названия. В названии названы две птицы: мифологический феникс и горлица .

В стихотворении описываются похороны, устроенные по умершим Фениксу и Горлице, на которые одни птицы приглашены, а другие исключены. Феникс и Горлица — эмблемы совершенства и преданной любви соответственно. Традиционным атрибутом Феникса является то, что, когда он умирает, он возвращается к жизни, восставая из пепла своего предыдущего воплощения; Горлица, напротив, смертна. В стихотворении говорится, что любовь птиц создала идеальное единство, превосходящее всю логику и материальные факты. Завершается молитвой за умерших влюбленных.

Публикация

«Феникс и Черепаха» была впервые опубликована в 1601 году как часть сборника стихов разных авторов, в том числе Джона Марстона , Джорджа Чепмена и Бена Джонсона , который был добавлен в качестве дополнения к «Мученику любви» , длинному стихотворению Роберта Честера, напечатанному Ричард Филд для лондонского книготорговца Эдварда Блаунта . Неиспользованные листы первого ин-кварто были впоследствии приобретены другим издателем, Мэтью Лоунсом, и переизданы в 1611 году под другим названием « Ежегодники Великобритании» . Стихотворение не появлялось в печати до 1640 года, когда оно было включено в Джона Бенсона собрание стихотворений Шекспира «Стихи, написанные Уилом». Шекспир, Гент.

Контекст

Умирающий и возрождающийся феникс, изображенный в Абердинском бестиарии.

Основная статья: Роберт Честер (поэт)

Титульный лист оригинального издания « Мученика любви» Честера объясняет его содержание:

Мученик любви: или Жалоба Розалин. Аллегорически скрывая правду о Лу в неизменной Судьбе Феникса и Черепахи. Поэма, полная разнообразия и редкости; теперь впервые переведено с почтенного итальянского Torquato Caeliano Робертом Честером. С истинной легендой о знаменитом короле Артуре, последнем из девяти достойных, это первое эссе нового британского поэта, собранное из различных подлинных записей. К ним добавлены некоторые новые сочинения некоторых современных писателей, чьи имена подписаны под всеми их произведениями, по первой теме, а именно. Феникс и Черепаха.

Честер предварил свое стихотворение коротким посвящением, обращенным к Фениксу и Горлице. Феникс рассматривается как женщина, а голубь как мужчина:

Феникс красавица, красавица, Птица любая

Тебе я посвящаю весь свой труд,

В моих глазах гораздо дороже, чем многие

Что питает все земные чувства своим вкусом:

Прими мои домашние похвалы твоей любви,

И любезное принятие твоей Горлицы

Основное стихотворение Честера представляет собой длинную аллегорию, в которой исследуются отношения между птицами и формулируется их символика. Он включает в себя историю короля Артура и историю древней Британии с упором на валлийскую этимологию британских городов. Кульминацией его является совместное жертвоприношение Феникса и Горлицы, рождающее из пепла новую, более прекрасную птицу. Он также включает в себя несколько аллегорических любовных стихотворений, предположительно написанных Горлицой Фениксу.

За ним следует краткий сборник «Разнообразных поэтических очерков» «лучших и величайших из наших современных писателей, имена которых подписаны под их конкретными произведениями». К ним относятся, помимо Шекспира, Бен Джонсон , Джордж Чепмен , Джон Марстон и анонимные «Ватум Хор» и «Игното». Во всех стихотворениях использованы одни и те же образы. Серию начинают Vatum Chorus и Ignoto, за ней следует пьеса Шекспира «Феникс и черепаха» , которая заканчивается трауром по смерти идеальных любовников, «не оставивших потомства». Затем Марстон, кажется, отвечает на «движущийся эпицедиум» Шекспира, ссылаясь на «славный вопрос» пары: рождение из пламени. Чепмен добавляет более подробную информацию об отношениях, говоря, что Феникс обеспечил Черепахе все разнообразие жизни: «Она была для него Анализируемым миром удовольствий, / Ее твердость окутала его разнообразием». Джонсон заканчивает идеализацией Феникса, чье суждение сияет как «Ясное, как обнаженная весталка, / Заключенное в хрустальном шаре».

Интерпретации

Портрет королевы Елизаветы в Фениксе , на котором она носит свой личный значок феникса.

Феникс и Черепаха трактуются как аллегория идеального брака. Кроме того, стихотворение можно рассматривать как объяснение отношений между истиной и красотой или исполненной любовью в контексте неоплатонизма эпохи Возрождения .

Идея символической совершенной любви между двумя совершенно разными существами, бессмертным и смертным, может быть связана с христианским учением о Святой Троице , как это предлагается в строках: «Итак, они любили, как любовь пополам. сущность только в одном; / Два различных, разделения нет». Поэма также предполагает слияние трех других линий средневековой католической традиции: литературных традиций мистического союза, духовной дружбы и духовного брака. Шекспир вводит ряд других птиц, опираясь на более раннюю литературу о « парламенте птиц », чтобы изобразить смерть влюбленных как потерю идеала, о которой можно только оплакивать.

Было предпринято несколько попыток связать любителей стихотворения с историческими личностями, хотя другие утверждали, что стихотворение не следует интерпретировать с помощью «аппликационного буквализма», по словам Джеймса П. Беднарца. Представители новой критики, такие как И. А. Ричардс и Уильям Эмпсон, подчеркивали неразрешимый характер двусмысленностей текста. Хелен Хакетт утверждает, что стихотворение «подстрекает к расшифровке, но в то же время решительно отвергает ее». Некоторые из наиболее известных попыток расшифровки аллегории со ссылкой на реальных людей перечислены ниже:

Джон и Урсула Солсбери

Поскольку основное стихотворение Честер посвятил валлийскому государственному деятелю сэру Джону Солсбери и его жене Урсуле Стэнли, утверждалось, что все стихотворения в сборнике, включая стихи Шекспира, также прославляют эту пару. Солсбери был придворным при дворе Елизаветы I и членом могущественной семьи Солсбери в Уэльсе. Его жена Урсула была внебрачной дочерью Генри Стэнли, 4-го графа Дерби . Трудность с этой точкой зрения заключается в том, что, как известно, у пары было десять детей, но в стихотворении эти отношения называются бездетным «супружеским целомудрием». Это комментируется в другом месте сборника Джоном Марстоном , и все стихи сборника подчеркивают целомудренную и духовную природу отношений, единственный ребенок пары — загадочное существо, рожденное в результате их телесной смерти. Идентификация Солсбери как субъекта впервые была подробно обсуждена Карлтоном Брауном в 1913 году. Браун пытался решить проблему, утверждая, что оно было написано после рождения первого ребенка пары, но опубликовано только много лет спустя. Более поздние писатели иногда утверждали, что, хотя «Мученик любви» Честера может быть предназначен для прославления пары, собственное стихотворение Шекспира этого не делает. Джон Клауз предполагает, что «смерть», подразумеваемая в творчестве Честера, является символом брака и «сексуальной капитуляции», но в стихотворении Шекспира смерть буквальна. Дж. Уилсон Найт предположил, что стихотворение прославляет целомудренную любовь, поскольку речь идет о преданности Солсбери своей сестре, для которой сам Солсбери написал стихотворение.

Королева Елизавета

Драгоценный камень Элизабет Феникс с портрета Феникса

Альтернативой является интерпретация Черепахи как Джона Солсбери, а Феникса как королевы Елизаветы I , что объясняет целомудрие отношений и намек на то, что их «ребенок» является чем-то мистическим, а не физическим. , частично написанной Шекспиром, ее называют «девичьим фениксом» Елизавету часто связывали с фениксом, и в пьесе «Генрих VIII» (хотя отрывок из «девичьего феникса» обычно приписывают Джону Флетчеру ). Два панно, приписываемые Николасу Хиллиарду, известны как портреты «Феникс» и «Пеликан» из-за драгоценностей, которые носит королева: ее личных значков пеликана и феникса. Обе птицы появляются в главном стихотворении Честера. Возражение состоит в том, что близость между влюбленными кажется слишком сильной для Солсбери и королевы.

Кэтрин Дункан-Джонс и Генри Вудхейсен придерживаются вариации точки зрения, согласно которой стихотворение относится к Солсбери и королеве, утверждая, что «сессия», упомянутая в стихотворении, — это парламент 1601 года, в котором Елизавета произнесла знаменитую речь о символических отношениях между она и ее люди, иногда называемые ее прощальной речью . Они опираются на более раннюю работу Мари Экстон , которая утверждала, что сама Элизабет является одновременно птицей, в ее монархическом и человеческом аспектах, но что человеческий аспект (Черепаха) также включает в себя тело народа в целом. Дункан-Джонс и Вудхейсен предполагают, что Солсбери представляет народ.

Некоторые ученые интерпретируют слово «дитя феникса» как отсылку к наследнику Елизаветы, Якову VI Шотландии . Этот образ использовался в 1604 году, когда Джеймс прибыл в Лондон, но это было бы проблематично в 1601 году, когда Елизавета была еще жива.

Теория о том, что стихотворения Честера и Шекспира были предназначены для обозначения отношений между Элизабет и Робертом Деверо, графом Эссексом, была впервые предложена А. Б. Гросартом в 1878 году и возрождена Уильямом Матчеттом в 1965 году. Многие авторы, которые отвергают идентификацию влюбленных как Эссекса и Элизабет, тем не менее утверждают, что события восстания и казни Эссекса в начале 1601 года могут лежать в основе некоторых наиболее неясных символов в стихотворении и других в сборнике. Сэр Джон Солсбери был посвящен в рыцари за помощь в подавлении восстания, а его двоюродный брат Оуэн Солсбери был убит во время участия в нем. Брат сэра Джона, Томас Солсбери , был казнен после предыдущего заговора Бабингтона против Элизабет. Дункан-Джонс и Вудхейзен утверждают, что Солсбери был «мучеником любви» за то, что поставил преданность своей королеве выше своей семьи. Питер Экройд и Джеймс П. Беднарц утверждают, что Шекспир, возможно, написал стихотворение, чтобы дистанцироваться от Эссекса, с которым он был замешан из-за его связей с главным союзником Эссекса графом Саутгемптоном , а также потому, что его пьеса о свержении монарха Ричарда II , было совершено по требованию повстанцев. По мнению Беднарца, «имя Шекспира, подписанное под его стихотворением в «Мученике любви», показывает его приспособление к политическому порядку, но не поддержку какой-либо конкретной политической позиции».

Католические мученики

Другая интерпретация, впервые предложенная в 1930-х годах Кларой Лонгворт в романе « Мой Шекспир, встань!» заключается в том, что стихотворение представляет собой загадочный римско-католический панегирик и является частью утверждения о том, что Шекспир тайно сочувствовал католикам . Пропаганда молитв за умерших («этих мертвых птиц») в последней строке стихотворения подтверждает эту интерпретацию. Несколько критиков, в том числе Клэр Асквит и Дэвид Борегар, отметили, что стихотворение якобы отсылает к католической литургии и, возможно, к трудам католического священника и поэта преподобного Роберта Саутвелла, SJ , который перевел латинский гимн Лауда Сион , а также написал стихотворение, восхваляющее супружеское целомудрие св. Марии и св. Иосифа . Джон Клаузе утверждал, что стихотворение имеет различные параллели с Dies Irae о ​​Литургии за мертвых, но предполагает, что его католические образы высмеивают традиционные протестантские взгляды, выраженные в стихотворении Честера, и что это тонкий протест против восхваления сэра Джона Солсбери . чью воображаемую смерть, по его мнению, прославляет стихотворение.

Сторонники католической интерпретации предлагают различные названия птиц из стихотворения, но наиболее убедительной интерпретацией является то, что феникс увековечивает память святой Анны Лайн , римско-католической женщины, казненной в Тайберне в 1601 году и впоследствии канонизированной Римско-католической церковью как мученик . Святую Анну Лайн и ее молодого мужа Роджера разлучили, когда он был заключен в тюрьму, а затем сослан после ареста во время запрещенной католической мессы . Он умер на европейском континенте несколько лет спустя, и святая Анна начала работать на иезуитов в Лондоне . Она была арестована во время Сретенской литургии и признана виновной в укрывательстве католического священника , что привело к ее казни. Ее тело было извлечено из братской могилы на дороге, и один из знавших ее иезуитов тайная заупокойная месса . намекнул, что позже по ней была отслужена Было высказано предположение, что эта реквиемная месса послужила основой для стихотворения Шекспира. Идентификация была подтверждена убеждением, что, как и у пары Шекспира, у Лайнс не было детей. Однако с тех пор было доказано, что у них был сын по имени Джон, которого усыновили родственники.

Клара Лонгворт первой предположила, что Линия Святой Анны — это феникс Шекспира, а Марк Баркуорт , католический священник , который, как сообщается, обнимал ее тело, висевшее на эшафоте, прежде чем его тоже казнили, — это черепаха. Джон Финнис и Патрик Мартин совсем недавно утверждали, что Святая Анна Лайн — это феникс, а ее муж Роджер — черепаха. Они согласны с Клэр Асквит в том, что «самая громкая птица» представляет композитора Уильяма Берда , который был обращенным католиком , а ворона — католический священник преподобный Генри Гарнет, SJ . Мартин Додуэлл далее утверждал, что Шекспир использовал Святой Анны линию и Роджера, чтобы символизировать саму католическую церковь , лишенную наследства и отвергнутую Англией .

Библиография

• Гиллхэм, Кристиана (1992). « Двойное имя единой природы»: некоторые комментарии о Фениксе и Черепахе » . Коннотации . 2 (2): 126–136.
• Гиллхэм, Кристиана (1993–1994). «Single Natures – Double Name: Ответ Питеру Милворду и Джеймсу Х. Симсу» . Коннотации . 3 (2): 123–128.
• Керриган, Джон (2013a). «Читаю «Феникс и Черепаха» ». В Пост, Джонатан (ред.). Оксфордский справочник по поэзии Шекспира . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. стр. 540–559. ISBN  978-0198778011 .
• Керриган, Джон (2013b). «Шекспир, Элегия и Эпитафия: 1557–1640». В Пост, Джонатан (ред.). Оксфордский справочник по поэзии Шекспира . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. стр. 225–244. ISBN  978-0198778011 .
• Милворд, Питер (1993–1994). « Единое имя двойной природы»: ответ Кристиане Гиллхэм» . Коннотации . 3 (1): 60–63.
• Шекспир, Уильям (28 сентября 2007 г.). Дункан-Джонс, Кэтрин; Вудхейсон, HR (ред.). Стихи Шекспира . Арден Шекспир (опубликовано в 2007 г.). ISBN  978-1903436868 .
• Симс, Джеймс Х. (1993–1994). «Шекспир «Феникс и черепаха»: новый взгляд на «двойное имя единой природы» » . Коннотации . 3 (1): 64–71.
• Штрауманн, Генрих (1977). « Феникс и черепаха» в драматическом контексте». Английские исследования . 58 (6): 494–500. дои : 10.1080/00138387708597857 .

Внешние ссылки

• Факсимиле первого ин-кварта « Мученика любви » (1601 г.) ( Библиотека Фолджера Шекспира )
• Издание « Мученика любви» А. Б. Гросарта (1878 г.) ( Интернет-архив )
• Феникс и Черепаха в проекте Гутенберг
• Феникс и Черепаха в Wikibooks
• Запись фильма «Феникс и черепаха», являющаяся общественным достоянием ( Интернет-архив )
• Аудиокнига в общественном достоянии «Феникс и Черепаха» на LibriVox
• Частичная библиография Клиффорда Стетнера, «Визжащего предвестника» Шекспира: сезонные закономерности, жанр и формы времени в «Первом фолио» и «Феникс и черепаха» (докторская диссертация, Городской университет Нью-Йорка, 2008 г.) ).