Лакшми Нараяна
| Лакшми Нараяна | |
|---|---|
| |
 Изображение Лакшми-Нараяны на Гаруде | |
| Деванагари | Лакшми-Нараян |
| Санскритская транслитерация | Лакшминараяна |
| Принадлежность | Вайшнавизм |
| Обитель | Вайкунтха |
| Оружие | Панчаджанья , Каумодаки , Сударшана чакра , Шаранга , Нандака. |
| Символ | Падма |
| Устанавливать | Гаруда |
| Тексты | Вишну-пурана , Падма-пурана , Гаруда-пурана. |
| Часть серии о |
| Вайшнавизм |
|---|
 |
Лакшми Нараяна ( санскрит : लक्ष्मी-नारायण , IAST : Lakshminārayaṇa ) или Лакшми Нараян — двойное представление индуистских божеств Вишну , также известного как Нараяна , и его супруги Лакшми. , традиционно изображаемые в их обители, Вайкунтхе . Богиня процветания и красоты Лакшми изображается стоящей рядом с Вишну, который держит Панчаджанья , Каумодаки , Падму и Сударшана Чакру . Другое изображение Лакшми-Нараяны изображает Лакшми в служении Нараяне, которая возлежит на космическом змее Шеше , плавающем в Кшира Сагаре , Молочном океане. [ 2 ]
Легенды
[ редактировать ]Самый значительный миф о Лакшми-Нараяне, который появляется в различных Пуранах, - это «Самудра Мантана» , где Вишну принимает свой Курмы аватар , чтобы помогать дэвам и асурам пахтать Молочный океан. Лакшми появляется как одно из многих сокровищ, которые являются продуктом пахтания. Дэвы просят Вишну жениться на ней, и, следовательно, ее благоприятность сочетается с его божественностью, восстанавливая космический порядок. [ 3 ]
Вишну -пурана описывает эту легенду следующим образом: [ 4 ]
Богиня Шри яркой красоты поднялась из этого молока, стоя в цветущем лотосе с лотосом в руке... В небесных гирляндах и одеждах, омываемая и украшенная украшениями, под взглядами всех богов она подошла к груди Хари. Отдыхая на груди Хари, Лакшми дала богам немедленное высшее блаженство, о Майтрейя, просто взглянув на них.
— Вишну-пурана , стихи 1.9.100; 106; 107
В легенде о Тирумале мудрец Бхригу избирается, чтобы выбрать божество, которому яджна будет посвящена . Отвергнув Брахму , Индру и Шиву , он прибывает на Вайкунтху , где наблюдает, как Лакшми массирует стопы Вишну, возлежащего на Шеше . Бхригу возмущен этим и пинает Вишну ногой в грудь. Спокойный Вишну беспокоится о мудреце и принимает его с почестями. Довольный, Бхригу решает предложить яджну Вишну. Но Лакшми сильно разгневалась, поскольку грудь была областью Вишну, которая больше всего ассоциировалась с ней, и потому, что ее супруг не поднялся до оскорбления. Она нисходит на землю как Падмавати , дочь царя Чола , а ее супруг принимает форму Шриниваса . Шринивас находит Падмавати, женится на ней еще раз и провозглашается главным божеством Тирумалы . [ 5 ]
В литературе Лакшми и Нараяне часто дают эпитеты, связанные с их родством: Вишну прославляют как Лакшмипати , [ 6 ] муж Лакшми, при этом Лакшми зовут Вишнуприя , [ 7 ] любимица Вишну, а также Вайшнави и Нараяни , величайшая преданная женщина, и Шакти Вишну. [ 8 ]
В «Прапанна Париджате » Лакшми заявляет, что двойственность ее супруга и ее самой представляет Брахмана : [ 9 ]
Бог, Нараяна, — суть существования; и я, Верховная Лакшми, являюсь атрибутом (бытием) этого. Следовательно, то, что известно как Лакшминарайана, — это Брахман, который является вечным.
— Прапанна Париджата
Интерпретации
[ редактировать ]
Двойное изображение божеств Лакшми-Нараяны имеет много исторических корней и иногда интерпретируется по-разному в разных традициях. Богиня Лакшми воплощается на земле со своим возлюбленным супругом, следуя желанию Нараяны и способу воплощения. Когда Вишну сошел в мир как Парашурама , богиня воплотилась как Дхарани; когда он родился как Рама , Лакшми появился как Сита ; а когда он был Кришной , она появлялась как Радха и Рукмини . [ 10 ] [ 11 ] В следующем воплощении Вишну как Калки , которое положит конец нынешней Кали-юге , он женится на Падмавати, которая также будет воплощением Лакшми. [ 12 ] Это двойное проявление верховных божеств вайшнавизма исследуется в «Рамаяне» , «Махабхарате» , «Вишну-пуране» , «Бхагавата-пуране» , «Брахма-вайварта-пуране» , «Сканда-пуране » и в других писаниях. Пурушоттама Махатмья в Сканда-пуране (13 век н. э.) и Вишнурахасья (16 век н. э.) называла женское деревянное изображение между Джаганнатхом и Балабхадрой , Субхадрой , как Лакшми . [ 13 ]
Традиции
[ редактировать ]Шри Сампрадая
[ редактировать ]
В южноиндийской традиции шри-вайшнавизма божеству Нараяне поклоняются как верховному божеству, а его супруге Лакшми — как верховной богине. Лакшми считается источником спасения, Нараяной, и поэтому приверженцы почитают ее за то, что она достигает Бога. Происхождение названия традиции иногда связывают с самой богиней, которую также называют Шри. [ 15 ] Приверженцы этой традиции прежде всего поклоняются Лакшми-Нараяне как высшей двойственности, хотя они также почитают и их воплощения в Дашаватаре , включая Ситу-Раму и Рукмини-Кришну. [ 16 ] Урдхва Пундра , священный знак, который они носят на своем теле, представляет собой комбинацию белых стоп Вишну, а красная полоса между ними представляет Лакшми. [ 17 ]
Сваминараян Сампрадая
[ редактировать ]В вайшнавской традиции Сваминараян-сампрадаи , несущему флейту Кришне , поклоняются вместе с его супругой Радхой , и вместе это божество упоминается как Радха-Кришна , тогда как Кришна в своей четырехрукой форме отождествляется с Нараяной в тексте Шикшапатри и является ему поклонялись вместе со своей супругой Лакшми . Божество называют Лакшми Нараяна. [ 18 ] Основатель секты Сваминараян установил мурти Радхи Кришны и Лакшми Нараяны в Шри Сваминараян Мандире, Вадтале и Сваминараян Мандире, Гадхаде в Гуджарате .
Поклонение
[ редактировать ]Поклонение Лакшми Нараяне популярно среди вайшнавов , которые молятся божественной чете у себя дома и в храмах. Существует множество сампрадай (сект), которые считают Лакшми Нараяну высшим божеством, и для их почитания возведены величественные и изысканные храмы. Считается, что поклонение Лакшми Нараяне может принести преданным полное благословение божественной четы и даровать благополучие, успех, процветание и полноценную жизнь преданным и их семьям. [ 19 ]
В тамильской традиции Нараяна часто изображается с тремя аспектами Лакшми: Шридеви , Бхудеви и Ниладеви . [ 20 ]
Галерея
[ редактировать ]-
-
Статуя Лакшми Нараяны в Наксале, Катманду -
Лакшми Нараяна, Кхаджурахо -
Фронтиспис Лакшми Нарьяны из Бхагавата-пураны «Тула Рам» - Бруклинский музей
Храмы
[ редактировать ]- Золотой храм, Шрипурам
- Храм Лакшми Нараян, Агартала
- Храм Лакшминараян
- Дивья Десам
- Храм Шриварахам Лакшми Вараха, Тируванантапурам
- Храм Чоттаниккара
См. также
[ редактировать ]Ссылки
[ редактировать ]- ^ Религия и глобальные денежные рынки: изучение влияния христианства, ислама, иудаизма и индуизма . Спрингер. 18 августа 2022 г. ISBN 9783031044168 . Архивировано из оригинала 8 марта 2024 года . Проверено 14 сентября 2022 г.
- ^ Эллвуд, Роберт (2007). Энциклопедия мировых религий . Нью-Йорк: Издательство информационной базы. стр. 468 . ISBN 978-0-8160-6141-9 .
- ^ Пинчман, Трейси (18 августа 2005 г.). Гости на Божьей свадьбе: празднование Картика среди женщин Бенареса . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. п. 49. ИСБН 978-0-7914-8256-8 . Архивировано из оригинала 8 марта 2024 г. Проверено 14 сентября 2022 г.
- ^ Диммитт, Корнелия; Бьютенен, Джон Адриан Бернард (15 июня 1978 г.). Классическая индуистская мифология: читатель санскритских Пуран . Издательство Университета Темпл. п. 61. ИСБН 978-0-87722-122-7 . Архивировано из оригинала 8 марта 2024 г. Проверено 29 января 2024 г.
- ^ Варадпанде, Манохар Лаксман (2009). Мифология Вишну и его воплощений . Издательство Гян. п. 187. ИСБН 978-81-212-1016-4 . Архивировано из оригинала 8 марта 2024 г. Проверено 14 сентября 2022 г.
- ^ www.wisdomlib.org (2017-12-02). «Лакшмипати, Лакшмипати, Лакшми-пати: 10 определений» . www.wisdomlib.org . Архивировано из оригинала 13 сентября 2022 г. Проверено 13 сентября 2022 г.
- ^ www.wisdomlib.org (06.01.2019). «Вишнуприя, Вишнуприя, Вишну-прия: 4 определения» . www.wisdomlib.org . Архивировано из оригинала 13 сентября 2022 г. Проверено 13 сентября 2022 г.
- ^ www.wisdomlib.org (28 августа 2015 г.). «Вайшнави, вайшнави, вайшнави: 21 определение» . www.wisdomlib.org . Архивировано из оригинала 13 сентября 2022 г. Проверено 13 сентября 2022 г.
- ^ Брахмавадин . MC Аласингаперумал. 1900. с. 162. Архивировано из оригинала 8 марта 2024 г. Проверено 14 сентября 2022 г.
- ^ Монаган, Патрисия (2011). Богини в мировой культуре . Соединенные Штаты Америки: ABC-CLIO. стр. 1–7. ISBN 978-0-313-35465-6 . Архивировано из оригинала 8 марта 2024 г. Проверено 13 сентября 2022 г.
- ^ Уоткинс, Джеймс Саймон (18 августа 2022 г.). Религия и глобальные денежные рынки: изучение влияния христианства, ислама, иудаизма и индуизма . Спрингер Природа. п. 378. ИСБН 978-3-031-04416-8 . Архивировано из оригинала 8 марта 2024 г. Проверено 14 сентября 2022 г.
- ^ ЛОУРЕНС, МАЙКЛ А. (31 мая 2018 г.). Мистические сказки . Идея Пресс. Архивировано из оригинала 8 марта 2024 г. Проверено 14 сентября 2022 г.
- ^ Доктор А. К. Прадхан (июнь 2004 г.). «Эволюция культа Джаганнатхи» (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 4 марта 2009 г. Проверено 11 мая 2008 г.
{{cite journal}}: Для цитирования журнала требуется|journal=( помощь ) - ^ Джагадисан, Н. (1989). Сборник статей о тамильском вайшнавизме . Публикации Эннеса. п. 104.
- ^ Рамакришнананда, Свами (7 апреля 2022 г.). Жизнь Шри Рамануджи . Шри Рамакришна Матх. п. 447. Архивировано из оригинала 8 марта 2024 г. Проверено 14 сентября 2022 г.
- ^ Мердок, Джон (1904). Религиозные секты индусов . Христианское литературное общество Индии. п. 21. Архивировано из оригинала 8 марта 2024 г. Проверено 14 сентября 2022 г.
- ^ Мердок, Джон (1904). Религиозные секты индусов . Христианское литературное общество Индии. п. 23. Архивировано из оригинала 8 марта 2024 г. Проверено 14 сентября 2022 г.
- ^ «Шикшапатри, стих 109 Сваминараяна» . Архивировано из оригинала 10 февраля 2012 г. Проверено 6 мая 2008 г.
- ^ «Польза от молитв Господу Лакшми Нараяне, О Господе Лакшми Нараяне - Астропедия» . www.astroved.com . Архивировано из оригинала 25 сентября 2020 г. Проверено 6 января 2020 г.
- ^ Сен, Алока Парашер (28 февраля 2021 г.). Поселение и местная история раннего Декана . Рутледж. п. 280. ИСБН 978-1-000-36112-4 . Архивировано из оригинала 8 марта 2024 г. Проверено 14 сентября 2022 г.
