Малайизация

3 Варна Мелаю ( малайский триколор ), свидетельство трех основных ценностей, определяющих малайскую идентичность : зеленый ( Иман – Вера), Желтый ( Адат – Обычай) и Красный ( Кебераниан – Храбрость), представленные в Риау , Индонезия .

Малайизация ( Содружества правописание ) или малайизация ( правописание Северной Америки и Оксфорда ) — это процесс ассимиляции и аккультурации , который включает приобретение ( малайский : Масук Мелаю , буквально «обнимающий малайство ») или навязывание ( малайский : Pemelayuan или малайизация ) элементов малайской культуры , в частности, ислама и малайского языка , в опыте немалайского населения территорий, полностью контролируемых или частично находящихся под влиянием исторических малайских султанатов и современных малайскоязычных стран . Его часто описывают как процесс цивилизационной экспансии, вовлекающий широкий круг коренных народов в мусульманские и малайскоязычные государства Приморской Юго-Восточной Азии . Примеры малайизации имели место по всей Азии, в том числе в Брунее , Камбодже , Индонезии , Малайзии , Сингапуре и Шри-Ланке .

Малайизация начала происходить во время территориальной и коммерческой экспансии Малаккского султаната в 15 веке, что привело к распространению языка , культуры и ислама в Приморской Юго-Восточной Азии . После упадка Малакки в начале 16 века случаи этой ассимиляции людей разного этнического происхождения в малайскую культуру продолжались при многочисленных султанатах , возникших на Малайском полуострове , Суматре , островах Риау и Борнео . Малайизация могла быть добровольной или принудительной и наиболее заметна на территориях, где малайский язык или культура доминировали или где их принятие могло привести к повышению престижа или социального статуса.

Окончательное проявление этого культурного влияния можно наблюдать в нынешнем доминирующем положении малайского языка и его вариантов в Приморье Юго-Восточной Азии , создании этнического малайского царства в регионе, формировании новых культур, таких как перанакан , и развитии многие малайские торговые и креольские языки .

В лингвистике термин «малайизация» может относиться к адаптации устных или письменных элементов любого другого языка к форме, более понятной носителю малайского языка ; или вообще изменить что-то так, чтобы оно стало малайским по форме или характеру.

История

Ранняя история

Типичная сборка баджу мелаю, которую носят вместе с сонгкетом . Баджу 15 века Мелайу берет свое начало в Малаккском султанате . и сегодня является одним из важнейших символов малайской культуры.

Среди современных малайских подгрупп существует значительное генетическое, языковое, культурное и социальное разнообразие, которое в основном объясняется многовековой миграцией и ассимиляцией различных этнических групп и племен в Юго-Восточной Азии . малайцы происходят от малайскоязычных Исторически австронезийцев , различных австроазиатских племен, чамских и фунанских поселенцев древних государств в прибрежных районах Малайского полуострова, Суматры и Борнео; Бруней , Старый Кедах , Лангкасука , Гангга Негара , Старый Келантан , Негара Шри Дхармараджа , Малаю и Шривиджая .

Приход ислама в Юго-Восточную Азию открыл новую эру в истории Малайзии. Новая религия преобразовала многие аспекты старых индуистско-буддийско-анимистических культурных практик и верований людей и наполнила их исламским мировоззрением. Начиная с 12 века, старые государства вскоре постепенно были вытеснены исламскими королевствами по всему региону. Самым важным из них был султанат Малакка , основанный около 1400 г. н.э. В зените своего могущества в 15 веке Малакка играла особую роль не только как торговый центр, но и как центр исламского образования, способствуя тем самым развитию малайских литературных традиций.

Расцвет малайской литературы в эту эпоху преобразовал классический малайский диалект Малакки, позволив ему достичь лингвистического престижа . В результате рост торговли между Малаккой и остальной частью архипелага привел к тому, что диалект распространился за пределы традиционного малайскоязычного мира и в конечном итоге стал лингва-франка морской Юго-Восточной Азии. Затем он развился в Бахаса Мелайу пасар (« Малайский базар ») или Бахаса Мелайу ренда («Низкий малайский»), который обычно понимается как форма пиджина, возникшая в результате контактов между малайскими и китайскими торговцами. Самым важным событием стала креолизация пиджин-малайского языка, в результате чего появилось несколько новых языков, таких как амбонский малайский , манадо-малайский и язык бетави .

Малайцы , и яванцы , раскрашенная вручную гравюра на меди с Яна Гюйгена ван Линшотена работы «Итинерарио» 1596 год. Легенда гласит: « Жители Малакки , лучшие ораторы, самые вежливые и самые влюбчивые из Ост-Индии . Жители Явы» . которые упрямы и упрямы » .

Период Малакки был также известен как эпоха малайского этногенеза , ознаменовавшаяся сильным проникновением исламских ценностей в малайскую идентичность и расцветом различных важных аспектов малайской культуры. Термин «мелайу» («малайский») для обозначения отдельной группы людей был четко определен для описания культурных предпочтений мелаканцев по сравнению с иностранцами из того же региона, особенно яванцами и тайцами . Кара Мелайу («пути малайцев») назывались кара Мелака («пути Малакки»); по языку, одежде, манерам, развлечениям и т. д. их можно было бы назвать «малайскими», и эта культура или цивилизация, основанная на Малакке, была признана на всем архипелаге. Сообщества аборигенов из Оранг Асли и Оранг Лаут , составлявшие большинство коренного населения Малакки, также были малайизированы и включены в иерархическую структуру Малакки. Правители Малакки настолько успешно приравняли королевство к «Мелайю», что в одном малайском тексте описывается, как после поражения жители Малакки бежали в джунгли, где они стали Джакуном , то есть Оранг Хулу («верховными людьми»). Это показывает, что без мантии престижа Малакки местные жители не отличались от других немалайских элементов в соседних районах.

Европейские путешественники описывали мелакцев как «белых», стройных и гордых. Мужчины обычно носят хлопчатобумажную одежду ( саронги ), закрывающую их только до пояса, но некоторые из наиболее знатных людей носят короткие шелковые пальто, под которыми носят крисы . Их женщины, оливковые, красивые и брюнетки, обычно носят тонкие шелковые одежды и короткие рубашки. Никто, кроме султана, не может носить желтые цвета без специального разрешения под страхом смерти. Лица туземцев широкие, с широкими носами и круглыми глазами. Оба пола обладают хорошими манерами и являются поклонниками всех форм изысканных развлечений, особенно музыки, баллад и поэзии. Богатые приятно проводят жизнь в своих загородных домах в Бертаме, окруженных пышными фруктовыми садами. Большинство из них имеют в городе отдельные заведения, из которых ведут свой бизнес. Они легко обижаются и никому не позволяют положить руку себе на голову или плечо. Часто злобные и лживые, они гордятся своей способностью ловко использовать крис против своих личных врагов. В более крупных сражениях они сражаются группами, используя луки и стрелы, копья и крисы. По своим убеждениям они набожные мусульмане. Их язык «сообщается, что это самый вежливый и приятный язык на всем Востоке». Его легко изучают иностранцы, и он является лингва-франка для всего региона.

Поздние малайские султанаты

Копия Унданг-Унданг Мелаки («Законы Малакки»). Система правосудия Малакки, закрепленная в тексте, была первым сборником законов, составленным в малайском мире, и стала правовым ресурсом для других крупных региональных султанатов, таких как Джохор , Перак , Бруней , Паттани и Ачех .

После того, как Малакка была завоевана португальцами . в 1511 году, и правящая семья основала государство-преемник в Джохоре , казалось, что «малайские обычаи» продолжали поощряться и начали оказывать влияние на окружающие султанаты Даже португальских завоевателей поразила степень, в которой большая часть восточного побережья Суматры находилась под влиянием соседа через пролив; почти вся городская элита говорила на мелаканском малайском языке и признавала не только правильную речь, но также хорошие манеры и соответствующее поведение в соответствии с малайскими обычаями. Роль Малакки как модели также становится очевидной при сравнении ее законов с законами других последующих малайских султанатов.

Малайский язык был одним из аспектов престижа султанатов и в комментариях 17 и 18 веков считался языком образованных людей Юго-Восточной Азии. Европейские отчеты XVIII века даже предполагают, что на Востоке человека не считают очень широко образованным, если он не понимает малайский язык. Такие наблюдения о влиянии малайского языка и концепций королевской власти относятся к межмонархическому контексту. На местном уровне отдельные малайские султанаты по всему архипелагу, которые обычно располагались на реках и часто находились недалеко от побережья, обладали достаточной привлекательностью или убедительностью, чтобы способствовать процессу ассимиляции. Они действовали на различных границах – на Суматре, Борнео и полуострове – где немусульманские народы, во многих случаях племенные общины, постепенно вводились в малайскую сферу: учились говорить на малайском языке, принимали ислам, меняли свои обычаи и стиль одежды, а также принятие на себя тех или иных ролей в расширяющихся султанатах.

В качестве раннего примера из восточной Суматры, султанат Ару 15-го века, который считается предшественником малайского султаната Дели , описывается в хрониках Малакки-Джохора как имеющий батакское происхождение. Европейские наблюдения за тем же регионом в 19 веке позволяют предположить, что люди, расположенные выше по течению рек Дели, люди, которые долгое время имели торговые отношения с побережьем и позже были названы Каро Батак , были включены в состав Султаната Дели. Различие между батаками и малайцами было не расовым, а культурным, и, приняв ислам и приняв малайскую одежду и культуру, батаки могли стать малайцами. И европейские, и малайские писания показывают, что их обучали новой культуре, получая малайские титулы, такие как Оранг Кая Шри ди Раджа, в рамках процесса обращения. Аналогичные события происходили в Асахане на юге и на границе Баруса на северо-западе Суматры, где вход в новую сферу повлек за собой не только изменение манер и стилей одежды, но также принятие исламской религии и малайского языка. .

На полуострове последствия продолжающихся контактов между немалайцами с центром, где доминируют малайцы, предполагаются в отчете о Паханге XIX века , в котором упоминается, что некоторые туземцы, имевшие прочные торговые связи с малайцами, начали подражать малайцам. их речь и одежда. Население Паттани также частично аборигенное по происхождению. В случае Джохора аборигены, которые, как сообщалось в 19 веке, говорили на аслийских языках , столетие спустя были названы «малайскими». Было высказано предположение, что эти люди, вероятно, сначала присоединились к Джакуну, прежде чем стать малайцами. Джакуны описываются как похожие на малайцев по своим родственным отношениям, но устойчивые к аспектам социальной структуры, а также к исламской религии малайцев. В 17 веке в Камбодже , государстве, известном своим буддизмом , король Раматипади I принял ислам, взял имя Мухаммад Ибрагим, женился на малайской мусульманке из княжеской семьи чамов. заставлял своих придворных носить криссы и использовать в переписке малайский язык. В том же столетии в Чампе , когда-то мощном индийском государстве, но к тому времени отступившем перед наступающими вьетнамцами , правители носили титул Падука Сери Султан, который так распространен в малайских государствах. Эти правители находились в тесном контакте с полуостровом, в частности с Келантаном . Французские миссионеры сообщали о присутствии писцов и богословов из Келантана еще в XIX веке. Считалось, что келантанцы в конечном итоге помогли придать борьбе чамов против вьетнамцев характер религиозного крестового похода .

В султанате Бруней многие мусульманские подданные султана были новообращенными из местных групп даяков . Аккультурация также произошла в Сараваке и Северном Борнео (современный Сабах ), где султанат Бруней, а к 18 веку султанат Сулу собирали продукты для Китая и других рынков и устанавливали довольно свободное речное правительственное присутствие. Вожди даяков были включены в иерархию Брунея, получив малайские титулы, такие как Датук , Теменггонг и Оранг Кая . То, что когда-то было независимыми деревнями, постепенно превратилось в более широкие единицы, а их лидеры влились в иерархию государства. В колониальном письме о Сараваке отмечается, что многие немалайцы были бы удивлены, узнав, в какой степени нынешнее малайское население происходит от местных коренных источников, и среди последних есть морские ( ибан ) и сухопутные даяки ( бидаю ). На северо-востоке Борнео , малайцы -булунганы по-видимому, имеют каянское происхождение. Дальше по восточному побережью государство Пасера ​​распространило свое влияние на Даяки, говорящие на барито , и некоторые из этих людей стали мусульманами и в конечном итоге стали называться «пасер-малайцами». На юге Борнео малайскоязычный султанат Банджар с 17 века продвигался вглубь страны, привнося даяков в свою мусульманскую культуру. На западе развитие таких султанатов Самбас , Сукадана и Ландак рассказывает аналогичную историю вербовки среди народа даяков.

Малайская культура также повлияла на многие филиппинские королевства, где дела могли развиваться по-другому только после христианизации и культурного разделения из-за испанского завоевания и последующей политики. К 1521 году несомненно, что малайский язык широко использовался в международном общении, что позволило установить, что Филиппины были частью лингвистически разнообразной Юго-Восточной Азии, которая использовала малайский язык в качестве общего языка среди правящих классов. Помимо использования малайского языка, когда филиппинцы впервые взаимодействовали с испанцами и другими европейцами, о другом малайском культурном влиянии также свидетельствует использование малайского языка в титулах и других дипломатических и религиозных терминах в филиппинских королевствах, как и в большинстве остальных Малайской Юго-Восточной Азии. К ним относятся такие титулы, как дату и лакшамана , а также термины, обозначающие «ранг» (панкат), «сидение со скрещенными ногами» (берсила), «измена» (дерхака), «магическое пение» (мантера) и «история» ( хикаят). влияние Брунейского султаната на Королевство Лусон Что касается конкретных дипломатических связей, то, например, хорошо зафиксировано Аче Старый . Король Лусона , или Раджа Матанда , который проживал в Маниле в 1521 году, считался внуком султана Болкиаха Брунея. Было описано, что жители Борнеаса обучали исламу жителей Балаяна , Манилы , Миндоро и Бонбона. Борнейцев и лусонцев также описывали как «почти один народ», и их стили одежды, церемонии и обычаи, безусловно, были схожи.

Малайизация также произошла в форме аккультурации в дополнение к полной ассимиляции с малайской идентичностью. Таким образом, это сформировало этнокультурное развитие креольских этнических групп, таких как Бетави , Банджар , Перанакан , Джави Перанакан , Кристанг , Читти и так далее. Такой процесс аккультурации также нашел отражение в ассимиляции иммигрантов из других частей Приморья Юго-Восточной Азии, широко известных как анак даганг («торговцы»), в устоявшиеся малайские общины, чему способствовало сходство образа жизни и общей религии ( ислам ). Среди этих иммигрантских сообществ некоторые культурные элементы малайского происхождения позднее в различных формах и степенях сочетались со своими собственными элементами, которые частично сохранялись. Известные группы, включая яванцев , минангкабау и малайцев буги .

Современные события

Малайзия

Сити Нурхализа , самая выдающаяся малайская поп-звезда своего времени, выступает в полном традиционном малайском костюме. Ей приписывают представление и популяризацию малайской традиционной поп-культуры во всем малайском мире .

Малайский полуостров, ныне важная часть Малайзии, на протяжении веков был оплотом малайских султанатов. Поскольку весь полуостров был объединен под властью Малакки в 15 веке, с тех пор он стал ядром малайского мира , получив таким образом свое название Танах Мелайу («Малайская земля») на малайском языке. Традиционные институты султанатов на полуострове пережили колонизацию и были включены в проекты современного государства в 1948 году. В конечном итоге малайские правители остались на высшем иерархическом уровне общества. Малайство было задумано как фундаментальная основа государственной идеологии и стало главной движущей силой малайского национализма в борьбе против британской колонизации. Само государство во многом организовано вокруг идеи сохранения особого статуса малайцев как первых среди равных общин бумипутры . Историческое отождествление малайцев с исламом было закреплено в статье 160 Конституции Малайзии . В статье конкретно определяется «малайец» как человек, исповедующий религию ислам, привычно говорящий на малайском языке и соответствующий малайским обычаям. Правительство Малайзии также предприняло шаг по определению малайзийской культуры посредством Национальной культурной политики 1971 года , которая определила то, что считалось официальной культурой, основывая ее на малайской культуре и интегрируя исламские влияния. Правительство исторически не делало большого различия между «малайской культурой» и «малазийской культурой».

Хотя это было предметом критики даже среди самих малайцев идея стать мусульманином означает, что Масук Мелаю (вхождение в малайство) остается популярной. Это могло быть вызвано многовековым неясным различием между «исламизацией» и «малайизацией», поскольку существует высокая тенденция к тому, что новые ревертированные лица в конечном итоге малайзируются под влиянием доминирующей малайско-мусульманской культуры.

Полуостровная Малайзия является домом для небольшого коренного племенного населения, известного под общим названием Оранг Асли . Носители малайского языка среди них уже имеют общее культурно-историческое прошлое с малайцами, поэтому они могут легко рассматривать их как «неполноценных» малайцев, требующих только ислама и принятия социальной иерархии, чтобы сделать их «полноценными». Есть также те, кто говорит на языках, не связанных с малайским, например говорящие на аслианском языке, которых не так-то легко назвать неполными малайцами, но этот разрыв можно в значительной степени закрыть путем обращения в ислам. Правительственные учреждения, как штатные, так и федеральные, в том числе в течение многих лет само JHEOA (теперь известное как JAKOA ), соответственно, потратили много усилий на обращение оранг-асли в ислам. Мотивация для этого иногда бывает подлинно религиозной, но чаще всего ее рассматривают прежде всего как средство малайизации. Правительственная политика в отношении оранг-асли уже давно предполагает, что их интеграция в более широкое малазийское сообщество должна осуществляться путем ассимиляции их конкретно с малайской общиной, которая по местным обычаям и национальному законодательству является мусульманином-суннитом по религии. Офицеры JHEOA говорили, что «проблема» оранг-асли, обычно определяемая как проблема бедности, исчезнет, ​​если они станут мусульманами, а, следовательно, и малайцами. Например, в сентябре 1996 года генеральный секретарь Министерства земельного и кооперативного развития Ник Мохамед Зейн Ник Юсоф дал следующее обоснование недавно объявленного федеральным правительством пересмотра законодательства, касающегося земельных прав Оранг Асли: «Если эти Если будут внесены поправки, оранг-асли смогут легче интегрироваться в малайское общество. Это поможет им принять ислам и следовать малайским обычаям». Воздействие этих институционализированных усилий по ассимиляции было огромным для демографии в определенных районах полуострова. Один из примеров произошел в долине Седили , где современные антропологи в 1970-х годах обнаружили, что деревни, которые путешественники раньше называли Джакуном, теперь являются малайскими общинами.

В многоэтническом штате Сабах в период правления Мустафы Харуна (1967–1976) наблюдались процессы малайизации и исламизации, которые, с точки зрения федерального правительства, представляли собой сдерживание национализма Кадазандусуна и поэтому воспринимались как интеграция и исламизация. процесс объединения с другими коренными мусульманскими обществами, а именно с бахаусами, брунейцами, сунгеями и идаанами. Кадазандусун, в то время преимущественно язычник, традиционно составлял меньшинство, составлявшее треть населения штата, и населял западные берега Сабаха. Правительство- преемник Берджайи под руководством Харриса Саллеха продолжило ту же политику. Правительство штата продвигало малайский язык в государственных школах, спонсировало соревнования по чтению Корана и организовывало различные мероприятия призыва . Все это, по мнению правительства Берджайи, соответствует духу статьи 12(2) Конституции Малайзии , которая обеспечивает легитимность государства для продвижения и оказания помощи в финансировании исламских институтов и обучения, ядром которых должна была стать происходит от малайско-мусульманских элементов.

Бруней

Традиционное малайское представление о верности правителю, которому поручено защищать ислам на своей территории, по-прежнему занимает центральное место как в Малайзии, так и в Брунее. В Брунее это было институционализировано в рамках государственной идеологии Мелайу Ислам Бераджа («Малайская исламская монархия»). Будучи все еще функционирующим малайским султанатом, Бруней ставит исламские институты в центр государственных интересов. Он сохраняет сложную малайскую социальную иерархию, занимающую центральное место в обществе. В результате в Брунее существует два типа малайцев: общая малайская культурная модель, с которой к настоящему времени ассимилировалась большая часть населения, и более высокое социальное положение, обозначенное как «берунай», которое отличает некоторых из этих культурно-малайцев от других. . Другая основная община, кедаяне , по-прежнему занимает более низкое место, несмотря на то, что они мусульмане и живут практически идентично образу жизни оранг-берунай . Таким образом, в отличие от того, что происходит в других местах, ассимиляция малайской культурной модели в Брунее не обязательно уничтожает различия.

Сингапур

Сингапур когда-то был центром изысканного малайского культурного производства, пока Куала-Лумпур не пришел к власти в 1970-х годах. Малайцы были самой урбанизированной из трех основных рас острова, и такой концентрации урбанизированных малайцев не было больше нигде в малайском мире. Здесь была написана значительная часть модернистских малайских произведений, в том числе романов и газет, породивших малайский национализм. К возникновению сингапурско-малайской общины добавились смешанные браки с арабами , индийскими мусульманами и иммигрантами с полуострова Малайзия, а также усыновление китайских младенцев. Другими словами, малайская культура Сингапура представляла собой креолизованную культуру, более близкую по своему характеру к песисирской (прибрежной) малайской культуре, которая развивалась в других частях архипелага, чем к тому типу малайства, который характеризовал собственно малайский мир полуострова и Суматры. В самом Сингапуре ассимиляция малайцев была и остается чисто культурной, без какой-либо направляющей руки, которая могла бы облегчить этот процесс.

Индонезия

Дворец Маймун в Медане – напоминание о богатстве Малайского Дели-Султаната XIX века . Хотя сегодня султанат все еще короновал своего султана, он не обладает реальной политической властью и поглощен правительством провинции Северная Суматра .

Исторически Индонезия была домом для ряда малайских султанатов, которые были вовлечены в процесс малайизации на всем архипелаге. Три основных элемента малайизации; Малайская монархия или верность малайскому правящему султану, превосходство малайской идентичности (включая превосходство этнического малайского и малайского языка) и превосходство ислама как официальной религии не имеют официального признания в современной индонезийской государственности. Это происходит главным образом потому, что политика плюрализма и многообразия, закрепленная в национальной идеологии Панчасила, позволяет избежать доминирования одной группы над другой.

В отличие от Брунея и Малайзии, основной компонент малайцев — верность правящему султану — был исключен из современной индонезийской республиканской идеологии. Индонезийские республиканские взгляды рассматривают монархию как форму древнего феодализма , несовместимую с современной демократической государственностью, представленной отцами-основателями Индонезии. Движение против правящего монарха в основном возглавляют левые и националисты , стремящиеся разрушить традиционные королевские институты. В марте 1946 года вспыхнуло крупное восстание против нескольких малайско-мусульманских султанатов и богатых малайских классов на Восточной Суматре, разрушившее традиционную феодальную социальную структуру в регионе. Сегодня несколько региональных королевств или султанатов выживают, несмотря на отсутствие реальной политической власти и реальной власти, и их заменяет провинциальная правительственная администрация. Исключением является яванский султанат Джокьякарта , который получил статус особого региона, в основном благодаря заявке султаната и поддержке Индонезийской Республики во время Индонезийской национальной революции . Эти султанаты и королевства признаются лишь хранителями местной культуры, искусства и традиций, хотя они по-прежнему могут пользоваться престижем и большим уважением, особенно среди местного сообщества.

Официально малайский язык не занимает особого положения в индонезийской государственной идеологии, за исключением одной из составляющих региональных культур, которые, как правило, представлены от провинции к провинции. Лояльность к определенной этнической группе была омрачена новой межэтнической лояльностью, вместо этого отстаивая важность национального единства и национальной идентичности Бангса Индонезии («индонезийской нации»). Несмотря на широкое влияние на архипелаге, этнические малайцы признаны лишь одной из множества индонезийских этнических групп , которые пользуются равным статусом с другими индонезийцами, такими как яванцы , сунданцы , минанги , даяки , китайские индонезийцы , амбонцы и папуасы .

Несмотря на то, что малайский язык является источником индонезийского национального языка , сам он деградировал до уровня просто местного диалекта на Суматре, равного по статусу с минангкабау , ачехский и батак языками . По сравнению с местными малайскими диалектами на Суматре, индонезийский язык получил дальнейшее развитие, впитав терминологию и словарный запас из других коренных индонезийских языков, а также вариации местных диалектов по всей Индонезии.

является религией подавляющего большинства, Несмотря на то, что ислам он признан одной из шести официальных религий, признанных в Индонезии , вместе с протестантизмом , католицизмом , индуизмом , буддизмом и конфуцианством . Кроме того, не существует юридического закона, ограничивающего малайских индонезийцев исламом, за исключением давления со стороны семьи и сверстников. Сила националистических настроений, быстро развивающаяся демократия, разрушение султанатов и безудержная яванизация положили начало длительному периоду малайского политического молчаливого согласия, значительно снизив темпы малайизации в Индонезии.

Камбоджа

Чамские девушки в Баджу Курунг .

Сильное влияние Малайзии на религиозное образование привело к определенной малайизации среди чамской общины в Камбодже , включая ношение малайской одежды и изучение малайского языка. Многие тысячи чамов, которым было разрешено въехать в Малайзию в качестве беженцев от войны в Индокитае, малайцы в Малайзии обычно называли Мелайу Чампа («Малайцы Чампа») или Мелайу Кембоджа («Камбоджийские малайцы»). Другая община в Камбодже, чвеа, которая, как правило, живет в деревнях южного региона Кампот , является отдельной общиной от чамов, имеющих выдающиеся исторические корни во Вьетнаме . Кхмероязычные чвеа отличаются от чамов и предпочитают , чтобы их называли «кхмерским исламом», чтобы не привлекать внимание к своей чужеродности. Тем не менее, они используют религиозные материалы на малайском языке, пишут письмом джави, а многие также говорят на малайском языке. И Чвеа, и Чам в последние годы были вовлечены в панмалайские конференции и сети, продвигаемые в первую очередь Малайзией.

Шри-Ланка

Шриланкийский малайский отец и сын, 19 век.

В Шри-Ланке проживает значительная малайская община , происходящая от солдат, заключенных и политических ссыльных, привезенных из Голландской Ост-Индии и Британской Малайи . Шриланкийские креольско-малайские разновидности, на которых говорит сообщество, в настоящее время находятся под угрозой исчезновения, поскольку на них больше не говорит молодое поколение. Однако в последние годы были предприняты усилия по обострению чувства малайской идентичности путем поощрения использования «стандартного малайского» языка. Этот шаг был одобрен городской частью сообщества, поскольку он позволяет им чувствовать себя связанными с более крупными малайскими группами в Юго-Восточной Азии. Усилия сообщества по обучению своих членов стандартному малайскому языку в значительной степени поддерживаются правительством Малайзии через его высшую комиссию в Коломбо . Высокая комиссия проводила курсы стандартного малайского языка исключительно для членов малайского сообщества, а те, кто преуспел лучше всего, прошли обучение в качестве учителей языка в Малайзии. Затем они должны были преподавать «стандартный» малайский язык в своих общинах в Шри-Ланке. Эти инициативы были встречены и оценены сообществом. Языковые программы и поездки в Малайзию стали возможными благодаря офисам Gabungan Persatuan Penulis Nasional (GAPENA – Федерации национальной ассоциации писателей Малайзии). Правительство Малайзии решило провести вторую конференцию GAPENA в Коломбо в 1985 году. Правительство Малайзии также организует периодические визиты представителей правительства Малайзии в Малайский клуб в Коломбо, где предоставляются гранты на различные общественные проекты, и финансирует периодические поездки в Малайзию. для членов сообщества посещать конференции и семинары, оплачиваемые Малайзией. Правительство Индонезии, похоже, не предпринимает подобных агрессивных усилий через свое посольство в Коломбо. В результате, хотя шриланкийские малайцы имеют преимущественно индонезийское происхождение (особенно яванцы ), попытка индонезийской организации Шри-Ланки воссоздать их как «индонезийцев» не увенчалась успехом.

Библиография

• Абд. Джалил Борхам (2002), Введение в исламское законодательство , Джохор-Бару: Universiti Teknologi Malaysia press, ISBN  983-52-0276-1
• Андайя, Барбара Уотсон; Андайя, Леонард Юзон (1984), История Малайзии , Лондон: Пэлгрейв Макмиллан, ISBN  978-0-312-38121-9
• Андайя, Леонард Юзон (2008), Листья одного и того же дерева: торговля и этническая принадлежность в Малаккском проливе , Нью-Йорк: издательство Гавайского университета, ISBN  978-0-8248-3189-9
• Барнард, Тимоти П. (2004), Оспаривание малайского происхождения: малайская идентичность через границы , Сингапур: Издательство Сингапурского университета, ISBN  9971-69-279-1
• Баррингтон, Лоуэлл (2006), После обретения независимости: создание и защита нации в постколониальных и посткоммунистических государствах , Сингапур: University of Michigan Press, ISBN  978-0-472-06898-2
• Бенджамин, Джеффри; Чоу, Синтия (2002), Племенные сообщества в малайском мире: исторические, культурные и социальные перспективы , Лондон: Институт исследований Юго-Восточной Азии, ISBN  978-981-230-166-6
• Чеа, Бун Кхенг (2002), Малайзия: создание нации , Сингапур: Институт исследований Юго-Восточной Азии, ISBN  978-981-230-154-3 * Крауч, Гарольд А. (1996), Правительство и общество в Малайзии , Нью-Йорк: Издательство Корнельского университета, ISBN  978-0-8014-8310-3
• Эспозито, Джон Л. (1999), Оксфордская история ислама , Oxford University Press, ISBN  978-0-19-510799-9
• Фаузия, Амелия (2013), Вера и государство: история исламской филантропии в Индонезии , BRILL, ISBN  978-90-04-23397-3
• Фридман, Эми Л. (2000), Политическое участие и этнические меньшинства: китайцы за рубежом в Малайзии, Индонезии и США , Routledge, ISBN  978-0-415-92446-7
• Он, Баоган; Галлиган, Брайан; Иногути, Такаши (2007), Федерализм в Азии , Публикация Эдварда Элгара, ISBN  978-1-84720-140-9
• Хойт, Сарния Хейс (1993), Старая Малакка , Oxford University Press, ISBN  978-0-19-588619-1
• Джозеф, Суад; Наджмабади, Афсане (2006), Экономика, образование, мобильность и космос (Энциклопедия женщин и исламских культур) , Brill Academic Publishers, ISBN  978-90-04-12820-0
• Кипп, Рита Смит (1996), Диссоциированные идентичности: этническая принадлежность, религия и класс в индонезийском обществе , University of Michigan Press, ISBN  978-0-472-08402-9
• Лах, Дональд Фредерик (1994), Азия в создании Европы , том. 1 - Век открытий - Книга 2, University of Chicago Press, ISBN  978-0-226-46732-0
• Лиан, Квен Фи (2001), «Создание малайской идентичности в странах Малайзии, Сингапура и Индонезии» , «Вклад в лингвистику, географию и этнологию» , том. 157, № 4, с. 861–879, номер телефона : 10.1163/22134379-90003795.
• Милнер, Энтони (2010), Малайцы (Народы Юго-Восточной Азии и Тихого океана) , Уайли-Блэквелл, ISBN  978-1-4443-3903-1
• Мохамед Анвар Омар Дин (2011), Малайское происхождение: переписать его историю , Malay Journal, Universiti Kebangsaan Malaysia
• Мохд Фаузи, Яакоб (2009), Малайзия: трансформация и социальные изменения , Куала-Лумпур: Arah Pendidikan Sdn Bhd, ISBN  978-967-323-132-4
• Ник Хасан Шухайми Ник Абдул Рахман (1998), История и процесс консолидации национального государства: материалы Второго малайзийского исторического конгресса (том 1) , Куала-Лумпур: Малазийская историческая ассоциация, ISBN  978-983-2140-00-9
• Нордхофф, Себастьян (2012), Происхождение малайского языка Шри-Ланки: случай экстремального языкового контакта , BRILL, ISBN  978-90-04-23413-0
• Оой, Кит Джин (2009), Исторический словарь Малайзии , Куала-Лумпур: Scarecrow Press, ISBN  978-0-8108-5955-5
• Пханг, Фатин Алиа (18 декабря 2011 г.), Изменение религии, а не этнической принадлежности , New Straits Times
• Рид, Энтони (1993), Юго-Восточная Азия в эпоху раннего Нового времени: торговля, власть и вера , Cornell University Press, ISBN  978-0-8014-8093-5
• Сити Зейнон Исмаил (2009), Способ малайской одежды , публикации Universiti Kebangsaan Malaysia , ISBN  978-967-942-740-0
• Снеддон, Джеймс Н. (2003), Индонезийский язык: его история и роль в современном обществе , University of New South Wales Press, ISBN  978-0-86840-598-8
• Тиртосудармо, Риванто (2005), Оранг Мелаю и Оранг Джава в «Землях под ветром» , Центр исследований неравенства, безопасности человека и этнической принадлежности.
• Ван, Гунгву (2005), Национальное строительство: пять историй Юго-Восточной Азии , Сингапур: Институт исследований Юго-Восточной Азии, ISBN  978-981-230-320-2
• Йео, Ким Ва (1973), Политическое развитие Сингапура, 1945–1955 , Сингапур: Издательство Сингапурского университета, ISBN  0-8214-0486-5