Принудительное преобразование

Информацию о преобразовании типов данных см. в разделе « каламбур типов» .

Принудительное обращение – это принятие религии или неверия под принуждением . Тот, кто был вынужден перейти в другую религию или иное неверие, может продолжать тайно придерживаться первоначально принятых убеждений и обычаев, внешне ведя себя как новообращенный. Криптоевреи , криптохристиане , криптомусульмане и криптоязычники являются историческими примерами последних.

Религия и прозелитизм

Религии мира делятся на две группы: те, которые активно ищут новых последователей (миссионерские религии), и те, которые этого не делают (немиссионерские религии). Эта классификация восходит к лекции Макса Мюллера, прочитанной в 1873 году, и основана на том, стремится ли религия привлечь новых верующих. Три основные религии, классифицируемые как миссионерские, — это буддизм , христианство и ислам , а к немуссионерским религиям относятся иудаизм , зороастризм и индуизм . Другие религии, такие как первичные религии, конфуцианство и даосизм , также могут считаться немиссионерскими религиями.

Религия и власть

В целом антропологи показали, что отношения между религией и политикой сложны, особенно если рассматривать их в масштабах человеческой истории .

Хотя религиозные лидеры и государство обычно преследуют разные цели, оба озабочены властью и порядком; оба используют разум и эмоции для мотивации поведения. На протяжении всей истории лидеры религиозных и политических институтов сотрудничали, противостояли друг другу и/или пытались кооптировать друг друга для достижения как благородных, так и низких целей, и они реализовывали программы с широким спектром движущих ценностей, от сострадание , направленное на облегчение текущих страданий, до жестоких перемен, направленных на достижение долгосрочных целей, на благо групп, которые варьируются от небольших группировок до всего человечества. Отношения далеко не простые. Но религия часто использовалась в принудительных целях, и она также использовала принуждение.

буддизм

Люди могут выражать свою веру посредством принятия прибежища , а обращение обычно требует от людей произнесения слов о принятии Трех Драгоценностей буддизма . Однако они всегда могут практиковать буддизм, не отказываясь полностью от своей религии. По данным организации по правам человека Чин (CHRO), христиане из группы этнического меньшинства Чин в Мьянме сталкиваются с принуждением к обращению в буддизм со стороны государственных деятелей и программ.

христианство

Смотрите также: Христианизация , Классическая античность , История христианства и Распространение христианства.

Христианство было религией меньшинства на протяжении большей части среднего римского классического периода , и первые христиане в это время подвергались гонениям . Когда Константин I обратился в христианство , оно уже стало доминирующей религией Римской империи. Уже при Константине I христианские еретики подвергались гонениям; начиная с конца IV века активно подавлялись и древние языческие религии . По мнению многих историков, константиновский сдвиг превратил христианство из преследуемой религии в религию, которая была способна преследовать, а иногда и стремилась преследовать.

Поздняя античность

Смотрите также: Государственная церковь Римской империи.

27 февраля 380 года вместе с Грацианом и Валентинианом II Феодосий I издал указ Cunctos populos , так называемый Фессалоникский эдикт , зафиксированный в Кодексе Феодосиана xvi.1.2 . Это объявило тринитарное никейское христианство единственной законной имперской религией и единственной, имеющей право называть себя католической . Других христиан он назвал «глупыми безумцами». Он также прекратил официальную государственную поддержку традиционных политеистических религий и обычаев.

Кодекс Феодосиана (англ. Theodosian Code) представлял собой сборник законов Римской империи при христианских императорах с 312 года. Комиссия была создана Феодосием II и его соимператором Валентинианом III 26 марта 429 года. и сборник был опубликован конституцией от 15 февраля 438 года. Она вступила в силу в восточной и западной частях империи 1 января 439 года.

Наша воля состоит в том, чтобы все народы, которыми управляет администрация Нашего Милосердия, исповедовали ту религию, которую божественный Апостол Петр передал римлянам... Остальные, которых Мы считаем безумными и безумными, будут поддерживать позор еретические догмы, места их собраний не будут называться церквями, и они будут поражены во-первых божественной местью, а во-вторых, возмездием по Нашей собственной инициативе (Кодекс Феодосиана XVI 1.2.).

Насильственное обращение евреев осуществлялось при поддержке правителей в период поздней античности и раннего средневековья в Галлии , на Пиренейском полуострове и в Византийской империи .

В письме Григория Турского он утверждал, что вандалы пытались заставить всех испанских католиков стать христианами-арианами во время своего правления в Испании. Григорий также рассказал об эпизодах насильственного обращения евреев Хильпериком I и Авитом Клермонским .

Средневековая Западная Европа

Во время Саксонских войн , Карл Великий , насильственно король франков обратил саксов из их родного германского язычества посредством войны и закона после завоевания. Примерами могут служить резня в Вердене в 782 году, когда Карл Великий, как сообщается, приказал убить 4500 пленных саксов за восстание. и Capitulatio de partibus Saxoniae , закон, наложенный на покоренных саксов в 785 году, после очередного восстания и разрушения церквей, а также убийства миссионерских священников и монахов. это предписывало смерть тем, кто отказывался принять христианство.

Принудительное обращение, произошедшее после седьмого века, обычно происходило во время беспорядков и массовых убийств, совершавшихся толпой и духовенством без поддержки правителей. Напротив, королевские преследования евреев, начиная с конца одиннадцатого века, обычно принимали форму изгнания, за некоторыми исключениями, такими как обращение евреев в религию на юге Италии в 13 веке, которое проводилось доминиканскими инквизиторами, но спровоцировано королем Карлом II. Неаполя .

Евреи были вынуждены принять христианство крестоносцами в Лотарингии, на Нижнем Рейне, в Баварии и Богемии, в Майнце и Вормсе. (см. резню в Рейнской области , резню в Вормсе (1096 г.) ).

Хотя он своим указом решительно осудил и запретил принудительное обращение и крещение, Папа Иннокентий III предложил в частном письме епископу в 1201 году. что те, кто согласился креститься во избежание пыток и запугивания, могут быть вынуждены внешне соблюдать христианство:

[Т]е, кто погружается, хотя и неохотно, действительно принадлежат церковной юрисдикции, по крайней мере, по причине таинства, и поэтому могут быть разумно вынуждены соблюдать правила христианской веры. Конечно, христианской вере противоречит то, что всякий, кто не желает и полностью против нее, должен быть принужден принять христианство и соблюдать его. По этой причине некоторые проводят обоснованное различие между видами нежелающих и видами вынужденных. Таким образом, кто привлечен к христианству насилием, через страх и пытки и принимает таинство Крещения во избежание потерь, тот (как и тот, кто притворно приходит к Крещению) получает отпечаток христианства и может быть принужден соблюдать христианскую веру как человек, выразивший условную готовность, хотя, абсолютно говоря, не желавший...

Во время Северных крестовых походов против балтов-язычников и славян Северной Европы насильственное обращение в христианство было широко используемой тактикой, получившей одобрение папы. Эта тактика была впервые принята во время Вендского крестового похода , но получила более широкое распространение во время Ливонского крестового похода и Прусского крестового похода , в которых тактика включала убийство заложников, резню и опустошение земель еще не подчинившихся племен. Большая часть населения этих регионов обратилась только после неоднократных восстаний коренного населения, которое не хотело принимать христианство даже после первоначального насильственного обращения; в Старой Пруссии тактика, использованная при первоначальном завоевании и последующем преобразовании территории, привела к гибели большей части коренного населения, чей язык в результате вымер.

Ранний современный Пиренейский полуостров

Основная статья: Принудительное обращение мусульман в Испанию

Дополнительная информация: Мориско , Маррано и испанская инквизиция.

После прекращения исламского контроля над Испанией евреи были изгнаны из Испании в 1492 году. В Португалии после приказа об их изгнании в 1496 году лишь горстке из них было разрешено покинуть страну, а остальные были вынуждены принять христианство. Мусульмане были изгнаны из Португалии в 1497 году, и их постепенно заставляли принять христианство в составных королевствах Испании. Принудительное обращение мусульман осуществлялось в Короне Кастилии с 1500 по 1502 год, а в Короне Арагона — в 1520-х годах. После обращения так называемые « новые христиане » представляли собой тех жителей ( евреев -сефардов или мусульман- мудехаров ), которые были крещены как под принуждением, так и перед лицом казни, становясь вынужденными обращенными из ислама ( мориски , конверсо и «тайные мавры»). ) или новообращенные из иудаизма ( конверсос , криптоевреи и марраны ).

После насильственного обращения, когда все бывшие мусульмане и евреи якобы стали католиками, испанская и португальская инквизиции в первую очередь преследовали насильственно обращенных из иудаизма и ислама, которые попали под подозрение, поскольку их либо обвиняли в продолжении приверженности своей старой религии, либо их обвинили в том, что они вернулись к этому. Евреи-конверсо, которые все еще проживали в Испании и часто тайно исповедовали иудаизм, были подозрены «старыми христианами» в том, что они криптоевреи. Испанская инквизиция принесла большое богатство и доход церкви и отдельным инквизиторам, конфисковав имущество преследуемых. Конец Аль-Андалуса и изгнание евреев-сефардов с Пиренейского полуострова шли рука об руку с ростом влияния Испании и Португалии в мире, примером которого стало христианское завоевание коренного индейского населения Америки. . Османская империя и Марокко поглотили большую часть еврейских и мусульманских беженцев, но подавляющее большинство из них осталось в Испании и Португалии, решив стать конверсо.

Колониальная Америка

Во время европейской колонизации Америки насильственное обращение коренного, нехристианского населения континентов было обычным явлением, особенно в Южной Америке и Мезоамерике , где завоевание крупных коренных народов, таких как империи инков и ацтеков, поставило колонизаторов под контроль крупных нехристианских государств. - Христианское население. По словам некоторых южноамериканских лидеров и групп коренных народов, среди коренного населения были случаи обращения в другую веру под угрозой насилия, часто потому, что они были вынуждены сделать это после завоевания, и что католическая церковь сотрудничала с гражданскими властями для достижения этой цели.

Россия

Приняв христианство в X веке, Владимир Великий правитель Киевской Руси приказал киевлянам пройти массовое крещение в реке Днепр.

В 13 веке языческое население Прибалтики столкнулось с кампаниями насильственного обращения со стороны крестоносных рыцарских корпусов, таких как Ливонские меченосцы и Тевтонский орден , что часто означало просто лишение этого населения их земель и собственности.

После Иваном Грозным завоевания Казанского ханства мусульманское население столкнулось с резней, изгнанием, насильственным переселением и обращением в христианство.

В 18 веке Елизавета Русская начала кампанию по насильственному обращению неправославных подданных России, в том числе мусульман и евреев.

Гоа инквизиция

Основная статья: Инквизиция Гоа

Португальцы провели христианизацию Гоа в Индии в 16-17 веках. Большинство уроженцев Гоа обратились в христианство к концу 16 века. Португальские правители проводили государственную политику, поощряющую и даже поощряющую обращение индуистских подданных. Быстрый рост числа новообращенных в Гоа был главным образом результатом экономического и политического контроля Португалии над индусами, которые были вассалами португальской короны.

В 1567 году обращение большинства коренных жителей деревни в христианство позволило португальцам разрушить храмы в Бардезе , при этом было разрушено 300 индуистских храмов. Затем с 4 декабря 1567 года были объявлены запреты на публичные выступления индуистских браков, ношение священного шнура и кремацию. Всех лиц старше 15 лет заставляли слушать христианскую проповедь, за невыполнение которой они подвергались наказанию. В 1583 году индуистские храмы в Ассольне и Кунколиме также были разрушены португальской армией после того, как большинство местных жителей также обратились в христианство. «Отцы церкви под ужасными наказаниями запретили индусам использование их собственных священных книг и не позволили им исповедовать свою религию. Они разрушили их храмы и так преследовали и мешали людям, что они массово покинули город. многие люди отказывались оставаться в месте, где они не имели свободы и подвергались тюремному заключению, пыткам и смерти, если они по-своему поклонялись богам своих отцов», - писал Филиппо Сассетти , который находился в Индии с 1578 по 1588.

Папская область

Основная статья: Папская область при Папе Пии IX § протестанты и евреи

В 1858 году Эдгардо Мортару забрали у родителей-евреев и воспитали католиком, поскольку он был крещен служанкой без согласия или ведома родителей. Этот инцидент получил название « Дело Мортары» .

Сербы во время Второй мировой войны в Югославии

Во время Второй мировой войны в Югославии православные сербы были насильно обращены в католичество усташами .

индуизм

Индийские христиане утверждают, что индуистские группы на юге Чхаттисгарха вынуждали христиан, обращенных из индуизма, вернуться обратно. к индуизму. После насилия американские христианские евангелические группы заявили, что индуистские группы насильно возвращают новообращенных христиан из индуизма обратно в индуизм. Утверждалось также, что эти же индуистские группы использовали приманки для обращения бедных мусульман и христиан в индуизм против их воли.

Помимо инцидентов в Чхаттисгархе, есть и другие сообщения о насильственном обращении христиан и мусульман в Индии в индуизм , некоторые из них были обращены под принуждением или против своей воли, в частности, через гар вапси схему индуистскими экстремистами , такими как Шив Сена , VHP , также политической партии BJP а . Шив Сена заявил, что Индия или Индостан не являются родиной мусульман и христиан, индуистская Махасабха зашла так далеко, что призвала к массовым убийствам и принудительной стерилизации религиозных меньшинств, которые не совершили гар вапси (вернулись домой) в индуизм.

ислам

См. также: История ислама , Распространение ислама , Исламизация , Отступничество в исламе § Наказание и Преследование немусульман.

После арабских завоеваний ряд арабских христианских племен подверглись порабощению и насильственному обращению.

Джизья и обращение

Евреи и христиане должны были платить джизью, в то время как язычники должны были либо принять ислам, платить джизью, быть сосланными или убитыми, в зависимости от того, какой из четырех основных школ исламского права следовал их завоеватель. Некоторые историки полагают, что принудительное обращение в ислам было редкостью. и большинство обращений в ислам было добровольным. Мусульманские правители часто были больше заинтересованы в завоевании, чем в обращении. Ира Лапидус указывает на то, что «переплетение политических и экономических выгод, а также сложной культуры и религии» привлекательно для масс. Он пишет, что:

Вопрос о том, почему люди принимают ислам, всегда вызывал острые чувства. Предыдущие поколения европейских ученых считали, что обращение в ислам совершалось острием меча и что побежденным народам был предоставлен выбор: принять ислам или умереть. Теперь очевидно, что насильственное обращение, хотя и не редкость в мусульманских странах, на самом деле было редкостью. Мусульманские завоеватели обычно стремились доминировать, а не обращать в ислам, и большинство обращений в ислам было добровольным. (...) В большинстве случаев мирские и духовные мотивы обращения смешались воедино. Более того, обращение в ислам не обязательно означало полный поворот от старой жизни к совершенно новой. Хотя это повлекло за собой принятие новых религиозных убеждений и членство в новой религиозной общине, большинство новообращенных сохранили глубокую привязанность к культурам и сообществам, из которых они пришли.

Мусульманские ученые, такие как Абу Ханифа и Абу Юсуф, заявили, что налог джизья должны платить немусульмане ( куффары ) независимо от их религии, некоторые более поздние, а также более ранние мусульманские юристы не допускали немусульман, которые не являются людьми Книги или Ахле -Китаб (евреи, христиане, сабии) платят джизью . Вместо этого они позволили им (не Ахле-Китаб ) избежать смерти только путем принятия ислама. Из четырех школ исламской юриспруденции позволяют получать многобожникам школы Ханафи и Малики статус зимми , за исключением арабских многобожников . Однако школы Шафиитов , Ханбалитов и Захири считают, что только христиане , евреи и сабии имеют право принадлежать к категории зимми .

Ваэль Халлак утверждает, что теоретически исламская религиозная терпимость распространялась только на те религиозные группы, которые исламская юриспруденция считала монотеистическими «Людьми Книги», то есть христиане, евреи и сабеи, если они платили налог джизья , в то время как к тем, кто исключен из «Людям Книги» было предложено только два выбора: принять ислам или сражаться насмерть. На практике звание «Люди Книги» и статус зимми были распространены даже на немонотеистические религии завоеванных народов, таких как индуисты , джайны , буддисты и другие немонотеисты.

Друзы

Друзы Государство часто подвергались преследованиям со стороны различных мусульманских режимов, таких как Шиитов Исмаилитов Фатимидов , Мамлюк , суннитская Османская империя , и Египет Эялет . Преследование друзов включало массовые убийства , разрушение молитвенных домов и святых мест друзов, а также насильственное обращение в ислам. Согласно повествованию друзов, это были не обычные убийства и массовые убийства, согласно повествованию друзов, они были призваны искоренить всю общину.

Ранний период

Основная статья: Ранняя история ислама

Дополнительная информация: Ранние мусульманские завоевания и распространение ислама.

Войны ридда (буквально отступничество ), предпринятые Абу Бакром , первым халифом халифата Рашидун принудительного , против арабских племен , принявших ислам, но отказавшихся платить закят и налог джизья, были описаны некоторыми историками как пример преобразование или «реконверсия». Восстание этих арабских племен было не столько возвратом к доисламской арабской религии , сколько прекращением политического договора, заключенного ими с Мухаммедом . Некоторые из этих вождей племен заявляли о своем пророчестве, вступая в прямой конфликт с Мусульманским Халифатом.

Две из четырех школ исламского права, то есть школы Ханафи и Малики, признали неарабских многобожников имеющими право на статус зимми . Согласно этой доктрине, арабские политеисты были вынуждены выбирать между обращением в веру и смертью. Однако, по мнению большинства мусульманских правоведов, все арабы приняли ислам еще при жизни Мухаммеда. Поэтому их исключение не имело большого практического значения после его смерти в 632 году.

Арабский историк Аль-Баладхури говорит, что халиф Умар депортировал христиан, которые отказывались отступить от веры и принять ислам, и что он подчинился приказу пророка, который посоветовал: «На земле Аравии не останется двух религий».

В 9 веке самаритянское население Палестины халифские столкнулось с преследованиями и попытками насильственного обращения со стороны лидера повстанцев ибн Фирасы, от которого их защищали войска Аббасидов . Историки признают, что в раннем средневековье христианское население, жившее на землях, захваченных арабскими мусульманскими армиями между VII и X веками, неоднократно подвергалось религиозной дискриминации , религиозным преследованиям , религиозному насилию и мученичеству от рук арабских мусульманских чиновников и правители. Как Люди Книги , христиане под властью мусульман подвергались статусу зимми (наряду с евреями , самаритянами , гностиками , мандеями и зороастрийцами ), который уступал статусу мусульман. Таким образом, христиане и другие религиозные меньшинства столкнулись с религиозной дискриминацией и религиозными преследованиями , поскольку им было запрещено заниматься прозелитизмом (христианам было запрещено евангелизировать или распространять христианство ) на землях, захваченных арабскими мусульманами под страхом смерти, им было запрещено нести оружием, занимались определенными профессиями и были обязаны одеваться по-другому, чтобы отличаться от арабов. Согласно шариату , немусульмане были обязаны платить налоги джизья и харадж . вместе с периодическими тяжелыми выкупами, взимаемыми с христианских общин мусульманскими правителями для финансирования военных кампаний, все из которых приносили значительную часть дохода исламским государствам, одновременно приводя многих христиан к бедности, и эти финансовые и социальные трудности вынудили многих христиан принять ислам. Христиане, неспособные платить эти налоги, были вынуждены сдать своих детей мусульманским правителям в качестве оплаты, которые продали их в рабство мусульманским семьям, где они были вынуждены принять ислам . Многие христианские мученики были казнены по исламской смертной казни за защиту своей христианской веры посредством драматических актов сопротивления, таких как отказ принять ислам, отречение от исламской религии и последующее повторное обращение в христианство , а также богохульство в отношении мусульманских верований .

Омейядский халифат

После арабских завоеваний ряд арабских христианских племен подверглись порабощению и насильственному обращению.

Во время подъема исламских халифатов все больше ожидалось, что все арабы станут мусульманами, и на многих оказывалось давление, чтобы они обратились в ислам. Омейядский халиф Аль-Валид I сказал Шамале, арабскому лидеру-христианину Бану Таглиб : «Поскольку ты вождь арабов, ты позоришь их всех, поклоняясь кресту; подчинись моему желанию и прими мусульманство». Он ответил: «Как так?» Я вождь Таглиба, и я боюсь, что стану причиной разрушения для них всех, если я и они перестанем верить во Христа». Араб-христианин снова отказался, и приказ был выполнен: слуги Валида «отрезали кусок от бедра Шамалы, поджарили его на огне и сунули ему в рот». » и при этом он также был ослеплен. Это событие подтверждает мусульманский историк Абу аль-Фарадж аль-Исфахани.

В начале восьмого века при Омейядах 63 из группы из 70 христианских паломников из Икония были схвачены, подвергнуты пыткам и казнены по приказу арабского губернатора Кесарии за отказ принять ислам (семеро были насильно обращены в ислам под пытка). Вскоре после этого еще шестьдесят христианских паломников из Амориума . в Иерусалиме были распяты

Халифат Подушка

Основная статья: Испания в средние века

происходили насильственные обращения В XII веке при династии Альмохадов в Северной Африке и Аль-Андалусе , которые подавляли статус зимми евреев и христиан и давали им выбор между обращением, изгнанием и казнью. Обращение и при правлении преследование евреев Альмохадов резко изменились. До правления Альмохадов во время Кордовского халифата еврейская культура переживала золотой век . Мария Роза Менокаль , специалист по иберийской литературе из Йельского университета , утверждает, что «толерантность была неотъемлемым аспектом андалузского общества» и что евреям- зимми , живущим под властью Халифата, хотя и предоставлялось меньше прав, чем мусульманам, все же было лучше, чем мусульманам. в христианской Европе . Многие евреи мигрировали в Аль-Андалус , где их не только терпели, но и позволяли открыто исповедовать свою веру. Христиане также открыто исповедовали свою религию в Кордове, а в Марокко открыто жили и евреи, и христиане.

Первый правитель Альмохадов Абд аль-Мумин предоставил первоначальный семимесячный льготный период . Затем он заставил большую часть городского населения Марокко, как евреев, так и христиан, принять ислам. В 1198 году эмир Альмохадов Абу Юсуф Якуб аль-Мансур издал указ, согласно которому евреи должны носить темно-синюю одежду с очень большими рукавами и гротескно большую шляпу; его сын изменил цвет на желтый , и это изменение, возможно, повлияло на католические постановления некоторое время спустя. Те, кто обратился в христианство, должны были носить одежду, которая идентифицировала их как евреев, поскольку их не считали искренними мусульманами. Зафиксированы случаи массового мученичества евреев , отказавшихся принять ислам.

Многие обращения были поверхностными. Маймонид призывал евреев предпочесть поверхностное обращение мученичеству и утверждал: «Мусульмане очень хорошо знают, что мы не имеем в виду то, что говорим, и что мы говорим только для того, чтобы избежать наказания правителя и удовлетворить его этим простым признанием». Авраам ибн Эзра (1089–1164), который сам бежал от преследований Альмохадов, сочинил элегию, оплакивающую уничтожение многих еврейских общин по всей Испании и Магрибу при Альмохадах. Многие евреи бежали с территорий, которыми правили Альмохады, в христианские земли, а другие, как семья Маймонида, бежали на восток, в более толерантные мусульманские страны. Однако зарегистрировано несколько еврейских торговцев, все еще работающих в Северной Африке.

Обращение и при правлении преследования христиан Альмохадов также претерпели радикальные изменения. Многие христиане были убиты, вынуждены обратиться в христианство или вынуждены бежать. Некоторые христиане бежали в христианские королевства на севере и западе и способствовали Реконкисте . Среди христианских мучеников , отказавшихся принять ислам при правлении Альмохадов, были:

Мученичество святого Даниила Фазанеллы и мучеников-спутников , Терни , 18 век.

• Даниил и товарищи , ум. 1221
• Иоанн Перуджийский и Петр Сассоферрато , ум. 1231
• Преподобный Серапион Алжирский , ум. 1240

Христиане под властью Альмохадов обычно предпочитали переселиться в христианские княжества (особенно в Королевство Астурия ) на севере Пиренейского полуострова , тогда как евреи решили остаться, чтобы сохранить свою собственность, и многие из них симулировали обращение в ислам. продолжая при этом тайно верить и практиковать иудаизм .

Во время преследований Альмохадов средневековый еврейский философ и раввин Моисей Маймонид (1135–1204), один из ведущих представителей Золотого века еврейской культуры на Пиренейском полуострове , написал свое «Послание об отступничестве» , в котором разрешил евреям симулировать отступничество. под принуждением, хотя настоятельно рекомендует вместо этого покинуть страну. Среди ученых существует спор относительно того, обратился ли сам Маймонид в ислам, чтобы свободно бежать с территории Альмохадов, а затем снова обратился в иудаизм либо в Леванте , либо в Египте . Позже он был признан отступником и предстал перед исламским судом.

Сельджукская империя

Чтобы увеличить свою численность в Анатолии, вновь прибывшие турки-сельджуки брали христианских детей, насильно обращали их в ислам и тюркировали их, действия, особо упомянутые в Антиохии , вокруг Самосаты и в западной части Малой Азии.

Кампании Данишменда

Во время своих кампаний султан Малик Данишменд поклялся насильственно обратить население города Сисия-Комана в ислам, и сделал это после его захвата. Губернатор Команы заставлял население молиться 5 раз в день, а тех, кто отказывался идти в мечеть, приводили в нее под угрозой физической расправы. Тех, кто продолжал пить вино или делать другие вещи, запрещенные исламом, публично пороли. Судьба города Эухаита была аналогичной: Малик предоставил людям выбор: принять ислам или умереть.

Йемен

В конце 1160-х годов йеменский правитель Абд-ан-Наби ибн Махди поставил евреев перед выбором между обращением в ислам или мученической смертью . Ибн Махди также навязывал свои убеждения не только евреям, но и мусульманам. Это привело к возрождению еврейского мессианизма , но также привело к массовому обращению. Преследование закончилось в 1173 году поражением Ибн Махди и завоеванием Йемена братом Саладина , и им было разрешено вернуться к своей иудейской вере.

Согласно двум Каирской Генизы документам , айюбидский правитель Йемена аль-Малик аль-Муизз аль-Исмаил (правил с 1197 по 1202 год) пытался заставить евреев Адена обратиться в ислам. Во втором документе подробно рассказывается об облегчении еврейской общины после его убийства, а также о тех, кто был вынужден принять другую веру, вернувшихся в иудаизм. Хотя он не навязывал ислам иностранным купцам, они были вынуждены платить подушный налог втрое больше обычной ставки.

Мерой, перечисленной в юридических трудах Аль-Шавкани, является принудительное обращение еврейских сирот. Современные исследования не указывают ни дату этого указа, ни имя его издателя. Принудительное обращение еврейских сирот было вновь введено при Имаме Яхье в 1922 году. Указ о сиротах активно применялся в течение первых десяти лет. Он был повторно обнародован в 1928 году.

Османская империя

Регистрация мальчиков на девширме . Османская миниатюра из Сулейманнаме , 1558 год.

Основная статья: Девсирме

Смотрите также: Христианство в Османской империи § Обращение

Форма принудительного обращения стала институционализированной во времена Османской империи в практике девширме . человеческий набор, в ходе которого мальчиков-христиан хватали и собирали из их семей (обычно на Балканах ), порабощали , насильно обращали в ислам, а затем обучали в качестве элитного воинского подразделения в османской армии или для высокопоставленной службы султану. С середины до конца 14-го и до начала 18-го веков девширме - янычарская система поработила от 500 000 до одного миллиона подростков мужского пола-немусульман. Эти мальчики после обучения и обращения получат хорошее образование и высокое социальное положение.

В 17 веке Саббатай Цви , еврей-сефард , чьи предки были радушно приняты в Османской империи во время испанской инквизиции , провозгласил себя еврейским Мессией и призвал к отмене основных еврейских законов и обычаев. После того, как он привлек большое количество последователей , он был арестован османскими властями и поставлен перед выбором: казнить или принять ислам. Цви решился на притворное обращение исключительно ради того, чтобы избежать смертной казни. и продолжал верить и практиковать иудаизм вместе со своими последователями . тайно Византийский историк Дукас вспоминает два других случая насильственного обращения или попыток насильственного обращения: один — с христианским чиновником, оскорбившим султана Мурада II , а другой — с архиепископом.

Сперос Врионис цитирует пастырское письмо 1338 года, адресованное жителям Никеи, в котором указывается широко распространенное насильственное обращение турок после ее завоевания: «И они [турки] захватили и поработили многих из наших и насильно заставили их и потащили их за собой, увы. ! Чтобы они восприняли свое зло и безбожие».

После осады Никеи (1328–1331 гг.) турки начали принуждать спасшихся от резни христианских жителей принять ислам. Константинопольский патриарх Иоанн XIX написал послание жителям Никеи вскоре после захвата города. В его письме говорится, что «захватчики пытались любой ценой навязать свою нечистую религию населению, намереваясь сделать жителей последователями Мухаммеда». Патриарх посоветовал христианам «быть стойкими в своей религии» и не забывать, что «турки — хозяева только ваших тел, но не ваших душ».

Апостолос Вакалопулос комментирует первые османские вторжения в Европу, а Димитар Ангелов дает оценку кампаниям Мурада II и Мехмеда II и их влиянию на завоеванных коренных балканских христиан:

С самого начала турецкого наступления [во Фракии] при Сулеймане [сыне султана Орхана ] турки пытались укрепить свои позиции путем насильственного насаждения ислама. [османскому историку] Шукрулле Если верить , те, кто отказался принять мусульманскую веру, были убиты, а их семьи порабощены. «Там, где были колокола, — пишет тот же автор [Шюкрулла], — Сулейман разбил их и бросил в огонь. Там, где были церкви, он разрушал их или превращал в мечети. Таким образом, на месте колоколов теперь стояли муэдзины. Везде, где еще находились христианские неверные, их правителям налагалась вассальная зависимость. По крайней мере, публично они больше не могли говорить «kyrie eleison», а скорее «Нет Бога, кроме Аллаха», и там, где когда-то их молитвы были адресованы Христу, они больше не могли говорить «kyrie eleison». теперь были с «Мухаммадом, пророком Аллаха».

По словам историка Деметриоса Константелоса , «массовые насильственные обращения были зафиксированы во время халифатов Селима I (1512–1520),… Селима II (1566–1574) и Мюрата III (1574–1595). По случаю какого-либо юбилея В день обрезания Мухаммеда III большое количество христиан (албанцев, греков, славян) было вынуждено принять ислам». Рассмотрев мартирологию христиан, убитых османами от падения Константинополя до заключительных этапов греческой войны за независимость, Константелос сообщает:

Турки-османы приговорили к смерти одиннадцать Константинопольских Вселенских патриархов, около ста епископов и несколько тысяч священников, диаконов и монахов. Невозможно с уверенностью сказать, сколько представителей духовенства были вынуждены отступить.

По стратегическим причинам османы насильно обращали христиан, живших в приграничных регионах Македонии и северной Болгарии, особенно в 16 и 17 веках. Тех, кто отказывался, либо казнили, либо сжигали заживо.

Общинные бюджеты евреев были сильно обременены выкупом еврейских рабов, похищенных арабскими, берберскими или турецкими пиратами, или военными набегами. Психическая травма, полученная в результате плена и рабства, привела к тому, что неискупленные заключенные, потерявшие семью, деньги и друзей, обратились в ислам.

Во время своего путешествия по региону Соленого озера в центральной Анатолии Жан-Батист Тавернье заметил в городе Мукур , что «есть множество греков, которых каждый день заставляют становиться турками».

Во время геноцида и преследований греков в 20 веке были случаи насильственного обращения в ислам. (см. также геноцид армян , геноцид ассирийцев и резню в Гамидии ).

Иран

Смотрите также: Сефевидское обращение Ирана из суннизма в шиизм

Исмаил I , основатель династии Сефевидов , провозгласил шиизм-двунадесятник официальной государственной религией и приказал казнить ряд суннитских интеллектуалов, отказавшихся принять шиизм. Немусульмане сталкивались с частыми преследованиями и временами принуждались к обращению в другую веру под властью его династических преемников. Таким образом, после захвата острова Ормуз Аббас I потребовал, чтобы местные христиане обратились в шиитский ислам- двунадесятник , Аббас II предоставил своим министрам полномочия принуждать евреев становиться мусульманами -шиитами , а султан Хусейн издал указ о насильственном обращении зороастрийцев. В 1839 году, в эпоху Каджара , еврейская община в городе Мешхед подверглась нападению толпы и впоследствии была вынуждена принять шиитский ислам.

В Персии случаи насильственного обращения евреев имели место в 1291 и 1318 годах, а в Багдаде - в 1333 и 1344 годах. В 1617 и 1622 годах волна насильственных обращений и преследований, спровоцированная клеветой евреев-отступников, прокатилась по евреям. Персии, не щадя ни христиан-несторианцев, ни армян. С 1653 по 1666 год, во время правления шаха Аббаса II, все евреи Персии были насильственно исламизированы. Однако в конечном итоге свобода вероисповедания была восстановлена. Закон 1656 года предоставил евреям или христианам, принявшим ислам, исключительные права наследования. Этот закон был смягчен для христиан как уступка папе Александру VII, но оставался в силе для евреев до конца девятнадцатого века. Дэвид Казес упоминает о существовании в Тунисе аналогичных законов о наследовании, благоприятствующих обращенным в ислам.

Индия

Во время вторжения в долину Кашмира (1015 г.) Махмуд Газни разграбил долину, взял множество пленных и принял ислам. В его более поздних кампаниях, в Матхуре, Баране и Канаудже, снова произошло множество обращений. Те солдаты, которые сдались ему, были обращены в ислам. Только в Баране (Буландшахре) в ислам обратились 10 000 человек, включая короля. Тарих-и-Ямини, Раусат-ус-Сафа и Тарих-и-Феришта говорят о строительстве мечетей и школ и назначении проповедников и учителей Махмудом и его преемником Масудом. Куда бы Махмуд ни пошел, он настаивал на том, чтобы люди приняли ислам. Набеги Мухаммеда Гори и его генералов привели к появлению в конце XII века тысяч рабов, большинство из которых были вынуждены принять христианство в качестве одного из предварительных условий их свободы. Сикандар Бутшикан (1394–1417) разрушил индуистские храмы и насильно обратил индуистов в ислам.

Аурангзеб использовал ряд средств для поощрения обращения в ислам. Девятый гуру сикхов, Гуру Тех Бахадур , был обезглавлен в Дели по приказу Аурангзеба за отказ принять ислам. Во время войны Великих Моголов с сикхами в 1715 году 700 последователей Банда Сингха Бахадура были обезглавлены. Сикхов казнили за то, что они не отступили от сикхизма. Банда Сингху Бахадуру было предложено помилование, если он примет ислам. После отказа его подвергли пыткам. и был убит вместе со своим пятилетним сыном. После казни Банды император приказал задерживать сикхов везде, где бы они ни находились.

Правитель XVIII века Типу Султан преследовал индуистов, христиан и мусульман Маппла . султана Во время майсорского вторжения в Кералу сотни храмов и церквей были снесены, а десять тысяч христиан и индуистов были убиты или насильственно обращены в ислам.

Современный период

Южная Азия

Бангладеш

В Бангладеш Международный трибунал по преступлениям судил и признал виновными нескольких лидеров исламских ополчений Разакар , а также Бангладешской мусульманской лиги Авами (Форид Уддин Маусуд) за военные преступления, совершенные против индуистов во время геноцида в Бангладеш в 1971 году . Обвинения включали насильственное обращение бенгальских индуистов в ислам.

Индия

Во время резни в Пранкоте в 1998 году 26 кашмирских индуистов были обезглавлены исламистскими боевиками после того, как они отказались принять ислам. Боевики нанесли удар, когда жители деревни отказались требовать от боевиков принять ислам и доказать свое обращение, поедая говядину. Во время беспорядков в Ноахали в 1946 году несколько тысяч индуистов были насильно обращены в ислам мусульманской толпой.

Пакистан

Основная статья: Религиозная дискриминация в Пакистане

Представители религиозных меньшинств в Пакистане каждый день сталкиваются с дискриминацией. Это приводит к социально-политической и экономической изоляции и серьезной маргинализации во всех аспектах жизни. В стране, 96 процентов населения которой составляют мусульмане, широко распространены нападения на религиозные меньшинства (3 процента), особенно на шиитов, ахмадийцев, индуистов и христиан.

См. также: Свобода религии в Пакистане , Права человека в Пакистане , Меньшинства в Пакистане , Преследование христиан в Пакистане , Преследование индуистов в Пакистане , Принудительное обращение в веру в Пакистане и Принудительное обращение девочек из числа меньшинств в Пакистане.

Рост Талибана повстанческого движения в Пакистане стал влиятельным и растущим фактором в преследовании и дискриминации религиозных меньшинств , таких как индуисты , христиане , сикхи и другие меньшинства.

Совет по правам человека Пакистана сообщил, что случаи принудительного обращения в другую веру участились. В докладе Движения за солидарность и мир (MSP) за 2014 год говорится, что около 1000 женщин в Пакистане ежегодно насильно обращаются в ислам (700 христианок и 300 индуисток).

В 2003 году шестилетняя сикхская девочка была похищена представителем племени африди в Северо-Западной пограничной провинции; предполагаемый похититель утверждал, что девочке на самом деле 12 лет, она приняла ислам и поэтому не может быть возвращена в ее немусульманскую семью. В пакистанской провинции Синд возникла тревожная картина преступлений, включая похищения, насильственное обращение в ислам и последующий брак с мужчинами-мусульманами старшего возраста, которые часто являются похитителями. Эти преступления в первую очередь направлены против несовершеннолетних девочек из бедных индуистских семей.

Ринкль Кумари, 19-летняя пакистанская студентка, Лата Кумари и Аша Кумари, индуистка, работающая в салоне красоты, предположительно были вынуждены перейти из индуизма в ислам. Они сказали судье, что хотят пойти со своими родителями. Их дела были обжалованы в Верховном суде Пакистана . Апелляция была принята к рассмотрению, но так и осталась нерассмотренной. Ринкл был похищен бандой и «заставлен» принять ислам, прежде чем ему побрили голову.

Сикхи в округе Хангу заявили, что в декабре 2017 года на них оказывалось давление со стороны Якуба Хана, помощника комиссара Талл Техсила . Однако заместитель комиссара Хангу Шахид Мехмуд отрицал, что это имело место, и утверждал, что сикхи были оскорблены во время разговора с Якуб, хотя это было непреднамеренно.

Многих индуистских девушек, живущих в Пакистане, похищают, насильно обращают в другую веру и выдают замуж за мусульман. Согласно другому отчету Движения за солидарность и мир, ежегодно в Пакистане около 1000 девочек-немусульманок обращаются в ислам. По словам Амарнатха Мотумала, заместителя председателя Комиссии по правам человека Пакистана , каждый месяц примерно 20 или более индуистских девушек похищаются и обращаются в другую веру, хотя точные цифры собрать невозможно. Только в 2014 году было зарегистрировано 265 судебных дел о принудительном обращении в другую веру, в основном с участием индуистских девочек.

Всего за 14–19 мая в Пасруре обратились 57 индуистов . 14 мая 35 индусов из одной семьи были вынуждены принять христианство их работодателем, потому что его продажи упали после того, как мусульмане начали бойкотировать его съедобные продукты, поскольку они были приготовлены индусами, а также из-за их преследований со стороны мусульманских работников соседних магазинов, по словам их родственников. . Поскольку у обедневших индусов не было другого способа зарабатывать и им нужно было сохранить работу, чтобы выжить, они обратились в веру. 14 членов другой семьи обратились в христианство 17 мая, поскольку их никто не нанимал, а позже еще один индус и его семья из восьми человек находились под давлением мусульман, чтобы они не допустили захвата их земли.

В 2017 году сикхская община в районе Хангу пакистанской провинции Хайбер-Пахтунхва заявила, что правительственный чиновник «заставлял их принять ислам». Фарид Чанд Сингх, подавший жалобу, заявил, что помощник комиссара Техсил Талл Якуб Хан якобы заставлял сикхов принять ислам, а жителей района Доаба подвергают религиозным пыткам. По имеющимся данным, около 60 сикхов Доабы потребовали от администрации безопасности.

Многие индуисты добровольно принимают ислам, чтобы получить карты Ватан и национальные удостоверения личности. Этим новообращенным также дают землю и деньги. Например, в период с 2009 по 2011 год 428 бедных индуистов в Матли были обращены в религию медресе Байтул Ислам, семинарией Деобанди в Матли, которая выплачивает долги индуистов, принявших ислам. Другим примером является обращение 250 индуистов в ислам в районе Чохар Джамали в Татте . Обращение также осуществляет миссия бывшего индуиста Бабы Дина Мохаммада Шейха, которая с 1989 года обратила в ислам 108 000 человек.

Согласно ежегодному отчету Комиссии по правам человека Пакистана в 2018 году, в южной провинции Синд произошло более 1000 насильственных обращений христианских и индуистских девочек. По словам семей жертв и активистов, Миан Абдул Хак , местный политический деятель и религиозного лидера в Синде, был обвинен в принуждении девочек к обращению в другую веру в провинции.

Более 100 индуистов в Синде приняли ислам в июне 2020 года, чтобы избежать дискриминации и экономического давления. Исламские благотворительные организации и священнослужители предлагают стимулы в виде рабочих мест или земли обедневшим меньшинствам при условии, что они перейдут в другую веру. New York Times резюмировала мнение индуистских групп о том, что эти, казалось бы, добровольные обращения «происходят под таким экономическим давлением, что в любом случае они равносильны принудительному обращению».

В октябре 2020 года Высокий суд Пакистана подтвердил законность принудительного брака между 44-летним Али Ажаром и 13-летним Кристианом Арзу Раджей. Раджа был похищен Азхаром, насильно женился на Ажаре, а затем насильно обратился в ислам Азхаром. Пакистан был признан нарушившим свои международные обязательства по защите девочек-немусульманок от эксплуатации влиятельными группировками и преступными элементами, поскольку насильственное обращение в другую веру стало обычным явлением в стране. Эта тревожная тенденция усиливается, особенно наблюдается в округах Тарпаркар, Умеркот и Мирпур-Хас в Синде.

Индонезия

Сообщалось , что в 2012 году более 1000 детей-католиков в Восточном Тиморе , разлученных со своими семьями, удерживались в Индонезии без согласия родителей, были насильно обращены в ислам, получили образование в исламских школах и натурализованы. В других сообщениях говорится о принудительном обращении мусульман ахмадийского меньшинства в суннитский ислам с применением насилия.

В 2001 году индонезийская армия эвакуировала сотни христианских беженцев с отдаленных островов Кесуи и Теор в Малуку после того, как беженцы заявили, что их заставили принять ислам. По сообщениям, некоторым мужчинам сделали обрезание против их воли, а военизированная группа, участвовавшая в инциденте, подтвердила, что обрезание имело место, отрицая при этом какой-либо элемент принуждения.

В 2017 году многих членов племени Оранг Римба , особенно детей, заставили отказаться от своей народной религии и принять ислам.

Западная Азия

Дополнительная информация: Геноцид езидов со стороны ИГИЛ , Преследование езидов со стороны мусульман , Преследование христиан со стороны ИГИЛ , Преследование шиитов со стороны ИГИЛ , похищение и обезглавливание коптов в Ливии в 2015 году , а также похищение и насильственное обращение коптских женщин.

Был ряд сообщений о попытках насильственного обращения религиозных меньшинств в Ираке . Езидам северного Ирака, исповедующим этнорелигиозную синкретическую веру , угрожает принудительное обращение со стороны Исламского Государства Ирака и Леванта , которое считает их практику сатанизмом . Следователи ООН сообщили о массовых убийствах мужчин и мальчиков-езидов, которые отказались принять ислам. В Багдаде сотни ассирийских христиан покинули свои дома в 2007 году, когда местная экстремистская группа объявила, что они должны принять ислам, заплатить джизью или умереть. В марте 2007 года BBC сообщила, что представители мандейского этнического и религиозного меньшинства в Ираке утверждали, что стали мишенью со стороны исламистских повстанцев, которые предложили им выбор: либо принять христианство, либо умереть.

В 2006 году два журналиста Fox News Network были похищены под дулом пистолета в секторе Газа ранее неизвестной группировкой боевиков. После того, как их заставили прочитать на видеозаписи заявления о том, что они приняли ислам, их похитители отпустили.

том, что коптских христианских девушек принуждают выйти замуж за арабских мусульман и принять ислам в Египте. Ряд новостных и правозащитных организаций сообщили о и вызвали общественные протесты. Согласно отчету Госдепартамента США за 2009 год, наблюдателям крайне сложно определить, применялось ли принуждение, и в последние годы ни один такой случай не был подтвержден независимой проверкой.

Коптских женщин и девушек похищают, заставляют принять ислам и выходить замуж за мужчин-мусульман. В 2009 году базирующаяся в Вашингтоне организация « Международная христианская солидарность» опубликовала исследование о похищениях и принудительных браках , а также о страданиях, которые испытывают молодые женщины из-за того, что возвращение в христианство противоречит закону. В 2017 году продолжаются новые обвинения в организованном похищении коптов, торговле людьми и сговоре с полицией.

Великобритания

По данным профсоюза тюремных служащих Великобритании, некоторые заключенные-мусульмане в Великобритании насильно обращали своих сокамерников в ислам в тюрьмах. В независимом правительственном отчете, опубликованном в 2023 году, было обнаружено множество случаев, когда мусульманские банды угрожали заключенным-немусульманам «перейти в другую веру или пострадать».

В 2007 году семья сикхской девушки заявила, что она была насильно обращена в ислам, и после нападения вооруженной банды они получили полицейскую охрану, хотя «полиция заявила, что в результате инцидента никто не пострадал».

В ответ на эти новости в открытом письме сэру Яну Блэру, подписанном десятью индуистскими учеными, утверждалось, что утверждения о насильственном обращении индуистских и сикхских девочек в христианство являются «частью арсенала мифов, пропагандируемых правыми индуистскими организациями, выступающими за превосходство в Индии». Индия". Мусульманский совет Великобритании выпустил пресс-релиз, в котором указал на отсутствие доказательств каких-либо насильственных обращений и предположил, что это закулисная попытка очернить британское мусульманское население.

В научной статье Кэти Сиан, опубликованной в журнале «South Asian Popular Culture» в 2011 году, исследуется вопрос о том, как «нарративы о принудительном обращении» возникли вокруг сикхской диаспоры в Соединенном Королевстве . Сиан, который сообщает, что заявления об обращении в веру посредством ухаживания в университетских кампусах широко распространены в Великобритании, указывает, что вместо того, чтобы полагаться на фактические доказательства, они в первую очередь опираются на слова «друг друга» или на личный анекдот . По словам Сиан, эта версия аналогична обвинениям в « белом рабстве », выдвинутым против еврейской общины и иностранцев в Великобритании и США, причем первые имеют связи с антисемитизмом , что отражает исламофобию, которую предает современная версия. 2013 года Сиан подробно изложил эти взгляды в книге «Ошибочные идентичности, насильственные преобразования и постколониальные образования» .

В 2018 году в отчете сикхской активистской организации Sikh Youth UK под названием «Сексуальная эксплуатация молодых сикхских женщин в Великобритании с религиозными отягчающими обстоятельствами» утверждались сходства между делом сикхских женщин и скандалом с сексуальной эксплуатацией детей в Ротерхэме. Однако в 2019 году этот отчет подвергся критике со стороны исследователей и официального отчета правительства Великобритании под руководством двух сикхских ученых за ложную и вводящую в заблуждение информацию. В нем отмечалось: «Отчету RASE не хватает надежных данных, методологической прозрачности и строгости. Вместо этого он наполнен радикальными обобщениями и плохо обоснованными утверждениями о природе и масштабах жестокого обращения с сикхскими девочками и причинных факторах, которые его вызывают. Он в значительной степени апеллирует к исторической напряженности между Сикхи и мусульмане, а также повествования о чести, которые, казалось, были созданы для разжигания страха и ненависти».

иудаизм

В Хасмонейском царстве идумеяне были вынуждены обратиться в иудаизм под угрозой изгнания или смерти, в зависимости от источника. В книге «Евсебиус, христианство и иудаизм » Гарольд В. Аттридж утверждает, что Иосифа Флавия рассказ был точен и что Александр Янней (около 80 г. до н. э.) разрушил город Пелла в Моаве , потому что его жители отказались принять еврейские национальные обычаи. Морис Сартр пишет о «политике насильственной иудаизации, принятой Гирканом , Аристобулом I и Яннеем », которые предлагали «побежденным народам выбор между изгнанием или обращением в веру». Уильям Хорбери постулирует, что существующее небольшое еврейское население в Нижней Галилее было значительно увеличено в результате принудительного обращения около 104 г. до н.э. Игаль Левин, напротив, утверждает, что многие нееврейские общины, такие как идумейцы , добровольно ассимилировались в Хасмонейской Иудее, основываясь на археологических данных и культурном родстве между группами.

В 2009 году BBC заявила, что в 524 году нашей эры Химьяритское королевство , принявшее иудаизм в качестве фактической государственной религии двумя столетиями ранее, во главе с королем Юсуфом Зу Нувасом , предложило жителям деревни на территории нынешней Саудовской Аравии выбор между обращение в иудаизм или смерть, и что тогда было убито 20 000 христиан. Во время правления Зу Нуваса начался процесс передачи политической власти, в ходе которого Химьяритское царство стало данником Аксумского королевства , которое двумя столетиями ранее приняло христианство в качестве фактической государственной религии. Этот процесс завершился ко времени правления Мадикариба Яфура (519-522), христианина, назначенного аксумцами. Последовал государственный переворот, в результате которого Зу Нувас взял на себя власть после убийства аксумского гарнизона в Зафаре . Генерал был послан против Наджрана , преимущественно христианского оазиса, с большим количеством евреев, которые отказались признать его власть. Генерал заблокировал караванный путь, соединявший Наджран с Восточной Аравией, а также преследовал христианское население Наджрана. Кампания Зу Нува в конечном итоге убила от 11 500 до 14 000 человек и взяла такое же количество пленных.

Атеизм

« Церковь Св. Феодоры в центре Кишинева преобразована в городской Музей научного атеизма».
— Андрей Брезиану

Восточный блок

Основная статья: Советское антирелигиозное законодательство

Дополнительная информация: Преследование христиан в Восточном блоке.

В соответствии с доктриной государственного атеизма в Советском Союзе существовала «спонсируемая правительством программа принудительного обращения в атеизм », проводимая коммунистами . Эта программа включала в себя главную цель - создать не только фундаментально материалистическую концепцию вселенной, но и способствовать «прямой и открытой критике религиозных взглядов» посредством установления «антирелигиозной тенденции» во всей школе. Русская Православная Церковь , на протяжении веков самая сильная из всех Православных Церквей, была жестоко подавлена. Революционный лидер Владимир Ленин писал, что каждая религиозная идея и каждая идея Бога «есть невыразимая мерзость... самого опасного вида, «зараза самого отвратительного рода». Многие священники были убиты и заключены в тюрьмы. Тысячи церквей были закрыты, некоторые превращены в больницы. В 1925 году правительство основало Лигу воинствующих атеистов, чтобы усилить преследования.

Кристофер Марш, профессор Университета Бэйлора, пишет: «Прослеживая социальную природу религии от Шлейермахера и Фейербаха до Маркса, Энгельса и Ленина... идея религии как общественного продукта развилась до такой степени, что появилась политика, направленная на принудительное обращение в христианство». верующих к атеизму». Джонатан Блейк с факультета политологии Колумбийского университета освещает историю этой практики в СССР, заявляя, что:

Однако Бог не исчез просто так после большевистской революции. Советские власти в значительной степени полагались на принуждение для распространения своей идеи научного атеизма. Это включало конфискацию церковного имущества и имущества, насильственное закрытие религиозных учреждений и казни религиозных лидеров и верующих или отправку их в ГУЛАГ ... Позже Соединенные Штаты приняли поправку Джексона-Вэника , которая наносила ущерб американо-советским торговым отношениям до тех пор, пока СССР не разрешил эмиграция религиозных меньшинств, в первую очередь евреев. Однако, несмотря на угрозу со стороны единоверцев из-за границы, Советский Союз с первых дней своего существования занимался принудительным атеизмом.

По всей Восточной Европе после Второй мировой войны части нацистской империи , завоеванные Советской Красной Армией , и Югославия стали однопартийными коммунистическими государствами, и проект принудительного обращения продолжился. Советский Союз прекратил свое военное перемирие против Русской Православной Церкви и распространил свои преследования на новый коммунистический Восточный блок: «В Польше , Венгрии, Литве и других странах Восточной Европы католические лидеры, которые не желали молчать, были публично осуждены. униженные или заключенные в тюрьму коммунистами, лидеры национальных православных церквей в Румынии и Болгарии должны были быть осторожными и покорными», - написал Блейни. Хотя к церквям в целом относились не так строго, как в СССР, почти все школы и многие церкви были закрыты, и они потеряли свою прежнюю заметную роль в общественной жизни. Детей учили атеизму, а священнослужителей тысячами сажали в тюрьмы.

В странах Восточного блока христианские церкви, еврейские синагоги и исламские мечети были насильно «превращены в музеи атеизма». Исторический эссеист Андрей Брезиану разъясняет эту ситуацию, особенно в Социалистической Республике Румыния , написав, что научный атеизм «агрессивно применялся к Молдове сразу после аннексии 1940 года, когда церкви были осквернены, духовенство подверглось нападениям, а знаки и общественные символы религии были уничтожены». запрещенный"; он приводит пример этого явления, далее написав, что «Церковь Св. Феодоры в центре Кишинева была преобразована в городской Музей научного атеизма». Марксистско-ленинские режимы относились к верующим как к подрывникам или ненормальным, иногда отправляя их в психиатрические больницы и на перевоспитание. Тем не менее, историк Эмили Бэран пишет, что «некоторые источники предполагают, что обращение в воинствующий атеизм не всегда устраняло экзистенциальные вопросы людей».

Французская революция

Во время Французской революции произошла кампания дехристианизации , которая включала удаление и уничтожение религиозных объектов из мест отправления культа; Английский библиотекарь Томас Хартвелл Хорн и библеист Сэмюэл Дэвидсон пишут, что «церкви были превращены в «храмы разума», в которых запрещенное служение было заменено атеистическими и распущенными проповедями».

В отличие от более позднего установления государственного атеизма коммунистическими режимами , эксперимент Французской революции был коротким (семь месяцев), неполным и непоследовательным. Несмотря на то, что французский эксперимент был кратким, он был особенно примечателен, поскольку он повлиял на таких атеистов, как Людвиг Фейербах , Зигмунд Фрейд и Карл Маркс .

Восточная Азия

Дополнительная информация: Антирелигиозные кампании Коммунистической партии Китая.

Появление коммунистических государств в Восточной Азии после Второй мировой войны привело к чистке религии атеистическими режимами в Китае , Северной Корее и большей части Индокитая . В 1949 году Китай стал коммунистическим государством под руководством Цзэдуна Мао Коммунистической партии Китая . До этого захвата Китай сам ранее был колыбелью религиозной мысли с древних времен, являясь родиной конфуцианства и даосизма , а буддисты прибыли сюда в первом веке нашей эры. Мао Китай государством . официально стал атеистическим При годы. Религиозные школы и социальные учреждения были закрыты, иностранные миссионеры изгнаны, а местные религиозные обряды не поощрялись. Во время Культурной революции Мао спровоцировал «борьбу» против « Четырех старых» : «старых идей, обычаев, культуры и привычек ума». В 1999 году Коммунистическая партия начала трехлетнюю кампанию по пропаганде атеизма в Тибете, заявив, что усиление атеистической пропаганды «особенно важно для Тибета, поскольку атеизм играет чрезвычайно важную роль в содействии экономическому строительству, социальному развитию и социалистической духовной цивилизации в регионе». ".

По состоянию на ноябрь 2018 года в современном Китае правительство содержало множество людей в лагерях для интернированных , «где мусульман-уйгуров превращают в атеистических китайских подданных». Для детей, которых насильно отобрали у родителей, китайское правительство создало «приюты» с целью «превратить будущие поколения детей-уйгуров-мусульман в лояльных подданных, принимающих атеизм».

Революционная Мексика

См. также: Плутарко Элиас Кальес , Закон Каллеса и Кристеро Война.

Статьи 3, 5, 24, 27 и 130 Конституции Мексики 1917 года в первоначальном виде были антиклерикальными и чрезвычайно ограничивали религиозные свободы. Поначалу антиклерикальные положения применялись лишь спорадически, но когда президент Плутарко Элиас Кальес вступил в должность, он строго соблюдал эти положения. Мексику Кальеса называют атеистическим государством. и его программа по искоренению религии в Мексике.

У всех религий была экспроприирована собственность, и она стала частью государственного богатства. Произошло насильственное изгнание иностранного духовенства и конфискация церковного имущества. Статья 27 запрещала любое приобретение такой собственности церквями в будущем, а также запрещала религиозным корпорациям и служителямсоздание или управление начальными школами. Этот второй запрет иногда интерпретировался как означающий, что Церковь не может давать религиозное обучение детям в церквях по воскресеньям, что рассматривается как уничтожение возможности католиков получать образование в своей собственной религии.

Конституция 1917 года также закрыла и запретила существование монашеских орденов (статья 5), запретила любую религиозную деятельность за пределами церковных зданий (теперь принадлежащих государству) и предписывала, чтобы такая религиозная деятельность находилась под контролем правительства (статья 24). .

14 июня 1926 года президент Кальес принял антиклерикальный закон, известный формально как «Закон о реформе Уголовного кодекса», а неофициально — как « Закон Кальеса» . Его антикатолические действия включали объявление религиозных орденов вне закона, лишение Церкви прав собственности и лишение духовенства гражданских свобод, включая их право на суд присяжных (в случаях, связанных с антиклерикальными законами) и права голоса. Католическая антипатия к Каллесу усилилась из-за его громкого атеизма.

Кристероса повесили в Халиско

Из-за строгого соблюдения антиклерикальных законов люди в сильно католических регионах, особенно в штатах Халиско , Сакатекас , Гуанахуато , Колима и Мичоакан , начали выступать против него, и это сопротивление привело к войне Кристеро с 1926 по 1929 год, которая характеризовалось жестокими зверствами с обеих сторон. Некоторые кристерос применяли террористическую тактику, в то время как мексиканское правительство преследовало духовенство, убивая подозреваемых кристерос и его сторонников и часто принимая ответные меры против невиновных людей. В штате Табаско так называемые « краснорубашечники начали действовать ».

Перемирие было заключено при содействии посла США Дуайта Уитни Морроу . Кальес, однако, не соблюдал условия перемирия - в нарушение его условий он приказал расстрелять около 500 лидеров кристеро и 5000 других кристеро, часто в их домах на глазах у своих супругов и детей. Особенно оскорбительным для католиков после предполагаемого перемирия было требование Кальеса о полной государственной монополии на образование, подавлении всего католического образования и введении вместо него «социалистического» образования: «Мы должны войти и овладеть разумом детства, разумом молодость". Преследование продолжалось, поскольку Кальес сохранял контроль под своим Максимато и не смягчался до 1940 года, когда президент Мануэль Авила Камачо , верующий католик, не вступил в должность. Эта попытка внушить молодежи атеизм была начата в 1934 году с внесения поправки в статью 3 Конституции Мексики , об искоренении религии путем обязательного «социалистического образования», которое «помимо устранения всех религиозных доктрин» будет «бороться с фанатизмом и предрассудками», «создавать [ing] в молодости рациональное и точное представление о вселенной и социальной жизни». В 1946 году это «социалистическое образование» было исключено из конституции, и документ вернулся к менее вопиющему всеобщему светскому образованию.Последствия войны для Церкви были глубокими. Между 1926 и 1934 годами было убито не менее 40 священников. Там, где до восстания в стране действовало 4500 священников, в 1934 году было только 334 священника, получивших от правительства лицензию на служение пятнадцати миллионам человек, остальные были уничтожены в результате эмиграции, изгнания и убийств. К 1935 году в 17 штатах вообще не было священников.

См. также

• Аль-Бакара 256
• Критика атеизма
• Критика религии
• Крипто-христианство
• Крипто-Ислам
• Крипто-иудаизм
• Крипто-язычество
• Принудительное обращение девочек из числа меньшинств в Пакистане
• Принудительное монашество
• Инквизиция
• Какуре Киришитан
• Кирхенкампф
• Любовный джихад
• Пакт Умара
• Религиозное обращение
• Религиозная дискриминация
• Религиозный фанатизм
• Религиозная нетерпимость
• Религиозное преследование
• Религиозная сегрегация
• Религиозное насилие
• Сектантское насилие
• Государственная религия
• внешний интерфейс