✖


Jump to content

Три золотых ребенка (фольклор)

«Три золотых ребенка» — это серия народных сказок, связанных с мотивом оклеветанной жены , под номером K2110.1 в « Указателе мотивов народной литературы» . Название относится к циклу сказок, в которых женщина рожает чудесных детей, но детей у нее забирают ревнивые родственники или свекровь, а муж сурово наказывает ее. Лишь спустя годы семья воссоединяется, а ревнивые родственники наказываются. [1] [2] По словам фольклориста Стита Томпсона , эта сказка является «одним из восьми или десяти самых известных сюжетов в мире». [3]

Альтернативные названия этого типа сказки: «Три золотых сына» , «Птица истины» , португальский : Os meninos com uma estrelinha na testa , букв.   «Мальчики со звездочками на лбу», [4] Russian : Чудесные дети , romanized :  Chudesnyye deti , lit.  'The Wonderful or Miraculous Children', [5] или венгерский : Златоволосые близнецы , букв.   «Златоволосые близнецы». [6]

Обзор

[ редактировать ]

Следующее краткое изложение основано на Джозефа Джейкобса реконструкции сказки в его «Книге сказок Европы» , на общем анализе, сделанном Артуром Бернардом Куком в его «Зевсе, исследовании древней религии» . [7] и об описании типа сказки в Аарне-Томпсона-Утера . классификации народных сказок [8] [7]

Император подслушивает разговор трех сестер. Эндрю Лэнга Фронтиспис из «Фиолетовой книги сказок» Г. Дж. Форда (1906).

Король проходит мимо дома или другого места, где три сестры сплетничают или разговаривают, и младшая говорит, что если бы король женился на ней, она бы родила ему «чудных детей». [9] (их своеобразный внешний вид имеет тенденцию меняться, но обычно они связаны с астрономическими мотивами на какой-то части их тела, например, на Солнце, Луне или звездах). [10] Король подслушивает их разговор и женится на младшей сестре, к зависти старших или к огорчению бабушки. Таким образом, ревнивые родственники лишают мать новорожденных детей (в некоторых сказках близнецов). [а] или тройня , или трое родов подряд , но мальчик обычно первенец, а девочка самая младшая), [12] либо заменив детей животными, либо обвинив мать в том, что она их сожрала. Их мать изгнана из королевства или сурово наказана (заточена в темницу или в клетку, замурована в стену, закопана по грудь). При этом детей либо прячет слуга замка (садовник, повар, мясник), либо бросает в воду, но их находит и воспитывает вдали от дома отца бездетная приемная семья (рыбак, мельник, и т. д.). [13]

Спустя годы, когда они достигают определенного возраста, волшебная помощница (фея или Дева Мария в более религиозных вариантах) дает им средства для выживания в мире. Вскоре дети переезжают к дворцу, где живет король, и либо тети, либо бабушка понимают, что их племянники/внуки живы, и посылают акушерку (или служанку, ведьму, рабыню) или маскируются, чтобы сообщить об этом сестре, что ее дому нужны какие-то чудесные предметы, и побудить девушку убедить своего брата (ей) отправиться в (опасный) квест. Предметы также могут различаться, но во многих версиях есть три сокровища: [14] (1) вода или какой-либо водный источник (например, родник, фонтан, море, ручей) с фантастическими свойствами (например, золотой фонтан или омолаживающая жидкость); (2) волшебное дерево (или ветка, или ветвь, или цветок, или плод – обычно яблоки) со странными способностями (например, издает музыку или поет); и (3) чудесная птица, которая может говорить правду, знает множество языков и/или обращает людей в камень.

Король умоляет жену о прощении после того, как правда раскрыта. Иллюстрация Джона Баттена к Джозефа Джейкобса » «Книге сказок Европы (1916).

Брат(ы) отправился(а) в свое(их) путешествие, но дайте(ют) жетон(ы) сестре, чтобы она знала, что брат(ы) жив(ы). В конце концов братья встречают персонажа (мудреца, огра и т. д.), который предупреждает их не слушать птицу, иначе она окаменеет (или превратится в соль, или в мраморные столбы). Первый брат проваливает квест, как и следующий. Сестра, видя, что жетоны изменили цвет, понимает, что ее братья и сестры в опасности, и уходит, чтобы завершить поиски чудесных предметов и спасти своего брата(ов).

После этого либо братья и сестры приглашают короля, либо король приглашает братьев и их сестру на пир во дворец. По указанию птицы братья и сестры во время еды демонстрируют свой этикет (в некоторых версиях они предлагают пригласить опальную королеву, в других - отдают отравленную еду каким-то собакам). Тогда птица раскрывает всю правду, дети воссоединяются с родителями, а ревнивые родственники наказываются.

Узоры

[ редактировать ]

По мнению Даниэля Аранды, тип сказки развивает повествование в двух эпохах: сказка об оклеветанной жене как первая; и приключения детей как второй, в котором мать становится объектом их поисков. [15] В том же духе французский фольклорист Мари-Луиза Тенез отметила, что повествование происходит на протяжении двух поколений: первое, представленное оклеветанной женой/матерью («пассивный герой»), и второе, с ее детьми в качестве «пассивного героя». настоящие герои» или «активные герои». [16]

Преследуемая жена и ревнивые сестры

[ редактировать ]
См. Также: Оклеветанная жена

Чарльз Филлингем Коксвелл [ де ] отметил, что мать чудо-детей может подвергаться преследованиям со стороны своих старших сестер, сводной родственницы (сводной сестры или мачехи) или свекрови. [17] Французский компаративист Эммануэль Коскен предположил, что в гипотетической оригинальной форме сказки все три сестры хотели выйти замуж за короля. [18] Немецко-чилийский филолог Родольфо Ленц [ эс ] , дополняя исследование Коскен, заметил, что старшие сестры обещают практические вещи, вроде приготовления грандиозного обеда, плетения такого одеяния для короля, шитья особого предмета одежды и т. д. [19] Точно так же французский этнолог Камилла Лакост-Дюжарден [ фр ] , говоря о кабильском варианте, отметила, что ревность сестер возникла из-за их предполагаемого бесплодия, и что их обещания совершить великие подвиги в домашней работе были вопросом «основной важности» для их. [20]

Этнолог Верье Элвин отметил, что мотив ревнивых королев вместо ревнивых сестер присутствует в полигамном контексте: королевы заменяют ребенка (детей) младшей королевы животными или предметами и обвиняют женщину в неверности. Затем королеву изгоняют и заставляют выполнять унизительную работу. [21] В других вариантах оклеветанную женщину закапывают по грудь или замуровывают в наказание за ложное преступление. [19]

В том же духе французский этнолог Поль Оттино [ фр ] , проанализировав аналогичные рассказы из Мадагаскара , пришел к выводу, что ревность старших жен полигамного брака мотивирует их покушение на детей, и, после того как дети восстановлены, со-жены должным образом наказаны, что открывает путь к моногамной семье с изгнанной королевой. [22]

Чудо-дети

[ редактировать ]

Историю рождения чудесных детей можно найти в средневекового автора Иоганна де Альта Сильвы «Долопатосе sive de Rege et Septem Sapientibus» ( ок. 1190 ), латинской версии « Семи мудрецов Рима» . [23] Долопафос также включает Рыцарь Лебедя» цикл рассказов « . В этом варианте сказки сохраняется мотив чудо-детей, рождающихся «с золотыми цепями на шеях», подмены животных и деградации матери, но сливается со сказкой « Шесть лебедей» , где братья превратились в в птиц спасают старания их сестры, [24] это Аарне-Томпсон 451: «Мальчики или братья, превратившиеся в птиц». [25]

Вкратце: [23] [26] Лорд встречает таинственную женщину (очевидно, девушку-лебедя или фею ) во время купания, сжимая золотое ожерелье, они женятся, и она рожает семерню , шесть мальчиков и девочку, с золотыми цепями на шеях. Но ее злая свекровь меняет новорожденного на семерых щенков. Слуга с приказом убить детей в лесу просто бросает их под деревом. Злая мать рассказывает молодому лорду, что его невеста родила щенков, и наказывает ее, закапывая по шею на семь лет. Некоторое время спустя молодой лорд во время охоты встречает в лесу детей, и ложь злой матери начинает раскрываться. Слугу отправляют обыскать их, и он находит мальчиков, купающихся в образе лебедей, а их сестру охраняет их золотые цепи. Слуга крадет цепи мальчиков, не давая им снова принять человеческий облик, и цепи относят ювелиру, чтобы он переплавил их и сделал кубок. Мальчики-лебеди приземляются в пруду молодого лорда, а их сестра, которая все еще может принимать человеческий облик с помощью магии своей цепи, отправляется в замок за хлебом для своих братьев. В конце концов молодой лорд спрашивает ее историю, и правда выходит наружу. Ювелир фактически не смог расплавить цепи и оставил их себе. Теперь они возвращены шести мальчикам, и они восстанавливают свои силы, за исключением одного, чью цепь кузнец повредил при попытке. Так что он один застрял в форме лебедя. Дальше в произведении косвенно намекается, что это тот лебедь из сказки Рыцаря-Лебедя, точнее, что это был лебедь» который тянул за золотую цепь вооруженного рыцаря в ладье ». [23]

Мотив героини, преследуемой королевой под надуманным предлогом, встречается и в «Истории королевы Стеллы и Маттабруны» . [27] рифмованный рассказ типа АТУ 706 ( «Девушка без рук »). [28]

Родившаяся в Индии писательница Мейв Стоукс в своих примечаниях к собранной ею индийской версии предположила, что мотив детских «серебряных цепей ( sic ) » из сказки о Долопатосе параллелен астрономическим мотивам на детских телах. [29]

Предсказание матери

[ редактировать ]

Французский ученый Гедеон Юэ так прокомментировал мотив сказки о Долопатосе : в начале истории, после того как она занимается любовью с человеческим господином под покровом ночи, странная девушка (называемая в латинском тексте нимфой ) заранее знает, что она даст родилось семь детей, шесть мальчиков и девочка. По мнению Юэ, это предсказание можно объяснить ее сверхчеловеческой мудростью, поскольку она — фея (сверхъестественная женщина в более общем смысле). [30] [б] Юэ также пришел к выводу, что эта деталь предсказания Феи, должно быть, возникла из более ранней литературной версии. [32]

Профессор Энн Э. Дагган заметила, что в некоторых сказках типа 707 мать (третья сестра) предсказывает, сколько у нее будет детей и какие замечательные черты характера они принесут. [33] [34] В том же духе болгарская исследовательница Ваня Матеева обратила внимание на происхождение детей: мужчина благородного происхождения и женщина низкого социального положения, которая, несмотря на свой скромный статус, способна родить детей с особыми родимыми пятнами. [35]

Судьба чудо-детей

[ редактировать ]

Когда ревнивые сестры или ревнивые соженки заменяют царских детей животными и предметами, они в некоторых вариантах либо хоронят детей в саду (близнецы становятся деревьями), либо сажают братьев и сестер в ящик и бросают его в воду ( река, ручей). [21]

Плавающий сундук
[ редактировать ]
Царского ребенка бросают в воду в корзине. Иллюстрация Джона Д. Баттена (1915).

Французский этнолог Поль Оттино [ фр ] отметил, что мотив бросания детей в воду отдаленно напоминает библейскую историю о Моисее , но в этих историях детей бросают в ящик, чтобы погибнуть в опасных водах. [36]

Точно так же Эммануэль Коскен указал, что мотив «плавающего сундука» («Плавающий сундук») [37] [38] показывает параллели с мифологическими рассказами: мусульманин/яванец Раден Паку , ассиро-шумерский царь Саргон , индуистский эпический герой Карна . [39] Исраэль Леви [ фр ] в статье в Revue des Études Juives дополняет анализ Коскена примерами одного и того же мотива в повествовании Моисея в разных традициях. [40]

Приемный родитель животного
[ редактировать ]
Приемная мать (самка) присматривает за чудо-детками. Работа Джона Д. Баттена Джейкобса для «Книги сказок Европы» (1916).

После того как мачеха или сестры королевы бросают малышей в лесу, в некоторых вариантах двойню или тройню выкармливает дикое животное. [41] [42] [43] Этот мотив также появляется в версиях сказки о Рыцаре -Лебеде : детей нимфы вскармливает лань (в « Долопатосе ») или «прекрасная белая коза» в редакции Беатрикс . [44]

Эпизод напоминает похожие мифологические истории о получеловеческих-полубожественных сыновьях, брошенных в лесу и вскормленных самкой животного. Подобные истории были драматизированы в древнегреческих пьесах Еврипида и Софокла . [45] Этот эпизод встречается и в мифах о детстве некоторых богов (например, Зевса и феи или козы Амальтеи , Телефа , Диониса ). Профессор Джулия Педруччи предполагает, что необычное кормление грудью самок животных (например, коровы, лани, оленя или волчицы) выделяет героя из «нормального» и «цивилизованного» мира и ставит его на путь достичь великой судьбы, поскольку многие из этих героев и богов становятся основателями династий и/или королей. [46]

Астрономические знаки на телах

[ редактировать ]

Мотив астрономических знаков на телах детей сопоставлен с аналогичным мотивом в русских сказках и лечебных заклинаниях, как в формуле «красная звезда или солнце спереди, луна на шее сзади и тело, покрытое со звездами». [5] Литовские ученые ( Дайнюс Разаускас , Бируте Ясюнайте, Норбертас Велиус ) также сравнили образы с литовскими сказками: королева рожает детей с солнечными/лунными/астральными родинками. [47] [48] [49] [с] Однако западные ученые интерпретируют этот мотив как признак королевской власти. [51] или показатель благородного происхождения детей. [34]

Родившаяся в Индии писательница XIX века Мейв Стоукс отмечала, что мотив детей, рожденных со звездами, луной или солнцем в какой-то части тела, приходил в голову героям и героиням как азиатских, так и европейских сказок. [52] Точно так же, по мнению шведского ученого Вальдемара Люнгмана, «общим мотивом» чудо-детей «на Востоке» является то, что у них золотые волосы, звезда или луна на лбу. [53]

Помимо астрономических мотивов, ученые указывают еще на один признак, отличающий необыкновенных детей: металлический цвет на некоторых частях тела. В восточнославянской сказке типа СУС 707 описываются чудесные дети с золотыми руками до локтей и серебряными ногами до колен. [54] По данным русского фольклориста С. Я. Неклюдова , в сказках монгольских народов детям показывают золотой сундучок, часто сочетающийся с серебряным задом. [55] Барбара Уокер отметила, что цвет волос детей (золотистый или серебристый) также служит их различению. [56] и, по словам Кристины Голдберг, их приемные родители могут продать свои волосы цвета металлик. [43]

Историк литературы Рейнхольд Кёлер [ де ] отметил еще один набор мотивов, которыми отмечены чудо-дети: наличие золотой или серебряной цепочки на их шее или на коже. [57]

В статье конца XIX века финский фольклорист Антти Аарне отметил, что финские варианты «всегда» («всегда») начинаются с трех сестер, причем младшая обещает родить детей с чудесными качествами: золотыми руками и серебряными ногами или с астральными родимыми пятнами. (луна на лбу и солнце на макушке ). [58]

Аналогичным образом, по мнению карельских ученых, в карельских вариантах сказки типа 707 чудо-дети могут быть описаны как рожденные с золотыми руками и серебряными ногами, иногда в сочетании с астральными родинками на их телах ( Солнце , Луна , звезды и созвездие Большой Медведицы ). [59] В связи с этим карельские исследователи утверждают, что астральные родимые пятна напоминают о языческих временах, поскольку в мифологии такие черты являются атрибутами божеств. [60]

Кроме того, болгарский исследователь Ваня Матеева проводит параллель между фольклорным представлением о судьбе человека, написанной на лицевой стороне, и светящимися или астральными родинками детей на лбу, которые словно предсказывают им великую судьбу. [61]

Кроме того, российский профессор Хемлет Татьяна Юрьевна предполагает, что наличие астрономических мотивов на телах детей, возможно, указывает на их связь с небесным царством. Она также утверждает, что подобные мотивы (золотые цепи, части тела, блестящие как золото и/или серебро, золотые волосы и серебряные волосы) являются реминисценцией или пережитком солнечного/лунного/астрального мотива (который соответствует самому древнему слою). Наконец, рассказы более поздних традиций, в которых отсутствует ни один из этих мотивов, заменяют их особыми атрибутами или именами детей, например, Брат - могучий герой, а Сестра - искусная ткачиха. [62] В более позднем исследовании Хемлет утверждает, что варианты более поздней традиции постепенно теряют элементы фэнтези и возникает более реалистичное повествование, при этом фантастическое становится нереальным и с большим развитием психологического состояния персонажей. [63]

Три сокровища

[ редактировать ]

Фольклорист Кристина Гольдберг в записи о типе сказки в Enzyklopädie des Märchens на основе исторических и географических данных пришла к выводу, что поиски сокровищ были более поздним развитием повествования, вставленным в тип сказки. [25] Профессор Дон Бичер также считает, что поиски предметов были дополнением к «древней истории» об обвиняемой королеве. [64]

Ричард МакГилливрей Докинз заявил, что «как правило, есть три квеста», а третий предмет «почти всегда… волшебная говорящая птица». [65] В других вариантах, по словам ученого Хасана Эль-Шами , объекты квеста включают «танцующее растение, поющий объект и птицу, говорящую правду». [12]

Танцующая вода
Принцесса Паризаде возвращает окаменевших мужчин к жизни с помощью Золотой воды. Иллюстрация Адольфа Лалоза (1881 г.).

Некоторые ученые (в том числе Август Вюнше , Эдвард Уошберн Хопкинс , Джон Арнотт МакКаллок [ де ] ) предположили, что поиски Танцующей воды в этих сказках являются частью макрокосма подобных сказок о поисках Воды Жизни или Фонтана Бессмертия. . [66] [67] [68] Братья Гримм в своих примечаниях к немецкой сказке «Три пташки » приравняли Золотую воду из арабской сказки к Танцующей воде из итальянской сказки и связали обе с мифическими поисками Воды Жизни. [69]

Чешский ученый Яромир Йех [ cs ] заметил, что в сказках этого типа, после того как героиня ищет говорящую птицу, поющее дерево и воду жизни, она использует воду как лекарство, чтобы восстановить своих братьев после того, как они окаменели из-за того, что не смогли выполнить задание. квест. [70]

Что касается литовских вариантов, где объектом поиска является «желтая вода» или «золотая вода», литовские ученые предполагают, что цвет воды напоминает мотив солнца или рассвета. [71]

Говорящая птица

В некоторых вариантах из ближневосточных, арабских или армянских источников Говорящую Птицу можно назвать Хазаран Бюльбюль , Бюльбюльхесар или какую-то их вариацию. [72] Было отмечено, что название относится к персидскому соловью ( Pycnonotus haemorrous ), полное имя которого — Бюльбюль-и-хазар-дастан («Птица тысячи сказок»). [73] [74]

По мнению Августа Лескиена , слово bülbül происходит от персидского языка и означает « соловей ». Хазар также происходит от персидского языка и означает «тысяча». В этом контексте, предположил он, хазар — это аббревиатура выражения, означающего «тысяча историй» или «тысяча голосов». [75] В другом переводе имя — Хазаран , что означает «птица тысячи песен». [76] С другой стороны, по словам Барбары К. Уокер, «Хазаран» относится к иранскому месту, известному своей породой соловьев. [77]

Поющее дерево

По мнению болгарской фольклористки Любомиры Парпуловой [ бг ] , в болгарских вариантах дерево принадлежит женщине по имени Дуня-Гузели и может быть описано как тополь , ива или метла. Дерево также способно издавать звуки и разную музыку. [78]

Итальянский фольклорист Станислао Прато предположил, что дерево, которое поет (или издает звуки), можно приравнять к «Дереву бессмертия», которое появляется в литературе, например, в китайских сказках и поэзии. [79]

Вариации

[ редактировать ]

Ученые отметили различия в повествовательной последовательности сказочного типа. Русский фольклорист Лев Бараг [ ru ] отметил два разных формата: первый - «золотые ноги по колено, серебряные руки до локтя», а второй - «поющее дерево и говорящая птица». [80]

С другой стороны, фольклорист Кристина Гольдберг выделяет три основные формы типа сказки: вариант, встречающийся «по всей Европе», с поиском предметов; « восточнославянская форма», где мать и сына отливают в бочку, а затем сыновья строят дворец ( «Сказка о царе Салтане» и варианты); и третий, где сыновья хоронят и проходят последовательность трансформаций: от деревьев к животным и снова к людям ( «Мальчики с золотыми звездами» и варианты). [81]

Брат в поисках невесты

[ редактировать ]

В некоторых региональных вариантах детей отправляют за магическими предметами, например, за зеркалом, или за женщиной известной красоты и великих сил. [82] [83] Этот персонаж становится женой брата и сестры мужского пола в конце истории. [84] [85] [86] Например, в Typen Turkischer Volksmärchen («Типы турецких народных сказок») фольклористов Вольфрама Эберхарда и Пертева Наили Боратава . Тип 707 известен в Турции как Die Schöne или Güzel («Прекрасный»). Название относится к девушке сверхъестественной красоты, которую ищет брат и сестра мужского пола. [87]

В расширенной версии из бретонского источника под названием L'Oiseau de Verité : [88] младший тройняшек, королевский сын, слушает помощницу (старуху), которая оказывается принцессой, очарованной своей крестной матерью. В неожиданном появлении упомянутой крестной матери она предсказывает, что ее крестница выйдет замуж за героя сказки (самого молодого принца) после войны с другой страной.

Другой мотив, который появляется в этих вариантах (особенно на Ближнем Востоке и в Турции), - это вскармливание героем грудного молока людоедки. [89] [90]

Альтернативный источник правды для короля (отца)

[ редактировать ]

В описании типа сказки в международном указателе птица, которую ищут дети, - это та птица, которая расскажет королю об обмане сестер и воссоединит семью. [86] Однако в некоторых региональных вариантах сверхъестественная девушка, которую ищут брат и сестра, несет ответственность за раскрытие королю правды об их рождении и восстановление королевы на ее законном месте. [90] [87] [85] [91] [92]

Очень редко кто-то из детей сам раскрывает предательство теток своему отцу, как это видно в армянских вариантах «Близнецы» и «Теодор, le Danseur» . [93] [94] В конкретной персидской версии из Камани принц (сын короля) расследует тайну близнецов и задает вопросы акушерке, которая помогала при родах его детей. [95]

История и происхождение

[ редактировать ]

Возможная точка происхождения

[ редактировать ]

Техасский исследователь Уоррен Уокер и монголист Чарльз Боуден приписывают этому типу сказки некоторую древность из-за определенных «примитивных» элементов, таких как «предполагаемое рождение животного или монстра от женщины». [96] [д]

Из-за большой популярности сказки в арабском мире, по мнению Ибрагима Мухави , Йоэля Шалома Переса и Джудит Розенхаус, [98] [99] некоторые предполагают, что Ближний Восток является возможной точкой его происхождения или расселения. [100]

С другой стороны, Джозеф Джейкобс в своих заметках о «Книге фей Европы » предложил европейское происхождение, основанное на древнейшей из сохранившихся версий, зарегистрированных в литературе ( Анчилотто, король Провино ). [101] Точно так же Стит Томпсон предварительно пришел к выводу о европейском происхождении, основываясь на распределении вариантов. [102]

Другой позиции придерживается фольклорист Бернхард Хеллер [ ху ] , который защищает существование «еще неизвестной традиции», которая породила варианты Страпаролы и Дияба. [103]

Российский ученый Юрий Березкин предположил, что первая часть сказки (обещания трех сестер и замена животных/предметов младенцами) может найти параллели в рассказах коренного населения Америки. [104]

Ученый Линда Дег выдвинула теорию общего происхождения типов сказок ATU 403 («Черная и белая невеста»), ATU 408 (« Три апельсина »), ATU 425 (« В поисках пропавшего мужа »), АТУ 706 («Дева без рук») и АТУ 707 («Три золотых сына»), поскольку «их варианты постоянно пересекаются друг с другом и потому что их смешения более распространены, чем соблюдение отдельных типовых очертаний» и даже влияют на каждый другой. [105]

Азиатский источник?

[ редактировать ]

Профессор Джек Зипес , в свою очередь, предположил, что, хотя у сказки много древних литературных источников, она «могла зародиться на Востоке». [106] — мнение, разделяемое исследователями Йоэлем Шаломом Пересом и Джудит Розенхаус. [107] — но точный источник не указан. [108]

Шведский фольклорист Вальдемар Люнгман [ sv ] считал эту сказку «västorientalisk» (западноазиатской) и предположил возможное происхождение во времена эллинизма , поскольку некоторые ее мотивы зародились в древней литературе: окаменение братьев, знаки жизни, поиски для птицы — поиски живой воды, восхождение на гору. В частности, мотив оклеветанной матери, обвиненной в пожирании своих детей, он проследил в индийской сказке о царице Падмавати. [109] [110]

Осетинско-российский фольклорист Григорий А. Дзагуров [ ru ] сформулировал гипотезу о том, что сказочный тип развился на востоке, вероятно, в Индо-Иранском ареале , поскольку «1001 ночь» произошла от персидского источника; [и] тип известен в Средней Азии , а некоторые его эпизоды зафиксированы в древнеиндийской литературе. [112]

Персидский источник?
[ редактировать ]

Мифолог Томас Кейтли в своей книге 1834 года « Сказки и популярная фантастика » предложил передачу сказки из подлинного персидского источника, основываясь на своем собственном сравнении литературной версии Страпаролы и версии из « Арабских ночей » («Сестры завидуют своей кадетте»). ). [113] [ф]

По словам Вальдемара Люнгмана, Йоханнес Оструп также придерживался мнения, что тип сказки 707, «Drei Schwestern wollen den König haben» («Три сестры хотят выйти замуж за короля»), произошел из персидского источника. [115]

Как резюмировал Ульрих Марцольф [ де ] , иранское происхождение защищали Иржи Цейпек [ cs ] и Энно Литтманн . Чейпек утверждал, что рассказ « Ревнивые сестры» «определенно иранский», но признал, что он, должно быть, не принадлежал к оригинальному персидскому сборнику. [116]

Махавасту
[ редактировать ]

У. А. Клоустон утверждал, что первоначальным источником этой сказки была буддийская история Непала , написанная на санскрите, о короле Брахмадатте и крестьянке Падмавати (Падумавати), у которой родились близнецы. Однако другие жены короля сбросили близнецов в реку. [117] [118] Рассказ о рождении Падмавати, содержащийся в Махавасту. [119] — тоже любопытно: в жаркий летний день провидица Мандавья убирает горшок с мочой и спермой, и лань пьет его, думая, что это вода. Самка, живущая в армитаже, рожает человеческого детеныша. Девушку находит Мандавья, и она становится красивой молодой девушкой. Однажды царь Брахмадатта из Кампиллы на охоте видит прекрасную девушку и решает сделать ее своей женой. [120] [г]

Норву-пренг'ва
[ редактировать ]

Французский ученый Гедеон Юэ представил краткое изложение еще одной азиатской истории: монгольского перевода тибетского труда под названием Norwou-prengva , переведенного на немецкий язык европейским миссионером Исааком Якобом Шмидтом . [122] [123] Норву -пренг'ва было ошибочно дано в качестве названия монгольского источника. Однако правильно назван труд «Эрдэни-ин Тобчи» , составленный Сагандом Сеценом в 1662 году. [124] [125]

В этой сказке под названием Die Verkörperung des Arja Palo ( Avalokitas'wara oder Chongschim Bodhissatwa ), известная как Königssöhn Erdeni Charalik , принцесса Ссамантабхадри , дочь короля Тегоса Цокту, идет купаться со своими двумя рабынями в реке. Рабы, завидуя ей, предлагают испытание: рабыни поставят свои медные чаши в воду, зная, что она будет плавать, а принцесса должна поставить свою золотую чашу, не подозревая, что она утонет. Так случается, и принцесса, обезумевшая от потери чаши, посылает к отцу раба, чтобы тот объяснил эту историю. Раб прибывает ко двору короля, который объясняет, что не будет делать выговор своей дочери. Эта рабыня возвращается и распространяет ложь о том, что король изгонит ее в другое королевство вместе с двумя ее рабами. Смирившись со своей судьбой, она и рабыни отправляются в другое королевство, где встречают короля Амухолангту Ябукчи (Ябукчи). Монарх спрашивает об их навыках: одна рабыня отвечает, что может сплести одежду для ста мужчин из нескольких кусков ткани; во-вторых, что она может приготовить еду, достойную ста мужчин, всего лишь из горстки риса; принцесса, наконец, говорит, что она простая девушка без навыков, но, благодаря ее добродетельной и благочестивой преданности, Три Драгоценности благословят ее сыном «с золотой грудью, перламутровыми почками и ногами цвета драгоценного камня угё». «Великая и Милосердная Арья Пало» спускается с « Горы Потайя » и вселяется в тело принцессы. Ребенок рождается, и рабы хоронят его под ступенями дворца. Ребенок намекает на то, что он выжил, и рабыни, теперь королевы, пытаются спрятать мальчика во многих местах дворца, включая королевские конюшни, из-за чего лошади не приближаются к нему. Двое рабов хоронят мальчика в саду, и из земли прорастает «волшебное трехцветное растение». Король хочет это увидеть, но растение съели овцы. Спустя некоторое время на свет появляется чудесная овца, которая, к удивлению пастуха, уже умеет говорить. Затем овечка превращается в нищего юношу, идет к двери дворца и объясняет всю историю королю. Юноша вызывает дворец возле королевского замка, приглашает короля, свою мать и представляется Эрдени Хараликом, их сыном. Своими силами он убивает завистливых рабов. История Эрдени продолжается. Буддийская сказка. [123]

Трипитака
[ редактировать ]

Фольклорист Кристина Гольдберг в статье о типе сказки в Enzyklopädie des Märchens заявила, что история о клевете и оправдании оклеветанного супруга появляется в рассказе из Трипитаки . [25]

Французский китаевед Эдуард Шаванн перевел « Трипитаку» , в которой засвидетельствованы три похожие истории о клеветнических женах и многоплодной беременности. В первом, получившем название La fille de l'ascète et de la biche («Дочь аскета и лани»), олень слизывает мочу аскета и беременеет. Он рождает человеческого ребенка, которого усыновляет брахман. Она тушит огонь дома. Однажды огонь потушили, потому что она играла с оленем, и брахман посылает ее за еще одним кремнем для костра. Она приходит в дом в деревне, и на каждом ее шагу прорастает цветок лотоса. Хозяин дома соглашается одолжить ей факел после того, как она трижды обойдет дом, чтобы создать сад из цветов лотоса. Ее дела доходят до ушей короля, который обращается к прорицателю, чтобы узнать, сулит ли женитьба на девушке хороший знак для его будущего. Прорицатель подтверждает это, и король женится на девушке. Она становится его королевой и рождает сто яиц. Другие жены короля из гарема берут яйца и бросают их в воду. Их уносит река в другое королевство, и их спасает другой государь. Из яиц вылупляются сто юношей, описываемых в повествовании как обладающие великой красотой, силой и умом. Они ведут войну с соседними королевствами, одно из которых принадлежит их биологическому отцу. Их мать взбирается на башню и выстреливает своим грудным молоком, которое падает «как дротики или стрелы» в рты ста воинов. Они признают свои семейные узы и прекращают агрессию. Рассказчик говорит, что мать ста сыновей Чёмяо , мать Чакьямуни . [126] [127] [час]

Во втором рассказе из «Трипитаки» , озаглавленном Les cinq cents fils d'Udayana («Пятьсот сыновей Удаяны»), аскет по имени Ти-по-йен (Двайпаяна) мочится на камень. Олень облизывает его и беременеет человеческим ребенком. У него рождается дочь, которая вырастает сильной и красивой, способной на каждом шагу распускать цветы лотоса. Она ухаживает за огнем дома, а когда его тушат, идет к соседу, чтобы одолжить немного его костра. Сосед соглашается одолжить ей его, но сначала она должна семь раз обойти его дом, чтобы образовалось кольцо из цветов лотоса. Царь Воу-ти Ян (Удаяна) видит цветы лотоса и берет девушку в качестве своей второй жены. Она рожает 500 яиц, которые первая жена короля заменяет 500 мешками муки. Первая жена бросает яйца в ящик в Ганг , которые спасает другой царь по имени Са-тан-пу. Из яиц вылупляются 500 мальчиков, которые вырастают сильными воинами. Король Са-тан-пу отказывается платить дань королю Воу-ти-ену и нападает на него с 500 мальчиками. Воу-ти-ен просит помощи у второй жены: она сажает ее на белого слона и выпускает из каждой груди по 250 струй молока. Каждая струя попадает в рот каждому воину. Война окончена, мать и сыновья узнают друг друга, и 500 сыновей становятся Пратьека Будды ». [129] [130]

В третьей сказке, Les mille fils d'Uddiyâna («Тысяча сыновей Уддияны»), дочь аскета и оленя выходит замуж за царя Фань-ю (Брахмавали) и рожает тысячу листьев лотоса. Первая жена царя заменяет их кучей конского мяса и бросает в Ганг. Листья спасает царь Воу-ки-ена (Уддияна), и из каждого листа выходит мальчик. Тысячи детей вырастают и становятся великими воинами, вскоре вступая в битву с царством Фань-юй. Их мать забирается на башню и впрыскивает им в рот грудное молоко. [131] [130] Коскин приписал аналогичный рассказ об этой версии («Легенде о тысяче сыновьях») китайскому монаху VII века Сюаньцзану или Хиуэнь Цангу. По словам Хиуэн Цанга, у человеческой дочери оленя оленьи лапы, как и у ее матери. [132]

Другие аккаунты
[ редактировать ]

Компаративист Эммануэль Коскен резюмировал легенду, записанную китайским буддийским монахом IV века Факсианом . Факсиан представил отчет о легендарном королевстве под названием Вайсали : одна из младших жен короля родила кусок мяса. Другие коровы считают, что это плохое предзнаменование, и бросают его в ящике в реку Хенг (Ганг). Коробку вымывает в другой стране, и ее находит другой король. Когда король открывает его, кусок мяса превратился в тысячу маленьких мальчиков. Он воспитывает их, и они становятся прекрасными молодыми воинами, завоевывающими близлежащие королевства. Однажды тысяча воинов готовится вторгнуться в Вайшали, и меньшая царица приказывает построить башню на окраине города. Когда прибывают воины, королева объявляет, что она их мать, и, чтобы доказать их связь, выпускает из своей груди струи молока, которые падают им в рот. [133]

XIII века Коскин также привел повествование из шри-ланкийского произведения «Пуджавалия» . В этом рассказе царица Бенареса рожает кусок мяса, который бросают в реку (Ганг) в ящике. Однако благодаря работе дэвов коробку находит аскет, который открывает ее и находит пару близнецов, мальчика и девочку, сосущих друг друга из пальцев. Повзрослев, они покидают свою деревню и основывают город Висаля. [134] Преподобный Р. Спенс Харди предоставил более подробную информацию об этом повествовании: принц и принцесса получили имя Личави из-за схожей внешности, а позже стали прародителями одноименной королевской династии. [135]

Востоковед Мейбл Хейнс Боде перевела рассказ об Уппалаванне и опубликовала его в Журнале Королевского азиатского общества . В этой сказке, в более поздней реинкарнации Уппалаванны, она девушка из рабочего класса. Однажды она находит цветок лотоса и дарит его Будде Пачека , выражая свое желание родить столько детей, сколько семян в цветах лотоса, и чтобы цветы росли вместе с ней на каждом шагу в ее следующем воплощении. . Так и происходит: она перерождается младенцем внутри цветка лотоса, у подножия горы. Отшельник находит и воспитывает ребенка, называя его Падумавати (Лотос). Однажды, когда она выросла, а ее приемный отец уехал, мимо ее дома проходил королевский лесник. Увидев загадочную красоту внутри, он отправляется сообщить об этом королю Бенареса. Король видит ее и делает своей женой. Когда она беременна, королю приходится идти на войну. Тем временем «другие женщины» подкупают служанку, чтобы тот избавился от детей королевы, как только они родятся. Королева Падумавати рожает 500 детей, которых у нее забирают и кладут в коробки, но последний ребенок, Маха Падума, принц, «все еще был в ее утробе». Слуги обманывают ее, заставляя думать, что она родила бревно. Возвращающийся король обманут обманом и изгоняет жену из дворца. После этого, чтобы отпраздновать свою победу, он решает провести речной фестиваль. «Другие женщины» пользуются возможностью бросить детей вниз по течению. Однако король замечает предметы и просит их открыть. Сакко (или Сакка ), «король богов», заставляет внутри каждой коробки появляться письмо, раскрывающее происхождение детей. Король спасает своих сыновей, восстанавливает жену и наказывает слуг. Позже мальчики вырастают и заявляют своему наставнику, что они Будды Пачека. [136] Академик Гунапала Пьясена Маласекера представил более подробную информацию об этой истории в своем «Словаре собственных имен Пали» : ее предыдущее воплощение дарит Будде Пачека цветок лотоса с 500 зернами жареного риса ( ладжа ) внутри; около 500 охотников также дают мед и мясо тому же мужчине и желают переродиться сыновьями женщины в следующей жизни. [137]

Самые ранние литературные источники

[ редактировать ]

Ученые (в том числе Йоханнес Болте , Иржи Поливка , Джозеф Джейкобс, Стит Томпсон, Рут Боттигхаймер и Ханс-Йорг Утер ) указывают в качестве первого подтверждения сказочного типа Анчилотто, короля Провино , [138] [139] [140] [141] итальянская литературная сказка, написанная Джованни Франческо Страпаролой в «Шутливых ночах Страпаролы» (1550–1555). [142] [143]

Боттигхаймер и Дональд Хаазе также называют предшественником неаполитанскую сказку « , написанную Обманщик» епископом Помпео Сарнелли (анаграмматизированным псевдонимом Марсилло Реппоне) в его работе Posilecheata [ nap ] (1684). [144] [145] [146]

Французский испанист Максим Шевалье ( эс ) предполагает, что эту сказку можно найти в иберийской литературной традиции конца 15 - начала 16 веков: де Веги комедия Лопе « Корона де Венгрия и венгерская несправедливость» содержит сходство со структурой сказки, предполагая, что испанский драматург, возможно, был вдохновлен этой историей, [147] поскольку сказка присутствует в испанской устной традиции. В том же духе Менендес-и-Пелайо написал в своем литературном трактате «Оригены де ла Новела» , что ранняя версия существует в «Contos e Histórias de Proveito & Exemplo» , опубликованном в Лиссабоне в 1575 году. [148] В этой португальской версии отсутствуют фантастические мотивы, хотя третья сестра обещает родить двух мальчиков, «прекрасных, как золото», и девочку, «красивее серебра». [149] [150] [я]

Боттигхаймер, Джек Зипес , Поль Деларю и Мария-Луиза Тенез зарегистрировали две старинные французские литературные версии: «Принцесса Бель-Этуаль и принц Шери » мадам Д'Ольнуа (известной из Contes de Fées ), опубликованную в 1698 году. [151] и L'Oiseau de Vérité («Птица истины»), написанная французским писателем Эсташем Ле Ноблем в его сборнике La Gagetouche (1700). [108] [152] [153]

Распределение

[ редактировать ]

Ученые конца 19-го и начала 20-го веков ( Джозеф Джейкобс , Теофило Брага , Фрэнсис Хиндес Грум ) отмечали, что эта история была широко распространена в Европе, на Ближнем Востоке и в Индии. [154] [155] [156] [157] Португальский писатель Брага заметил его распространенность в Италии, Франции, Германии, Испании, а также в русских и славянских источниках. [158] в то время как Грум перечислил заболеваемость на Кавказе, в Египте, Сирии и Бразилии. [159]

Русский сравнительный мифолог Юрий Березкин [ ru ] указывал, что сказочный тип можно встретить «от Ирландии и Магриба до Индии и Монголии», в Африке и Сибири . [160]

Другие интерпретации

[ редактировать ]

В балладах

[ редактировать ]

Хорватская фольклористка Майя Бошкович-Стулли аргументировала наличие мотивов сказочного типа в южнославянской эпической балладе « Лов ловио Тефтедар Алага» : брату Алага поручено убить бесплодную жену Алага, но внезапно она рожает мальчика с золотые руки и ноги и серебряные волосы. [161] В том же духе болгарский фольклорист Любомира Парпулова [ бг ] наблюдала «сходные представления» между сказкой типа 707 «Дети с чудесными чертами» и болгарской / южнославянской народной песней о «замурованной жене». [162] Комментируя собранный им греческий вариант, австрийский консул Иоганн Георг фон Хан отметил наказание матери, замуровав ее , и связал этот мотив со славянскими легендами. [163]

В агиографии

[ редактировать ]

Было высказано предположение, что сказка типа ATU 707 демонстрирует некоторое приближение к бретонской легенде о семи святых ( Septs Saints ) в вариации из Плубезра . [164]

Профессор Гранадана Амелина Корреа Рамон в своем исследовании утверждает, что агиографическую жизнь иберийской святой Беатриче Сильвы можно сравнить с аналогичными мотивами, встречающимися в сказках международного указателя, а именно типах ATU 480 («Добрые и недобрые девушки»), ATU 510. («Преследуемая героиня»), ATU 706 («Дева без рук»), ATU 707 («Три золотых ребенка») и ATU 896 («Развратный святой и девушка в ящике»). [165]

В средневековой литературе

[ редактировать ]

Французский ученый и медиевист Филипп Вальтер ( фр .) в своей работе Gauvain, le chevalier Solaire о короле Артуре сэре Гавейне сравнил сказки о детстве Гавейна со сказками типа ATU 707. [166] Он утверждал, что сходство между описанием (« схемой ») сказочного типа и детством Говена есть nette («ясное, очевидное»). [167]

Артур Диксон в своей книге о французском романе « Валентайн и Орсон » предположил, что раннесредневековая версия сказки (названная «Валентайн и Намелос ») была основана на истории «Ревнивых сестер». [168] Однако его результаты были подвергнуты сомнению фольклористом Арчером Тейлором . [169]

В мифологии

[ редактировать ]

Французский лингвист Юбер Перно интерпретировал астральные мотивы королевских детей в свете истории Гризелидис как относящиеся к астральному мифу. Однако эта позиция подверглась критике со стороны Ричарда МакГилливрея Докинза. [170] и французский фольклорист Поль Деларю . [171]

Аналогично, российская наука сопоставляла элементы в вариантах у алтайских, бурятских, тюркских и монгольских народов по отношению к некоторым их эпосам, дастанам и улигерам (например, Эпосу о Джангаре , Маадай-Каре, Алпамыше , Дайни-Кюруле), а именно, телу. детали золотого и/или серебряного цвета, фантастическое рождение героев и их необыкновенные способности. Они пришли к выводу, что такие черты обозначают сверхъестественную связь главных героев с другим миром, сродни мифическим героям и тотемическим фигурам. [172]

Крымский филолог Нурия Эмирсуинова аргументирует древность крымскотатарской сказки «Ак кавак кыз» : близнецов посылают за веткой волшебного дерева, издающей звуки, и за ее хозяйкой — девушкой, имя которой связано с этим деревом. Когда брат отрывает ветку, «земля и небо дрожат» — мотив, который, по ее мнению, напоминает представления о Мировом Древе . [173]

В индоевропейской мифологии

[ редактировать ]

Литовские ученые (например, Норбертас Велиус ) предполагают, что характер девушки с астрономическими мотивами на голове (солнце, луна и/или звезда) может отражать из Балтийской утренней звезды характер Аушрине . [174] [175] [176]

Британский ученый Артур Бернард Кук в своей книге «Зевс, исследование древней религии» (1925) утверждал, что некоторые версии истории, собранные из греческих и итальянских источников, содержат некоторые остатки Елены и ее братьев, Кастора и Поллукса ( Диоскуры). или Божественные близнецы греческой мифологии), в образах чудо-детей (тройняшек или двух братьев и сестер мужского пола/одной женского пола) с астрономическими мотивами на теле. [177] Он также сделал вывод о звездной природе детей, основываясь на их именах и астральных родинках. [178]

Французский историк Франсуа Дельпеш [ фр ] отметил, что странные родимые пятна в народных сказках указывают на сверхъестественное или королевское происхождение персонажей, и упомянул в этой связи тип сказки. Кроме того, поскольку родимые пятна передаются матерью (которая даже заранее знает их внешний вид), Дельпеч предполагает, что это «реинтерпретация» «хорошо документированной» индоевропейской мифемы о женском существе или богине владычества. [179] В более поздней статье Дельпеч лучше определяет эту сущность как трехвалентное материнское божество, которое сопровождает индоевропейских божественных близнецов как их мать, сестра, общая жена или даже враг. Он также утверждал, что типы сказок ATU 303 (« Близнецы или братья по крови »), ATU 451 («Дева, которая ищет своих братьев») и ATU 707 содержат остатки этой диоскурической мифологии. [180]

Список сказок

[ редактировать ]

См. также

[ редактировать ]

Другие типы сказок:

Библиография

[ редактировать ]
  • Afanasyev, Alexander . Народные Русские Сказки . Vol. 2.
  • С любовью, Монтсеррат. Каталог фольклорных сказок в переработке писателей XIX века . Мадрид: Высший совет научных исследований, Департамент антропологии Испании и Америки. 1997. стр. 118–120. ISBN   84-00-07678-8 .
  • Эшлиман, Д.Л. Путеводитель по сказкам на английском языке: на основе системы классификации Аарне-Томпсона . Библиографии и указатели мировой литературы, том. 11. Вестпорт, Коннектикут: Greenwood Press , 1987. ISBN   0-313-25961-5 .
  • Атьенсар Гарсиа, Мю дель Кармен. Народные сказки шиншилл . Испания, Альбасете: Институт исследований Альбасетенсе «Дон Хуан Мануэль» [ es ] , 2017. С. 341–343. ISBN   978-84-944819-8-7 .
  • Боггс, Ральф Стил [ де ] . Указатель испанских сказок, классифицированный согласно «Типам сказок» Антти Аарне . Чикаго: Чикагский университет . 1930. стр. 81–82.
  • Болт, Джон ; Поливка, Иржи . Заметки о детских и бытовых сказках братьев Гримм . Второй том (№ 61–120). Германия, Лейпциг: Dieterich'sche Verlagsbuchhandlung, 1913. стр. 380–394.
  • БРАГА, Теофило . Традиционные сказки бразильского народа . Том. I. Вертикальные издания. 1914. с. 119–120.
  • Камарена, Хулио [ де ] . Традиционные истории Леона . Том I. Леонские устные традиции, 3. Мадрид: Семинар Менендеса Пидаля, Мадридский университет Комплутенсе ; [Леон]: Провинциальный совет Леона, 1991. стр. 432–433.
  • Клоустон, Вашингтон. Варианты и аналоги сказок в томе. сэра Р.Ф. Бертона III дополнительных «Арабских ночей» . 1887. стр. 617–648.
  • Кук, Артур Бернард . Зевс, Исследование древней религии . Издательство Кембриджского университета , 1925. Том. II, Часть I. Приложение F. стр. 1003–1019.
  • Коскен, Эммануэль . Популярные сказки Лотарингии сравниваются со сказками других провинций Франции и зарубежных стран, и им предшествует очерк о происхождении и распространении европейских народных сказок . Том I. Париж: Просмотрег. 1887.стр. 190–200.
  • Докинз, Ричард МакГилливрей . Современный греческий язык в Малой Азии: исследование диалектов Сили, Каппадокии и Фарасы, с грамматикой, текстами, переводами и глоссарием . Лондон: Издательство Кембриджского университета. 1916. с. 271.
  • Де Фабер, Сесилия Бёль и Роберт М. Федорчек. «Птица правды». В: Чудеса и сказки 16, вып. 1 (2002): 73–83. www.jstor.org/stable/41388616.
  • Деларю, Поль и Тенез, Мария-Луиза. Французская народная сказка. Каталог-резонне версий из Франции и франкоязычных зарубежных стран. Новое издание в одном томе, Maisonneuve & Larose. 1997 год ISBN   2-7068-1277-X .
  • Дерунгс, Курт. АМАЛИЯ или Птица Истины. Мифы и сказки Реции в культурном сравнении. Бюнднер Монатблатт Верлаг Дезертина, 1994. ISBN   3-905241-41-2 .
  • Гольдберг, Кристина. «Сыновья: Три золотых сына (AaTh/ATU 707)» В: Онлайн-энциклопедия сказок: Том 12: Свежеватели, свежеватели - сублимация ( Энциклопедия сказок ). Под редакцией Рольфа Вильгельма Бредниха, Хайдрун Альцгеймера, Германа Баузингера, Вольфганга Брюкнера, Даниэля Драшека, Хельге Герндта, Инес Келер-Цюльх, Клауса Рота и Ханса-Йорга Утера. Берлин, Бостон: Де Грюйтер, 2016 [2007]. стр. 830–837. https://www.degruyter.com/database/EMO/entry/emo.12.183/html
  • Эль-Шами, Хасан М. Типы сказок в арабском мире: демографически ориентированный указатель типов сказок . xxviii + 1255 стр. Блумингтон: Издательство Индианского университета . Сентябрь 2004 г.
  • Фомин Максим. « Восток встречается с Западом в стране фей и лепреконов: перевод, адаптация и распространение ATU 707 в Ирландии XIX – XX веков ». В: ЗОЛОТОЙ ДИВАН — Журнал сказковедения [Воске Диван — Журнал сказковедения] . 6, 2019, с. 12–34.
  • Гонценбах, Лаура . Сицилийские сказки. С комментариями Райнхольда Кёлера и введением под редакцией Отто Хартвига . Лейпциг: Энгельманн. 1870. стр. 206–207.
  • Хан, Иоганн Георг фон . Греческие и албанские сказки . Лейпциг: В. Энгельманн. 1864. стр. 292–294.
  • Хугасиан-Вилла, Сьюзи. 100 армянских сказок и их фольклорное значение . Детройт: Издательство Государственного университета Уэйна , 1966. стр. 491–495.
  • Лакост-Дюжарден, Камилла [ фр ] . Кабильская сказка: этнологическое исследование . Париж: Éditions La Découverte, 2003 [1982]. п. 510. ISBN   2-7071-4174-7 .
  • Миллер, Элейн К. Мексиканский народный рассказ из Лос-Анджелеса: введение, примечания и классификация . Остин: Техасский университет Press , 1973. стр. 256–257. ISBN   0-292-75002-1 .
  • Мухави, Ибрагим ; Канаана, Шариф. Говори, птица, говори еще раз : палестинские арабские народные сказки . Калифорнийский университет Press , 1989. стр. 337–340. ISBN   0-520-06292-2 .
  • Пино-Сааведра, Иоландо [ es ] . Фольклорные сказки Чили . Том II. Институт фольклорных исследований "Рамон А. Лаваль". Сантьяго, Чили: Editorial Universitaria, 1961. стр. 318–319.
  • Питре, Джузеппе . Сказки, романы и сицилийские народные сказки . Том I. Италия, Палермо: Луиджи Педоне Лориэль, издатель. стр. 331–335.
  • Потанин, Г. Н. [Potanin, Grigory N.]. Восточные параллели к некоторым русским сказкам [Eastern parallels to some Russian tales]. In: Этнографическое обозрение n. 1. Янчук Н.А. (ред.), Императорское Общество Любителей Естествознания, Археологии и Этнографии (ИОЛЕАЭ) при Московском Университете. Moskva: 1891. pp. 137–153.
  • Риттер Х. и Спайс О. [ де ] «Златоволосые дети-близнецы: ливанская народная сказка». В: Фабула , 10(1). 1969. стр. 86–99.
  • Шифнер, Антон . Аварские тексты . К. Академия наук, 1873. С. XXI–XXVI ( Предисловие ).
  • Шенверт, Франц Ксавер фон . Царевна-Репка и другие недавно открытые сказки . Под редакцией Эрики Эйхензер. Перевод Марии Татар . Penguin Books , 2015. стр. 71–72.
  • Taube, Erika  [ de ] . Сказки и предания алтайских тувинцев [Tales and Legends of the Altaic Tuvans]. Собраны Эрикой Таубе. Авторизованный перевод с немецкого Б.Е. Чистовой («Сказки и мифы народов Востока»). Moskva: Издательская фирма «Восточная литература»  [ ru ] РАН , 1994. pp. 326. ISBN   5-02-017236-7 .
  • Томпсон, Стит . Народная сказка . Калифорнийский университет Press, 1977. ISBN   0-520-03537-2 .
  • Тонковяк, Ингрид [ де ] . Чтение книжных рассказов: повествовательный материал в школьных книгах для чтения, 1770–1920 гг . Берлин: Де Грюйтер , 1993. с. 254.
  • Утер, Ханс-Йорг . Каталог немецких сказок — это типовой каталог . Германия, Мюнстер: Waxmann Verlag GmbH, 2015. с. 161. ISBN   978-3-8309-8332-3 (электронная книга)
  • Власов, С. В. (2013). Некоторые Французские И ИталЬянскиЕ Параллели К «Сказке о Царе Салтане» А. С. ПушКИНа Во «Всеобщей Библиотеке Романов» Bibliothèque Universelle des Romans» (Biblioèque Universelle des Romans) (1775–1789) [SOME FRENCH AND ITALIAN PARALLELS TO PUSHKIN'S «TALE OF TSAR SALTAN» IN THE BIBLIOTHÈQUE UNIVERSELLE DES ROMANS (1775–1789)]. Мир русского слова. (3): 67–74.
  • Хэмлет, Т. Ю. (2013). Описание сказочного сюжета 707 Чудесные дети в международных, национальных и региональных указателях сказочных сюжетов: сравнительный анализ. Научный диалог, (5 (17)), 198–219.
  • Хэмлет, Т. Ю. (2013). Описание сказочного сюжета 707 Чудесные дети в международных, национальных и региональных указателях сказочных сюжетов: сравнительный анализ: часть 2. Научный диалог, (10 (22)), 61–75.
  • Хэмлет, Т. Ю. (2014). Описание сказочного сюжета 707 Чудесные дети в международных, национальных и региональных указателях сказочных сюжетов: сравнительный анализ: часть 3. Научный диалог, (4 (28)), 100–114.
  • Зипес, Джек . Великая сказочная традиция: от Страпаролы и Базиля до братьев Гримм . Нью-Йорк: WW Norton, 2001. стр. 220–305. ISBN   0-393-97636-X .
  • Юрий Евгеньевич Березкин  [ ru ] [Berezkin, Yuri E.] (2019). «СКАЗКА О ЦАРЕ САЛТАНЕ» (СЮЖЕТ ATU 707) И ЕВРАЗИЙСКО-АМЕРИКАНСКИЕ ПАРАЛЛЕЛИ. In: Антропологический форум, (43), 89–110. дои : 10.31250/1815-8870-2019-15-43-89-110
  • «Разбойник с ведьминой головой»: еще больше историй из великой сокровищницы сицилийских народных и сказок, собранной Лаурой Гонценбах . Переведено и отредактировано Джеком Зипсом. Нью-Йорк и Лондон: Рутледж , 2004. с. 222. ISBN   0-415-97069-5 .

Сноски

[ редактировать ]
  1. ↑ Хасан Эль-Шами заметил, что в ближневосточных сказках королевские дети, рожденные от третьей сестры, представляют собой пару близнецов брат-сестра. [11]
  2. ↑ В других переводах нимфа читает по звездам, чтобы узнать о своих будущих детях. [31]
  3. ↑ По мнению мифолога Дайнюса Разаускаса , наличие мотива на чудесных детях («особенно ATU 707») указывает на некую необыкновенную или божественную связь. [50]
  4. ^ Что касается некоторых монгольских вариантов с тем же мотивом, ученый Чарльз Боуден был склонен полагать, что клевета на рождение животных действительно была древним мотивом, «возвращающимся во времена [] ... недифференцированного взгляда на окружающую среду человека и животных». . По его мнению, этот мотив, казалось бы, отмечает «подлинность» варианта, поскольку другие версии рационализируют его как глупость персонажа, поверившего в это, или сосредотачиваются на обвинении в добрачной беременности. [97]
  5. ^ Стипендия указывает на утерянную персидскую книгу под названием «Хезар-Эфсане» . [111]
  6. ^ Ученый Рут Б. Боттигхаймер в статье исследует возможные корреляции между версией «Арабских ночей», представленной Ханной Дияб , и рассказом Страпаролы. [114]
  7. ↑ По словам филолога-исследователя Ирины Сергеевны Надбитовой из Калмыцкого гуманитарного института РАН, в Калмыцком фольклорном корпусе также есть похожий рассказ о человеческой девушке, рожденной от отшельника и оленя, которую находит царь, женившийся на ней. Надбитова отнесла его к типу 401, «Девушка-лань» («Девушка-олень»). [121]
  8. ↑ В статье о Трипитаке в «Энциклопедии сказок » немецкий индолог Оскар фон Хинубер связал запись Шаванна №. 23 к сказу типа АТУ 707. [128]
  9. ^ Португальская сказка в сборнике Транкозо была собрана в Contos Tradicionae do Povo Portuguez Теофило Браги под названием две ее сестры Добродетельная королева и .

Ссылки

[ редактировать ]
  1. ^ Томпсон, Стит (1977). Народная сказка . Издательство Калифорнийского университета. п. 122. ИСБН  0-520-03537-2 .
  2. ^ Эль-Шами, Хасан (2004). Типы сказок в арабском мире: демографически ориентированный указатель типов сказок . Блумингтон: Издательство Университета Индианы. п. 385.
  3. ^ Томпсон, Стит (1977). Народная сказка . Издательство Калифорнийского университета. п. 121. ИСБН  0-520-03537-2 .
  4. ^ «Чудесные истории: сверхъестественные противники (300–99)» (на португальском языке). п. 177. Архивировано из оригинала 6 июня 2020 года.
  5. ^ Перейти обратно: а б Топорков, Андрей (2018). « Дивное облачение» с небесными светилами в русских заговорах и лирической поэзии» (PDF) . Фольклор: Электронный журнал фольклора . 71 : 210. doi : 10.7592/FEJF2018.71.toporkov . ISSN   1406-0949 . Архивировано (PDF) из оригинала 6 июня 2020 г.
  6. ^ Бодис, Золтан (2013). «Сторителлинг: перформанс, презентации и сакральное общение» . Журнал этнологии и фольклорситики . 7 (2). Эстонский литературный музей, Эстонский национальный музей, Тартуский университет: 22. eISSN   2228-0987 . ISSN   1736-6518 . Архивировано из оригинала 6 июня 2020 года.
  7. ^ Перейти обратно: а б Артур Бернард, Кук (1914). «Приложение F». Зевс, Исследование древней религии . Том. II, Часть II. Издательство Кембриджского университета . стр. 1003–1019.
  8. ^ Томковяк, Ингрид (1993). Чтение книжных рассказов: повествовательный материал в школьных учебниках для чтения, 1770–1920 (на немецком и английском языках). Берлин: Де Грюйтер . п. 254. ИСБН  3-11-014077-2 .
  9. ^ Кербелите, Бронислава. «Развитие волшебных сказок и проблема их происхождения». В: Фабула 52, 1:88, doi: https://doi.org/10.1515/fabl.2011.007
  10. ^ Гольдберг, Кристина. «Сыновья: Три золотых сына (AaTh/ATU 707)» В: Онлайн-энциклопедия сказок: Том 12: Свежеватели, свежеватели - сублимация ( Энциклопедия сказок ). Под редакцией Рольфа Вильгельма Бредниха, Хайдрун Альцгеймера, Германа Баузингера, Вольфганга Брюкнера, Даниэля Драшека, Хельге Герндта, Инес Келер-Цюльх, Клауса Рота и Ханса-Йорга Утера. Берлин, Бостон: Де Грюйтер, 2016 [2007]. п. 832. https://www.degruyter.com/database/EMO/entry/emo.12.183/html .
  11. ^ Эль-Шами, Хасан М. (2021). «Близнецы / Цвиллинге: более широкий взгляд. Вклад в неполную систему мотивов Стита Томпсона - случай продолжения псевдонаучных заблуждений». В: Гуманитарные науки 10, вып. 1:8. https://doi.org/10.3390/h10010008
  12. ^ Перейти обратно: а б Эль-Шами, Хасан . «Индивидуация. Мотив J1030.1§». В: Джейн Гарри и Хасан Эль-Шами (ред.). Архетипы и мотивы в фольклоре и литературе. Справочник . Армонк / Лондон: М.Э. Шарп, 2005. с. 265.
  13. ^ Латри-Верньо, Мари-Клер. «Помилование семи святых в Вье-Марше в Плуаре (Кот-д'Армор)». В: Между Востоком и Западом - Легенда о семи спящих . Гарона – Cahiers du CECAES № 18. Presss Universitaires de Bordeaux, декабрь. 2007.стр. 134–135. ISBN   9782867814860 .
  14. ^ Аарне, Антти; Томпсон, Стит. Виды народной сказки: классификация и библиография . Стипендиаты по фольклору FFC no. 184. Хельсинки: Academia Scientiarum Fennica, 1961. с. 242.
  15. ^ Аранда, Дэниел. «Антропология и нарратология пересекаются: о сказочных героях». В: Практики , 151–152 | 2011, 89–100. В сети с 16 июня 2014 г., подключение 11 апреля 2021 г. URL: http://journals.openedition.org/pratiques/1795 ; дои: https://doi.org/10.4000/pratiques.1795
  16. ^ Тенезе, Мария-Луиза (1970). «О дивной повести как жанре». В: Искусство и народные традиции 18 (1-3): 15 (сноска № 7). дои: 10.2307/41001552
  17. ^ Коксвелл, CF «Сибирские и другие народные сказки» . Лондон: Компания CW Daniel, 1925. с. 433.
  18. ^ Коскен, Эммануэль. Популярные сказки Лотарингии сравниваются со сказками других провинций Франции и зарубежных стран, и им предшествует очерк о происхождении и распространении европейских народных сказок . Том I. Париж: Просмотрег. 1887. с. 190.
  19. ^ Перейти обратно: а б Ленц, Родольфо (1912). Группа чилийских советников . Анналы Чилийского университета (на испанском языке). Том CXXIX. Сантьяго-де-Чили: Имрента Сервантес. п. 133.
  20. ^ Лакост-Дюжарден, Камилла. Кабильская сказка: этнологическое исследование . Париж: Éditions La Découverte, 2003 [1982]. п. 36. ISBN   2-7071-4174-7 .
  21. ^ Перейти обратно: а б Элвин, Верье. Народные сказки Махакошала . [Лондон]: Паб. для человека в Индии Х. Милфорда, Oxford University Press, 1944. стр. 189–193.
  22. ^ Оттино, Пол. «Индо-малагасийская тема детей, брошенных в воду». В: Пол Оттино (ред.). Исследования Индийского океана: Записные книжки Университета Реюньона . Сен-Дени-де-ла-Реюньон. 1984.стр. 187–189.
  23. ^ Перейти обратно: а б с Микель, Эмануэль Дж.; Нельсон, Ян А., ред. (1977). «Тексты и принадлежности» . La Naissance du Chevalier au Cygne . Цикл старых французских крестовых походов. Том. 1. Джеффри М. Майерс (эссе). Издательство Университета Алабамы. стр. lxxxxi – lxxxxiii. ISBN  0-8173-8501-0 . ( Элиокс , редактор Микель-младший, Беатрикс , редактор Нельсон)
  24. ^ Шлаух, Маргарет (1969) [первоначально опубликовано в 1927 году]. «Констанция и обвиняемые королевы» Чосера . Нью-Йорк: Гордиан Пресс. п. 80. ИСБН  9780877520979 .
  25. ^ Перейти обратно: а б с Гольдберг, Кристина. «Сыновья: Три золотых сына (AaTh/ATU 707)» В: Онлайн-энциклопедия сказок: Том 12: Шинден, Шиндер - Сублимация . Под редакцией Рольфа Вильгельма Бредниха, Хайдрун Альцгеймера, Германа Баузингера, Вольфганга Брюкнера, Даниэля Драшека, Хельге Герндта, Инес Келер-Цюльх, Клауса Рота и Ханса-Йорга Утера. Берлин, Бостон: Де Грюйтер, 2016. с. 834. https://www.degruyter.com/database/EMO/entry/emo.12.183/html .
  26. ^ Хиббард, Лаура А. (1969) [Впервые опубликовано в 1924 году]. Средневековый роман в Англии . Нью-Йорк: Берт Франклин. стр. 240–241.
  27. ^ История королевы Стеллы и Маттабруны (на итальянском языке). 1822.
  28. ^ Зипес, Джек; Гонценбах, Лаура, ред. (2004). Разбойник с ведьминой головой . Рутледж. п. 217. ИСБН  0-415-97069-5 .
  29. ^ Стоукс, Мейв. Индийские сказки, сборник и тр. М. Стоукса; с примечаниями Мэри Стоукс . Лондон: Эллис и Уайт. 1880. с. 276.
  30. ^ Да, Гидеон. « Sur quelques formes de la légende du Chevalier au Cygne ». В: Румыния XXXIV, 1905. стр. 206–207.
  31. ^ Книга Синдибада: или История короля, его сына, девицы и семи вазиров . С введением, примечаниями и приложением У. А. Клостона. Синдбад (философ). Прив. распечатать. [Дж. Кэмерон], 1884. с. 373.
  32. ^ Лумис, Лаура Аландис (Хиббард). Средневековый романс в Англии: исследование источников и аналогов нециклических метрических романов . Нью-Йорк [и др.]: Издательство Оксфордского университета, 1924. с. 240.
  33. ^ Дагган, Энн Э. «Преследуемая жена. Мотивы S410-S441». В: Джейн Гарри и Хасан Эль-Шами (ред.). Архетипы и мотивы в фольклоре и литературе. Справочник . Армонк / Лондон: М. Е. Шарп, 2005. стр. 411–412.
  34. ^ Перейти обратно: а б Дагган, Энн Э. «Зачатие и рождение, мотивы T500–T599». В: Джейн Гарри и Хасан Эль-Шами (ред.). Архетипы и мотивы в фольклоре и литературе. Справочник . Армонк / Лондон: М.Э. Шарп, 2005. с. 421.
  35. ^ Матеева, Ваня (1996). «Тело человека – видимое и невидимое» [Тело человека – видимое и невидимое]. Болгарский фольклор [ Болгарский фольклор ] (на болгарском языке). XXII (1–2): 119–120.
  36. ^ Оттино, Пол. «Отказ от вод и введение ислама в Индонезии и на Мадагаскаре». В: Под ред. Пола Оттино, Исследования Индийского океана, Записные книжки Университета Реюньона . Сен-Дени-де-ла-Реюньон, 1984. стр. 195–196.
  37. ^ Холли, Нью-Мексико «Плавающий сундук». В: Журнал эллинистических исследований 69 (1949): 39–47. дои: 10.2307/629461.
  38. ^ Болье, Мари-Клер. «Плавающий сундук: девушки, брак и море». В: Море в греческом воображении . University of Pennsylvania Press, 2016. стр. 90–118. По состоянию на 4 апреля 2021 г. http://www.jstor.org/stable/j.ctt17xx5hc.7 .
  39. ^ «Материнское молоко и плавающий сундук». В: Коскен, Эммануэль. Фольклористика, исследование миграций народных сказок и их отправной точки . Париж: Э. Чемпион, 1922. с. 199–233.
  40. ^ Леви, Израиль. «Материнское молоко и плавающая грудь». В: Обзор иудаики , том 59, № 117, январь-март 1910 г., стр. 1–13. www.persee.fr/doc/rjuiv_0484-8616_1910_num_59_117_4976
  41. ^ Коскен, Эммануэль (1922). «Материнское молоко и плавающая грудь». Фольклористика, исследование миграции народных сказок и их отправной точки (на французском языке). Париж: Э. Чемпион. стр. 258–259.
  42. ^ Левин, Исидор ; Лауде-Киртаутас, Ильза. Сказки узбеков: Самарканд, Бухара, Ташкент . Ойген Дидьерихс Верлаг, 1986. с. 268. ISBN   9783424007107 .
  43. ^ Перейти обратно: а б Гольдберг, Кристина. «Сыновья: Три золотых сына (AaTh/ATU 707)» В: Онлайн-энциклопедия сказок: Том 12: Шинден, Шиндер - Сублимация . Под редакцией Рольфа Вильгельма Бредниха, Хайдрун Альцгеймера, Германа Баузингера, Вольфганга Брюкнера, Даниэля Драшека, Хельге Герндта, Инес Келер-Цюльх, Клауса Рота и Ханса-Йорга Утера. Берлин, Бостон: Де Грюйтер, 2016. с. 832. https://www.degruyter.com/database/EMO/entry/emo.12.183/html .
  44. ^ Огл, МБ «Эпизод с оленем-посыльным». В: Американский филологический журнал 37, вып. 4 (1916): 389–390. https://doi.org/10.2307/849691 .
  45. ^ Мюррей, Гилберт. «Этот Джентизм». Журнал эллинских исследований 71 (1951): 124. По состоянию на 15 марта 2021 г. doi: 10.2307/628192.
  46. ^ Педруччи, Джулия. «Животные, кормящие грудью, и другие дикие «медсестры» в греческой и римской мифологии». В: Герион , Том. 34, № 34, 2016, стр. 307–323. ISSN   0213-0181 .
  47. ^ Разаускас, Дайнюс. « Луна на лбу. Ожидание в литовской традиции и некоторые неожиданные связи » [«Луна на лбу». Литовское поле «с белой меткой на лбу» и некоторыми неожиданными связями. В: Фольклористика [Фольклористика] 36, 2008. с. 91. ISSN   1392-2831
  48. ^ Ясюнайте, Бируте. « Молитвы Новолунию в фольклоре Восточной Литвы: этнолингвистический аспект». В: Балтистика , вып. 41, нет. 3, 2006. с. 481. ISSN   0132-6503
  49. ^ Велиус, Норберт. Мировоззрение древних балтов: особенности строения . Вильнюс: Разум, 1983. с. 43.
  50. ^ Разаускас, Дайнюс. « Луна на лбу. Ожидание в литовской традиции и некоторые неожиданные связи » [«Луна на лбу». Литовское поле «с белой меткой на лбу» и некоторыми неожиданными связями. В: Фольклористика [Фольклористика] 36, 2008. с. 100. ISSN   1392-2831 .
  51. ^ Ленц, Родольфо (1912). Группа чилийских советников . Анналы Чилийского университета (на испанском языке). Том CXXIX. Сантьяго-де-Чили: Имрента Сервантес. п. 135.
  52. ^ Стоукс, Мейв. Индийские сказки, сборник и тр. М. Стоукса; с примечаниями Мэри Стоукс . Лондон: Эллис и Уайт. 1880. стр. 242–243.
  53. ^ Люнгман, Вальдемар. Шведские народные сказки: происхождение и история . Берлин, Бостон: Де Грюйтер, 2022 [1961]. п. 198. https://doi.org/10.1515/9783112618004-004 .
  54. ^ Джонс, Андреас (2010). Баба Яга: неоднозначная мать и ведьма русской народной сказки . Нью-Йорк: Питер Лэнг. стр. 244–246. ISBN  978-0-8204-6769-6 .
  55. ^ Неклюдов, Сергей Юрьевич. "Вещественные объекты и их свойства в фольклорной картине мира". In: Признаковое пространство культуры . Moskva, 2002. p. 28.
  56. ^ Уокер, Барбара. (1996). «Невинная оклеветанная женщина в турецком устном повествовании». В: Эрдем , ЭРДЕМ 26. САЙИ, с. 825.
  57. ^ Кёлер, Рейнхольд. Меньшие шрифты . Том первый: Об исследовании сказок. Веймар: Э. Фельбер, 1898. с. 119.
  58. ^ Аарне А. " Несколько параллелей финских сказок с русскими и прочими славянскими ". In: " Живая старина  [ ru ] ". Vol. 8, 1898, Tome 1. pp. 108-109.
  59. ^ "Карельские народные сказки" [Karelian Folk Tales]. Moskva, Leningrad: Издательства Академии наук СССР, 1963. pp. 514-515.
  60. ^ Карельские народные сказки [Karelian Folk Tales]. Репертуар Марии Ивановны Михеевой [Repertoire of Marii Ivanovy Mikheeva]. Петрозаводск: Карельский научный центр РАН, 2010. pp. 47-50. ISBN   978-5-9274-0414-8 .
  61. ^ Матеева, Ваня (1996). «Тело человека – видимое и невидимое» [Тело человека – видимое и невидимое]. Болгарский фольклор [ Болгарский фольклор ] (на болгарском языке). XXII (1–2): 119–120.
  62. ^ Yur'evna, Khemlet Tat'yana. "ФОРМУЛА НЕБЕСНОЙ СВЕТОНОСНОЙ КРАСОТЫ ДЕТЕЙ СКАЗОЧНОГО СЮЖЕТА 707 ЧУДЕСНЫЕ ДЕТИ КАК НАИБОЛЕЕ УСТОЙЧИВЫЙ, ТИПИЧНЫЙ ЭЛЕМЕНТ ПОЭТИКИ" [Heavenly lightful beauty formulas of children from Fabulous Plot 707 Wonderful Children as the most stable, typical element of poetics.]. In: Philology: Theory & Practice . Tambov: Gramota, 2013. nº 10. pp. 193–196. ISSN   1997-2911 .
  63. ^ Hamlet Tatiana Y. " К ВОПРОСУ О КЛАССИФИКАЦИИ ПОЗДНИХ ВЕРСИЙ И ВАРИАНТОВ СКАЗОЧНОГО СЮЖЕТА 707 ЧУДЕСНЫЕ ДЕТИ " [To the classification question of the late variants and versions of fairy tale 707 The Wonderful Children ]. In: История русского литературного процесса XI–XXI вв. и закономерности его развития: электронный сборник статей по материалам III Всероссийской (с международным участием) научнопрактической конференции / под ред. М. И. Журиной. – Чебоксары: Чуваш. гос. пед. ун-т, 2016 pp. 139–143.
  64. ^ Бичер, Дон, изд. (2012). «Пятая ночь». Приятные ночи . Том. 1. Торонто: Издательство Университета Торонто. п. 675. дои : 10.3138/9781442699519-007 . ISBN  9781442699519 .
  65. ^ Докинз, Ричард МакГилливрей. Новогреческие народные сказки . Оксфорд: Кларендон Пресс. 1953. с. 166.
  66. ^ Маккалок, Джон Арнотт (1905). Детство художественной литературы: исследование народных сказок и первобытной мысли . Лондон: Джон Мюррей. стр. 57–60.
  67. ^ Пожелания, август. Говорят о дереве жизни и воде жизни; древние восточные мифы . Лейпциг: Э. Пфайфер, 1905. стр. 95–97.
  68. ^ Хопкинс, Э. Уошберн. «Фонтан молодости». В: Журнал Американского восточного общества 26 (1905): 18–19. https://doi.org/10.2307/592875 .
  69. ^ Гримм, Якоб и Вильгельм; Альфред Уильям Хант. Бытовые сказки братьев Гримм: С примечаниями автора . Переведено с немецкого и отредактировано Маргарет Хант. Том II. Лондон: Дж. Белл, 1884. стр. 398.
  70. ^ Йех, Джеромир. «Целебная вода в народных легендах и сказках». В: Anales de la Universidad de Чилийский 17 (1988): стр. 189–190. doi: 10.5354/0717-8883.2012.23910. Эн Лина. Веб: 21 апр. 2021 год
  71. ^ Разаускас, Дайнюс. 2012. «Из черновиков белого мифического образа: САУЛЕ. (Литовский)». Народная культура 135(3):36. ISSN   0236-0551
  72. ^ Айрапетян Тамар. « Культурное присвоение чужих миров в потрясающем соловье: лес как загадочный символ (перевод ниже Леона Кечеяна) ». В: Обзор арменоведения, том 38, 2018, с. 434.
  73. ^ Кольридж, Эрнест Хартли. Произведения лорда Байрона . Том 3: Поэзия. Лондон: Джон Мюррей, 1904. стр. 86–87 (сноска).
  74. ^ Прато, Станислао. Четыре популярные новеллы из Ливорно в сопровождении умбрийских вариаций. Собраны, опубликованы и проиллюстрированы сравнительными примечаниями . Сполето: отмеченная наградами типография Бассони. 1880. с. 112.
  75. ^ Лескин, Август. Балканские сказки . Йена: Ойген Дидерихс, 1915. стр. 325–326.
  76. ^ Диксон-Кеннеди, Майк (1998). Энциклопедия русских и славянских мифов и легенд . Санта-Барбара, Калифорния: ABC-CLIO. п. 107. ISBN   9781576070635 .
  77. ^ Уокер, Барбара К. Искусство турецкой сказки . Том 1. Техас: Техасский технологический университет, 1990. с. 244. ISBN   9780896722286 .
  78. ^ Парпулова, Любомира (1980). «Чудесные деревья в болгарских сказках (попытка систематизации и выяснения семантики)» . Болгарский фольклор [ Болгарский фольклор ]. VI (3). Институт этнологии и фольклористики при Этнографическом музее БАН: 16–17.
  79. ^ Прато, Станислао. Четыре популярные новеллы из Ливорно в сопровождении умбрийских вариаций. Собраны, опубликованы и проиллюстрированы сравнительными примечаниями . Сполето: отмеченная наградами типография Бассони. 1880. стр. 112-113.
  80. ^ Бараг, Лев. Белорусские народные сказки . Издательство «Академия», 1966. с. 603.
  81. ^ Гольдберг, Кристина. Рецензия : Полное собрание народных сказок А. Н. Афанасьева, том II . В: Журнал фольклорных исследований . Интернет-издание: 16 марта 2016.
  82. ^ Юэ, Гедеон (1910). «Сказка о ревнивых сестрах: Распространенная версия и славянская версия». Revue d'Ethnographie et de Sociologie (на французском языке). 1 :212–213. В подсемейство можно объединить сказки, где чудесную говорящую птицу заменяет чудесная, сверхъестественная женщина, именно она в этих вариантах открывает царю правду. [Мы можем объединить подсемейство сказок, в которых говорящая волшебная птица заменена чудесной сверхъестественной женщиной, которая в этих версиях раскрывает правду королю.]
  83. ^ Трогер, Ральф. Сравнительное исследование бенгальской народной сказки, верований преступного мира и помощников преступного мира: анализ типа бенгальской народной сказки, Погоня за выдуванием хлопка-AT-480 . Индийские публикации, 1966. с. 41.
  84. ^ Уокер, Барбара. (1996). « Невинная оклеветанная женщина в турецком устном повествовании ». В: Эрдем , ЭРДЕМ 26. САЙИ, с. 827. Получено из [1] .
  85. ^ Перейти обратно: а б Даскалова-Перковская, Лилиана и др. « Болгарские народные сказки: каталог ». Издательство Университета «Св. Климент Охридский», 1994. С. 240–244, 654. ISBN   9789540701561 .
  86. ^ Перейти обратно: а б Гольдберг, Кристина. «Сыновья: Три золотых сына (AaTh/ATU 707)» В: Онлайн-энциклопедия сказок: Том 12: Шинден, Шиндер - Сублимация . Под редакцией Рольфа Вильгельма Бредниха, Хайдрун Альцгеймера, Германа Баузингера, Вольфганга Брюкнера, Даниэля Драшека, Хельге Герндта, Инес Келер-Цюльх, Клауса Рота и Ханса-Йорга Утера. Берлин, Бостон: Де Грюйтер, 2016. с. 833. https://www.degruyter.com/database/EMO/entry/emo.12.183/html .
  87. ^ Перейти обратно: а б Эберхард, Вольфрам; Боратав, Пертев Наилы. Виды турецких народных сказок . Висбаден: Штайнер, 1953. стр. 287–291, 422.
  88. ^ Милин, Габриэль; Труд, Амабль-Эммануэль (1870). «Птица правды» . Бретонский рассказчик (на бретонском языке). Поставщик. стр. 3–63.
  89. ^ Паркс, Питер. «Воспитание, родство и легенда: когда молоко было гуще крови?». В: Сравнительные исследования общества и истории 46, вып. 3 (2004): 597–598. По состоянию на 30 апреля 2022 г. http://www.jstor.org/stable/3879474 .
  90. ^ Перейти обратно: а б Уокер, Барбара. (1996). « Невинная оклеветанная женщина в турецком устном повествовании ». В: Эрдем , ЭРДЕМ 26. САЙИ, с. 827. Получено из [2] .
  91. ^ Лауст, Эмиль. Берберские сказки из Марокко . Публикации Института перспективных марокканских исследований. Том I, Том. 2. Париж: Éditions Larose, 1949. с. 190.
  92. ^ Дег, Линда . Сказки и общество: рассказывание историй в венгерской крестьянской общине . Блумингтон и Индианаполис: Издательство Университета Индианы. 1989 [1969]. п. 336. ISBN   0-253-31679-0
  93. ^ Хугасян-Вилла, Сьюзи (1966). 100 армянских сказок и их фольклорное значение . Детройт: Издательство Государственного университета Уэйна. п. 492.
  94. ^ Дроуэр, Этель Стефана (2006). Народные сказки Ирака . Минеола, Нью-Йорк: Dover Publications. п. 294. ИСБН  0-486-44405-8 .
  95. ^ Лоример, Дэвид Локхарт Робертсон; Лоример, Эмили Оверенд (1919). «История ревнивых сестер» . Персидские сказки . Лондон: Macmillan and Co., Ltd., стр. 58–62.
  96. ^ Уокер, Барбара. (1996). « Невинная оклеветанная женщина в турецком устном повествовании ». В: Эрдем , ЭРДЕМ 26. САЙИ, с. 824. Получено из [3] .
  97. ^ Боуден, Ч.Р. «Тема оклеветанной жены в монгольской популярной литературе». В: Фольклор 74 (1963): 494. дои : 10.1080/0015587X.1963.9716922
  98. ^ Мухави, Ибрагим и Шариф Канаана. Говори, птица, говори еще раз: палестинские арабские народные сказки . Беркли: Издательство Калифорнийского университета. 1989. стр. 339–340.
  99. ^ «Эта история очень распространена во всем мусульманском мире...». Перес, Йоэль Шалом; Розенхаус, Джудит. Бедуинские народные сказки севера Израиля . Издательство Индианского университета, 2022. с. 389. DOI: https://doi.org/10.2307/j.ctv2tp746g.40.
  100. ^ Грабитель с головой ведьмы: Еще больше историй из великой сокровищницы сицилийских народных и сказок, собранной Лаурой Гонценбах . Переведено и отредактировано Джеком Зипсом. Нью-Йорк и Лондон: Рутледж. 2004. стр. 10–12, 214. ISBN   0-415-97069-5 .
  101. ^ Джейкобс, Джозеф. Европейские народные и сказочные сказки . Нью-Йорк, Лондон: сыновья Г.П. Патнэма. 1916. с. 234.
  102. ^ Томпсон, Стит (1977). Народная сказка . Издательство Калифорнийского университета. п. 122. ISBN   0-520-03537-2 .
  103. ^ Марцольф, Ульрих. «Влияние «1001 ночи» Бернхарда Хеллера на сказки братьев Гримм». В: Чудеса и сказки 28, вып. 1 (2014): 164. По состоянию на 3 июля 2021 г. doi:10.13110/marvelstales.28.1.0161.
  104. ^ Юрий Евгеньевич Березкин (2019). " "Skazka o tsare Saltane" (cyuzhet ATU 707) i evraziysko-amerikanskie paralleli" «Сказка о царе Салтане» (cюжет ATU 707) и евразийско-американские параллели «Сказка о царе Салтане» (Сказка Тип АТУ 707) и евразийско-американские параллели. Антропологический Форум Антропологический форум (на русском языке). 15 (43): 89–110. дои : 10.31250/1815-8870-2019-15-43-89-110 . ISSN   1815-8870 . Архивировано из оригинала 7 июня 2020 года.
  105. ^ Дег, Линда. Нарративы в обществе: исследование повествования, ориентированное на исполнителя . FF Communications 255. Пиексямяки: Финская академия наук и литературы, 1995. с. 41.
  106. ^ Зипес, Джек (2001). Великая сказочная традиция: от Страпаролы и Базиля до братьев Гримм . У. В. Нортон. п. 220. ИСБН  0-393-97636-Х .
  107. ^ Перес, Йоэль Шалом; Розенхаус, Джудит. Бедуинские народные сказки севера Израиля . Издательство Индианского университета, 2022. с. 387.
  108. ^ Перейти обратно: а б Зипес, Джек; Гонценбах, Лаура, ред. (2004). Разбойник с ведьминой головой . Рутледж. п. 222. ИСБН  0-415-97069-5 .
  109. ^ Люнгман, Вальдемар. Шведские народные сказки: происхождение и история . Берлин, Бостон: Де Грюйтер, 2022 [1961]. стр. 51, 196-197. https://doi.org/10.1515/9783112618004
  110. ^ Люнгман, Вальдемар. Все шведские сказки в словах и картинках . Линдфорс Бокфёрлаг аб и распространение, 1950. стр. 448.
  111. ^ Караман, Петру [ ro ] . «Тысяча и одна ночь: Шедевр мировой литературы» [Тысяча и одна ночь: Шедевр мировой литературы]. В: Ежегодный обзор Этнографического музея Молдавии . 11/2011. стр. 16, 21.
  112. ^ Осетинские народные сказки. Запись текстов, перевод, предисловие и примечания Г. А. Дзагурова. М., Главная редакция восточной литературы издательства «Наука», 1973. pp. 571–572.
  113. ^ Кейтли, Томас. Сказки и популярные художественные произведения: их сходство и передача из страны в страну . Лондон: Уиттакер. 1834. стр. 91–122.
  114. ^ Боттигхаймер, Рут Б. «Восток встречается с Западом: Ханна Дияб и Тысяча и одна ночь». В: Чудеса и сказки 28, вып. 2 (2014): 302–24. По состоянию на 20 июня 2021 г. doi:10.13110/marvelstales.28.2.0302.
  115. ^ Люнгман, Вальдемар (1965). Вайсбар-ам-Зее: Шведские народные сказки от Бохуслена до Готланда (в Рёте). п. 176. {{cite book}}: CS1 maint: нераспознанный язык ( ссылка )
  116. ^ Марцольф, Ульрих. «Персидские ночи: связь между арабскими ночами и иранской культурой». В: Фабула 45, вып. 3–4 (2004): 278, 279. https://doi.org/10.1515/fabl.2004.45.3-4.275.
  117. ^ Бертон, Ричард Фрэнсис. Простой и дословный перевод развлечений арабской ночи, который теперь называется «Книга тысячи ночей и одной ночи» . Том. 3. Отпечатано Burton Club только для частных подписчиков. 1887. стр. 647–648.
  118. ^ Митра, Раджендралала, Раджа; Азиатское общество. Санскритская буддийская литература Непала . Калькутта: Азиатское общество Бенгалии. 1882. стр. 65–66.
  119. ^ Закон о оттоке Бималы. Исследование Махавасту . Калькутта и Симла: Такер, Спинк и компания, 1930. стр. 136–140.
  120. ^ Уордер, Энтони Кеннеди. Индийская литература кавья: искусство рассказывания историй . Том 6. Дели: Издательство Motilal Banarsiddas. 1992. стр. 461–463. ISBN   81-208-0615-8 .
  121. ^ Надбитова, И. С. "Указатель сюжетов калмыцких волшебных сказок". In: http://www.ruthenia.ru/folklore/nadbitova1.htm (Online article).
  122. ^ Чунгтайджи, Ссананг Ссетсен; Шмидт, Исаак Джейкоб. История восточных монголов и их княжеского дома, написанная Ссанангом Ссетсеном Чунгтайдши дер Ордус: перевод с монгольского языка и оригинальный текст вместе с примечаниями, пояснениями и цитатами из других неотредактированных оригинальных работ под редакцией Исаака Якоба Шмидта: О большинстве Верховное командование . Лейпциг, Санкт-Петербург: 1829. С. 425–488.
  123. ^ Перейти обратно: а б Хуэт, Гидеон. «Сказка о ревнивых сестрах». В: Revue d'ethnographie et de социология . Второй том. Париж: Э. Леру, 1910. Гр.-8°, стр. 191–193.
  124. ^ Поппе, Николас. «Обзор: Кинлунгская гравюра монгольского исторического труда Эрдэни Инь Тобчи Саганда Сецена. Под редакцией Эриха Хениша. Висбаден: Franz Steiner Verlag GMBH, 1959. Академия наук и литературы, Публикации Восточной комиссии, Том XIII. VIII, 271. . (Бумага)". В: Журнал азиатских исследований 19, № 4 (1960): 467. doi: 10.2307/2943606.
  125. ^ Херрманн-Пфандт, Адельхайд. «Хакини в индо-тибетском тантрическом буддизме: некоторые результаты недавних исследований». В: Исследования религий Центральной и Восточной Азии, том 5/6, двойной выпуск, 1992–3. п. 52 (сноска № 40).
  126. ^ Шаванн, Эдуард. Пятьсот рассказов и апологий, взятых из китайского Трипитака . Том первый. Париж: Э. Леру. 1910.стр. 80–84 (запись № 23).
  127. ^ Шаванн, Эдуард; Леви, Сильвен. Пятьсот сказок и апологий, извлеченных из китайской Трипитаки: краткий анализ сказок, дополнительные примечания, таблицы и указатели, составляющие IV том работы . Париж: Imprimerie Natrionale, 1934. с. 5 (рассказ № 23).
  128. ^ фон Хинубер, Оскар. «Трипитака» В: Энциклопедия сказок . Под редакцией Рольфа Вильгельма Бредниха, Хайдрун Альцгеймера, Германа Баузингера, Вольфганга Брюкнера, Даниэля Драшека, Хельге Герндта, Инес Келер-Цюльх, Клауса Рота и Ханса-Йорга Утера. Берлин, Бостон: Де Грюйтер, 2016 [2010]. п. 936.
  129. ^ Шаванн, Эдуард. Пятьсот рассказов и апологий взяты из китайского Трипитака . Том III. Париж: Э. Леру. 1911.стр. 11–12.
  130. ^ Перейти обратно: а б Шаванн, Эдуард; Леви, Сильвен. Пятьсот сказок и апологий, извлеченных из китайской Трипитаки: краткий анализ сказок, дополнительные примечания, таблицы и указатели, составляющие IV том работы . Париж: Imprimerie Natrionale, 1934. с. 59.
  131. ^ Шаванн, Эдуард. Пятьсот рассказов и апологий, взятых из китайского Трипитака . Том III. Париж: Э. Леру. 1911. с. 12.
  132. ^ «Материнское молоко и плавающий сундук». В: Коскен, Эммануэль. Фольклористика, исследование миграций народных сказок и их отправной точки . Париж: Э. Чемпион, 1922. с. 206–207.
  133. ^ «Материнское молоко и плавающий сундук». В: Коскен, Эммануэль. Фольклористика, исследование миграций народных сказок и их отправной точки . Париж: Э. Чемпион, 1922. с. 205–206.
  134. ^ «Материнское молоко и плавающий сундук». В: Коскен, Эммануэль. Фольклористика, исследование миграций народных сказок и их отправной точки . Париж: Э. Чемпион, 1922. с. 207–208.
  135. ^ Преподобный Р. Спенс Харди. Руководство по буддизму в его современном развитии . Мунширам Манохариал Паблишерс Пвт. Ltd., без даты [1853 г.]. п. 235 (вторая сноска).
  136. ^ Боде, Мэйбл. «Женщины-лидеры буддийской реформации» . В: Журнал Королевского азиатского общества Великобритании и Ирландии , 1893 г., стр. 532–540 (исходный текст); 540–552 (перевод на английский). http://www.jstor.org/stable/25197155 .
  137. ^ Маласекера, Гунапала Пиясена. Словарь палийских имен собственных . Том. II: НХ. Дели: Мотилал Банарсидасс , 2007 [1937]. стр. 135, 526.
  138. ^ "Самая старая запись сказки - итальянские Страпаролы..." . Болт, Джон ; Поливка, Иржи . Заметки о детских и бытовых сказках братьев Гримм . Второй том (№ 61–120). Германия, Лейпциг: Dieterich'sche Verlagsbuchhandlung, 1913. с. 391.
  139. ^ Боттигхаймер, Рут Б. (2014). «Восток встречается с Западом: Ханна Дияб и Тысяча и одна ночь » . Чудеса и сказки . 28 (2). Издательство Государственного университета Уэйна: 308–310. дои : 10.13110/marvelstales.28.2.0302 . ISSN   1536-1802 . S2CID   161347721 .
  140. ^ Утер, Ханс-Йорг. Виды международных сказок. Классификация и библиография, основанная на системе Антти Аарне и Стита Томпсона . Том 1: Сказки о животных, сказки о волшебстве, религиозные сказки и реалистические сказки со вступлением. Хельсинки: Suomalainen Tiedeakatemia-Academia Scientiarum Fennica, 2004. с. 296. ISBN   9789514109560 .
  141. ^ Томпсон, Стит (1977). Народная сказка . Издательство Калифорнийского университета. п. 182. ИСБН  0-520-03537-2 .
  142. ^ Страпарола, Джованни Франческо (1901). «Ночь четвертая – Басня третья» . Шуточные ночи Страпаролы . Том. 2. Перевод Waters, WG, стр. 56–88.
  143. ^ Страпарола, Джованни Франческо (1578). Тринадцать приятных ночей. Джио Франческо Страпарола (на итальянском языке). у Джоуанни де Пикки и братьев. стр. 115–124.
  144. ^ Сарнелли, Помпео (1684 г.). «Обманщик» обманул» . Posilecheata Масилло Реппоне из Гнанополи (на итальянском языке). у Джузеппе Розелли. стр. 95–144.
  145. ^ Хаазе, Дональд, изд. (2008). «Сарнелли, Помпео (1649–1724)» . Гринвудская энциклопедия народных сказок и сказок . Том. 3: КЗ. Вестпорт, Коннектикут: Greenwood Press. п. 832. ИСБН  978-0-313-33444-3 .
  146. ^ Боттигхаймер, Рут Б., изд. (2012). Сказки в рамке: ранние предисловия, послесловия и критические слова . Олбани: Издательство Государственного университета Нью-Йорка. п. 72. ИСБН  978-1-4384-4221-1 .
  147. ^ Шевалье, Максим (1999). Традиционный сюжет, культура, литература (16-19 вв.) (на испанском языке). Испания, Саламанка: Издания Universida de Salamanca. стр. 149–150. ISBN  84-7800-095-Х .
  148. ^ Менендес-и-Пелайо, Марселино (1907). Истоки романа (на испанском языке). Том II. Мадридское издательство Bailly-Bailliére. п. LXXVIII.
  149. ^ Транкозо, Гонсалу Фернандес (1974 [изд.1624]). Сказки и истории о прибыли и примерах. Орг. Жоау Пальма Феррейра. Лиссабон, Imprensa Nacional Casa da Moeda. [1-е изд., 1575: Факсимиле, 1982, Лиссабон, Национальная библиотека]. стр. 191–210, Часть II, рассказ 7.
  150. ^ Коскин, Эммануэль. Популярные сказки Лотарингии сравниваются со сказками других провинций Франции и зарубежных стран, и им предшествует очерк о происхождении и распространении европейских народных сказок . Том I. Париж: Просмотрег. 1887. с. 194.
  151. ^ Боттигхаймер, Рут Б., изд. (2012). Сказки в рамке: ранние предисловия, послесловия и критические слова . Олбани: Издательство Государственного университета Нью-Йорка. п. 169. ИСБН  978-1-4384-4221-1 .
  152. ^ Роберт, Раймонд (январь 1991 г.). «Инфантилизация дивной сказки в 17 веке» . Классическая литература (на французском языке). 14 (14): 33–46. дои : 10.3406/licla.1991.1267 . Архивировано из оригинала 7 июня 2020 года.
  153. ^ Деларю, Пол. Французская народная сказка: каталог-резонне версий из Франции и зарубежных франкоязычных стран: Канады, Луизианы, французских островков США, Французской Вест-Индии, Гаити, Маврикия, острова Реюньон . Эразм, 1957. с. 640.
  154. ^ «У этой истории есть особенность: она встречается в «Тысячи и одной ночи», а также во многих европейских сказках». Джейкобс, Джозеф. Книга сказок Европы . 1916. стр. 234–235.
  155. ^ Клаустон, Вашингтон (1887 г.). Варианты и аналоги сказок в т. III дополнительных «Арабских ночей» сэра РФ Бертона . стр. 617–648.
  156. ^ Болт, Джон; Поливка, Иржи (1913). «Три птицы» . Заметки о детских и бытовых сказках братьев Гримм (на немецком языке). Том второй (№ 61–120). Германия, Лейпциг: Dieterich'sche Verlagsbuchhandlung. стр. 380–394.
  157. ^ Джейкобс, Джозеф (1916). «Примечания: VII. Танцующая вода» . Европейские народные и сказочные сказки . Нью-Йорк: Сыновья ГП Патнэма. стр. 233–235.
  158. ^ Брага, Теофило (ок. 1883 г.). «Невестки короля» . Традиционные сказки португальского народа   (на португальском языке). Том. Я. стр. 119–120 – через Wikisource .
  159. ^ Грум, Фрэнсис Хиндес (1899). «№ 18 — Золотые дети» . Цыганские народные сказки . Лондон: Херст и Блэкетт. стр. 71–72 (сноска).
  160. ^ Юрий Евгеньевич Березкин. "«Сказка о царе Салтане» (сюжет ATU 707) и евразийско-американские параллели". In: Антропологический форум. 2019. № 43. p. 89. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/skazka-o-tsare-saltane-syuzhet-atu-707-i-evraziysko-amerikanskie-paralleli (дата обращения: 30.04.2021).
  161. ^ Бошкович-Стулли, Майя . «Сюжеты народных сказок в хорватско-сербском эпосе». В: Народное искусство 1, вып. 1 (1962): 34. https://hrcak.srce.hr/34044.
  162. ^ Парпулова, Любомира. « Баллада о замурованной жене: заметки о ее структуре и семантике ». В: Балканские исследования, том 25, № 2 (1984): 435.
  163. ^ Хан, Иоганн Георг фон. Греческие и албанезийские сказки 1–2. Мюнхен/Берлин: Георг Мюллер, 1918 [1864]. п. 471.
  164. ^ Латри-Верньо, Мари-Клер. « Помилование семи святых в Вье-Марше в Плуаре (Кот-д’Армор) ». В: Между Востоком и Западом - Легенда о семи спящих . Гарона – Cahiers du CECAES № 18. Presss Universitaires de Bordeaux, декабрь. 2007.стр. 134–136. ISBN   9782867814860 .
  165. ^ Корреа Рамон, Амелина (2021). «Чем глубже дерево пускает свои корни, тем выше оно растет»: Чудесное сказание и агиографическая конструкция святой позднего средневековья: Беатрис Де Сильва (ок. 1424-1491)». В: Бюллетень устной литературы 11 (июль): 69–101. https://doi.org/10.17561/blo.v11.6127 .
  166. ^ Карин Уэльчи. «Филипп Вальтер, Говен, солнечный рыцарь [обзор]». В: Cahiers de Recherches Medievals et Humanistes [Онлайн], Обзоры, Онлайн с 26 мая 2013 г., подключение 10 апреля 2021 г. URL: http://journals.openedition.org/crm/12997 ; дои: https://doi.org/10.4000/crm.12997
  167. ^ « Глава IV - Солнце и рыцарство: Гавейн с золотыми волосами ». Уолтер, Филипп. Гавейн Солнечный рыцарь . Париж: Имаго, 2013.
  168. ^ Диксон, Артур. Валентин и Орсон: исследование позднесредневекового романа . Нью-Йорк: Издательство Колумбийского университета, 1929. стр. 22–59.
  169. ^ Тейлор, Арчер. «Обзор: [Валентина и Орсон: исследование романов позднего средневековья. Артур Диксон]». В: Заметки о современном языке 44, вып. 6 (1929): 412–13. По состоянию на 23 августа 2021 г. doi:10.2307/2913240.
  170. ^ Докинз, Ричард МакГилливрей. Новогреческие народные сказки . Оксфорд: Кларендон Пресс. 1953. с. 165.
  171. ^ Деларю, П. (1949). «Рецензируемая работа: Астральные мифы и литературные традиции. Тема Гризелидиса. Обручение с солнцем. (Литературы всех народов. Том VII) Юбера Перно». В: Le Mois D’Ethnographie Française 3 (3): 23–24. Получено 7 августа 2021 г. с http://www.jstor.org/stable/23067637 .
  172. ^ Малышев А.Б. " К вопросу об интерпретации золотоордынской «поэмы» на бересте, найденной у села Подгорное ". In: Археология Восточно-Европейской степи [Archaeology of the East European Steppe]. Nº. 11. Межвуз. сб. науч. тр. / Под ред. доц. В.А. Лопатина. Saratov: Saratov State University named for N.G. Chernyshevsky, 2015. pp. 54–55. ISSN   2305-3437 .
  173. ^ Эмирсуинова, Нурия Каримовна (2016). "Проблема вариативности и авантекста в крымскотатарской сказочной прозе" [The Problem of Variation and Avant-Text in Crimean Tatar Fairy-Tale Prose]. In: Крымское историческое обозрение [Crimean Historical Review], (2), 127–129. ISSN  2313-612X . URL: https://cyberleninka.ru/article/n/problema-variativnosti-i-avanteksta-v-krymskotatarskoy-skazochnoy-proze (дата обращения: 24.11.2021).
  174. ^ Велиус, Норберт, 1994. «Дьявол и рассвет». В: Литовская наука , Т. II, 1(2), Вильнюс: Редакция ПИ «Летувос москлос». стр. 116–129.
  175. ^ Туменас, Витаутас. « Признаки утренней звезды Аушрине в балтийской традиции: региональные и межкультурные особенности ». В: Средиземноморская археология и археометрия , Vol. 18, № 4, 2018. с. 374.
  176. ^ Разаускас, Дайнюс. « Из черновиков балтийских мифических образов: Утренняя звезда ». В: Народная культура . Нет. 6 (201), с. 20.
  177. ^ «Приложение F». В: Кук, Артур Бернард. Зевс, Исследование древней религии . Издательство Кембриджского университета. 1925. Том. II: Зевс, Бог Темного Неба (Грома и Молнии). Часть II: Приложения и указатель. стр. 1003–1019.
  178. ^ «Приложение F». В: Кук, Артур Бернард. Зевс, Исследование древней религии . Издательство Кембриджского университета. 1925. Том. II: Зевс, Бог Темного Неба (Грома и Молнии). Часть II: Приложения и указатель. п. 1014.
  179. ^ Дельпеш, Франсуа (1945-). «Родинки: физиогномика, магическая подпись и суверенная харизма». В: Августин Редондо (редактор). Тело в испанском обществе XVI и XVII веков: международная конференция, Сорбонна, 5-8 октября 1988 г. Центр исследований Испании 16-17 веков. Работа Исследовательского центра по Испании в XVI и XVII веках. [Париж]: Publications de la Sorbonne, 1990. стр. 34–35 и сноска №. 33. ISBN   2-85944-172-7 .
  180. ^ Дельпеш, Франсуа. 2012. «Цикл Семерки. Исследование некоторых кельтских фольклорных и агиографических версий / Цикл Септиллизо. Исследование некоторых кельтских фольклорных и агиографических версий. В: Бюллетень устной литературы 2 (июль): 49. https://revistaselectronicas.ujaen.es/index.php/blo/article/view/682 .
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=The_Three_Golden_Children_(folklore)&oldid=1233382589"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: b6c9c3ed7e752466070c2667c0aa2e47__1720457940
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/b6/47/b6c9c3ed7e752466070c2667c0aa2e47.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
The Three Golden Children (folklore) - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)