Нинхурсаг

Нинхурсаг
𒀭𒊩𒌆𒄯𒊕
Нинхурсаг ; 𒀭𒊩𒌆𒄯𒊕
Богиня-мать, богиня плодородия , гор и правителей.
	аккадской цилиндрической печати Отпечаток с изображением богини растительности , возможно, Нинхурсаг, сидящей на троне в окружении верующих (около 2350–2150 гг. до н. э.)
Символ	Символ, похожий на омегу
Генеалогия
Братья и сестры	Энлиль , Энки , Папа
Супруга	Шулпае ; Энлиль (только в Лагаше и других ранних традициях) ; Энки (только у Энки и Нинхурсаг через синкретизм с Дамгальнуной ) ;
Дети	Ашги , Панигингарра , Лисин , Эгиме и Лиллу (с Шулпае) ; пятнадцать других детей, в том числе Атугула, Атутур, Ниншар , НИГ-гумаха, Бурукаш, Зарзару, Зурмузарму, Нин-БУР.САЛ, Шазумах, Ушумшасу, Нагаршага, Анмеа, Амея, УР-гуру, Урра и Аманиранна. ; Нинурта (только в Лагаше и других ранних традициях) ;
Эквиваленты
Эламский эквивалент	Поток это
Сирийский эквивалент	Shalash
Хеттский эквивалент	Ханнананна
Угаритовый эквивалент	Атират

Нинурсаг ( шумерский : 𒀭𒎏𒄯𒊕 Нинарсанг ; ^ДНИН — ḪAR.SAG̃ ), иногда транскрибируется Нинурсаг , ^{[ 3 ]} Ниндарсаг , ^{[ 4 ]}^{[ 5 ]}^{[ 6 ]}^{[ 7 ]}^{[ 8 ]} или Нинуурсага , ^{[ 9 ]} также известная как Дамгалнуна или Нинмах , была древней шумерской богиней-матерью и одним из семи великих божеств Шумера гор . Раньше она была известна как богиня воспитания и плодородия . Источники храмовых гимнов называют ее «истинной и великой небесной госпожой». ^{[ Эта цитата нуждается в цитировании ]} (возможно, в связи с ее стоянием на горе) и короли Лагаша «кормились молоком Нинхурсаг». ^{[ Эта цитата нуждается в цитировании ]} Она является божеством-покровителем нескольких шумерских лидеров.

Ее самые известные мифы - это «Энки и Нинхурсаг», описывающие ее отношения с Энки в результате его сексуальных подвигов, а также «Энки и Нинмах» - миф о творении, в котором два божества соревнуются за создание людей. Она упоминается или ненадолго появляется и в других произведениях, особенно как мать Нинурты в эпосе Анзу .

Имя

Нинхурсаг означает «госпожа священной горы» от шумерского НИН «госпожа» и ḪAR.SAG̃ «священная гора, предгорье». ^{[ 10 ]} возможно, это ссылка на место ее храма, Э-Кур (Дом горных глубин) в Эриду . У нее было много имен, включая Нинмах («Великая царица»); ^{[ 10 ]} Нинту («Дама Рождения»); ^{[ 10 ]} Мама или Мами (мать); ^{[ 10 ]} Аруру ( шумерский : 𒀭𒀀𒊒𒊒 ) ^{[ 10 ]} и Белет-Или (повелительница богов, аккадский ). ^{[ 10 ]}

Согласно мифу о «Подвигах Нинурты», ее сын Нинурта изменил ее имя с Нинмах на Нинхурсаг . ^{[ 11 ]} В образе Нинмены , согласно вавилонскому ритуалу инвеституры, она возложила золотую корону на царя в храме Эанны . ^{[ 12 ]}

Возможно, среди первоначальных богинь-матерей была Дамгалнуна / Дигирмах (великая жена принца) или Дамкина ( шумерский : 𒀭𒁮𒆠𒈾 , «истинная жена»), супруга бога Энки. ^{[ 13 ]}

Нинтур — еще одно имя, присвоенное Нинхурсаг как богине рождения, хотя иногда она была совершенно отдельной богиней. ^{[ 14 ]}

У богини-матери было много эпитетов, включая шассуру или «богиня утробы», тасут или «акушерка богов», «мать всех детей» и «мать богов». В этой роли она отождествляется с Ки в « Энума Элиш» . У нее были святыни как в Эриду, так и в Кише. ^{[ нужна ссылка ]} Также предполагалось, что в Марии ей поклонялись под именем Белет-Нагар . ^{[ 15 ]} Однако предлагалось также под именем Нинхурсаг в марийских документах понимать логографическое написание имени Шалаш , жены Дагана , ^{[ 16 ]} которая была богиней Битина возле Алалаха, а не Нагара (современный Телль-Брак ) в треугольнике Хабур . ^{[ 17 ]} Белет Нагар альтернативно отождествляли с хурритскими божествами: Шаушкой (хотя это предложение было встречено критикой). ^{[ 18 ]} или Набарби ^{[ 19 ]}

Дигирмах

Дингирма («великая богиня») была очень распространенным эпитетом Нинхурсаг. В древней литературе это имя транскрибировалось как ^дДа, но правильное прочтение было подтверждено существованием слоговой формы Эмесала, Диммермах. ^{[ 20 ]}^{[ 21 ]}

Хотя изначально она была эпитетом Нинхурсаг, в конце раннединастического периода Дингирма в конечном итоге превратилась в отдельную богиню . ^{[ 22 ]} В списке богов Ниппура Дингирма была одной из девяти богинь рождения, перечисленных после Шулпае, а в списке богов Исина она также включалась как одна из шести богинь рождения. Дингирма также присутствовала в списке богов Ан = Анум , в котором она значилась рядом с Нинхурсаг, Нинмах, Аруру и Нинтур. Неясно, считались ли все они вариантами имен одной и той же богини или разными богинями со схожими функциями. ^{[ 23 ]}

Храм, посвященный Дингирме, Э-маху, был построен в Адабе местным правителем. ^{[ 24 ]} Другой храм был построен в Мальгиуме королем Ипик-Иштаром. ^{[ 25 ]}

Нинмах

Нинмах («великая госпожа») была одним из самых распространенных эпитетов Нинхурсаг наряду с Дингирма. Это имя уже было засвидетельствовано в Фара и досаргонианском Лагаше и в основном встречалось в литургических и литературных текстах. ^{[ 26 ]} Аккадская форма Эрешмах (слоговая запись как e-re-eš-ma-aḫ ) была засвидетельствована в Угарите и представляла собой либо вариант, либо правильно написанную форму имени. ^{[ 27 ]}

Как и Дингирма, Нинмах изначально была эпитетом Нинхурсаг, которая позже превратилась в отдельную богиню в конце раннединастического периода. В Лагаше царь Энтемена построил храм, который сначала был посвящен Нинхурсаг, а затем вновь посвящен Нинмах. ^{[ 22 ]}

В тексте, известном как « Архив мистических гептад» , Нинмах была отмечена отдельно от Нинхурсаг как «Белет-или храма Эмах» в перечислении семи богинь рождения. ^{[ 28 ]}

Функция

Как свидетельствует большое количество имен, эпитетов и направлений поклонения, связанных с ее культом, функция Нинхурсаг в религии имела множество различных аспектов и со временем заметно менялась. Нинхурсаг не была богиней-покровительницей какого-либо крупного города, ее культовое присутствие сначала было засвидетельствовано в небольших городах и деревнях. ^{[ 22 ]} Возможно, изначально ее считали скорее заботливой, чем богиней рождения. ^{[ 29 ]} Другая теория утверждает, что, наряду с богиней Нинтур , она была богиней рождения диких и домашних животных. ^{[ 22 ]} Предполагается, что ее связь с биологическим процессом деторождения во время поклонения развилась позже, когда она начала синкретизироваться с другими «богинями рождения» и взяла свое имя Белет-или . ^{[ 30 ]} В этом аспекте рождения цари Лагаша называют ее «акушеркой, которая их вскормила». ^{[ 22 ]} Начиная с третьего раннединастического периода и далее, наиболее распространенные эпитеты Нинхурсаг подчеркивают ее как верховную «мать мира». ^{[ 31 ]} Этот термин матери, как утверждают Джулия Ашер-Грив и Джоан Вестенхольц, был аналогичен родовому слову «отец», используемому для таких богов, как Ану и Энки, и, следовательно, выходит за рамки биологической концепции материнства. ^{[ 31 ]} Позже, в неошумерский период, она стала больше ассоциироваться с физическим процессом рождения. (т.е. ее предложения, включая резаки для пуповины). ^{[ 32 ]} Некоторые полагают, что в старовавилонский период поклонение ей снизилось, поскольку она потеряла свой высокий статус как часть четырех верховных божеств пантеона. ^{[ 32 ]} Однако Вестенхольц утверждает, что ее культ продолжал оставаться актуальным, но изменил функцию, когда она стала Белет-или . ^{[ 30 ]}

Она сыграла документально подтвержденную роль в идеологии шумерского царства. ^{[ 14 ]} Первый известный королевский подарок по обету, найденный в Кише, был подарен королем, называвшим себя «любимым сыном Нинурсаги». ^{[ 33 ]} Вотивные предметы, посвященные ее имени Дигирмах , были обнаружены в Адабе и относятся к раннему династическому периоду . ^{[ 33 ]}

Ее также можно понимать не просто как связанную с горами, но и как олицетворение горы (или земли). ^{[ 34 ]} Один текст на шумерском языке, « Спор между Летом и Зимой» , описывает создание времен года в результате совокупления Нинхурсаг (Земли) и Энлиля. ^{[ 34 ]} Другой храмовый гимн Гудеа, восхваляющий Нингирсу (эпитет Нинурты), описывает его как рожденного у горного хребта. ^{[ 35 ]} У нее была связь с дикими животными, особенно с оленями, обитающими в горах или вокруг них. ^{[ 36 ]} Олени появляются на фасадах стен ее храмов, а также в работах, содержащих орла с головой льва, символа Нинурты. ^{[ 37 ]} В одной композиции, посвященной храму Кес Нинхурсаг, в связи со зданием упоминаются олени, бизоны и дикие козы. ^{[ 38 ]}

Она и другие ее имена также могут появляться в ритуальных заклинаниях для выполнения различных функций, некоторые из которых включают Дамгалнунну для защиты от злых демонов, а также Нинхурсагу и Нинтур в заклинаниях, связанных с рождением. ^{[ 39 ]} Как Нинмах она иногда появлялась в медицинских текстах, например, в Султантепе. ^{[ 40 ]} в котором описываются ритуалы и подношения богине, чтобы вылечить ночное недержание мочи. ^{[ 41 ]} Предполагается, что ее роль в исцелении связана с ее ролью в исцелении Энки в «Энки и Нинхурсаг» . ^{[ 40 ]}

Ассоциация с другими божествами

Семья

Происхождение и происхождение Нинхурсаг не описаны ни в каких известных текстах. ^{[ 2 ]} В Гимне Адада одноименный бог бури упоминается как брат Белет-или. ^{[ 2 ]}^{[ 42 ]}

Супруги и дети

Самой известной супругой Нинхурсаг была Шулпаэ . ^{[ 10 ]}^{[ 43 ]} которого можно было бы назвать ее «любимым супругом». ^{[ 44 ]} они засвидетельствованы как супруги В источниках из Кеша . ^{[ 45 ]} например, гимн храма Кеш , ^{[ 44 ]} и Ниппур . ^{[ 22 ]}

К божествам, которые считались детьми Нинхурсаг и Шулпаэ, относятся Ашги , ^{[ 46 ]} Паниджинджарра , ^{[ 47 ]} Лизин , ^{[ 48 ]} Егиме, ^{[ 49 ]} и Лиллу, который, возможно, был идентичен Ашги. ^{[ 50 ]} Маркос Суч-Гутьеррес предполагает, что Ашги изначально был мужем Нинхурсаг в Адабе из-за того, что Шулпаэ редко упоминается в источниках из этого города третьего тысячелетия до нашей эры, и считался ее сыном только в более поздние периоды. ^{[ 46 ]} Паниджиндарра мог появляться рядом со своей матерью в таких источниках, как формулы приветствия в письмах. ^{[ 47 ]} Хотя Нинхурсаг обычно идентифицировали как мать Лисина, по крайней мере, в одном тексте они вместо этого приравнивались друг к другу. ^{[ 48 ]} Согласно списку богов Ан = Анум , Лисин (который здесь поменялся полом) был сыном Белет-Или. ^{[ 48 ]} Эгиме жила в храме Эмах своей матери в Адабе. ^{[ 51 ]} и появился вместе с Нинхурсаг в плаче Лулиля и его сестры , в котором они оба оплакивали смерть Ашги (упоминаемого в тексте как Лулиль, что означает «человек-дух»). ^{[ 52 ]}

В списке богов Ан = Анум Нинхурсаг, помимо Паниджиндарры, Лиллу, Ашги и Лисина, было назначено еще шестнадцать детей по имени Атугула, Атутур, NIN.LA ₂ , NIG-gumaḫa, Бурукаш, Зарзару, Зурмузарму, Нин-BUR.SAL, Шазумах, Ушумшасу, Нагаршага, Анмея, Амея, УР-гуру, Урра и Аманиранна. ^{[ 53 ]} НИН.ЛА ₂ обычно считается той же богиней, что и Эгиме, поскольку НИН переводилось как e-gi , а знак ЛА ₂ (𒇲), как полагают, произошел от МЕНЯ (𒈨). ^{[ 54 ]}^{[ 55 ]}

В Лагаше она ассоциировалась с Энлилем как его жена и мать Нингирсу. ^{[ 22 ]} (Ассимилируется с Нинуртой. ^{[ 10 ]}) Она мать Нинурты в роли Белет-или/Мами в Анзу , а также в других мифах. ^{[ 56 ]} Некоторые шумерские источники идентифицируют ее как жену и сестру Энлиля, что, вероятно, исправляет более ранние традиции, согласно которым она была супругой Энлиля, прежде чем в более поздних традициях была богиня Нинлиль . его женой ^{[ 1 ]} После этого изменения Нинхурсаг была назначена старшей сестрой Энлиля. ^{[ 1 ]}

Энки изображался как супруга Нинхурсаг в мифе «Энки и Нинхурсаг» , в котором одноименная богиня рассматривается как то же божество, что и Дамгальнуна , обычная жена Энки. ^{[ 57 ]} Однако Дина Кац отмечает, что богини обычно были отдельными. ^{[ 43 ]} В «Энки и Нинмах » Энки вместо этого называет Нинмах своей сестрой. ^{[ 58 ]}^{[ 59 ]}^{[ 2 ]}

Обслуживающий персонал

В списке богов Ан = Анум Дингирма был назначен суккалом («божественным визирем») по имени Экигара. ^{[ 60 ]}^{[ 61 ]}

Ее главным вестником был бог Урумаш, и в ее окружение были включены еще четыре божества, служившие вестниками. Сапарнуна был вестником Кеша, Энгал-ДУ.ДУ и Нимгир-Курра были вестниками подземного мира, а Лугалигипириг был вестником Адаба. Шесть божеств по имени Сагшуташубшуба, КА.НИ-шу-КИД.ДУ.ДУ, Аджиги, Гудуб, Экурабса и Нин-Аруру (не путать с Аруру) были обозначены как ее гуд-балаау («бычьи лиры»). ^{[ 62 ]} Кроме того, Шулпаэдара, Шулпаеамаш и Тудуга служили «стоячими богами» ее храма Э-мах в Адабе. ^{[ 63 ]}

Нинхурсаг в своем аспекте матери/рождения также, вероятно, была связана с группой из семи второстепенных богинь, известных как Шассурату , «чрева», которые были помощницами богинь-матерей. ^{[ 64 ]} Эти семеро появляются в Энки и Нинмах , чтобы помогать в создании человечества из глины вместе со своей госпожой, и перечислены как Нинимма , Шузианна , Нинмада , Ниншар , Нинмуг , Мумуду и Ниннигинна. ^{[ 65 ]}

Синкретизм

Нинхурсаг считали похожей на эламскую богиню Кириришу . ^{[ 66 ]} которую также считали «матерью богов». ^{[ 67 ]} Фредерик Грийо считал их эквивалентными друг другу, но частично основывал свой вывод на предполагаемой параллели между предполагаемым союзом Нинхурсаг и Энки с союзом Киририши и Напириши . ^{[ 66 ]}

В старовавилонском марийском логографическом письме ^дНИН.ХУР.САГ.ГА использовалось для обозначения имени Шалаш , жены Дагана . ^{[ 16 ]}

В хеттских источниках логографические надписи ДИНГИР.МАХ и ^дNIN.TU использовались для передачи имени хеттской богини-матери Ханнанны . ^{[ 68 ]}

В двуязычном аккадско -аморейском лексическом списке древневавилонского периода , который предположительно возник в южной Месопотамии, ^{[ 69 ]} DIĜIR.MAḪ (Белет-или) приравнивался к аморейскому божеству по имени Атиратум ( а-ше-ра-тум ), но, согласно Эндрю Р. Джорджу и Манфреду Кребернику [ де ] в этом контексте имя обозначало Атират , богиню также известен от Угарита , а не от месопотамской богини Ашратум . ^{[ 70 ]}

Иконография

Нинхурсаг обычно изображали сидящей на горе или вблизи нее. ^{[ 71 ]} ее волосы иногда имеют форму омеги , а иногда она носит рогатый головной убор и многоярусную юбку. На мемориальной доске в прямоугольной рамке из досаргонического Гирсу богиня, сидящая на «чешуйчатых» горах, определена как Нинхурсаг. ^{[ 71 ]} Здесь она носит более плоскую корону без рогов, а волосы имеют форму омеги . ^{[ 71 ]} В другом изображении она сидит на горах, а на ее рогатой короне также изображена гора. ^{[ 72 ]} Здесь она носит многоярусное одеяние. ^{[ 72 ]} На фрагменте Стелы Стервятников она была идентифицирована как женская фигура, стоящая позади своего сына Нинурты . ^{[ 73 ]}

Еще одним ее символом был Олень, как мужского, так и женского пола. ^{[ 71 ]} Исследования мемориальной доски из Мари показали, что камень является ее изображением. ^{[ 74 ]}^{[ 33 ]} Камень, вероятно, представляет собой как лицо, так и обнаженную женскую фигуру. ^{[ 75 ]} Примечательной особенностью бляшки является область под «носом», где на противоположных сторонах лица стоят десять оленей, поедающих растения. ^{[ 76 ]} Под носом находится еще одна группа из пяти животных, предположительно птиц. ^{[ 77 ]} На фризе того же марийского храма изображены два оленя по бокам орла Игмуда, символа ее сына Нинурты. ^{[ 37 ]} Есть также ряд других изображений с этим орлом (например, ваза в галерее ниже), где присутствуют олени, козероги или газели, представляющие Нинхурсаг. ^{[ 37 ]}

По словам Джоанны Стаки, ее символ, напоминающий греческую букву омега Ω , изображался в искусстве примерно с 3000 года до нашей эры , хотя в более общем плане — с начала второго тысячелетия до нашей эры . Она появляется на некоторых пограничных камнях ( кудурру ) на верхнем ярусе, что указывает на ее важность. Символ омеги связан с египетской богиней-коровой Хатхор и может представлять собой стилизованную утробу. ^{[ 78 ]} Джоан Гудник Вестенхольц и Джулия М. Ашер-Грив утверждают, что этот символ следует интерпретировать как схематическое изображение женских волос, а не формы матки. ^{[ 79 ]} Они предварительно предлагают отождествлять себя с Наная , а не с Нинхурсаг. ^{[ 79 ]}

Фриз марийского храма: содержит символы Нинхурсаг и ее сына Нинурты.
Серебряная ваза Эн-темена, посвященная Нингирсу.
Деталь вазы Эн-темена: олени здесь, вероятно, представляют Нинхурсаг, а львы дружелюбно приветствуют их, облизывая щеки, а не нападая на них. ^{[ 73 ]}
Это фрагмент Стелы Стервятника, на которой (вероятно) находится Нинхурсаг.

Мифология

Энки и Нинхурсаг

две полные копии Энки и Нинхурсаг Были обнаружены . Один из Ниппура ^{[ 80 ]}^{[ 81 ]} который содержит полный текст (хотя некоторые отрывки на табличке нарушены), и еще один из Ура , найденный в доме жреца Энки, где половина текста отсутствует. ^{[ 81 ]} Эта вторая табличка содержит меньше строк и поэтому считается усеченной версией. ^{[ 81 ]} Существует также отрывок, посвященный кровосмесительным связям, который отличается от событий ниппурской версии. ^{[ 81 ]}

В «Энки и Нинхурсаг» богиня жалуется Энки, что в городе Дильмун не хватает воды. ^{[ 82 ]} В результате Энки обогащает землю, а Дилмун становится процветающим болотом. ^{[ 82 ]} После этого он и Нинхурсаг спят вместе, в результате чего рождается дочь Нинсар. ^{[ 83 ]} ( называется Ниннисиг , в переводе ETCSL ^{[ 84 ]} Нинму от Крамера ^{[ 85 ]}). Нинсар быстро взрослеет, и после того, как Энки замечает ее, идущую по берегу, спит с ней, в результате чего у нее рождается дочь Нинкурра . ^{[ 83 ]}^{[ 84 ]} Энки замечает ее и тоже спит с ней, в результате чего появляется Утту . ^{[ 86 ]} (В альтернативных версиях порядок следующий: Нинкура, Нинима, затем Утту. ^{[ 87 ]}) После того, как Энки совокупился с Утту, Нинхурсаг извлекает семя из ее чрева и сажает его в землю, в результате чего вырастают восемь растений. ^{[ 86 ]} В результате своих действий Нинхурсаг проклинает Энки, отбрасывая от него свой «животворящий глаз». ^{[ 86 ]}^{[ 84 ]} Затем Энки тяжело заболевает. ^{[ 86 ]} Затем лиса предлагает Энлилю вернуть Нинхурсаг, чтобы вылечить его; взамен Энлиль обещает поставить две березы. ^{[ 84 ]} за лису в своем городе и прославить это существо. ^{[ 86 ]} Лисе удается вернуть Нинхурсаг, а затем она исцеляет Энки, рождая восемь второстепенных божеств из его больных частей тела. ^{[ 88 ]}

Сравнения этого мифа с мифом из Книги Бытия являются обычным явлением. Как предположили Сэмюэл Крамер и У. Ф. Олбрайт , поедание Энки восьми растений и последствия его действий можно сравнить с поеданием плодов познания Адамом и Евой. ^{[ 89 ]}

Энки и Нинмах

Текст, содержащий этот миф, был обнаружен на табличках в разных местах. Первые два перевода относятся к древневавилонскому периоду и были найдены в Ниппуре. ^{[ 90 ]} Была найдена и третья табличка этого периода, содержащая также отрывок из середины мифа. ^{[ 90 ]} В библиотеке Ассурбанипала также была двуязычная (шумерская и аккадская) версия и одна очень фрагментированная табличка среднеассирийского периода, которая может содержать миф, но отличается от двуязычной версии в части мифа, посвященной созданию. ^{[ 90 ]}

Энки и Нинмах Повествование можно разделить на две отдельные части: первая — это рождение человечества, а вторая — соревнование между двумя супругами. В первой половине этого текста рассказывается, как Энки создал первых людей по велению Наммы , называемой здесь его матерью. ^{[ 58 ]} Он получает помощь в формировании тел мужчин и женщин от Нинмах, а также от ее семи слуг, богинь рождения. ^{[ 65 ]} Как только человек закончил, группа устраивает банкет, на котором Энки и Нинмах пьют пиво, а другие боги восхваляют величие Энки. ^{[ 65 ]} Во второй половине Нинмах создает семерых людей с болезнями и недостатками, которым Энки находит место в обществе. ^{[ 90 ]} Затем Энки создает человека, настолько поврежденного, что Нинмах не может найти для него места, в результате чего она проигрывает соревнование. ^{[ 90 ]} Затем она жалуется, что Энки прогнал ее из дома. ^{[ 90 ]} Концовка текста не совсем понятна (из-за повреждения таблички), но, скорее всего, Энки утешает Нинмах и, возможно, находит место для созданного им человека. ^{[ 90 ]}

Другие

Нинхурсаг появляется в тексте «Создатель мотыги» , где она упоминается как «матерь богов». ^{[ 91 ]}

В эпосе Анзу Нинхурсаг под именем Белет-или или Мами выступает в поддержку своего сына Нинурты и получает прозвище «Хозяйка всех богов». ^{[ 56 ]} В другом мифе, связанном с ее сыном, «Подвиги Нинурты» , главный бог выходит на завоевание горной страны к северу от Вавилонии и складывает тела ее каменных царей в огромный курган. ^{[ 1 ]} Затем он посвящает эту гору своей матери, когда-то Нинмах, теперь переименованной в Нинхурсаг в честь кургана. ^{[ 1 ]}

Дамкина — мать Мардука в «Энума Элиш» . ^{[ 92 ]}

Поклонение

Теории утверждают, что в прежние времена Нинхурсаг была самым высокопоставленным женским божеством, но позже была смещена с этого статуса Нинлиль, до древневавилонского периода, когда она была синкретизирована с другими богинями-рождающими. ^{[ 33 ]}

Как Нинхурсага, у нее были храмы в Ниппуре (период Ура III) и Мари. ^{[ 93 ]} В Адабе ей поклонялись под эпитетом Дигирмах. Под ее эпитетом Нинмах у нее были храмы в Адабе, Вавилоне и Гирсу, известные как «Э-мах», или «величественный дом». ^{[ 93 ]}

Ее храм династического периода Ура раннего (Месопотамия) был раскопан сэром Леонардом Вулли. ^{[ 94 ]}^{[ 93 ]} во время серии раскопок в различных местах города, построенных предположительно королем А'аннепадой , согласно посвящению храма: «Аанепада, царь Ура, сын Месанепады, царя Ура, построил это для своей госпожи Нинхурсаг». ^{[ 94 ]} В раннединастическом Лагаше храм был посвящен Нинхурсаг, а затем Нинмаху. ^{[ 22 ]}

Дверная розетка с надписью была найдена в нераскопанном кургане на реке Адайм, недалеко от места ее слияния с рекой Тигр, Хараиб-Гдайрифе. На ней было написано: «Манистусу, король Киса, строитель храма богини Нинхурсага в ХА.А КИ. Тот, кто уберет эту табличку, пусть Нинхурсага и Самас искоренят его семя и уничтожат его потомство». ^{[ 95 ]}

См. также

Ссылки

Цитаты

^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Стейнкеллер 2019 , с. 988.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Креберник 1997 , с. 507.
^ Британника, Редакторы энциклопедии. «Нинхурсаг». Британская энциклопедия , 2 мая 2018 г., https://www.britannica.com/topic/Ninhursag . По состоянию на 28 апреля 2022 г.
^ Кинг и Холл (2008) , с. 117.
^ Поссель (1979) , с. 127.
^ Клэй (1997) , с. 100.
^ Бадж (2003) , с. 233.
^ Эдвардс и Спенс (2003) , с. 126.
^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 7.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час Дэлли (1998) , с. 326.
^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 51.
^ Якобсен (1976) , с. 109.
^ Black, Green & Rickards (1992) , стр. 56f, 75.
^ Jump up to: ^а ^б Ашер-Грев и Вестенхольц 2013 , с. 137.
^ Стейнкеллер 2019 , с. 1003.
^ Jump up to: ^а ^б Швемер 2001 , стр. 404–405.
^ Швемер 2008 , с. 590.
^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 71.
^ Архи 2013a , с. 7.
^ Креберник 1997 , с. 504.
^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 73.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час Ашер-Грев и Вестенхольц 2013 , с. 59.
^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 87.
^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 60.
^ Блэк 2005 , с. 42.
^ Cavigneaux & Krebernik 1998a , с. 462–463.
^ Креберник 1997 , с. 505.
^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 129.
^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 72.
^ Jump up to: ^а ^б Ашер-Грев и Вестенхольц 2013 , с. 141.
^ Jump up to: ^а ^б Ашер-Грев и Вестенхольц 2013 , с. 139.
^ Jump up to: ^а ^б Ашер-Грев и Вестенхольц 2013 , с. 140.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Ашер-Грев и Вестенхольц 2013 , с. 138.
^ Jump up to: ^а ^б Стейнкеллер 2019 , с. 989.
^ Стейнкеллер 2019 , с. 990.
^ Стейнкеллер 2019 , с. 994.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Стейнкеллер 2019 , стр. 996.
^ Стейнкеллер 2019 , с. 995.
^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 241.
^ Jump up to: ^а ^б Месопотамская медицина и магия 2018 , с. 779.
^ Месопотамская медицина и магия 2018 , с. 784.
^ Меткалф 2015 , с. 69.
^ Jump up to: ^а ^б Кац 2008 , с. 322.
^ Jump up to: ^а ^б Дельнеро 2013 , с. 285.
^ Блэк 2006 , с. 371.
^ Jump up to: ^а ^б Такой-Гутьеррес 2005 , с. 6.
^ Jump up to: ^а ^б Креберник 2005 , с. 326.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Михаловский 1987 .
^ Якобсен 2008 , с. 30.
^ Кац 2003 , с. 205.
^ Эбелинг 1928 , с. 279.
^ Кац 2007 , с. 167.
^ Litke 1998 , p. 78–82.
^ Litke 1998 , p. 79.
^ Кавинье и Креберник 1998 , с. 451–452.
^ Jump up to: ^а ^б Дэлли (1998) , с. 204.
^ Креберник 1997 , с. 515.
^ Jump up to: ^а ^б www-etcsl.orient.ox.ac.uk 2006 .
^ Ламберт 2013 , с. 341–342.
^ Litke 1998 , p. 76.
^ www.oracc.museum.upenn.edu 2022 .
^ Litke 1998 , p. 77.
^ Litke 1998 , p. 73.
^ Архи 2013b , с. 14.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Ламберт 2013 , с. 337.
^ Jump up to: ^а ^б Гарнизон 2007г .
^ Валлат 2012 .
^ Шулер 1965 , с. 108.
^ Джордж и Креберник 2022 , с. 114.
^ Джордж и Креберник 2022 , с. 118.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Стейнкеллер 2019 , с. 991.
^ Jump up to: ^а ^б Стейнкеллер 2019 , с. 992.
^ Jump up to: ^а ^б Стейнкеллер 2019 , с. 1000.
^ Стейнкеллер 2019 , с. 980.
^ Стейнкеллер 2019 , с. 984.
^ Стейнкеллер 2019 , с. 986.
^ Стейнкеллер 2019 , с. 987.
^ Стаки (2006) .
^ Jump up to: ^а ^б Ашер-Грев и Вестенхольц 2013 , с. 247.
^ Крамер и Олбрайт 1945 , с. 3.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Кац 2010 .
^ Jump up to: ^а ^б Диксон 2007 , с. 2.
^ Jump up to: ^а ^б Диксон 2007 , с. 3.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д https://etcsl.orinst.ox.ac.uk 2006 .
^ Крамер и Олбрайт 1945 , с. 5.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Диксон 2007 , с. 4.
^ Кац 2008 , с. 320.
^ Диксон 2007 , с. 5.
^ Крамер и Олбрайт 1945 , с. 8.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г Ламберт 2013 , с. 330.
^ www-etcsl.orient.ox.ac.uk 2009 .
^ Далли (1998) , с. 235.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Ашер-Грев и Вестенхольц 2013 , с. 151.
^ Jump up to: ^а ^б Вулли 1982 , с. 106.
^ Аль-Рави, FNH и Дж. А. Блэк, «Вновь открытый аккадский город», Ирак, том. 55, стр. 147–48, 1993 г.

Цитируемые работы

Арчи, Альфонсо (2013a). «Западно-хурритский пантеон и его предыстория» . В Коллинзе, Би Джей; Михаловски П. (ред.). За пределами Хатти: дань уважения Гэри Бекману . Атланта: Локвуд Пресс. ISBN 978-1-937040-11-6 . OCLC 882106763 .
Арчи, Альфонсо (2013b). «Анатолийские богини-судьбы и их различные традиции» . В Канчик-Киршбауме, Ева; Клингнер, Йорг; Мюллер, Герфрид Г.В. (ред.). Разнообразие и стандартизация . Издательство Академии. п. 1. дои : 10.1524/9783050057576.1 . ISBN 978-3-05-005757-6 . Проверено 10 мая 2022 г.
Ашер-Греве, Джулия М.; Вестенхольц, Джоан Г. (2013). Богини в контексте: о божественных силах, ролях, отношениях и поле в месопотамских текстовых и визуальных источниках (PDF) . дои : 10.5167/уж-135436 . ISBN 978-3-7278-1738-0 .
Блэк, Джереми А.; Грин, Энтони; Рикардс, Тесса (1992). Боги, демоны и символы древней Месопотамии: иллюстрированный словарь .
Блэк, Джереми (2005). «Песни богини Аруру». В Сефати, Ицхак (ред.). Опытный писец, который ничем не пренебрегает: древние ближневосточные исследования в честь Якоба Кляйна . Бетесда, Мэриленд: CDL Press. ISBN 1-883053-83-8 . OCLC 56414097 .
Блэк, Джереми А. (2006). Литература Древнего Шумера . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-929633-0 . Проверено 2 октября 2022 г.
Бадж, Э.А. Уоллис (2003). Вавилонская жизнь и история . Издательство Кессинджер. ISBN 978-0766147317 .
Кавинье, Антуан; Креберник, Манфред (1998), «НИН-ЛА» , Reallexikon der Assyriologie
Кавинье, Антуан; Креберник, Манфред (1998a), «НИН-мах» , Reallexikon der Assyriologie
Клэй, Альберт Т. (1997). Происхождение библейских традиций: еврейские легенды в Вавилонии и Израиле . Книжное дерево. ISBN 978-1585090655 .
Дэлли, Стефани (1998). Мифы Месопотамии: Сотворение мира, Потоп, Гильгамеш и другие . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-283589-5 .
Эбелинг, Эрих (1928), «Egime(a)» , Reallexikon der Assyriologie
Дельнеро, Пол (2013), «Шулпаэ» , Reallexikon der Assyriologie , получено 2 октября 2022 г.
Диксон, Кейт (1 января 2007 г.). «Энки и Нинхурсаг: Обманщик в раю» . Журнал ближневосточных исследований . 66 (1): 1–32. дои : 10.1086/512211 . ISSN 0022-2968 . S2CID 161657064 . Проверено 7 марта 2022 г.
Эдвардс, Мэриан; Спенс, Льюис (2003). Словарь неклассической мифологии . Издательство Кессинджер. ISBN 978-0766144538 .
Гаррисон, Марк А. (2007), «Нинхурсага» (PDF) , Иконография божеств и демонов на древнем Ближнем Востоке , получено 2 февраля 2022 г.
Джордж, Эндрю; Креберник, Манфред (2022). «Два замечательных словаря: аморейско-аккадские билингвы!». «Ревю ассириологии и восточной археологии» . 116 (1). КЭРН: 113–166. дои : 10.3917/сборка.116.0113 . ISSN 0373-6032 . S2CID 255918382 .
Якобсен, Торкильд (2008), К образу Таммуза и другие очерки по истории и культуре Месопотамии , Wipf & Stock Publishers, ISBN 9781556359521 , OCLC 1311141567
Якобсен, Торкильд (1976). Сокровища тьмы: история месопотамской религии . Издательство Йельского университета. ISBN 978-0300022919 .
Кагничи, Гекхан (01 января 2018 г.). «ИСТОРИЯ ИЗ ШУМЕРСКОЙ МИФОЛОГИИ: МИФ ОБ ЭНКИ И НИНМАХ И ИСТОРИЯ ИНВАЛИДНОСТИ (2018)» . Ege Üniversitesi Tarih İncelemeleri Dergisi XXXIII /2 . дои : 10.18513/egetid.502714 . S2CID 165868664 . Проверено 7 марта 2022 г.
Кац, Дина (9 мая 2010 г.). «Энки и Нинхурсанга. Часть первая, История Дилмуна» . Академия.edu . Проверено 9 марта 2022 г.
Кац, Дина (1 января 2008 г.). «Энки и Нинхурсага, часть вторая» . Восточная библиотека . 65 (3): 320–342. дои : 10.2143/БИОР.65.3.2033365 . ISSN 0006-1913 . Проверено 7 марта 2022 г.
Кац, Дина (2007). «Шумерские погребальные ритуалы в контексте» . В Ланери, Никола (ред.). Исполнение смерти: социальный анализ погребальных традиций на древнем Ближнем Востоке и в Средиземноморье . Чикаго: Восточный институт Чикагского университета. ISBN 978-1-885923-50-9 . OCLC 156832396 .
Кац, Дина (2003). Образ загробного мира в шумерских источниках . Бетесда, Мэриленд: CDL Press. ISBN 1-883053-77-3 . OCLC 51770219 .
Кинг, LW; Холл, HR (2008). История Египта, Халдеи, Сирии, Вавилонии и Ассирии в свете недавних открытий . Библиотека Эхо.
Крамер, Сэмюэл Н.; Олбрайт, ВФ (1945). «Энки и Нинурсаг: шумер» . Бюллетень американских школ восточных исследований. Дополнительные исследования (1). Американские школы восточных исследований: 1–40. дои : 10.2307/20062705 . ISSN 0145-3661 . JSTOR 20062705 . Проверено 7 марта 2022 г.
Креберник, Манфред (1997), «Muttergöttin AI In Mesopotamien» , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 2 октября 2022 г.
Креберник, Манфред (2005), «Pa(p)-nigãra» , Real Lexicon of Assyriology (на немецком языке) , получено 1 марта 2022 г.
Ламберт, Уилфред Г. (1972), «Ḫasīsu» , Reallexikon der Assyriologie , получено 9 мая 2022 г.
Меткалф, Кристофер (2015). Боги, богатые похвалой: ранняя греческая и месопотамская религиозная поэзия . Издательство Оксфордского университета. ISBN 9780198723363 . OCLC 910605723 .
Михаловский, Петр (1987), «Лисин» , Reallexikon der Assyriologie , получено 25 сентября 2022 г.
Шулер, Эйнар фон (1965), «Ḫannaḫanna» , Real Lexicon of Assyriology (на немецком языке) , получено 0 октября 2022 г.
Швемер, Дэниел (2001). Фигуры богов погоды Месопотамии и Северной Сирии в эпоху клинописных культур: материалы и исследования на основе письменных источников (на немецком языке). Висбаден: Харрасовиц. ISBN 978-3-447-04456-1 . OCLC 48145544 .
Швемер, Даниэль (2008), «Шалуш, Шалаш» , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 9 марта 2022 г.
Штайнкеллер, Петр (01 января 2019 г.). «Тексты, искусство и археология: архаическая мемориальная доска из Мари и шумерской богини рождения Нинхурсаг» . От глины к цифре. Ассирологические смеси в честь Доминика Шарпена . дои : 10.2307/j.ctv1q26s9t.50 . S2CID 242954896 . Проверено 7 марта 2022 г.
Поссель, Грегори (1979). Древние города Инда . Каролина Академик Пресс. ISBN 978-0890890936 .
Ламберт, WG (2013). Вавилонские мифы о сотворении мира . Озеро Вайнона, Индиана. ISBN 978-1-57506-861-9 . OCLC 861537250 . {{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
Литке, Ричард Л. (1998). Реконструкция списков ассиро-вавилонских богов, AN: ^дА-ну-ум и АН:Ануша Амели (PDF) . Нью-Хейвен: Йельская вавилонская коллекция. ISBN 978-0-9667495-0-2 . OCLC 470337605 .
Стаки, Джоанна (2006). «Об омегах и ромбах: символы богини в древней Месопотамии и Леванте» . МатриФокус . 5 (4). Архивировано из оригинала 30 сентября 2018 г. Проверено 31 декабря 2013 г.
Такой-Гутьеррес, Маркос (2005). «Исследования Пантеона Адаба в 3-м тысячелетии» . Архив востоковедения (на немецком языке). 51 . Архив востоковедения (АфО) / Институт востоковедения: 1–44. ISSN 0066-6440 . JSTOR 41670228 . Проверено 2 октября 2022 г.
Валла, Франсуа (2012), «ЭЛАМ vi. Эламская религия» , Encyclopædia Iranica , получено 2 февраля 2022 г.
Вулли, Леонард (1982). Ур «Халдейский»: исправленное и обновленное издание «Раскопок сэра Леонарда Вулли в Уре» . Итака, Нью-Йорк: Издательство Корнельского университета. ISBN 0-8014-1518-7 . ОСЛК 8800122 .
«Средневавилонский Ан = список богов Анум» . www.oracc.museum.upenn.edu . 21 декабря 2022 г.
«Энки и Нинхурсаг: перевод» . www-etcsl.orinst.ox.ac.uk . 19 декабря 2006 г. Проверено 7 марта 2022 г.
«Песня мотыги: перевод» . www-etcsl.orient.ox.ac.uk . 2 апреля 2009 г. Архивировано из оригинала 2 апреля 2009 г. Проверено 02 марта 2022 г.
«Энки и Нинмах: перевод» . www-etcsl.orient.ox.ac.uk . 19 декабря 2006 г. Проверено 7 марта 2022 г.
«Нинмах и ее несовершенные создания: недержание мочи и средства лечения энуреза (STT 238)» . Месопотамская медицина и магия . 01.01.2018 . Проверено 16 апреля 2022 г.

Дальнейшее чтение

Блэк, Джереми А. (2006). Литература Древнего Шумера . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-929633-0 . Проверено 2 октября 2022 г.
Кац, Дина (2003). Образ загробного мира в шумерских источниках . Бетесда, Мэриленд: CDL Press. ISBN 1-883053-77-3 . OCLC 51770219 .
Кац, Дина (1999). «Посланник, Лулиль и Культ Мертвых» . Журнал ассириологии и восточной археологии . 93 (2). Presss Universitaires de France: 107–118. ISSN 0373-6032 . JSTOR 23281604 . Проверено 31 марта 2022 г.
Креберник, Манфред (1997). «Муттергёттин А.И. в Месопотамии» . Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) . Проверено 2 октября 2022 г.

Внешние ссылки

[FOOTNOTESteinkeller2019988-1] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Стейнкеллер 2019 , с. 988.

[FOOTNOTEKrebernik1997507-2] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Креберник 1997 , с. 507.

[3] Британника, Редакторы энциклопедии. «Нинхурсаг». Британская энциклопедия , 2 мая 2018 г., https://www.britannica.com/topic/Ninhursag . По состоянию на 28 апреля 2022 г.

[FOOTNOTEKingHall2008117-4] Кинг и Холл (2008) , с. 117.

[FOOTNOTEPossehl1979127-5] Поссель (1979) , с. 127.

[FOOTNOTEClay1997100-6] Клэй (1997) , с. 100.

[FOOTNOTEBudge2003233-7] Бадж (2003) , с. 233.

[FOOTNOTEEdwardesSpence2003126-8] Эдвардс и Спенс (2003) , с. 126.

[FOOTNOTEAsher-GreveWestenholz20137-9] Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 7.

[FOOTNOTEDalley1998326-10] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час Дэлли (1998) , с. 326.

[FOOTNOTEAsher-GreveWestenholz201351-11] Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 51.

[FOOTNOTEJacobsen1976109-12] Якобсен (1976) , с. 109.

[FOOTNOTEBlackGreenRickards199256f,_75-13] Black, Green & Rickards (1992) , стр. 56f, 75.

[FOOTNOTEAsher-GreveWestenholz2013137-14] Jump up to: ^а ^б Ашер-Грев и Вестенхольц 2013 , с. 137.

[FOOTNOTESteinkeller20191003-15] Стейнкеллер 2019 , с. 1003.

[FOOTNOTESchwemer2001404–405-16] Jump up to: ^а ^б Швемер 2001 , стр. 404–405.

[FOOTNOTESchwemer2008590-17] Швемер 2008 , с. 590.

[FOOTNOTEAsher-GreveWestenholz201371-18] Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 71.

[FOOTNOTEArchi2013a7-19] Архи 2013a , с. 7.

[FOOTNOTEKrebernik1997504-20] Креберник 1997 , с. 504.

[FOOTNOTEAsher-GreveWestenholz201373-21] Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 73.

[FOOTNOTEAsher-GreveWestenholz201359-22] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час Ашер-Грев и Вестенхольц 2013 , с. 59.

[FOOTNOTEAsher-GreveWestenholz201387-23] Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 87.

[FOOTNOTEAsher-GreveWestenholz201360-24] Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 60.

[FOOTNOTEBlack200542-25] Блэк 2005 , с. 42.

[FOOTNOTECavigneauxKrebernik1998a462–463-26] Cavigneaux & Krebernik 1998a , с. 462–463.

[FOOTNOTEKrebernik1997505-27] Креберник 1997 , с. 505.

[FOOTNOTEAsher-GreveWestenholz2013129-28] Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 129.

[FOOTNOTEAsher-GreveWestenholz201372-29] Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 72.

[FOOTNOTEAsher-GreveWestenholz2013141-30] Jump up to: ^а ^б Ашер-Грев и Вестенхольц 2013 , с. 141.

[FOOTNOTEAsher-GreveWestenholz2013139-31] Jump up to: ^а ^б Ашер-Грев и Вестенхольц 2013 , с. 139.

[FOOTNOTEAsher-GreveWestenholz2013140-32] Jump up to: ^а ^б Ашер-Грев и Вестенхольц 2013 , с. 140.

[FOOTNOTEAsher-GreveWestenholz2013138-33] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Ашер-Грев и Вестенхольц 2013 , с. 138.

[FOOTNOTESteinkeller2019989-34] Jump up to: ^а ^б Стейнкеллер 2019 , с. 989.

[FOOTNOTESteinkeller2019990-35] Стейнкеллер 2019 , с. 990.

[FOOTNOTESteinkeller2019994-36] Стейнкеллер 2019 , с. 994.

[FOOTNOTESteinkeller2019996-37] Jump up to: ^а ^б ^с Стейнкеллер 2019 , стр. 996.

[FOOTNOTESteinkeller2019995-38] Стейнкеллер 2019 , с. 995.

[FOOTNOTEAsher-GreveWestenholz2013241-39] Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 241.

[FOOTNOTE''Mesopotamian_Medicine_and_Magic''2018779-40] Jump up to: ^а ^б Месопотамская медицина и магия 2018 , с. 779.

[FOOTNOTE''Mesopotamian_Medicine_and_Magic''2018784-41] Месопотамская медицина и магия 2018 , с. 784.

[FOOTNOTEMetcalf201569-42] Меткалф 2015 , с. 69.

[FOOTNOTEKatz2008322-43] Jump up to: ^а ^б Кац 2008 , с. 322.

[FOOTNOTEDelnero2013285-44] Jump up to: ^а ^б Дельнеро 2013 , с. 285.

[FOOTNOTEBlack2006371-45] Блэк 2006 , с. 371.

[FOOTNOTESuch-Gutiérrez20056-46] Jump up to: ^а ^б Такой-Гутьеррес 2005 , с. 6.

[FOOTNOTEKrebernik2005326-47] Jump up to: ^а ^б Креберник 2005 , с. 326.

[FOOTNOTEMichalowski1987-48] Jump up to: ^а ^б ^с Михаловский 1987 .

[FOOTNOTEJacobsen200830-49] Якобсен 2008 , с. 30.

[FOOTNOTEKatz2003205-50] Кац 2003 , с. 205.

[FOOTNOTEEbeling1928279-51] Эбелинг 1928 , с. 279.

[FOOTNOTEKatz2007167-52] Кац 2007 , с. 167.

[FOOTNOTELitke199878–82-53] Litke 1998 , p. 78–82.

[FOOTNOTELitke199879-54] Litke 1998 , p. 79.

[FOOTNOTECavigneauxKrebernik1998451–452-55] Кавинье и Креберник 1998 , с. 451–452.

[FOOTNOTEDalley1998204-56] Jump up to: ^а ^б Дэлли (1998) , с. 204.

[FOOTNOTEKrebernik1997515-57] Креберник 1997 , с. 515.

[FOOTNOTE''www-etcsl.orient.ox.ac.uk''2006-58] Jump up to: ^а ^б www-etcsl.orient.ox.ac.uk 2006 .

[FOOTNOTELambert2013341–342-59] Ламберт 2013 , с. 341–342.

[FOOTNOTELitke199876-60] Litke 1998 , p. 76.

[FOOTNOTE''www.oracc.museum.upenn.edu''2022-61] www.oracc.museum.upenn.edu 2022 .

[FOOTNOTELitke199877-62] Litke 1998 , p. 77.

[FOOTNOTELitke199873-63] Litke 1998 , p. 73.

[FOOTNOTEArchi2013b14-64] Архи 2013b , с. 14.

[FOOTNOTELambert2013337-65] Jump up to: ^а ^б ^с Ламберт 2013 , с. 337.

[FOOTNOTEGarrison2007-66] Jump up to: ^а ^б Гарнизон 2007г .

[FOOTNOTEVallat2012-67] Валлат 2012 .

[FOOTNOTESchuler1965108-68] Шулер 1965 , с. 108.

[FOOTNOTEGeorgeKrebernik2022114-69] Джордж и Креберник 2022 , с. 114.

[FOOTNOTEGeorgeKrebernik2022118-70] Джордж и Креберник 2022 , с. 118.

[FOOTNOTESteinkeller2019991-71] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Стейнкеллер 2019 , с. 991.

[FOOTNOTESteinkeller2019992-72] Jump up to: ^а ^б Стейнкеллер 2019 , с. 992.

[FOOTNOTESteinkeller20191000-73] Jump up to: ^а ^б Стейнкеллер 2019 , с. 1000.

[FOOTNOTESteinkeller2019980-74] Стейнкеллер 2019 , с. 980.

[FOOTNOTESteinkeller2019984-75] Стейнкеллер 2019 , с. 984.

[FOOTNOTESteinkeller2019986-76] Стейнкеллер 2019 , с. 986.

[FOOTNOTESteinkeller2019987-77] Стейнкеллер 2019 , с. 987.

[FOOTNOTEStuckey2006-78] Стаки (2006) .

[FOOTNOTEAsher-GreveWestenholz2013247-79] Jump up to: ^а ^б Ашер-Грев и Вестенхольц 2013 , с. 247.

[FOOTNOTEKramerAlbright19453-80] Крамер и Олбрайт 1945 , с. 3.

[FOOTNOTEKatz2010-81] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Кац 2010 .

[FOOTNOTEDickson20072-82] Jump up to: ^а ^б Диксон 2007 , с. 2.

[FOOTNOTEDickson20073-83] Jump up to: ^а ^б Диксон 2007 , с. 3.

[FOOTNOTE''https://etcsl.orinst.ox.ac.uk''2006-84] Jump up to: ^а ^б ^с ^д https://etcsl.orinst.ox.ac.uk 2006 .

[FOOTNOTEKramerAlbright19455-85] Крамер и Олбрайт 1945 , с. 5.

[FOOTNOTEDickson20074-86] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Диксон 2007 , с. 4.

[FOOTNOTEKatz2008320-87] Кац 2008 , с. 320.

[FOOTNOTEDickson20075-88] Диксон 2007 , с. 5.

[FOOTNOTEKramerAlbright19458-89] Крамер и Олбрайт 1945 , с. 8.

[FOOTNOTELambert2013330-90] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г Ламберт 2013 , с. 330.

[FOOTNOTE''www-etcsl.orient.ox.ac.uk''2009-91] www-etcsl.orient.ox.ac.uk 2009 .

[FOOTNOTEDalley1998235-92] Далли (1998) , с. 235.

[FOOTNOTEAsher-GreveWestenholz2013151-93] Jump up to: ^а ^б ^с Ашер-Грев и Вестенхольц 2013 , с. 151.

[FOOTNOTEWoolley1982106-94] Jump up to: ^а ^б Вулли 1982 , с. 106.

[95] Аль-Рави, FNH и Дж. А. Блэк, «Вновь открытый аккадский город», Ирак, том. 55, стр. 147–48, 1993 г.

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 21 ]

[ 22 ]

[ 23 ]

[ 24 ]

[ 25 ]

[ 26 ]

[ 27 ]

[ 28 ]

[ 29 ]

[ 30 ]

[ 31 ]

[ 32 ]

[ 33 ]

[ 34 ]

[ 35 ]

[ 36 ]

[ 37 ]

[ 38 ]

[ 39 ]

[ 40 ]

[ 41 ]

[ 42 ]

[ 43 ]

[ 44 ]

[ 45 ]

[ 46 ]

[ 47 ]

[ 48 ]

[ 49 ]

[ 50 ]

[ 51 ]

[ 52 ]

[ 53 ]

[ 54 ]

[ 55 ]

[ 56 ]

[ 57 ]

[ 58 ]

[ 59 ]

[ 60 ]

[ 61 ]

[ 62 ]

[ 63 ]

[ 64 ]

[ 65 ]

[ 66 ]

[ 67 ]

[ 68 ]

[ 69 ]

[ 70 ]

[ 71 ]

[ 72 ]

[ 73 ]

[ 74 ]

[ 75 ]

[ 76 ]

[ 77 ]

[ 78 ]

[ 79 ]

[ 80 ]

[ 81 ]

[ 82 ]

[ 83 ]

[ 84 ]

[ 85 ]

[ 86 ]

[ 87 ]

[ 88 ]

[ 89 ]

[ 90 ]

[ 91 ]

[ 92 ]

[ 93 ]

[ 94 ]

[ 95 ]

v т и Шумерская мифология
Primordial beings	Abzu An Enmesharra Ki Nammu
Первичные божества	Энки Энлиль Инанна Нанна Нинхурсаг Цена
Другие главные божества	Думузид Пастух Эрешкигаль Иштаран Нергал Расстояние Я останавливаюсь Нинегал Видеть я тебя ненавижу Нинлиль Ниншубур Нинурта Половина
Второстепенные божества	Стремитесь Кусочек И Гештинана Гугаланна Хушбишаг Персоны Намтар Нинимма Этот человек Нинсианна Ниминтабба Нинсун Вперед, продолжать Шерида Успех Туман
Демоны, духи, и монстры	Асаг Анзу Способность Привет Мушушушу Запах Рабису
Смертные герои	Энкиду Энмеркар Улитка Гильгамеш Лугальбанда Зиусудра

Базы данных авторитетного контроля
Международный	ВИАФ
Национальный	Германия Израиль Соединенные Штаты