Детрайбализация

Не путать с политикой исключения из племени или индейской политикой прекращения членства .

«Альдеа де Тапуйос» или «Деревня Тапуйос», ок. 1824 г. Изображение, изображающее деревню коренных жителей Бразилии, называемых «тапуйо», которых описывают как детрайбализованное население.

Детрайбализация – это процесс, при котором люди, принадлежащие к определенной коренной этнической идентичности или общине, отделяются от этой идентичности или общины посредством преднамеренных усилий колонизаторов и/или более масштабных последствий колониализма .

Детрайбализация систематически осуществлялась путем отделения членов от общин за пределами колонии, чтобы их можно было « модернизировать », вестернизировать и, в большинстве случаев, христианизировать для процветания колониального государства. Исторические отчеты иллюстрируют несколько тенденций детрайбализации, наиболее распространенной из которых является роль, которую западные колониальные капиталисты играли в эксплуатации труда, ресурсов и знаний коренных народов, а также роль, которую христианские миссионеры и колониальная христианская миссионерская система играли в принуждении христианского членства вместо Культурные и религиозные практики коренных народов, примеры которых были зафиксированы в Северной Америке , Южной Америке , Африке , Азии и Океании , а также системное принуждение коренных народов к интернализации своих собственную предполагаемую неполноценность прямыми и косвенными методами.

В колониальном мировоззрении «цивилизация» проявлялась через развитие постоянных поселений, инфраструктуры , линий связи , церквей и искусственной среды , основанной на добыче природных ресурсов . Детрайбализация обычно объяснялась попыткой отучить людей от того, что колонизаторы считали низшим и « нецивилизованным » образом жизни, и осуществлялась путем отделения коренных народов от их традиционных территорий, культурных практик и общинной идентичности . Это часто приводило к маргинальному положению в колониальном обществе и эксплуатации в капиталистической промышленности.

Деиндианизация использовалась в науке как вариант детрайбализации, особенно в работе в контексте Соединенных Штатов и Латинской Америки . Термин детрайбализация аналогичным образом используется для обозначения этого процесса колониальной трансформации подгрупп исторического и современного коренного населения Америки . Деиндианизация была определена антропологом Гильермо Бонфилом Баталлой как процесс, который происходит «в сфере идеологии» или идентичности и реализуется, когда «давление доминирующего общества успешно разрушает этническую идентичность индийской общины». если «образ жизни может продолжаться так же, как и прежде». Де-коренизация или декоренизация также использовались как варианты детрайбализации в академической науке. Например, академик Патрисия Гонсалес утверждает, что метисы выступали в роли «главного повествования», созданного колонизаторами «для декоренизации народов» по ​​всей Латинской Америке.

Хотя, по мнению Джеймса Ф. Эдера, первоначальная колониальная детрайбализация чаще всего происходила в результате «экспроприации земель, разрушения среды обитания , эпидемических заболеваний или даже геноцида», современные случаи могут не включать в себя такие очевидные или «легко идентифицируемые внешние факторы». В постколониальной среде «менее заметные силы, связанные с политической экономией современных национальных государств – рыночные стимулы, культурное давление, новые религиозные идеологии – пронизывают структуру и дух племенных обществ и мотивируют их членов думать и вести себя по-новому».

Использование термина

Detribalize определяется Merriam-Webster как «вызывать потерю племенной идентичности», Dictionary.com — как «вызывать утрату племенной преданности и обычаев, главным образом через контакт с другой культурой», а Кембриджский словарь — как «сделать членов племя (социальная группа людей с одинаковым языком, обычаями и историей, часто являющаяся признанным лидером) перестает следовать своим традиционным обычаям или социальной структуре». Детрайбализация включает в себя слово племенной , которое считается оскорбительным и уничижительным термином при использовании в определенных контекстах. По этой причине детрайбализация иногда используется в цитатах при упоминании описываемого процесса как сигнал читателю о потенциально оскорбительном подтексте этого термина.

От своего раннего использования до современной науки детрайбализация почти исключительно применялась в определенных географических и, следовательно, расовых контекстах. Как показывает следующий раздел, посвященный региональной детрайбализованной истории, историческую дискуссию и академические исследования «детрайбализации» и «детрайбализированных» народов можно найти в контекстах Африки, Азии, Океании, Северной Америки и Южной Америки, особенно когда речь идет об истории коренных народов. каждого из этих регионов, найти случаи, когда этот термин применялся к европейцам или в европейском контексте, исключительно редко. Одним из немногих примеров был современный ученый Ронен Зейдель в исследовании иракских цыган в 2014 году, который заявил, что «хотя цыгане вошли в детрайбализованную Европу с другой социальной организацией, что способствовало их отчуждению, в Ираке этого не произошло. Иракское общество никогда не подвергалось детрайбализации».

Неправильное применение

В двадцатом веке критика использования детрайбализации возникла среди ученых, особенно в африканском контексте, которые признали ее неправильное применение следствием расизма . Южноафриканский антрополог Мейер Фортес отметил, что этот термин обычно использовался в европейском социологическом контексте как «синоним таких слов, как «патологический», «дезинтегрированный», «деморализованный», в уничижительном или уничижительном смысле». Исаак Шапера признал, что этот термин неправильно применялся европейцами, которые полагали, что урбанизация в колониальном обществе подразумевает детрайбализации: «неправильно предполагать, что все люди, которые едут в Союз [Южной Африки] из Бечуаналенда, имеют тенденцию становиться «детрайбализированными». " Его Величество Робертсон утверждает, что «горожанин считается «детрайбализованным», но это не обязательно так». Эллен Хеллманн аналогичным образом описала в своей социологической работе, что «процесс детрайбализации был преувеличен» среди городского африканского населения, хотя «средний европеец без колебаний классифицировал бы этих коренных жителей как детрайбализированных». В своем социологическом исследовании Уильям Уотсон приходит к выводу, что, хотя «в городских условиях африканцы быстро ассимилируют европейскую одежду, материальную культуру и внешние формы поведения, эта ассимиляция не обязательно подразумевает детрайбизацию. Напротив, многие попытки организовать африканских промышленных рабочих на общая основа экономических интересов столкнулась с большими трудностями из-за африканской племенной солидарности и межплеменной враждебности».

В книге «Международные отношения Африки: дипломатия зависимости и перемен» (1978) кенийский академик Али Мазруи подробно обсуждает неправильное применение детрайбализации , признавая, что «среди аналитиков африканской колониальной сцены часто существовало предположение, что национализм сделал своих рекрутов из рядов детрайбализированных». Поскольку лидеры антиколониальных движений в большинстве случаев были «вестернизированными или полувестернизированными», европейские колониальные власти классифицировали их как «детрайбализированных». Однако Мазруи отмечает, что такое использование детрайбализации не позволило провести различие между «трайбализмом как образом жизни и трайбализмом как лояльностью к этнической группе», отмечая, что колониальные аналитики признавали лишь случаи «ослабления культурной принадлежности, хотя и не обязательно этническая лояльность». Другими словами, «человек мог принять полностью западный образ жизни, но при этом сохранять большую любовь и преданность этнической группе, из которой он произошел». В результате Мазруи предлагает термин детрадиционализировался , признавая, что «размывание традиций [не] обязательно означает уменьшение этнической принадлежности».

Региональные детрибализированные истории

В Африке

Сравнение Африки в 1880 и 1913 годах.

С 1884 по 1885 год европейские державы вместе с Соединенными Штатами собирались на Берлинскую конференцию , чтобы урегулировать колониальные споры на всем африканском континенте и защитить экономические интересы своих колониальных империй. Конференция стала основным поводом для раздела того, что европейцы обычно называют «темным континентом», и произошла в результате противоречивых территориальных претензий. Различные европейские колониальные державы желают избежать конфликта в своей « борьбе за Африку », и поэтому провели четкие границы на континенте. В 1898 году польско-британский писатель Джозеф Конрад заметил в книге «Сердце тьмы» , как европейцы использовали образцы цвета для обозначения своих территориальных претензий на Африку, что было обычной практикой в ​​тот период:

Там было огромное количество красного [Британия] – приятно видеть в любое время, потому что известно, что там делается настоящая работа: двойка синего [Франция], немного зеленого [Португалия], мазки оранжевого , а на восточном побережье — фиолетовое пятно [Германия], чтобы показать, где веселые пионеры пьют веселое светлое пиво . Однако я не собирался углубляться ни в одно из этих событий. Я собирался в желтый [Бельгия]. Мертвый в центре.

Империя должна была продемонстрировать фактическую оккупацию земли, на которую она претендовала, чтобы оправдать свои претензии на нее. Как отметила ученый Китти Миллет, в соответствии с этими руководящими принципами эффективность «подразумевает фермы, сады, дороги, железные дороги и даже почтовую службу». Единственные субъекты, которые могли претендовать на владение «этими разнообразными африканскими пространствами... должны были быть одной из держав на конференции. Местные группы или группы коренных народов не могли быть ни вообразимы как политические силы, ни видимы как равные или подданные европейских суверенов». Мало того, что коренные народы не были физически представлены на Берлинской конференции, они также отсутствовали «в концепции территории европейских держав. Их не было «на карте». Скорее, коренные народы воспринимались европейцами как собственность земли, живущая в низшем природном состоянии . До осознания своей « белизны », как отмечает Милле, европейцы сначала «осознали превосходство своего «прогресса» в развитии… «Дикари» имели временные хижины; они бродили по сельской местности. Они были неспособны правильно использовать природу. .Цвет их кожи осуждал их».

Поскольку коренные народы считались «нецивилизованными», европейские державы объявили территориальный суверенитет Африки открытым, что положило начало борьбе за Африку в конце девятнадцатого века. Поскольку Африканский континент воспринимался как фактически «бесхозная» территория, европейцы позиционировали себя как его искупители и законные колониальные правители. В европейском колониальном мышлении африканцы были неполноценными и неспособными быть «цивилизованными», потому что они не смогли должным образом управлять или эксплуатировать доступные им природные ресурсы. В результате они считались препятствиями для капиталистических инвестиций, добычи и производства природных ресурсов в строительстве новой колониальной империи и искусственной среды. Огромное разнообразие коренных народов Африки нивелировалось этим колониальным восприятием, которое вместо этого называло их «непредставимой кочевой ордой опасений, пробежавшей по европейским территориям».

Европейские колониальные власти, которые к началу двадцатого века контролировали и контролировали большую часть территории Африки (за исключением Эфиопии и Либерии ), были особенно неоднозначно настроены по отношению к «модернизации» африканцев. Дональд Кэмерон , губернатор колонии Танганьика , а затем и Нигерии , сказал в 1925 году: «Наш долг сделать все, что в наших силах, для развития туземца таким образом, чтобы он не вестернизировался и не превратился в плохая имитация европейца». Вместо этого Кэмерон утверждал, что «задача «туземной администрации» заключалась в том, чтобы превратить его в «хорошего африканца». Хотя французы открыто заявляли, что их участие в Африке было «цивилизационной миссией», ученый Питер А. Блитштейн отмечает, что в На практике они отвергли «ассимиляцию» африканцев во французскую культуру, исключили их «из французского гражданства» и подчеркнули, «насколько африканцы отличаются от французов и насколько важно сохранять разделение этих двух рас». Махмуд Мамдани утверждал, что вместо «цивилизационной миссии», как часто утверждали европейские державы в качестве обоснования колонизации, колониальная политика вместо этого стремилась «стабилизировать расовое господство, закрепив его в политически навязанной системе этнический плюрализм».

В двадцатом веке колониальные власти в Африке намеренно и активно работали над предотвращением возникновения националистических и рабочих движений, которые в конечном итоге могли поставить под угрозу их власть и колониальное правление. Они стремились предотвратить «детрайбизацию», которую европейцы интерпретировали как происходящую через урбанизацию, либеральное образование и пролетаризацию африканцев, независимо от того, были ли они оторваны от своей этнической идентичности или сообщества или нет. Европейские державы приняли политику непрямого правления , которая (1) опиралась на использование «традиционного» африканского руководства для поддержания порядка, что, по словам историка Лероя Вейла , также понималось европейцами как «заметно менее дорогостоящее, чем использование дорогих европейских чиновников», и (2) коренилось в убеждении, что «африканцы по своей природе являются «племенными» людьми». В результате «детрайбализация стала призраком, преследовавшим систему» ​​непрямого правления, угрожая подорвать колониальную капиталистическую гегемонию в Африке. Европейские взгляды на африканцев были полностью пропитаны расизмом, который, по словам Джона Э. Флинта , «служил оправданием европейской власти над «туземцами» и удержанием африканцев, получивших западное образование, от загрязнения остальных». Кроме того, Элис Конклин обнаружила, что в период после Первой мировой войны некоторые чиновники во Французской Западной Африке , возможно, «обнаружили в «примитивной» Африке идеализированный досовременный и патриархальный мир, напоминающий тот, который они потеряли при Вердене ». патерналистская позиция, которая, тем не менее, могла служить обоснованием опасений по поводу детрайбализации и «последствий современности».

При непрямом правлении всеобщее начальное и среднее образование не было принято в европейских колониях в Африке, чтобы избежать создания класса «безработных и политически опасных, «псевдоевропеизированных» туземцев». В качестве альтернативы была принята учебная программа, которая вместо этого направляла африканцев на выполнение подчиненных ролей, которые европейцы считали им «сужденными» играть, обычно в качестве членов колониального крестьянства и эксплуатируемых рабочих. Европейские опасения по поводу детрибализации также проявлялись в их отношении к идее наемного труда в Африке и пролетаризации. По этой причине наемный труд в Африке считался необходимым только тогда, когда он способствовал развитию или прогрессу колониального капиталистического государства, например, через африканскую колониальную горнодобывающую промышленность . По словам Питера А. Блитштейна, ни одна европейская колониальная держава «не могла рассматривать наемных рабочих как нечто иное, кроме «детрайбализированных» и, следовательно, опасных». В результате идеальной моделью африканского колониального общества была модель, в которой мелким производителям могла быть предоставлена ​​временная рабочая сила-мигрант по мере необходимости, поскольку «признание африканцев в качестве рабочих в конечном итоге приравняло бы их к европейцам и, возможно, потребовало бы таких видов рабочей силы, как рабочие». положений государства всеобщего благосостояния, которыми начали пользоваться европейские рабочие – членство в профсоюзах, страхование, семейная заработная плата».

Во время Второй мировой войны в исследовании, проведенном четырьмя колониальными функционерами и заказанном Виши французского правительства министерством колоний в 1944 году, под названием «Положение детрайбализированных туземцев», содержался призыв к «систематическому и немедленному изгнанию любого туземца, незаконно въезжающего в метрополию Франции». Историк Эрик Т. Дженнингс прокомментировал, что эта политика «определенно не нова» и была проинформирована «множеством мыслителей -редукционистов , от Гюстава Лебона до Эдуарда Дрюмона или Алексиса Карреля », а также устрашающе предвещает аргументы, которые будут использоваться современными исследователями. Французы крайне правые . Жан Пайяр, влиятельный колониальный теоретик из Виши, Франция, опасался «туземного господства», при котором «колонизаторы в конечном итоге окажутся под господством колонизированных». Точно так же авторы исследования утверждают, что «детрайбализированный туземец становится аморальным существом, как только он достигает города», повторяя европейские колониальные точки зрения двадцатого века, подчеркивая, что «детрайбализации» следует избегать превыше всего. Однако когда детрайбализация становится «неизбежной», она должна «сопровождаться строгим режимом» контроля. Согласно исследованию, будучи «предоставленными самим себе», «детрайбализованные» люди становятся пьяными неудачниками в европейском обществе из-за своей врожденной неполноценности. Дженнингс утверждает, что это исследование было попыткой изобрести попытку «ретрайбализации» для «детрайбизированного» человека и было основано на более крупных «апокалиптических страхах перед миром, в котором доминируют неуправляемые и развратные «туземцы», изгнанные из своей «естественной среды». Исследование отразило большую часть европейского теоретического восприятия детрибализированных народов того периода, о чем далее свидетельствуют примеры Мориса Барреса » « Вырванные с корнем (1941).

После окончания Второй мировой войны колониальная политика начала смещаться от предотвращения «детрайбализации» к более широкому продвижению механизмов экономического и культурного развития в африканских колониальных обществах. Что касается европейских колониальных правительств, они начали продвигать самоуправление как средство достижения независимости. Европейские колониальные империи в Африке все чаще предпочитали национализацию, а не прежнюю политику непрямого правления и принудительного наемного или временного труда. Однако, по словам историка Питера А. Блитштейна, конечные цели европейских колониальных держав по вестернизации колонизированных и «детрайбализированных» африканцев оставались неясными к середине двадцатого века, поскольку колонизаторы изо всех сил пытались сформулировать, как можно привести африканцев в соответствие со своими взглядами. «современности».

По словам ученого Махмуда Мамдани, по всей Африке после обретения независимости возникли два разных типа африканских государств, которые он называет «консервативными и радикальными» африканскими государствами. В то время как консервативное африканское государство приняло децентрализованную форму деспотической власти, которая «имела тенденцию преодолевать разрыв между городом и деревней посредством клиентелизма , результатом которого было обострение этнических разногласий», радикальное африканское государство приняло централизованную форму деспотической власти, которая способствовала детрайбализации со стороны ужесточение контроля над местными властями. Мамдани предполагает, что «если двустороннее разделение, которое колониальное государство навязало колонизированным – между городом и деревней и между этническими группами – было его двойным наследием после обретения независимости, каждая из двух версий постколониального государства имела тенденцию смягчать одну часть наследие, одновременно усугубляя другое».

Южная Африка

Недатированная анонимная фреска, расположенная в Южно-Африканском доме в Лондоне, изображающая Нама, преподносящую зеленые медьсодержащие камни голландской Ост-Индской компании на мысе, которая инициировала экспедицию голландцев по добыче руды в 1685 году.

В XVII веке Голландская Ост-Индская компания ввозила в Южную Африку корабли с рабами, передав бывшую колониальную станцию ​​для пропуска кораблей в рабовладельческую колонию. В 1685 году Капской колонии последний командир роты и первый губернатор Саймон ван дер Стел сформировал исследовательскую группу для обнаружения запасов меди, которые коренные народы Нама ему показали . Сообщается, что колонисты описывали нама как «очень дружелюбных», и ученый Китти Миллет отмечает, что «отношения между нама и голландскими поселенцами были настолько податливыми, что нама устроили в колонии музыкальную «выставку» в честь дня рождения губернатора. ." Однако вскоре после того, как голландские поселенцы ввели в регион рабский труд и стали прибывать во все больших количествах, конфликты 1659–1660 и 1673–1677 годов, за которыми последовала вспышка оспы, вынудили большинство нама бежать со своей традиционной территории. Те, кто остался, вскоре «существовали как «детрайбализованные коренные народы».

Ранние карты, созданные европейскими колонизаторами, изображали юг Африки как terra nullius «нецивилизованных» деревень коренных народов и «диких зверей». Еще в 1760-х годах европейцы стремились превратить поселения Нама в регионе в «естественные» заповедники, которые позволили бы отделить колонистов от коренных народов. Когда британцы впервые захватили колонию в 1798 году, Джон Барроу , британский государственный деятель, считал себя «реформатором по сравнению с бурскими [голландскими] «бюргерами» и правительственными чиновниками, чья приверженность рабству и захвату земель разрушила не только не только племена Нама, живущие рядом с ними, но и сама земля, на которой они поставили свои фермы». Племена нама на равнине Намааква были поглощены южноафриканской колонией в качестве «отдельных единиц труда» и, как сообщается, жили «в состоянии «детрайбализации». покинули территорию расширяющейся Капской колонии, решив вместо этого поселиться вдоль Оранжевая река . Многие из них также были поглощены общинами Орлама , где «они существовали как пастухи и «преступники», совершая набеги на бурские фермы».

С 1800 по 1925 год около 60 миссионерских обществ из Европы открыли более 1030 миссионерских станций по всей южной Африке. В исследовании местоположения и роли этих миссионерских станций, проведенном Франко Фрескура, отмечалось, что на протяжении девятнадцатого века происходило «распространение географического присутствия миссионеров на юг Африки», что шло параллельно с реструктуризацией социального, экономического и политического ландшафта Африки. регион колониальными войсками. Сообщается, что, несмотря на заявленную цель, миссионерам не удалось обратить многих коренных жителей в христианство. В одном исследовании сообщалось, что только около «12% людей, находившихся в миссионерских поселениях, находились там по духовным причинам» и что большинство людей часто оставались либо ради «материальной выгоды, либо из-за психологической безопасности». По всей южной Африке, в то время как «некоторые группы, такие как басуто и тсвана, открыто приветствовали миссионеров, другие, такие как педи , зулу и пондо , категорически отвергали их присутствие как вопрос национальной политики». В некоторых случаях целые группы населения переезжали из миссионерских поселений и подвергали остракизму членов своей общины, которые были обращены в христианство или проживали в поселениях, фактически изгоняя их из своих общин.

Сообщается, что в 1806 году немецкие миссионеры, работавшие в рамках Лондонского миссионерского общества, были «первыми белыми людьми», прибывшими на территорию современной Намибии . Вскоре они основали миссионерские станции с окружающими их полями и территориями, стремясь христианизировать и оседлать коренные народы. Однако из-за сурового климата и сильной засухи попытки сохранить станции не увенчались успехом. Они обратили некоего Орлама каптеина , Джагера Африканера , отца Йонкера Африканера , который впоследствии стал важным намибийским политиком. Миссионеры изо всех сил пытались внушить коренным народам региона свою идеологию из-за прямой оппозиции со стороны гереро , которые были самой влиятельной группой коренных народов и не были убеждены в провозглашенной «священной миссии» миссионеров. Европейские поселенцы считали гереро, как и других коренных жителей региона, «нецивилизованными», поскольку они не практиковали оседлое земледелие и открыто не принимали западную идеологию. Немецкий миссионер осветил эту более широкую перспективу своих встреч с народом нама: «Нама хочет не работать, а жить легкой жизнью. Но Евангелие говорит, что он должен работать в поте лица своего. Поэтому он против Евангелие». Это было распространенное мнение среди миссионеров на юге Африки, которые «стремились навязать местному населению чуждую мораль и трудовой дух, не осознавая, что это подрывает их самые основные социальные и культурные принципы и поэтому вызывает большое сопротивление».

Статус детрайбализации воспринимался голландскими колонизаторами как потенциальный метод искупления, как отметила ученая Китти Миллет, чтобы «детрайбализованный» африканец мог занять «свое подобающее место» в качестве члена эксплуатируемого класса рабочих, подпитывающих колониализм. промышленность. Люди Орлама понимались как «детрайбализированные намасы», которые теперь жили в течение нескольких поколений на окраинах колониального общества как наемные слуги, так и как порабощенные люди, подчиненные положению рабства голландским поселенцам (также называемым бурами ). предприняло «согласованные усилия» В девятнадцатом веке, как сообщает Милле, правительство голландской Капской колонии по «выделению отдельных лиц из племенной группы» Орлама, «детрайбализации» их с помощью труда, либо посредством кабалы, либо порабощения. " Чтобы сохранить колониальный капиталистический порядок, голландцы «не только хотели разрушить физическое устройство коренных племен среди них или поблизости от них, заменив их послушным классом рабочих, но также хотели, чтобы они полностью забыли свои прежние традиции». существование как «независимых» народов «здоровье» колонии зависело от устранения независимых племен и появления на их месте «детрибализированных» слуг».

Чтобы психологически подготовить людей Орлама к принятию подчиненной роли, голландцы намеренно инфантилизировали порабощенные народы, чтобы укрепить их статус как низших. При этом, даже если раб избегал плена и в качестве беглеца приобщался к «свободным» орламским общинам, «раб приносил с собой память об этой инфантилизации». Это бесчеловечное обращение в совокупности вызвало широкое сопротивление голландскому колониализму в общинах Орлама, которые сформировали осведомленное и активное сообщество в Кейптауне , поддерживая отношения с порабощенными народами, остававшимися под контролем Голландии. Это отодвинуло общины Орлама еще дальше на обочину, особенно после того, как голландские бурские фермеры «аннексировали больше земель и переместились ближе к «окраинам»» в ответ на передачу колониальной политической власти. Это продолжающееся сопротивление внутри общин Орлама привело к формированию в начале девятнадцатого века политически централизованных лидеров, известных как каптеины , которые действовали в качестве властей в сообществе, в отличие от любого традиционного общества Нама.

По мере того, как европейские колонисты нацелились на каптеинов Орлама , как отмечает ученый Китти Миллет, «еще больше «детрайбализированных» людей [присоединялось] к «беглецам», уже обосновавшимся на окраинах» колониального общества. Однако, либо не обращая внимания, либо отказываясь признать свою роль в возникновении этого глубоко укоренившегося сопротивления, европейские колонисты приписывали сопротивлению Орлама то, что они считали «онтологической предрасположенностью» внутри детрайбализованного народа Орлама, которая якобы отражала «примитивное» состояние существование'." Они полагали, что восстановление орламов как общин на окраинах колониального общества было выражением присущей им кочевой ориентации. Поскольку сопротивление колониальному порядку продолжалось, все больше и больше групп «разного происхождения» также присоединялись к коллективам Орлама, несмотря на то, что они были «не связаны со своими каптеинами ». Несмотря на разнородность коллективов Орлама, они смогли бороться с собственным порабощением и восстановить себя как коренное государство .

Со временем растущее число групп сопротивления не могло поддерживаться в окрестностях Капской колонии из-за малого количества осадков и засухи. Когда ресурсы истощились, детрибализированные группы сопротивления Орлама двинулись на север и в конечном итоге пересекли Оранжевую реку, чтобы воссоединиться с Нама. Каждая из групп сопротивления Орлам запросила разрешение у конфедерации Нама и вернулась на землю Нама между 1815 и 1851 годами. По мере реинтеграции в сообщество Нама группы Орлама быстро изменили то, как Нама воспринимали себя и свои отношения с соседними гереро, а также с с колониальными торговцами и миссионерами, которые сопровождали группы сопротивления Орлама в их реинтеграции. Китти Миллет отмечает, что в результате этой реинтеграции появилось новое руководство Нама под руководством Кидо Витбои внука , Хендрика Витбои . Витбуи был христианином, который понимал свое лидерство как божественный мандат . В то время как традиционные племена Нама предпочитали пацифизм вооруженному конфликту до интеграции детрайбализированных групп Орлама, Витбуи изменил это понимание и считал, что его миссией является продолжение усилий сопротивления среди Нама. Хендрик Витбои погиб в бою с немецкими колониальными вооруженными силами в 1905 году и теперь считается национальным героем Намибии.

Немецкая Юго-Западная Африка была основана в 1884 году после десятилетий, когда немецкие поселенцы и миссионеры оккупировали регион и проводили работу через миссионерские общества, такие как Рейнское миссионерское общество . Германская империя официально претендовала на владычество и суверенитет над современной Намибией, которая включала традиционные территории гереро и овамбо в северном регионе, банды койсанов ( сан и хойхой ) в центральных и южных регионах и дамара в горных регионах . регионы. Немецкие колонисты в одностороннем порядке применили к этим группам категорию «бушменов», поскольку воспринимали их как первобытных « охотников-собирателей ». Родственниками кой-кой были нама, которые к девятнадцатому веку расселились в юго-западных регионах Намибии и северной части Южной Африки в результате колониального перемещения. Белые колонисты, живущие в Капской колонии, также называли койсан и нама « готтентотами » — собирательным названием, первоначально придуманным немецкими поселенцами в Юго-Западной Африке. Эти ярлыки продемонстрировали европейскую колониальную перспективу коренных народов, которая свела их сложности в особый класс единообразных колонизированных субъектов.

В девятнадцатом веке европейские миссионеры стремились искоренить образ жизни и знания коренных народов посредством процесса христианизации, чтобы, как утверждает ученый Джейсон Хикель , превратить их в « буржуазную европейскую модель». Как заявил в 1888 году колониальный немецкий академик и теолог Густав Варнек, «без сомнения, убить [коренное население] гораздо дороже, чем христианизировать его». Вопреки заявленным «цивилизаторским» целям миссионеров, колониальные администраторы стремились сохранить «традиционные» африканские структуры, чтобы поддерживать свое косвенное правление, последовательно вытесняя африканцев на обочину колониального общества. По словам Хикеля, администраторы даже относились к «идее цивилизаторской миссии с подозрением, опасаясь, что «детрайбализация» приведет к социальной аномии , массовым беспорядкам и подъему политически сознательного класса, который в конечном итоге полностью подорвет правление меньшинства». Департамент по делам коренных народов , созданный Сесилом Роудсом в 1894 году, стремился поддержать африканскую «традицию» по этой причине:

Идея заключалась в том, чтобы предотвратить урбанизацию , удерживая африканцев в местных заповедниках и управляя ими в соответствии с кодифицированной формой обычного права через существующих патриархов и вождей. Затем, используя сложную сеть контроля притока, африканцев временно привозили в города для работы по срочным контрактам, по истечении которых их высылали обратно в резервы. Система была целенаправленно разработана для предотвращения полной пролетаризации и предотвращения роста радикального сознания.

Однако к началу ХХ века в результате «ненасытного аппетита [колонизаторов] к дешевой рабочей силе» прежняя колониальная политика непрямого правления стала значительно ослабевать, что привело к появлению многочисленных неформальных поселений на перифериях «белые города» на юге Африки. В ответ на массовую «несанкционированную» урбанизацию африканцев европейские колониальные администраторы в конечном итоге переняли морализирующий подход своих коллег-миссионеров и попытались «реформировать» африканские лачуги, которые считались недисциплинированными хаотичными пространствами, размывающими порядок колониального общества как социально-эволюционная осечка». Социологи того периода поддержали эту точку зрения и широко распространили эти идеи, что отражено в их представлениях о «детрайбализированных» африканских субъектах, которых они считали населяющими эти периферийные неформальные поселения.

Городок Звелихле в Херманусе , Южная Африка. ок. 2008 год

Австро-венгерский философ Карл Поланьи называл «детрайбализированных» южноафриканцев в крайне расистских и патологических терминах, заявляя, что « кафр Южной Африки, благородный дикарь, которого никто не чувствовал в большей социальной безопасности в своем родном краале , превратился в человека». разновидность полуодомашненного животного, одетого в «неродные, грязные, неприглядные лохмотья, которые не стал бы носить даже самый выродившийся белый человек», неописуемое существо, лишенное самоуважения и стандартов, настоящий человеческий мусор». Антрополог Бронислав Малиновский аналогичным образом «осудил «детрайбализированных» туземцев как «социологически несостоятельных» чудовищ, которые утратили регулируемый порядок «племенного» общества – но, учитывая отсутствие у них доступа к необходимым материальным ресурсам – не смогли приблизиться к структуре «европейского» общества. общество." Статус «вне категории» «детрайбализованных» городских южноафриканцев воспринимался как угроза европейскому колониальному порядку. В Южной Африке и Намибии колониальное правительство вскоре «вынудило [их] переселиться в модернистские районы. поселки, расположенные по прямолинейной сетке» с заявленным намерением превратить «детрайбализированных» африканцев в «счастливых, послушных подданных», которые «усвоят ценности европейской домашней жизни».

Хотя европейцы и белые южноафриканцы в этот период классифицировали всех городских африканцев как «детрайбализированных», это было в значительной степени продолжением существующего расизма, который превратил всех африканцев в неразличимые массы «беспорядочных» расовых субъектов и не обязательно отражал реальность. Фактически, многие коренные народы, работающие на принадлежащих европейцам фермах и в городских районах, не были формально «детрайбализированы» или отделены от своей «племенной» идентичности или сообществ. Профессор Стелленбосского университета Дж. Ф. В. Гросскопф записал, что «многие европейцы, вступающие в контакт с местными жителями только в более крупных центрах, похоже, склонны переоценивать количество «детрайбализированных» туземцев... Такие туземцы, возможно, переняли полуевропейский городской образ жизни. жизнь в течение нескольких лет, в то время как белому человеку по-прежнему трудно сказать, насколько фактически прекратилось племенное влияние и связи». В 1914 году Гроскопф задокументировал случай, когда несколько урбанизированных чернокожих южноафриканцев , которые «никогда не посещали свое племя в Таба Неху », оставили свою «постоянную и хорошо оплачиваемую работу в Блумфонтейне » после того, как вождь Баралонга «купил землю для своих последователей на юге страны». часть Родезии ». В извещении своим работодателям они записали, что уходят, «потому что нас зовет начальник». Антрополог Исаак Шапера аналогичным образом отметил, что урбанизация не обязательно подразумевает детрайбализацию, по сути признавая различия между ассимиляцией в западном обществе и детрайбализацией.

Тем не менее, учитывая все более расистское восприятие чернокожих южноафриканцев, ученый Джейсон Хикель отмечает, что «белые южноафриканцы рассматривали детрайбизацию как процесс разложения, как разложение племенного социального порядка в хаотическую путаницу случайных людей и незамужних женщин». Примером этого стало их восприятие поселков, которые «расценивались как временные и временные, промежуточные между традиционной африканской усадьбой и современным европейским домом». Белые южноафриканцы с неохотой приняли на себя то, что они считали «цивилизаторской миссией», признавая, что «городские африканцы» «нужны в качестве рабочей силы» и «не могут [поэтому] быть «ретрайбализированы»». Ламонтвиль и Честервилль Для этой цели в 1930-х и 1940-х годах были построены . По словам Хикеля, планировщики этих поселков стремились «примирить две конкурирующие идеи: с одной стороны, страх, что «детрайбализация» африканцев приведет к огромным социальным потрясениям, и, с другой стороны, вера в то, что «цивилизация» африканцев в установленный набор социальных норм будет способствовать послушанию». Эти условия и представления сохранялись на протяжении всей эпохи апартеида в Южной Африке и Намибии. Южноафриканский политический теоретик Алетта Норвал отмечает, что по мере расширения системы апартеида «детрибализированных коренных жителей» приходилось рассматривать как «гостей» в городах до тех пор, пока не удалось достичь идеала тотального апартеида» посредством полной расовой сегрегации.

В книге «Звуки коровьего барабана» (1971) Соуэто поэт Освальд Мбуйисени Мцхали написал стихотворение под названием «Детрайбализированные», в котором он описал последствия детрибализации и городской жизни в Южной Африке. В обзоре его работы Дорин Андерсон Вуд она признает, что «социологи и антропологи наблюдали, как детрайбализация и принуждение горняков к смешанной жизни [] ослабили семейную жизнь в Африке, но немногие изображают это с такой силой, как Мцхали». Вуд утверждает, что, поскольку им «отказано в доступе к полноценной жизни двадцатого века, [] детрибализированные люди попадают в вакуум поверхностной утонченности, без каких-либо ценностей, лежащих в ее основе». Стихотворение Мцхали воплощает в себе опыт неназванного человека, который «родился в Софиатауне или Александре , я не уверен, но уж точно не в Соуэто». Этот «детрайбализированный» человек, с точки зрения Мцхали, не интересовался политикой и не беспокоился о заключении в тюрьму таких деятелей, выступающих против апартеида, как Роберт Собукве или Нельсон Мандела. на острове Роббен и, по словам Вуда, возможно, отражал людей, которые были лишены «стабилизирующего влияния племенной жизни» в результате колониализма.

В Америке

Что касается Большого Мезоамериканского региона, ученый Роберто Синтли Родригес описывает, как испанцы подвергли коренные народы двум формам колонизации. В то время как первое завоевание относится к военным завоевательным кампаниям под руководством Эрнана Кортеса и других конкистадоров, «La Otra Conquista [или Другое завоевание ] включало религиозно мотивированные крестовые походы с целью уничтожить все храмы, «идолов» и книги коренных народов. " В сочетании с многовековым насилием, в ходе которого миллионы коренных народов были «опустошены войной, массовыми убийствами, изнасилованиями, порабощением, кражей земель, голодом, голодом и болезнями», «Другое завоевание» одновременно содействовало испанцам с шестнадцатого по XIX века с главной целью разрушения « основанных на маизе верований и культур коренных народов, что приведет к радикальному сдвигу в оси мира или «центр вселенной от Маиза до христианского креста», с угрозой смерти, пыток и вечного проклятия за отказ подчиняться колониальному порядку. Родригес подчеркивает, что, хотя прямое применение силы со стороны церкви сошло на нет, официальные церковные послания в Латинская Америка продолжает укреплять эту практику и сегодня.

Испанские колонизаторы создали систему « congregaciones (конгрегация народов) и проект reducciones (духовные «сокращения»)» в попытке «загнать индейцев в миссии или пуэбло с целью сокращения, уничтожения или «убийства» душ». индейцев, создающих на их месте христиан». Этот метод «духовного сокращения индейцев также способствовал хищению земель» и был впервые применен в 1546 году, но затем неоднократно подтверждался на протяжении колониального периода. В 1681 году в рамках Индийских законов , изданных испанской короной для американских и филиппинских владений ее империи , «продолжалось сокращение индейцев (их обучение святой вере), чтобы они могли забыть ошибки их древних обрядов и церемоний». Политика сокращения, введенная испанскими колонизаторами, «включала системную демонизацию испанскими монахами практически всего коренного населения, особенно самих людей, если только они не были спасены или крещены».

«Официальная испанская практика относительно того, какой язык, коренной или кастильский, следует использовать в усилиях по евангелизации [по всей Новой Испании], часто вызывала путаницу». «Колониальная цель» состояла в том, чтобы латиноамериканизировать коренное население и насильственно отстранить его от идентификации со своими культурными обычаями; «Церковные и государственные чиновники периодически использовали различные указы, подтверждающие официальную позицию и требующие систематического обучения индейцев испанскому языку», например, указ, изданный архиепископом в Мехико в 1717 году. В то же время, поскольку многие миссионеры «больше интересовались пытаясь передать коренным народам то, что они считали основой своей веры, как можно быстрее» посредством христианизации, это привело многих к «приобретению зачатков коренных языков» для целей внушение коренным народам стать христианами.

Бразилия

«Кабокло», Жан-Батист Дебре, ок. 1834. « Кабокло » — уничижительный термин. означало «цивилизованные индейцы» — общее название, которое давали детрибализированным крещеным коренным народам. Его также использовали в значении «полукровка» или «смешанная кровь».

Португальские колонизаторы основали постоянные поселения во внутренних регионах Амазонии прибыли на восточное побережье Южной Америки в 1500 году и столетие спустя . Экспедиции во внутренние районы страны проводились португальскими бандейрантами , которые часто «зависели от индейцев как гребцов, собирателей и проводников». Бандейрантес часто превращал эти исследовательские крестовые походы «в экспедиции по рабству », похищая, удерживая и эксплуатируя коренные народы Бразилии . Экспедиции также занесли «европейские болезни и смерть далеко во внутренние районы» региона. В 1645 году священники-иезуиты под руководством Антониу Виейры «начали создавать миссии вдоль основных притоков реки Амазонки », которые насильственно переселили большую часть коренного населения в новые колониальные поселения:

Группы индейцев были переселены в большие поселения, называемые альдеяс , где за их повседневной деятельностью можно было внимательно следить, их души можно было спасти, а их труд можно было направить на новые задачи, такие как разведение скота. В альдеях туземцы были лишены своей племенной идентичности под гомогенизирующим влиянием миссионеров. Вынужденные общаться с белыми и другими туземцами на общем языке , племенные американские индейцы постепенно превратились в «общих индейцев» или тапуио .

Термин тапуио «первоначально означал «раб», но вскоре после этого стал относиться к детрибализированным и христианизированным коренным народам, которые ассимилировались в «колониальное общество», определяемое как таковое по месту их проживания и близости к колониальному обществу. Он использовался взаимозаменяемо с кабокло , признанным уничижительным термином. «эквивалент полукровки » или «смешанной крови», а также карихо , которое также относилось к «детрибализированным индейцам». Эти ярлыки отличались от gentio , аналогичного уничижительного термина, обозначающего необращенных и неассимилированных коренных народов. Экспедиции бандейрантов с рабами продолжались на протяжении всего восемнадцатого века с намерением украсть драгоценные металлы, особенно золото, из внутренних районов, что в дальнейшем привело к «приобретению земельных грантов, официальных назначений и других наград и почестей» для белых поселенцев-мужчин. В то же время «индейцы, захваченные в ходе столкновений с колонистами, использовались в качестве горнодобывающих, сельскохозяйственных и домашних рабочих», в то время как другие, особенно женщины из числа коренного населения, подвергались изнасилованию и сексуальному насилию.

Хотя расширяющаяся сеть иезуитских миссий «обеспечивала определенную защиту от работорговцев, совершавших ежегодные экспедиции во внутренние районы», они одновременно изменили «умственные и материальные основы индейской культуры навсегда». Хотя тапуио были «номинально свободными» (или свободными по названию) в миссиях, на самом деле они были «обязаны предоставлять рабочую силу королевским властям и колонистам, и эта практика часто перерастала в принудительный труд, который едва ли можно отличить от прямого рабства». Альдеи , против которых у также способствовали «распространению европейских болезней, таких как коклюш , грипп и оспа коренного населения не было иммунитета», которые «убили десятки тысяч американских индейцев» и вынудили других отступить глубже во внутренние районы страны.

Священники-иезуиты, которые к середине восемнадцатого века контролировали «около двенадцати тысяч американских индейцев в шестидесяти трех амазонских миссиях», были изгнаны из Бразилии в 1759 году. Это увеличило возможности для порабощения, убийств и перемещения коренного населения «колониальными властями, помещиков и купцов», которая уже продолжалась. В то время как в середине семнадцатого века «население Амазонии было в основном коренным, за исключением городских центров... к середине восемнадцатого века, за исключением групп коренного населения, бежавших в отдаленные районы убежища, население региона состояло в основном из детрибализированных, порабощенных тапуйос " которые были внедрены «в цивилизованный католический мир под эгидой своих хозяев, что привело к безразборному присвоению местной рабочей силы». Детибализированное население коренных народов «было выжившим или пленным в результате набегов» на протяжении более столетия и «теперь жило в городах Минейро и других населенных пунктах под опекой колонистов». Они «были детрайбализированы по разным причинам, различного этнического и/или географического происхождения, их заставили жить в колониальном обществе или родились в нем, и тем самым они были включены в социальную и культурную жизнь Минас-Жерайс в восемнадцатом веке».

Новое законодательство 1750-х годов было направлено на подтверждение «свободы бразильских индейцев», что было сформулировано «в серии королевских законов». Это распространялось только на коренное население, которое было христианизировано и в некоторой степени ассимилировано: «однажды государство «передало закон Божий варварским народам, сводя их к католической вере и к истинному познанию Его Святого Имени». Однако это «предоставило механизм, с помощью которого индейцы, мигрировавшие в города и деревни, могли противостоять попыткам колонистов держать их в рабстве». Ключевым аспектом этого было «доказательство своего коренного происхождения», что для многих детрайбализированных людей было трудным. В то же время «администраторы стремились скрыть этническое происхождение этих индейцев, называя их именами, которые соответствовали общим категориям смешанной расы, таким как кабокло (детрибализированный индейский деревенский житель), курибока (местисы афроамериканского происхождения) и кабра де терра ( «коза»; т.е. метис этой земли), среди многих других».

Создавая таким образом «невидимость» этих народов, они создали лазейку в королевском законодательстве, поскольку корона не запрещала пленение метисов , расовая смесь которых частично произошла от порабощенных матерей африканского происхождения. С помощью этой тактики они узаконили рабство коренных народов. Если бы не настойчивость колониальных индейцев, решительно запустивших в действие систему правосудия, чтобы гарантировать признание их коренного происхождения, эти люди наверняка остались бы в рабстве... Тем не менее, попытки превратить индейцев обратно в рабов не были редкостью, и многим индейцам не удалось уклониться от планов самых упорных колонистов.

Хотя восстания детрайбализированных коренных народов были обычным явлением, после переезда португальской короны в Бразилию в 1808 году «миссионерские деревни были разрушены, их ресурсы конфискованы, а жители [были] принуждены к принудительному труду». Сообщается, что по мере того, как численность белого населения росла, «новая волна военных действий» была проведена против «оставшихся племенных групп». Будучи насильно собранными в централизованные колониальные поселения, к началу XIX века детрайбализованные коренные народы «рассредоточились по рекам, ручьям и озерам бассейна Амазонки , где они жили в основном небольшими семейными группами» и разработали стратегии существования, которые «привлекли в значительной степени из коренных групп, от которых они произошли». Однако, в то время как «американское индейское население до завоевания трудилось только ради пропитания и периодической торговли с соседними племенами, иезуиты научили тапуио производить товары», что продолжало связывать их с мировым рынком через речных торговцев, которые «доставляли товары в отдаленные мировые рынки». Многие тапуио или кабокло населяли «те же поймы рек, из которых их предки были изгнаны португальцами», оставаясь при этом культурно нетронутыми, а «оставшиеся индейские группы [ограничились] в основном управлением недоступными горными районами».

В 1822 году, когда Бразилия провозгласила независимость от португальского колониального правления, Амазония была интегрирована в новое нестабильное бразильское государство. Политическая напряженность переросла в полномасштабные восстания, крупнейшим из которых было восстание Кабанагема в Пара , в ходе которого «повстанцы отомстили своим землевладельцам и покровителям», в результате чего, по оценкам, уровень смертности составил по меньшей мере тридцать тысяч человек, или одну четверть. населения провинции. Тапуиос постоянно эксплуатировался как «большой резерв рабочей силы в Амазонии» и «как таковой играл важную роль» в восстании. Многие тапуио , а также «черные рабы и другие рабочие бежали» после восстания, «потому что они были cabanos [повстанцами] или чтобы избежать принудительного труда». До восстания детрайбализированные люди «превратились в рассеянную неимущую массу, отчужденную как от целых, изолированных племенных групп внутренних территорий, так и от белого сельского населения». Европейские этнографы задокументировали последствия детрайбализации для тапуио , которые назвали плохое обращение с ними и отсутствие принадлежности к ним социально и психологически разрушительным. Занимая «неоднозначную» социальную категорию между неповрежденными племенными группами и белым населением, «притязания и интересы» тапуио не могли быть эффективно решены бразильским государством, а это означало, что они столкнулись с немедленным «истреблением или интеграцией». Между этими двумя альтернативами не может существовать никакой серой зоны, ставящей под сомнение ценность ассимиляции в белое общество».

Эксплуатация тапуио была задокументирована в путевых журналах европейских и американских колонизаторов середины девятнадцатого века. В «Исследовании долины Амазонки» , проведенном ВМС США лейтенантами Уильямом Льюисом Херндоном и Ларднером Гиббоном, тапуио упоминаются как «пеоны» и были описаны в 1849 году вместе с «неграми» и «метисами» президентом провинции Пара. Иеронимо Франсиско Коэльо, как «людей, лишенных цивилизации и образования и превосходящих по численности достойную, трудолюбивую и трудолюбивую часть населения более чем три четверти». Херндон и Гиббон ​​утверждали, что «невозможно дать лучшего описания происхождения и характера этих групп рабочих». Эти расистские представления, которых придерживались колонизаторы, по-видимому, оправдывали их право эксплуатировать труд этих групп, что также было связано с христианизацией и ролью колониальной церкви: «Все христианизированные индейцы провинции Пара зарегистрированы и вынуждены служить государству. либо как солдаты Guarda Policial или в качестве члена «Трудовых органов», распределенных по различным территориальным подразделениям провинции».

Что касается бразильской провинции Амазонас , Херндон и Гиббон ​​записали, что бразильское правительство продолжало опасаться возможности тапуио восстать против «иностранцев», учитывая их большую численность, а также «ужасную революцию кабанос ( крепостных, людей, которые жили в хижинах) в период с 1836 по 1840 год, когда многие португальцы были убиты и изгнаны». Таким образом, президент и правительство утверждали, что «должны быть приняты законы для контроля и управления шестьюдесятью тысячами тапуио , которые до сих пор превосходили численностью владельцев собственности и которые всегда открыты для влияния планирующих, амбициозных, и нечестивые». Население провинции составляло «тридцать тысяч жителей – белых и цивилизованных индейцев», однако Херндон и Гиббон ​​признали, что «нельзя оценить количество « гентиосов », или дикарей». Американские лейтенанты выразили поддержку дальнейшей колонизации региона, даже призывая к американских рабовладельцев : этому

Я предполагаю, что бразильское правительство не будет чинить никаких препятствий для заселения этой страны любым из граждан Соединенных Штатов, которые захотят поехать туда и нести своих рабов; и я знаю, что думающие люди на Амазонке были бы рады их видеть. Президент, который трудится на благо провинции и посылает за вождями индейских племен с целью привлечь их к поселению и систематической работе, сказал мне на прощание: «Как бы мне хотелось, чтобы вы привезли мне тысяч вашего активного, трудолюбивого и умного населения, чтобы подать пример труда этим людям»; а другие говорили мне, что они не сомневаются, что Бразилия предоставит права на пустующие земли всем, кто приедет.

Мексика

«Местис и Индия, Койот », Мигель Кабрера, ок. 1763. На картине изображена группа испанской кастовой системы, которая организовывала людей по расовой классификации.

Мексиканский антрополог Гильермо Бонфил Баталья и другие ученые использовали термин «деиндианизация» для описания «исторического процесса, посредством которого население, изначально обладавшее особой и самобытной идентичностью, основанной на их собственной культуре, вынуждено отказаться от этой идентичности со всеми последующие изменения в их социальной организации и культуре. Процесс деиндианизации в Мексике был колониальным проектом, который, по словам Бонфила Баталлы, в значительной степени преуспел в том, чтобы «убедить большую часть мезоамериканского населения отказаться от своей идентификации как членов определенной индейской общины». Он признает, что многие коренные народы по всей Мексике исторически были изгнаны или перемещены со своих традиционных территорий, в то время как другие, возможно, были истреблены, «как это было в случае с Великими Чичимеками на засушливом севере». Эти условия геноцида привели к детрайбализации многих коренных народов, поставив их в «условия, которые сделали невозможным преемственность как культурно отличающегося народа». назывался «смесью» или метисами Хотя этот процесс в колониальной Мексике , «на самом деле он был и остается этноцидом ».

Такие ученые, как Патрисия Гонсалес, называют христианизацию исторически важным элементом процесса деиндианизации в Мексике: «Испанские священники и власти стремились духовно подчинить Мексику посредством деиндианизации, пыток и обращения ». Местные «медицинские знания и общение с миром природы стали сверхъестественными и демоническими» под прямым влиянием мексиканской инквизиции . Женщины из числа коренного населения, особенно акушерки , стали объектом преследования инквизиции; судили как «Европейцы опасались, что женщины могут контролировать мужчин, что способствовало тому, что многих женщин в Европе ведьм ». Европейские мужчины и церковь считали женщин-целительниц и акушерок угрозой их власти как в Европе, так и в Америке. Чтобы внушить коренным народам неполноценность и «злой» характер их собственных обычаев, инквизиция «применяла репрессии в отношении целых семей и общин, пытки, смерть, подневольное рабство и даже тюрьмы», а также «публичные демонстрации власти для подавлять мировоззрение коренных народов». Поскольку это продолжалось на протяжении всего периода испанского колониального правления, «со временем многие обычаи коренных народов стали ассоциироваться с действиями дьявола», что заставило мексиканцев отвергнуть способы познания коренных народов. «Некоторые лидеры коренных народов утверждают, что такая обработка происходит посредством проповедей и религиозной деятельности», которая продолжается и сегодня и в конечном итоге привела «к деиндианизации мексиканцев».

В городских центрах пространственная сегрегация между «индейцами» и испанцами, или peninsulares , была установлена ​​колониальным порядком, чтобы отделить колонизированных от колонизаторов. Поскольку колония Новая Испания была «построена на эксплуатации рабочей силы и сельскохозяйственном производстве индейцев, особенно в регионах Мезоамерики», для колониального режима стало «основополагающим значением определение четких этнических границ между индейцами и не-индийцами». Индейцы». Однако границы между этническими категориями колонизированных в колониальной Мексике были «относительно гибкими на практике», поскольку колониальная структура была в первую очередь сосредоточена на поддержании «иерархического превосходства испанцев» над всем остальным. Существовали важные различия между «богатыми метисами», исторически обладавшими структурной властью в Мексике. и поддержал план вестернизации, введенный европейскими захватчиками из бедных или рабочих сельских и городских метисов.

Несмотря на тщательно продуманные попытки классифицировать касты и назначить каждому [индивидууму] четкое положение в стратифицированном порядке колониального общества, те, кто не был ни испанцами ( peninsulares или criollos ), ни индейцами, никогда не находили точного места в обществе, которое покоилось на жестком двойственном порядке колонизируемых и колонизаторов. Несмотря на то, что касты формально определялись процентным соотношением разных кровей, которые они несли – американской, африканской и европейской – в действительности различные группы определялись социальными критериями, а не биологическими. Несомненно, индейцами считались большое количество расовых метисов, родившихся и выросших в индейских общинах. Точно так же многие расово чистые индейцы выходили за метисов, когда покидали свои родные общины и становились крепостными или свободными работниками. Некоторых метисов принимали за креолов , и переход из одной группы в другую был связан не столько с относительной «чистотой крови», сколько с другими социальными факторами, среди которых особенно важное значение имело богатство.

После успешной мексиканской войны за независимость в 1821 году «этническое неравенство продолжалось, поскольку криолло , то есть лица испанского происхождения, родившиеся в Америке, стали доминирующей группой новой нации». В то время меньшинство населения страны говорило на испанском языке , однако он был признан « официальным языком нации». Гражданство в Мексике стало «синонимом западной культуры и, таким образом, исключило индейцев, чернокожих и другие неевропейские группы, если только они не отказались от своей якобы «отсталой» и «неполноценной» культуры». Благодаря внедрению этих практик гомогенизации « криолло надеялись, что большинство индейцев и чернокожих в Мексике в конечном итоге будут растворены европейскими иммигрантами, и нация будет должным образом отбелена». Элита криолло новой мексиканской нации также организовала массовый захват земель коренных народов по всей стране. Хотя в испанский колониальный период правительство «признало коллективную собственность коренных общин, поскольку оно было заинтересовано в извлечении излишков, произведенных индийскими крестьянами», после обретения независимости «индивидуальная собственность стала единственной юридически признанной формой землевладения в соответствии с якобы универсальным принципом либерального индивидуализма , и поэтому общины коренных народов, таким образом, потеряли юридические права на свои владения».

Правительство Мексики «использовало вооруженную силу для подавления сопротивления индейцев, и в тех случаях, когда оно оказывалось успешным, земли индейцев распределялись, а их общины уничтожались». В 1820-х годах правительство приняло Общий закон о колонизации, согласно которому «неиндейцам платили за то, чтобы они поселялись в индейской стране и обрабатывали землю… исходя из предположения, что индейцы признают и захотят подражать достоинствам «цивилизации» однажды». они были подвержены им». Этот метод был реализован по всей стране. Когда вооруженная сила и колонизация потерпели неудачу, «мексиканское правительство использовало политику депортации с родины племен в другие части Мексики». Хотя эти методы были разрушительными для сохранения самобытности и общин коренных народов Мексики, «не правительственная политика привела к детрайбализации и ассимиляции большинства мексиканских индейцев». Хотя «некоторые индейские общины смогли сохранить свое существование, большинство из них распались, поскольку сотни индейцев медленно были вынуждены покинуть свои земли и переселиться в мексиканские города, шахтерские поселения и ранчо в качестве рабочих».

В 1883 году мексиканское правительство приняло Закон о земельном праве, который «затронул тысячи мелких и детрибализированных индейских общин», как отметила ученый-юрист Марта Менчака . Через несколько лет после принятия закона, который требовал, чтобы «все государственные земли были обследованы в целях развития», правящий класс Мексики и иностранные корпорации владели примерно «одной пятой всей земельной массы Мексики, или 68 миллионами акров земли». . После того, как земля была «обследована», «мексиканским фермерам пришлось доказывать законное право собственности», и суды часто «подтверждали результаты обследований корпораций», из-за чего «многие бедные фермеры... мигрировали на север, в Техас, и эту задачу облегчило железнодорожная инфраструктура». Закон Лердо 1856 года, который планировал предоставить «каждой семье... часть общинных владений племени» посредством приватизации, «лишал советы племен их юридической власти над землей их общины», и поскольку Бенито Хуарес умер в разгар После его реализации судьи теперь «обладали полномочиями интерпретировать закон о собственности и принимать решения о поддержке геодезических компаний или признавать, что Закон Лердо был исполнен ненадлежащим образом». В результате «индейцы, которые прислушались к приказам президента Хуареса и приватизировали свои владения, но не распустили свои племенные советы, могли утверждать в суде, что, хотя им не были выданы документы, испанские права на земельные права [колониального периода] все еще были действительны, поскольку они не были детрибализированными сообществами». С другой стороны, «индейцы, распустившие свои советы, не имели возможности обратиться в суд, потому что они были детрибализированными индейцами». В последнем случае, если детрайбализованным народам «удавалось не быть выселенными со своих земель, основным оставшимся вариантом было остаться в своих домах и стать фермеры-арендаторы ». Однако многие люди «предпочли присоединиться к северной миграции», и в результате «некоторые детрайбализированные индейцы начали путешествие, которое в конечном итоге превратило их в граждан США».

К концу девятнадцатого века более 100 000 мексиканцев мигрировали на север, на юго-запад Соединенных Штатов, как в результате кражи земли мексиканским правительством в соответствии с Законом о земле, так и из-за нехватки рабочей силы в Соединенных Штатах после Закона об исключении китайцев. 1882 года и неофициальное « Джентльменское соглашение » с Японией в 1907 году. В результате многие работодатели на юго-западе открыли возможности заключения контрактов в приграничных городах, таких как Эль Пасо, Техас . Хотя официальная иммиграционная политика США в то время запрещала труд по контракту за пределами Соединенных Штатов, работодатели нанимали агентов, чтобы те ездили во внутренние районы Мексики и убеждали сельских и городских мексиканских граждан в том, что в Соединенных Штатах доступны высокие заработные платы и новые возможности трудоустройства. После потери земли, низкой заработной платы и нестабильности в сельской местности Мексики многие бедные мексиканцы, особенно из штатов Халиско , Гуанахуато , Сакатекас и Мичоакан , мигрировали на север, чтобы сначала стать железнодорожными рабочими, прокладывая пути за низкую зарплату. В отчете 1909 года был сделан вывод, что мексиканские рабочие выполняли большую часть железнодорожных работ в Неваде, Нью-Мексико, Аризоне и США. южная Калифорния . После строительства железной дороги большинство мексиканских рабочих были заняты в сельскохозяйственном секторе, работая на хлопковых полях в Техасе, на фермах по производству сахарной свеклы в северном Колорадо и в цитрусовых садах в Калифорнии, а также на шахтах на юго-западе. К 1920 году число мексиканских иммигрантов в Соединенных Штатах превысило 222 000 человек, большинство из которых ранее лишились земли по решению мексиканского правительства или работали на сельских ранчо.

Этот массовый захват земель в девятнадцатом веке вскоре вызвал серию крестьянских восстаний по всей Мексике «с 1840-х годов до мексиканской революции 1910 года ». Ученый Флоренсия Мэллон предположила, что в ответ общины коренных народов разработали «свой собственный популярный либерализм, который признавал общинные институты и собственность и определял гражданство в терминах, которые не исключали культурно разные группы». Во второй половине девятнадцатого и начале двадцатого века, с растущим развитием национальной капиталистической экономики и индустриализацией , «коренные общины были вынуждены мигрировать в города» и «крупные фермы». В результате этого процесса многие стали детрайбализированными, поскольку они «приняли испанский в качестве основного языка и отказались от традиционного чувства этнической идентичности, перейдя на национальную идентичность, создаваемую [мексиканским] государством». Именно в этом процессе «целые [коренные] общины также изменили свой язык и свою этническую самоидентификацию с индейского на метисский». Это отражается в статистике того времени. Если в 1808 году индейцы и метисы составляли 60% и 23% населения соответственно, то к 1885 году это было 38% и 43%, а к 1921 году — 29% и 59%. По оценкам, с 1808 по 1921 год около 3 миллионов человек испытали эту культурную и этническую трансформацию из индейцев в метисов, что составляло примерно 1/3 или 1/4 всего населения страны в то время.

В разгар процесса детрайбализации и деиндианизации в Мексике в конце девятнадцатого века «интеллектуалами, тесно связанными с государством», была сформулирована националистическая идеология «метисов». Правительство Мексики ввело национальную политику, «направленную на достижение расовой и культурной гомогенизации населения по категории метисов». Мексиканские националистические идеологии теперь утверждали, что страна представляет собой «общество метисов», гармонично сочетающее в себе культуры коренных народов и европейцев. В действительности, хотя большинство «народных классов и секторов», включая традиционные сельские общины и городские районы , кварталы и города по всей Мексике, имели «индийское происхождение», которое «зачастую было совсем недавним», «секторы высшего класса» были «происходило более или менее непосредственно от испанских колонизаторов» и имело тенденцию «сохранять неиндийские культурные формы». Посредством mestizaje и Indigenismo метисы «должны были гордиться своим индейским «прошлом», воплощенным в массивных сооружениях и произведениях искусства их доколумбовых «предков», одновременно принимая дальновидную и современную культуру Белых рас мира» – «процесс отбеливания индейцев, но не затемнения белых». На протяжении всего двадцатого века правительство Мексики продолжало прилагать согласованные усилия по интеграции коренных народов в общество метисов. Это было реализовано посредством политики коренных народов, которая была призвана «способствовать растворению» этнической идентичности коренных народов посредством вестернизации. С тех пор индигенизм подвергся критике как «откровенно патерналистский ».

В современной Мексике «многие культурные черты [коренных] народов» продолжают «присутствовать в деиндианизированном коллективе». Бонфил Баталла демонстрирует это, исследуя сравнение между бедными сельскими и городскими метисами и коренными народами Мексики . После столетий колониализма сложились разнообразные обстоятельства: «В некоторых районах индейские анклавы сохранились, в то время как в других первоначальное население было уничтожено, изгнано или деиндианизировано». Бонфил Баталла признает разнообразие культур коренных народов Мексики, одновременно дестабилизируя границы между «метисами» и «индейцами», сосредотачиваясь на их культурном сходстве и называя их немонолитными категориями. Признавая разнообразие реалий «метисов» и «индейцев», Бонфил Баталла также подчеркивает «фундаментальные, определяющие характеристики», присутствующие во всех мезоамериканских культурах. продемонстрировать, как «эффективно присутствует то, что является индийским… почти во всех социальных и культурных аспектах страны», что «присутствие индийской культуры в некоторых аспектах настолько банально и вездесуще, что редко останавливаешься задуматься о его глубоком значении или о длительном историческом процессе, который сделал возможным его сохранение в социальных секторах, которые сегодня принимают неиндийскую идентичность».

Было отмечено, что представители привилегированных элитных классов в современной Мексике, которые в основном являются потомками европейских колонизаторов, до сих пор считают «все индийское, любую черту, которая напоминает об изначальном происхождении мексиканской культуры и общества» отсталым, гротескным и низшим. используя уничижительные и расистские выражения, такие как « нако ». Остается «многие метисы, живущие в традиционных крестьянских общинах, чья культура ближе к культуре коренных народов, чем к культуре модернизированной городской элиты, несмотря на то, что они больше не говорят на индийском языке». Этот сегмент населения «вполне может «ре-индианизироваться» сам», и во многих общинах по всей Мексике «такие процессы ре-индианизации уже идут полным ходом». В 2000 году этнический состав Мексики составлял 18% индейцев, 10,5% из которых открыто идентифицировались как детрайбализированные. Есть также свидетельства того, что все большее число детрайбализованного мексиканского населения может открыто идентифицировать себя как коренное население, учитывая быстрый рост численности населения по данным недавней национальной переписи населения.

Перу

Деиндианизация была названа важным элементом формирования колониального перуанского национального государства, «которое было и во многих отношениях продолжает основываться на преодолении коренного населения, то есть на деиндианизации Перу». Таким образом, коренные народы Перу могли быть «искуплены» посредством процесса деиндианизации или ассимиляции в колониальный порядок западного «прогресса». Деиндианизация осуществлялась посредством различных усилий государства, например, посредством «образования», однако «те, кто не деиндианизировался, потому что они отказались это сделать или потому что не хватало ресурсов для осуществления процесса деиндианизации, могли Эта историческая маргинализация коренного населения в этом смысле лучше всего понимается не как отсутствие или несостоятельность перуанской нации. состояние, а как его необходимое и конститутивное условие».

Соединенные Штаты

Верхний Юг и Северо-Восточный

Дополнительная информация: Молящиеся индейцы , испанские индейцы , индейцы-миссионеры и Ламби.

В семнадцатом веке детрайбализация была проведена против общин коренных народов в верхнем южном регионе Тринадцати колоний , чтобы укрепить позиции колонистов. Как документально подтверждает историк Хелен К. Раунтри, предпринимались системные усилия по «детрайбализации поухатанов » Вирджинии, а также применялись различные методы для их «цивилизации» и иным образом включения детрайбализированных людей в колониальное общество. До 1691 года детрайбализованные коренные народы могли «войти в средние или низшие слои [колониального] общества» посредством межрасовых браков. После запрета межрасовых браков «индейцы должны были присоединиться к самым низким, небелым слоям». Есть свидетельства того, что коренной житель, которого считали детрайбализованным, имел большие претензии на права на землю, примером чему может служить случай Эдварда Ганстокера, чьи земельные права считались действительными американскими колониальными судами, поскольку он был детрайбализирован.

Ко второй половине семнадцатого века колонисты в колонии Вирджиния попытались «обращать поухатанов в культурном отношении», разрешив им заниматься оплачиваемым трудом под бдительным оком белых работодателей с намерением «цивилизовать их и сделать они христиане». Детей коренных народов забирали у родителей, чтобы они стали «слугами» колонистов, которые заверяли своих родителей, что с ними будут обращаться хорошо, а не как с рабами. Однако, как отмечает Раунтри, колонисты «не проводили четкого различия между «слугами» (т. е. домашней прислугой) и рабами ни у индейцев, ни у африканцев». Хотя в начале семнадцатого века мало кто из коренных народов добровольно принял эти предложения, давление со стороны колонистов усилилось, особенно после того, как коренные народы постепенно обеднели из-за кражи земли и последствий зарождающейся колониальной экономической системы.

Детрайбализация также использовалась правительствами штатов в северо-восточных регионах Коннектикута , Массачусетса и Род-Айленда в девятнадцатом веке для обозначения преднамеренного процесса прекращения отношений между коренными народами и их индейскими народами в дебатах по поводу федерального признания . В то время процесс детрайбализации «нес в себе идею «освобождения» индейцев от предполагаемых оков трайбализма».

В 1889 году штат Нью-Йорк опубликовал отчет «специального комитета» законодательного собрания. Оно было основано на том, что они «попросили решить «индийскую проблему» у мужчин, живущих почти во всех частях штата». В ответ на вопрос «Что можно сделать на благо индийца?» Что касается онондага на западе Нью-Йорка, консенсус был определен следующим образом: «истребить племя и сохранить личность; сделать их гражданами и разделить их земли на несколько частей». Канцлер Сиракузского университета Чарльз Н. Симс ответил: «Уничтожить все племя; сделать его гражданами; разделить между ними все земли и поставить их под законы гражданства в штате. Это самый простой фарс в мире, обращаться с ними как с нация». Доктор Джонатан Нилант из Сиракуз , который в течение нескольких лет был врачом этого племени, сказал: «Я рекомендовал дезориентировать их и сделать гражданами». Большая часть ответов в отчете указывает на схожее отношение к различным коренным народам по всему штату. как несомненно необходимая для прогресса американской колонии поселенцев Эта риторика показывает, что детрайбализация воспринималась потомками колонизаторов .

Юго-западный

Таос Пуэбло в Нью-Мексико.

Испанский колониальный период начался при Хосе де Оньяте в 1598 году, который совершил зверства в Акома Пуэбло , убив «сотни акома и сжег дома и кивы ». Продолжающееся сопротивление со стороны религиозных лидеров пуэбло побудило испанцев использовать миссионеров, чтобы «обратить индейцев в католицизм» и тем самым побудить их отказаться от своей идентичности со своей общиной пуэбло и культурными обычаями. Историки Дебора Лоуренс и Джон Лоуренс отмечают, что возникла новая «форма рабства, при которой индейцы, полученные латиноамериканцами в результате войны или торговли, были взяты в испанские семьи в качестве слуг». Этих «детрайбализированных индийских пленников» называли генизаро , и в конечном итоге им «удалось слиться с более широким обществом на протяжении поколений».

В восемнадцатом веке население детрайбализированных людей в Нью-Мексико увеличилось, особенно генизаро , которые теперь обычно содержались в рабстве, прежде чем были освобождены после христианизации или достижения совершеннолетия. Этот рост во многом был обусловлен преобладающей «торговлей пленными людьми», которая осуществлялась по всему региону. Как отмечает историк Лисбет Хаас , испанцы «предоставляли генисаро и поселенцам с более низким статусом землю на протяжении восемнадцатого века, чтобы создать буферные зоны между набегами кочевников и колониальными городами, в том числе городами индейцев пуэбло, такими как Санто-Доминго и Ислета . " Соседние племена, включая навахо и команчи, участвовали в прислуге и работорговле детрибализированных людей и других людей на торговых ярмарках в Абикиу и Таос-Пуэбло до середины девятнадцатого века.

После американо-мексиканской войны и ратификации Гваделупского договора правительство США быстро нарушило свое соглашение и не признало положение о гражданстве, на которое оно согласилось в соответствии с договором. Как отметила ученая Марта Менчака начало процесс расовой дискриминации законными правами на основе расы , правительство США вместо этого , . который наделил мексиканцев различными людям смешанной расы африканского происхождения) были предоставлены худшие юридические права». До американо-мексиканской войны «Мексика предоставила гражданство всем людям, живущим на мексиканской территории, независимо от расы», включая «право голосовать, баллотироваться на должности, заниматься любой профессией, вести дела с кем угодно, свободно вступать в брак». без каких-либо расовых ограничений и получить право на земельные гранты», после американской оккупации на завоеванных территориях Юго-Запада была навязана новая расовая система.

Федеральное правительство предоставило правительствам различных штатов уступленных территорий «право решать, каким мексиканцам будет предоставлено гражданство». В Техасе гражданство распространялось только на мексиканцев, «при условии, что они не были чернокожими». В то же время «детрайбализированные индейцы-христиане, платившие налоги и перенявшие образ жизни мексиканцев, также получали гражданство, но с ограниченными правами», были лишены права голоса и условных прав собственности, только «если они могли доказать, что они говорили по-испански и что их предки были законно освобождены от испанских миссий». Однако в то время как контролируемый мексиканцами законодательный орган Нью-Мексико (который в то время имел власть над территорией Аризоны) «распространил гражданство на всех бывших граждан Мексики» в 1851 году, Конгресс Соединенных Штатов быстро «отменил этот указ» и отказал Блэку и Гражданство коренных народов в 1853 году. Вскоре после того, как Аризона была создана как отдельное образование в 1863 году, «ее первое законодательное собрание проголосовало за сохранение гражданства для белых мужчин». Решая, предоставлять ли мексиканцам права метисов по происхождению, предоставленные белым или коренным народам, «большинство правительственных чиновников утверждали, что мексиканцам преимущественно индийского происхождения следует предоставить тот же правовой статус, что и детрайбализованным американским индейцам». Англо-американские законодательные органы лишили избирательных прав многих мексиканцев на всем Юго-Западе, утверждая, что они были коренными народами и поэтому им не должны быть предоставлены права и привилегии белых американских граждан.

Лица коренного происхождения также подвергались дискриминации по признаку принадлежности, поскольку «испаноязычные метисы , проживавшие в основных колониальных городах», «считались мексиканцами», что делало их «освобожденными от политики Индии». Группы коренных народов, которым удалось не быть перемещенными или «подчиненными правительствами Испании и Мексики, были помещены в резервации или насильственно изгнаны с Юго-Запада» американскими поселенцами и военными. Если бы какие-либо коренные народы отказались подчиниться американским оккупантам, их бы «наклеили политически воинственными», что могло бы послужить оправданием их тюремного заключения или военного нападения со стороны государственных сил. Те группы, которые считались мирными, «были посещены агентом Бюро по делам индейцев (BIA), чтобы определить, следует ли расширить законные права мексиканских метисов » в центральных колониальных поселениях. В конечном итоге BIA предоставило эти права «коауильтеканам и апачам в Техасе, пуэбло в Нью-Мексико , индейцам пима из долин Санта-Крус и Сан-Педро в Аризона , Чумаш , Гарбелено , Луисено и группы индейцев Юма в Калифорнии ».

После того как законодательный орган принял свои решения, многие индейские деревни были переселены в резервации, а некоторым было разрешено остаться в своих деревнях с уважением к их собственности (например, пуэбло), но у большинства были конфискованы земли и они были вынуждены переехать. Людей, которые были детрайбализованы и жили среди мексиканцев, но в культурном отношении были идентифицированы как индейцы, федеральное правительство приказало причислить к мирному индейскому населению... Законодательным органам были предоставлены полномочия определять, будут ли детрайбализированным индейцам предоставлены политические права. права мексиканских метисов .

За исключением пуэбло в Нью-Мексико, «большинство индейцев, проживающих в бывших мексиканских муниципалитетах, потеряли свою собственность в пользу правительства США». Те, кого считали мексиканцами во время американской оккупации, также «не боялись, что их поместят в резервации или подвергнут карательным законам, подобным тем, которые были приняты в некоторых штатах». В результате вопрос о том, чтобы американское правительство идентифицировало себя как индейца или мексиканца, имел важное значение; «Хотя индийцам было выгодно быть юридически классифицированными как мексиканцы, для мексиканцев было политически опасно считаться индейцами».

В Азии

Центральная Азия

Казахская семья в юрте , 1911/1914 гг.

Во второй половине девятнадцатого века Российская империя начала колонизацию среднеазиатских степей и кочевых коренных казахов региона. С «окончательным завоеванием царем «Казахской» степи и отменой крепостного права в Империи в 1861 году» масштабы «миграции русских крестьян в северную часть Средней Азии резко возросли». Недавно освобожденные русские и украинские славянские крепостные искали территории в Сибири и Средней Азии в надежде «получить бесплатный участок земли», чтобы избежать прежнего состояния «крайней нищеты и голода». Царские чиновники высшего сословия стремились предотвратить эту миграцию, «обеспокоенные возможным сокращением рабочей силы в европейской части России», но сделали это без особого успеха. К 1890-м годам, чтобы смягчить «растущие крестьянские волнения» в европейских русских городах, таких как Санкт-Петербург , чиновники поощряли «сотни тысяч славянских крестьян переселяться в Среднюю Азию, особенно на территории современного Казахстана». и Кыргызстан ».

В 1890-х и начале 1900-х годов Российская империя направила «несколько правительственных комиссий» для обследования «количества пахотных земель » для «перспективных поселенцев», которые пришли к выводу, что «степные кочевники обладают излишками земли, которые могут быть выделены славянским поселенцам. " «Присвоение излишков «казахских» земель» было воспринято чиновниками как «юридически оправданное» после « подчинения «казахских» ханов российскому престолу», передавшего контроль над своей землей «в собственность российского монарха». Миграция славянских поселенцев в Среднюю Азию достигла пика между 1906 и 1912 годами, «когда в регион хлынуло около 1,5 миллионов новых славянских мигрантов». К 1916 году было подсчитано, что в регионе проживало 3 миллиона европейских поселенцев. Поскольку Российская империя пользовала поселенцев привилегиями, им «предоставлялись более крупные и плодородные участки земли», в то время как «сельскохозяйственные участки, выделенные [казахам], часто были бесполезны для обработки». Утрата доступа к плодородным землям стала «разрушительным ударом по «казахской» кочевой экономике» и заставила многих казахов «адаптироваться к оседлый образ жизни или двигаться на юг в поисках новых пастбищ для своих стад».

Однако «оседентаризация некоторых «казахов»... не всегда приводила к их детрайбализации, поскольку большинство вновь созданных «казахских» аулов было заселено бывшими кочевниками, происходящими из того же клана и племени». Таким образом, многие казахи смогли сохранить свою непосредственную клановую и племенную идентичность. В то же время «всеордынские идентичности», существовавшие до российской колонизации, «значительно ослабли с упразднением орд, поскольку не осталось альтернативных институтов, поддерживающих их». В целом приток славянских поселенцев изменил «демографическую структуру региона», что привело к «возникновению двух широких и различных культурных групп»: славянских поселенцев, которые были «в первую очередь последователями православной христианской веры», и казахов- мусульман . в которую входили как «кочевники-скотоводы, так и недавно оседлые земледельцы», а также родственные кыргызские и каракалпакские этнические группы, которые говорили на казахских диалектах и ​​«физически демонстрировали[ред] Монголоидные черты».

Царская колониальная политика «отдавала предпочтение славянским поселенцам перед степными кочевниками» и сегрегировала казахов, которые наряду с другими нехристианскими степными народами считались принадлежащими к так называемым инородцам [«аллогенным»] категориям. Это обострило социокультурную напряженность между двумя группами, поскольку славянское население стало рассматриваться как «агенты царского колониализма и, следовательно, в равной степени ответственное за свои социально-экономические проблемы». Эта напряженность и угнетение со стороны Российской империи в конечном итоге привели к восстанию 1916 года в Центральной Азии . После русской революции 1917 года казахи были широко рассеяны и были «постраданы в гражданской войне» со славянскими поселенцами, которая предшествовала «установлению большевистского контроля». «Выжившие роды, деревни и аулы (переселенческие группы) восстановили себя как Советы и попытались продолжать жить по-прежнему», хотя им быстро навязали новую политику.

Подобно европейским колониальным усилиям в Африке, советская национальная политика первоначально «делала упор на « коренизацию » институтов местного самоуправления». Однако, хотя в Африке европейские державы ввели эту политику, чтобы предотвратить сознание рабочего класса и контролировать большинство африканцев как крестьянских рабочих для своих империй, основная цель советской политики коренизации была «точно противоположной европейской политике колониальной коренизации». в Африке». В этом смысле «советская политика была направлена ​​не на сохранение «традиционного» контента, а на его замену». Цель заключалась не в том, чтобы гарантировать, что «хороший узбек » останется «хорошим узбеком», как европейские державы считали «хорошего африканца», а в том, чтобы «сделать его хорошим «европейцем» в том смысле, что европейцы были современными и наиболее Узбеков не было». В результате этой советской идеологии по отношению к колонизированным народам Центральной Азии «советское государство во имя социалистических принципов совершило множество разрушений традиционных институтов». трансформация», что привело к детрайбализации.

Это было сделано посредством политики в области образования, которая реализовывалась через «универсальную советскую учебную программу», установленную таким же образом «независимо от этнической принадлежности ученика». «Экономическая и политическая логика» этой учебной программы заключалась в создании «лояльного, современного, взаимозаменяемого населения, пригодного для быстрого промышленного развития». В то время как политика колониального правительства в Африке не стремилась использовать «цивилизаторскую миссию» из-за страха создания урбанизированного «детрайбализированного» населения рабочих, которое может восстать против колониального порядка, Советы пытались «в конечном итоге преобразовать и интегрировать все народы в одну политическую систему». сообщество." Прогресс воспринимался Советами в Центральной Азии как медленный, поскольку « сталинистские власти постоянно оплакивали медленный процесс формирования рабочего класса среди народов Центральной Азии» и «относительно небольшое количество выходцев из Центральной Азии в высших учебных заведениях в конце 1930-х годов». и 1940-е годы» были «больным вопросом для режима, озабоченного подготовкой «национальных кадров»».

К «середине-концу 1930-х годов» Советы отказались от этой национальной политики в ответ на «недовольство русскими и рост нерусского национализма, который сам по себе является следствием политики коренизации». Это привело к новой политике, которая утверждала «возрождение русских» и ограничивала использование «нерусских языков в администрации», одновременно усиливая «репрессии против этнических диаспор и введение обязательного обучения на русском языке», демонстрируя, как «новые двигались в направлении, схожем с его западными соседями» элементы советской национальной политики в межвоенный период . Сопротивление этой новой политике возникло «в польских и немецких деревнях в приграничных регионах Украины и Белоруссии , и [Советы] приняли насильственные меры против этих сообществ», например, посредством «выборочной депортации, нацеленной на целые деревни немцев и поляков»; депортация советского корейского населения в Среднюю Азию». « скоро последует

После десятилетий советского контроля в двадцатом веке «партии так и не удалось подорвать религиозную и клановую власть коренных народов» на большей части территории Центральной Азии. В то время как другие «тюркские национальности возникли в результате процессов детрайбализации [на протяжении столетий], современные казахи вместо этого возникли в результате экспансии и адаптации» под тяжестью внешней власти.

На Ближнем Востоке

Иордания

Племенные группы Трансиордании были детрайбализованы в 20 веке после того, как эмир Абдаллах , пришедший к власти благодаря союзу с союзниками , взял на себя контроль над регионом. Во время строительства Хиджазской железной дороги «племена в этом районе отказывались платить налоги или набирать призывников в армию, а иногда и открыто восставали против центральных властей». Альянс «принес политическое признание» режиму Абдаллы и «помог детрайбализации» региона посредством колониального военного контроля: «чтобы централизовать власть, Трансиордании пришлось создать жизнеспособную бюрократию и армию, построить инфраструктуру, подавить внутренние восстания, отразить внешнюю агрессию, и детрайбализировать пустыню».

Саудовская Аравия

Будучи продолжением европейского колониализма и вестернизации, города и городские центры Саудовской Аравии представляли собой два разных мира, в которых «родной» город существует рядом с «западным» городом. В бывших колониях по всему Ближнему Востоку второй колониальный город часто просто строился рядом со «старым городом» как часть колониального порядка. Такие города Саудовской Аравии, как Эр-Рияд , Джидда и Даммам, стали примером такого типа колониальной конфигурации в 20 веке. Жители Запада отделились от жителей «родных» городских центров и жили вместе «в более или менее уединенных и герметично закрытых поселениях». Именно в этой урбанизированной среде «модернизация и индивидуализация саудовского общества разворачивались» быстрыми темпами, что разрушило «традиционные социальные структуры» и «послужило детрайбализации общества, превращению семейной ячейки в его основную ячейку и, наконец, расколу общества». саму семью на супружеские микроэлементы». Объединение Саудовской Аравии «было во всех отношениях не только победой города над пустыней, но и победой города над пустыней». Победа семьи над племенем ». Растущая «урбанизация Аравии, таким образом, также соответствовала оседлости или детрайбализации кочевников » , сопровождаемой западной моделью, ориентированной на семью. Многие кочевые семьи вскоре после этого «оторвались от своей племенной истории». и чувство принадлежности».

В Океании

Австралия

Дополнительная информация: Список массовых убийств коренных австралийцев и приграничных войн Австралии.

Открытка с изображением группы женщин-аборигенов в европейской одежде в миссии Малога , Квинсленд, ок. 1900 г.

проживало около 251 000 коренных австралийцев (включая австралийских аборигенов и жителей островов Торресова пролива По оценкам, в 1788 году на территории, которая сейчас в западном контексте называется Австралией, ). К 1901 году было подсчитано, что население сократилось до 67 000 человек в результате европейских болезней, вторжений и оккупации. Выжившие группы коренных народов были «либо институционализированы в правительственных или миссионерских поселениях , либо им разрешалось формировать лагеря на окраинах провинциальных городов, пастбищных поместий, ферм и шахт, которые обычно были спрятаны подальше от более оживленных центров колониальной жизни». ." К 1880-м годам «европейское население стало преимущественно городским», что все больше отделяло большинство европейских поселенцев от коренных народов.

К концу девятнадцатого века расистские представления о коренных народах широко распространились среди европейского австралийского населения, поскольку «насмешки и презрение, выраженные в середине века, переросли в злонамеренное очернение». Член южноавстралийского парламента, который в 1882 году воспринимал «детрайбализированных аборигенов Порт-Дарвина как «деградировавшие образцы человечества… некоторые менее похожие на человека, чем мрачная и болтливая обезьяна…» и задавался вопросом: «… в целом любые существа, имеющие подобие человечества, могут быть найдены более низкопогруженными, чем эти...» можно поставить в скобки с членом нового Парламента Содружества в 1902 году, который сказал: «Нет никаких научных доказательств того, что [абориген] вообще является человеком»».

В 1937 году австралийское правительство провело первую в истории встречу лидеров штата по «делам аборигенов», на которой они, как сообщается, «признали потребности частично аборигенов, но не чистокровных». Они выпустили рекомендацию, «чтобы « полукровки », как их называли, обучались для трудоустройства по стандартам белых, чтобы облегчить их интеграцию в австралийское население», одновременно предлагая, чтобы люди «чистокровных» были «отнесены к категории «детрайбализованный», «полуцивилизованный» и «нецивилизованный». Те, кто был отнесен к категории «полуцивилизованных» и «нецивилизованных», считались непригодными для интеграции в колониальное общество без детрайбализации. Для «полуцивилизованных» и «нецивилизованных» австралийское правительство «похоже, поддерживало что-то вроде апартеида в неприкосновенных резервациях как подходящий способ борьбы с [ними], но предлагало, чтобы это делалось, насколько это возможно, без ущерба для нужд работодатели аборигенной рабочей силы». Тех, кого считали «нецивилизованными», «следовало оставить в покое до тех пор, пока не будет достигнут прогресс с полуцивилизованными и детрибализированными категориями».

Вблизи таких мест работы предлагается создать резервы, где безработные аборигены будут более или менее содержаться в племенных условиях теми, кто работает, и куда в периоды безработицы те, кто работал, смогут выйти на пенсию. Цель этих резерватов — предоставить аборигенам средства продолжения их нынешнего состояния существования — полуплеменной жизни — но конечная цель состоит в том, чтобы они были поставлены под тот же контроль, который сейчас предлагается для тех, кто считается как детрибализированные. В окрестностях белых поселений предлагается, чтобы детрайбализированные аборигены получали образование и обучались различным профессиям, которыми они могли бы зарабатывать на жизнь, не конкурируя с белыми.

Эта практика была основана на предположении, что «культура аборигенов рухнула или скоро рухнет повсюду, и что ассимиляция в европейский образ жизни была единственной рациональной возможностью». Австралийские колониальные власти полагали, что коренное население «необходимо подготовить к оседлой жизни и полезным занятиям; научить признавать власть, закон и права собственности; дать религиозное обучение, чтобы «заменить стабильность характера, утраченную в результате разрушения их древняя философия и моральный кодекс». В ходе этой встречи 1937 года была принята резолюция, известная как «Судьба расы», в которой говорилось, что «эта конференция считает, что судьба аборигенов аборигенного происхождения, а не чистокровных, заключается в их окончательном поглощении народом». Содружества, и поэтому он рекомендует направить все усилия на эту цель».

В разделе 71 Постановления о социальном обеспечении 1953 года говорилось, что «лицо, осуществляющее контроль или управление палатой», должно «обеспечить палату разумным питанием, кровом, одеждой и средствами гигиены». Однако то, что считалось «разумным», «регулировалось делегированным законодательством и находилось под влиянием идеологии ассимиляции ». В результате слово «разумный» должно было «неизбежно отражать нуклеарную структуру семьи». Это предпочтение было «очевидно в отчетах [австралийских] патрульных». С тех пор ученые утверждают, что «присвоение нуклеарных фамилий» было «средством «детрайбализации» коренных австралийцев в то время».

До 1970 года дети коренных народов Австралии были насильно изгнаны из своих семей и общин по всей Австралии и стали частью « украденных поколений» . В исследовании 1980 года, посвященном европейско-австралийским отношениям и отношениям коренных австралийцев в Западной Австралии , Кеннет Либерман размышляет о том, как европейско-австралийские поселенцы навязывали свои стандарты «морали» коренным австралийцам, «подразумевая, что это лучшее, что европейское общество могло бы сделать». для аборигенов было сделать из них европейцев». По мнению австралийского антрополога А. П. Элкина , «европейское общество стремилось превратить аборигенов в индивидуалистов», обучая их « моральной ценности труда». Он отмечает, как европейско-австралийские скотоводы заставляли «аборигенов, живущих на своих станциях, выполнять своего рода символическую работу, прежде чем они вручат им государственный чек на социальное обеспечение», считали детей коренных народов недисциплинированными и воспринимали их владение землей как оправданное, исходя из их предполагаемая высшая мораль. В то время «бывший национальный Министр внутренних дел утверждал... что было не только невозможно принять земельные претензии аборигенов, но и что это «совершенно неправильно»».

В своем выступлении на Ted Talk Шейла Хамфрис, пережившая «Украденные поколения», рассказала о том, как ее украли у родителей, о пытках и жестоком обращении со стороны монахинь, управлявших приютом, в котором она содержалась, а также о попытках полицейских и врачей украсть ее собственных детей из ее лет. позже: «Мою маму забрали, меня забрали, хотели забрать моих близнецов». Вспоминая свои отношения с матерью, Хамфрис размышляет о тревожных реалиях этой эпохи австралийской истории, которая привела к отчуждению между поколениями, травмам и утрате семейных и общинных структур для коренных народов:

Однажды утром, в два часа ночи, я проснулась, рыдая навзрыд, и мой покойный муж сказал мне: «В чем дело?» Все, что я мог сказать ему в то время, было: «Я хочу свою маму. Я хочу свою маму». Он сказал: «Я вот что тебе скажу, [...] я отвезу тебя завтра, и мы пойдем навестить ее могилу». Итак, на следующий день мы вернулись, и у меня было такое ощущение, будто я впервые в жизни собирался на похороны. Мать, имени которой я узнал только 30 лет спустя. Я узнал ее настоящее имя. У любимой мамочки было девять разных имен. Ее поместили во многие учреждения, крестили во многих религиях и дали так много имен.

Ретрибализация

Ретрибализация использовалась как термин для контекстуализации повторной идентификации, восстановления, воссоединения и реинтеграции «детрайбализированных» людей с коренной идентичностью или сообществом наследственного происхождения. Поскольку многие люди во всем мире были оторваны от общества в результате исторических и современных усилий колонизаторов и последствий колониализма, нынешняя роль и отношения детрайбализованных народов в их отношении к сообществам своего происхождения являются сложными. Восстановление связи с системами знаний коренных народов может быть важным элементом «для коренных или детрибализированных людей, которые были оторваны от знаний, содержащихся в» их культуре (культурах) происхождения.

Центральное место в этих отношениях занимает защита традиционного образа жизни, поскольку «что отличает борьбу коренных народов за самоопределение от других, так это их коллективные усилия по защите прав своих народов жить в соответствии с традиционными способами». Сообщества коренных народов одновременно «сопротивляются такому эссенциализму, который признает только один образ жизни», одновременно работая над «сохранением обширного созвездия различных традиций, которые служат определяющими характеристиками племенной жизни». Таким образом, «независимо от того, как какой-либо отдельный коренной человек решит» прожить свою жизнь, в общинах коренных народов известно, что «они несут ответственность за защиту права жить в соответствии с традициями предков», поскольку, по мнению таких ученых, как Вайн Делориа-младший . , именно «верность традиционным знаниям защитила американских индейцев от уничтожения и поглощения демократическим мейнстримом».

Эта связь с «традицией» определяет, что, хотя проект деколонизации требует, чтобы истории и опыт неплеменных, детрибализированных и «смешанных кровей» народов были теоретически рассмотрены как неотъемлемая часть коренной диаспоры, он также должен действовать для поддержания и оживления образ жизни племенных народов, все еще среди нас. Особенно в наше время, когда доминирующие модели верований и практик широко признаются как неразрывно связанные с культурным и экологическим кризисом, необходимость понимания и поддержания других культурных моделей имеет важное значение.

Чикано и американцы мексиканского происхождения

Основная статья: Чикано

Чикано и американцы мексиканского происхождения, которые являются «потомками коренных народов» или коренных народов Мексики , были описаны как принадлежащие к «детрайбализованным коренным народам и общинам». Чикано, многие из которых принадлежат к смешанной расе, также описываются как де-коренные в результате их перемещения из культур, основанных на кукурузе, по всему Большому Мезоамериканскому региону. Вместо того, чтобы существовать как «субкультура» основной американской культуры, культура чикано была позиционирована Алисией Гаспер де Альба как « альтернативная культура, другая американская культура, коренная для суши, ныне известной как Запад и Юго-Запад Соединенных Штатов». Штаты». Несмотря на то, что культура чикано находится под влиянием систем и структур, навязанных поселенцами, ее называют «не иммигрантской, а местной, не иностранной, а колонизированной, не чужой, но отличающейся от всеобъемлющей гегемонии белой Америки».

Глория Э. Ансалдуа обратилась к детрайбализации, заявив: «В случае с чикано быть «мексиканцем» - это не племя. Таким образом, в некотором смысле чикано и мексиканцы «детрайбализированы». У нас нет племенной принадлежности, но мы и не обязаны это делать. иметь при себе удостоверения личности, подтверждающие племенную принадлежность». Ансалдуа также признает, что «чиканос, цветные люди и «белые» часто предпочитают «игнорировать борьбу коренных народов, даже когда это прямо в наших карас (лицах)», выражая презрение к этому «умышленному невежеству». Она заключает, что «хотя и «детрайбализированные городские смешанные крови», и чиканы/ос выздоравливают и восстанавливаются, это общество убивает городских смешанных кровей посредством культурного геноцида , не давая им равных возможностей для получения лучшей работы, образования и здравоохранения».

Что касается борьбы с воздействием американской господствующей культуры на детрибализированные гендерные и сексуальные конструкции коренных народов и чикано, Габриэль С. Эстрада обсудил, как «всеобъемлющие структуры капиталистического белого (гетеро)сексизма», включая более высокие уровни криминализации , направленной против чикано, распространялась «дальнейшая гомофобия, поскольку молодежь мексиканских индейцев все чаще борется с мифами и реальностью изнасилования, принимая гипермаскулинный образ, который может включать сексуальное насилие, направленное на других». Это не только ограничивает «формирование сбалансированной сексуальности коренных народов для всех [,], но особенно... для тех, кто идентифицирует себя как гей, гомосексуалист, джото , бисексуал, [или] двоедушный и т. д.» отвергнуть « иудео-христианские требования против гомосексуализма, которые не свойственны их собственному образу жизни», признавая, что многие доколониальные общества коренных народов открыто принимали гомосексуализм.

Роберто Синтли Родригес задается вопросом, как и почему «народы, которые явно красные или коричневые и несомненно являются коренными жителями этого континента, исторически позволили бюрократам и судам, политикам, ученым и средствам массовой информации представить себя чужеродными, незаконными и меньше, чем человек». Академик Инес Эрнандес-Авила размышляла о потенциале людей чикано воссоединиться со своими предками как источником силы для создания глобальных перемен: «День, когда каждый метис/ метис по-настоящему ищет и находит свои корни, уважительно и смиренно, и кроме того, подтверждает те народы, которые все еще сохраняют свою идентичность как коренные народы этого континента Америки, Северной, Центральной и Южной Америки, - в этот день мы будем радикальными и гораздо более способными к преобразуя наш мир, нашу вселенную и нашу жизнь».

Коренные американцы

Основные статьи: Городские индейцы и паниндианизм

Племенной колледж Лич-Лейк

Школы-интернаты американских индейцев , действовавшие на всей территории Соединенных Штатов с конца девятнадцатого века до 1973 года, пытались вызвать детрайбизацию, насильно приказывая детям коренных народов отказаться от своих «племенных языков и традиций», что приводило к травмам, передаваемым между поколениями, и оторванности от сообщества. ; «Детрайбализация достигалась разными способами: стричь детей, давать им одежду, которую обычно носят белые люди, запрещать им говорить на своем родном языке, давать им новое американское имя и, самое главное, требовать от них говорить по-английски только . "

Поскольку «отношения между родителями и детьми часто разрушались из-за длительной разлуки», навязанной семьям коренных народов, то же самое происходило и с «передачей культурных и традиционных знаний». Однако, хотя школы-интернаты, несомненно, наносили вред коренным американцам, их усилия по ассимиляции и стиранию племенной идентичности посредством принудительного «образования» не увенчались успехом, поскольку «вместо того, чтобы заменить индейскую идентичность своих учеников на американскую, как планировалось, школы ее усилили». одновременно создавая паниндийскую идентичность наряду с другими племенными идентичностями». Появление паниндианизма в результате создания школ-интернатов за пределами резерваций объединило сопротивление коренных американцев колониализму и послужило важным «инструментом для будущего единства и сплоченности индейцев».

С тех пор коренные американцы сопротивляются дальнейшей детрайбализации посредством учреждения племенных колледжей и программ профессионального образования, которые не принимают «ассимиляционистский подход или подход детрайбализации», а скорее способствуют «возрождению как процессу ретрибализации, служащему индейским общинам и их членам». Ретрибализация может функционировать как средство увековечения «развития и возрождения племенных языковых и культурных особенностей посредством образовательных программ». Образование в племенных колледжах означает, что коренные американцы могут ретрибизироваться, изучая «свою культуру и вновь приобретая свою племенную идентичность, которая была утеряна, подавлялась или отложена», а также воссоединяясь со своими общинами происхождения.

Городские коренные американцы все чаще вновь идентифицируют себя со своей нацией (нациями) происхождения, что является формой расширения прав и возможностей и самопонимания. Переход от «родовой» или паниндийской идентификации к племенной идентификации происхождения отражает этот процесс; В этом случае «индейская идентичность» может выступать в качестве «необходимого предшественника» «племенной идентичности и участия». В «городских индейских общинах» принято идти идеологическим путем «от аномии к сообществу и от сообщества к племени». В этом смысле и в современном контексте «индийские люди, растущие в городе, всегда осознающие и уважающие свою племенную принадлежность, могут в первую очередь обращать внимание на позитивную индийскую идентичность, подкрепленную связями с индийскими организациями и сообществом, и, исходя из этой основы, двигаться вперед к реальной связи с племенем, часто выбирая среди нескольких, составляющих его наследие».

Споры об «этническом мошенничестве»

Дополнительная информация: индейская идентичность , символическая этническая принадлежность и этнический выбор.

В Соединенных Штатах в основном белые американцы европейского происхождения заявляли, как правило, о далеком происхождении чероки , несмотря на несуществующие, неопределенные или «тонкие» связи, иногда через группы наследия чероки , что было предметом споров. Как отмечает ученый Ким ТаллБеар , племенные или этнические группы, которые часто становятся мишенью «переключателей расы» или «белых, ищущих индейскую идентичность», — это те, которые признали «историю обширной « примеси », как это назвали бы генетики, с не- Коренные народы», что сделало эти группы уязвимыми, «потому что чероки кажутся открытыми для белизны в отличие от навахонцев [например]… Чероки – идеальное место для них. расовый сдвиг, потому что это племя имеет историю культурного принятия, племенной экзогамии и относительно открытых стандартов племенного гражданства». Феномен «принцессы чероки» иллюстрирует один из аспектов этой формы этнического мошенничества . племени Лакота Журналист Тим Джаго с юмором высказался по этому поводу следующим образом:

Боже мой! Мы (индийцы) слышали это много раз в жизни. Подходит белый мужчина или женщина (обычно это происходит после того, как я произнес речь) и говорит: «Моя прабабушка была принцессой чероки». Никогда не принц чероки, но всегда принцесса. Я полагаю, это потому, что ни один из этих потомков королевской семьи не желает признать, что у их прабабушек был роман с мужчиной-чероки. Не дай бог, чтобы милая молодая белая леди хоть раз взглянула на индейца.

Из-за навязанных на федеральном уровне требований к членству в племени в форме законов о количестве крови , племенное гражданство с 20-го века осложнялось «доминирующими культурными представлениями о расе», которые «подталкивали или наталкивали против собственных идей племенных народов». принадлежности и гражданства». ДНК-тесты или « тесты на генетическое происхождение » также все чаще становятся проблемой для племен. В 2010 году несколько племен сообщили на «национальной конференции по регистрации племени», что «они получили заявки на зачисление, в которые были включены коммерчески приобретенные результаты тестов на генетическое происхождение», несмотря на то, что «признанные на федеральном уровне племена не принимают результаты генетического происхождения в качестве соответствующей документации». для зачисления и не советуйте заявителям предоставлять такую ​​документацию».

Некоторые люди использовали тесты ДНК таким образом, чтобы заявить о своем статусе меньшинства в Соединенных Штатах ради своей личной выгоды. Существуют «неофициальные свидетельства» того, что некоторые «абитуриенты в Лигу плюща и другие ведущие школы, которые хотят получить поддержку в конкурентных процессах приема, использовали тесты ДНК для подтверждения своих личных решений самоидентифицировать себя как расовые или этнические меньшинства». ." В 2019 году «подрядчики белого происхождения получили 300 миллионов долларов» за то, что они заявили, что они чероки, несмотря на отсутствие доказательств, подтверждающих их утверждения. «12 из 14 вовлеченных владельцев бизнеса заявили о членстве в одной из трех самопровозглашенных групп чероки: нации северных чероки, нации западных чероки Арканзаса и Миссури и нации северных чероки на территории Старой Луизианы , которые все остаются на федеральном уровне не признан и открыто отвергается нацией чероки и восточной группой индейцев чероки как мошеннический.

В результате «племенные сообщества иногда чувствуют, что они подвергаются нападению со стороны людей, имеющих слабые или несуществующие связи с их сообществами, но которые хотят получить доступ к культурным знаниям или к культурным объектам для изучения своей личности, а иногда и для получения прибыли». Некоторые призывали к «более « деколонизированному » набору племен на основе критериев социальной и культурной компетентности (таких как выполнение общественных работ в резервациях или на исторической родине; знание истории, культуры и политики племени; знание племенного языка; принятие клятва на верность племенной нации; доказательство того, что у человека «хороший характер в соответствии с традиционным моральным кодексом племени»), используемая отдельно или в сочетании с более либеральными кровными правилами». Однако некоторые критикуют эти решения как «чрезмерно идеалистические» – «боятся, что шлюзы распахнутся с возможностью культурной трансформации».

См. также

• Государственное строительство
• Новый трайбализм
• Племенной суверенитет
• Теория модернизации
• Детрадиционализация
• Племенные знания
• Культурная ассимиляция коренных американцев

Ссылки

• Анзалдуа, Глория Э. (2009). Читатель Глории Ансалдуа . Книги издательства Университета Дьюка
• Биб, Роуз Мари и Роберт М. Сенкевич (2015). Джуниперо Серра: Калифорния, индейцы и трансформация миссионера . Университет Оклахомы Пресс.
• Бемер, Эллеке (2010). Нельсон Мандела . Стерлинг Паблишинг Компани, Инк.
• Бонфил Баталла, Гильермо (1996). Мексика Профундо: восстановление цивилизации . Издательство Техасского университета.
• Бовенкерк, Франк (1974). Социология обратной миграции: библиографический очерк . Спрингер.
• Блитштейн, Питер А. (2006). «Культурное разнообразие и межвоенная конъюнктура: советская национальная политика в сравнительном контексте», Славянское обозрение , 65 (2).
• Конрад, Джозеф ([1902] 1990). «Сердце тьмы». Курьерская корпорация. Оригинальный текст доступен в Wikisource .
• Ден Оуден, Эми Э. и Джин М. О'Брайен (2013). Признание, борьба за суверенитет и права коренных народов в Соединенных Штатах: справочник . Издательство Университета Северной Каролины.
• Дрино, Пауло (2011). Привлекательность труда: рабочие, раса и создание перуанского государства . Книги издательства Университета Дьюка.
• Эдер, Джеймс Ф. (1992). На пути к вымиранию племен: депопуляция, декультурация и адаптивное благополучие среди батак на Филиппинах . Издательство Калифорнийского университета.
• Эстрада, Габриэль С. (2002). «Тело мачо как социальная малинче», в книге «Бархатный Барриос: популярная культура и сексуальность чикана/о» . Пэлгрейв Макмиллан.
• Финдли, Картер Вон (2004). Тюрки в мировой истории . Издательство Оксфордского университета.
• Гаспер Де Альба, Алисия (2002). Бархатный Барриос: популярная культура и сексуальность чикано/о . Пэлгрейв Макмиллан.
• Гонсалес, Патрисия (2012). Красная медицина: традиционные обряды рождения и исцеления коренных народов . Издательство Университета Аризоны.
• Гранде, Сэнди (2015). Красная педагогика: социальная и политическая мысль коренных американцев, издание к 10-летию . Роуман и Литтлфилд.
• Гриффин-Пирс, Труди (2015). Колумбийский путеводитель по американским индейцам Юго-Запада . Издательство Колумбийского университета.
• Хаас, Лисбет (2014). Святые и граждане: истории коренных народов колониальных миссий и мексиканской Калифорнии . Издательство Калифорнийского университета.
• Харлоу, Барбара (2003). «Введение в том: борьба за Африку». Архивы Империи: Том I. От Ост-Индской компании до Суэцкого канала . Издательство Университета Дьюка.
• Харрис, Марк (2010). Восстание на Амазонке: кабанагем, раса и народная культура на севере Бразилии, 1798–1840 гг . Издательство Кембриджского университета.
• Херндон, Уильям Льюис и Ларднер Гиббон ​​(1854 г.). Исследование долины Амазонки . Тейлор и Мори.
• Хикель, Джейсон (2015). Демократия как смерть: моральный порядок антилиберальной политики в Южной Африке . Издательство Калифорнийского университета.
• Дженнингс, Эрик Т. (2004). Виши в тропиках: Национальная революция Петэна на Мадагаскаре, Гваделупе и Индокитае, 1940-44 гг . Издательство Стэнфордского университета.
• Правосудие, Дэниел Хит (2006). Наш огонь переживет бурю: литературная история чероки . Университет Миннесоты Пресс.
• Лангфур, Хэл (2014). Родная Бразилия: помимо новообращенного и каннибала, 1500–1900 гг . Издательство Университета Нью-Мексико.
• Лоуренс, Дебора и Джон Лоуренс (2016). Оспаривание пограничья: интервью о раннем юго-западе . Университет Оклахомы Пресс.
• Лефорестье, Шарлотта (2016). «Рост ретрибализации», в книге « Образование рабочей силы американских индейцев: тенденции и проблемы» . Рутледж.
• Линарес, Федерико Наваретт (2009). «Кризис и переосмысление: новое определение идентичности коренных народов в современной Мексике», в книге « Идентичность и активизм коренных народов » . Публикации Шипра
• Макмиллан, Гордон (1995). На краю радуги?: Золото, земля и люди в бразильской Амазонии . Издательство Колумбийского университета.
• Мамдани, Махмуд (2018). Гражданин и субъект: современная Африка и наследие позднего колониализма . Издательство Принстонского университета.
• Мазруи, Али А. (1978). Международные отношения Африки: дипломатия зависимости и перемен . Вествью Пресс.
• Менчака, Марта (2011). Натурализация мексиканских иммигрантов: история Техаса . Издательство Техасского университета.
• Менчака, Марта (1998). «Индианизм чикано» в журнале The Latino/A Condition: критический читатель . Нью-Йорк Пресс.
• Меноре, Паскаль (2005). Саудовская загадка: история . Книги Зеда.
• Милле, Китти (2018). Жертвы рабства, колонизации и Холокоста: сравнительная история преследований . Академик Блумсбери.
• Морага, Черри Л. (2011). Кодекс изменения сознания Ксиканы: сочинения, 2000–2010 гг . Книги издательства Университета Дьюка
• Норвал, Алетта Дж. (1996). Деконструкция дискурса апартеида . Версо.
• Паррс, Александра (2017). Цыгане в современном Египте: на периферии общества . Издательство Оксфордского университета.
• Пиро, Тимоти (1998). Политическая экономия рыночных реформ в Иордании . Издательство Rowman & Littlefield.
• Робертсон, HM (2015). Западная цивилизация в Южной Африке: исследования культурных контактов. Рутледж.
• Родригес, Роберто Синтли (2014). Наш священный Маиз — наша мать: коренное население и принадлежность к Америке . Издательство Университета Аризоны.
• Раунтри, Хелен К. (1996). Люди Покахонтас: индейцы поухатан из Вирджинии на протяжении четырех столетий . Университет Оклахомы Пресс.
• Шимме, Джессика (2005). «Убийство без убийства: политика ассимиляции аборигенов как геноцид», Lehigh Review , 13.
• Шминк, Марианна и Чарльз Х. Вуд (1992). Спорные границы в Амазонии . Издательство Колумбийского университета.
• Станнер, WEH (2011). «Австралийские аборигены» в Австралии, Новой Зеландии и на островах Тихого океана после Первой мировой войны . Издательство Техасского университета.
• Штраус, Терри и Дебра Валентино (1998). «Ретрибализация в городских индейских общинах», Журнал «Культура и исследования американских индейцев» , 22 (4).
• ТаллБеар, Ким (2013). ДНК коренных американцев: племенная принадлежность и ложные обещания генетической науки . Университет Миннесоты Пресс.
• Трис, Дэвид (2000). Изгнанники, союзники, повстанцы: индейское движение Бразилии, политика коренных народов и имперское национальное государство . Прегер.
• Убирия, Григол (2015). Советское государственное строительство в Центральной Азии: становление казахской и узбекской наций . Рутледж.
• Вейл, Лерой (1991). Создание трайбализма в Южной Африке . Издательство Калифорнийского университета.
• Уотсон, Уильям (1958). Племенная сплоченность в денежной экономике: исследование народа мамбве в Замбии . Издательство Манчестерского университета.
• Вернер, Майкл С. (2001). Краткая энциклопедия Мексики . Тейлор и Фрэнсис.
• Вуд, Дорин Андерсон (1977). «Рецензируемая работа: Звуки коровьего барабана Освальда Мбуйисени Мцхали», CLA Journal , 20 (4).