✖


Jump to content

Ганеша

(Перенаправлено с Пиллайяра )
Сюда перенаправляются «Винаяка», «Ганапати» и «Ламбодара». Чтобы узнать о других значениях, см. Винаяка (значения) , Ганапати (значения) , Ламбодара (фильм) и Ганеша (значения) .

Ганеша
Бог новых начинаний, мудрости и удачи; Устранитель препятствий [ 1 ] [ 2 ]
Верховный Бог (Ганапатья)
Одетый в оранжевое дхоти, четырехрукий мужчина с головой слона сидит на большом лотосе. Его тело красного цвета, он носит различные золотые ожерелья и браслеты, а на шее у него змея. На трех вершинах его короны закреплены распускающиеся лотосы. В двух правых руках он держит четки (нижняя рука) и чашу, наполненную тремя модаками (круглыми желтыми конфетами), четвертую модаку, которую держит за изогнутый ствол, вот-вот попробует. В двух левых руках он держит лотос в верхней и топор в нижней, рукоять которого прислонена к его плечу.
Миниатюра Басоли , ок. 1730. Национальный музей, Нью-Дели. [ 3 ]
Принадлежность Дева , Брахман ( Ганапатья ), Сагуна Брахман ( Панчаятана пуджа )
Обитель • Гора Кайлас (с родителями)
• Сванандалок
Мантра Ом Шри Ганешая Намах
Ом Гам Ганапатайе Намах
Оружие Парашу (топор) , паша (петля) , анкуша (слоновий рожок)
Символы Свастика , Ом , Модак
День Вторник или среда , Санкашти Чатурти.
Устанавливать Мышь
Тексты Ганеша Пурана , Мудгала Пурана , Ганапати Атхарваширша
Пол Мужской
Фестивали Ганеш Чатурти , Ганеш Джаянти
Генеалогия
Родители
Братья и сестры Картикея (брат)
Супруга Буддхи , Риддхи и Сиддхи или целомудрие в некоторых традициях.
Эквиваленты
Японский буддийский эквивалент Кангитен

Ганеша ( санскрит : गणेश , IAST : Gaṇeśa ), также пишется как Ганеша , а также известный как Ганапати , Винаяка , Ламбодара и Пиллаяр , является одним из самых известных и наиболее почитаемых божеств в индуистском пантеоне. [ 4 ] и является Верховным Богом секты Ганапатья . Его изображения можно найти по всей Индии . [ 5 ] Индуистские конфессии поклоняются ему независимо от принадлежности. [ 6 ] Преданность Ганеше широко распространена и распространяется на джайнов и буддистов и за пределы Индии. [ 7 ]

Хотя у Ганеши много качеств, его легко узнать по голове слона и четырем рукам. [ 8 ] Его широко почитают, в частности, как устранителя препятствий и приносящего удачу; [ 9 ] [ 10 ] покровитель искусств и наук ; и дэв интеллекта и мудрости. [ 11 ] Как бога начала, его почитают в начале обрядов и церемоний. Ганешу также призывают во время писательских занятий как покровителя письма и обучения. [ 2 ] [ 12 ] В нескольких текстах рассказывается анекдоты, связанные с его рождением и подвигами.

Ганеша упоминается в индуистских текстах между I веком до нашей эры и II веком нашей эры, а несколько изображений Ганеши из IV и V веков нашей эры были задокументированы учеными. [ 13 ] Индуистские тексты идентифицируют его как сына Парвати и Шивы традиции шиваизма , но он является паниндуистским богом, встречающимся в различных традициях. [ 14 ] [ 15 ] В индуистской традиции Ганапатья Ганеша является Высшим Существом. [ 16 ] Основные тексты о Ганеше включают Ганеша Пурану , Мудгала Пурану и Ганапати Атхарваширшу .

Этимология и другие имена

[ редактировать ]

Ганеше приписывали множество других титулов и эпитетов, в том числе Ганапати ( Ганпати ), Вигнешвара и Пиллаяр . индуистский почетный титул Шри ( санскрит : श्री ; IAST : śrī ; также пишется Шри или Шри ). Перед его именем часто добавляется [ 17 ]

Имя Ганеша является санскритским составным словом, состоящим из слов гана ( гана ), означающих «группа, множество или категориальная система», и иша ( иша ), означающих «господин или господин». [ 18 ] Слово гана , когда оно связано с Ганешей, часто используется для обозначения ганы, отряда полубожественных существ, которые составляют часть свиты Шивы , отца Ганеши. [ 19 ] В более общем смысле этот термин означает категорию, класс, сообщество, ассоциацию или корпорацию. [ 20 ] Некоторые комментаторы интерпретируют имя «Господь Ганов » как означающее «Господь Воинств» или «Господин созданных категорий», таких как элементы. [ 21 ] Ганапати ( गणपति ; gaṇapati ), синоним Ганеши , представляет собой сложное слово, состоящее из gaṇa , что означает «группа», и пати , что означает «правитель» или «господин». [ 20 ] Хотя самое раннее упоминание слова Ганапати встречается в гимне 2-го тысячелетия до нашей эры 2.23.1 Ригведы , неясно, относится ли этот ведический термин конкретно к Ганеше. [ 22 ] [ 23 ] Амаракоша ​ , [ 24 ] ранний санскритский лексикон перечисляет восемь синонимов Ганеши : Винаяка , Вигнараджа (эквивалент Вигнеши ), Двайматура (тот, у кого две матери), [ 25 ] Ганадхипа (эквивалент Ганапати и Ганеши ), Экаданта (тот, у кого один бивень), Херамба , Ламбодара (тот, у кого висящий живот, или, буквально, тот, у кого висячий живот), и Гаджанана ( гаджанана ), имеющий лицо слона ​ . [ 26 ]

Винаяка ( विनायक ; винаяка ) или Бинаяка — это общее имя Ганеши, которое появляется в Пуранах и буддийских тантрах. [ 27 ] Это имя отражено в названии восьми знаменитых храмов Ганеши в Махараштре, известных как Аштавинаяк ( маратхи : अष्टविनायक , аштавинаяка ). [ 28 ] Имена Вигнеша ( Vighnesh ; vighneśa ) и Вигнешвара ( Vighneshvara ; vighneśvara ) (Повелитель препятствий) [ 29 ] относится к его основной функции в индуизме как хозяина и устранения препятствий ( вигна ). [ 30 ]

Известное имя Ганеши на языке — Пиллаи ( тамильский : பிலில் или Пиллаяр . тамильском ) [ 31 ] А. К. Нараин различает эти термины, говоря, что «пиллай » означает «ребенок», а «пиллайяр» означает «благородный ребенок». Он добавляет, что слова pallu , pella и pell в дравидийской языковой семье означают «зуб или бивень», а также « зуб или бивень слона ». [ 32 ] Анита Райна Тапан отмечает, что корневое слово «пилле» в имени Пиллайяр могло первоначально означать «детеныш слона», поскольку палийское слово « пиллака » означает «молодой слон». [ 33 ]

На языке Ганеша известен как Маха Пейнне . бирманском произносится [məhà ] ), происходит от палийского Винаяка Маха pèiɰ̃né . [ 34 ] Широко распространенное имя Ганеши в Таиланде — Ханет (можно транслитерировать как Ганет), или более официальный титул Пхра Пхи Ханет . [ 35 ] В самых ранних изображениях и упоминаниях Ганеша указан как главное божество современной Индонезии. [ 36 ] Таиланд, Камбоджа и Вьетнам, датируемые 7 и 8 веками. [ 37 ] и они отражают индийские примеры V века или ранее. [ 38 ] На Шри-Ланке , среди сингальских буддистов, он известен как Гана девийо , и почитается наряду с Буддой , Вишну , Скандой и другими божествами. [ 39 ]

Иконография

[ редактировать ]
Статуя Ганеши XIII века в стиле Хойсала , Карнатака.

Ганеша — популярная фигура в индийском искусстве . [ 40 ] В отличие от изображений некоторых божеств, изображения Ганеши демонстрируют широкие вариации и отчетливые закономерности, меняющиеся с течением времени. [ 41 ] Его можно изображать стоящим, танцующим, героически борющимся с демонами, играющим со своей семьей в детстве, сидящим на возвышении или участвующим в различных современных ситуациях.

Изображения Ганеши были распространены во многих частях Индии к VI веку. [ 42 ] Изображенная статуя 13-го века типична для скульптур Ганеши периода с 900 по 1200 год, после того как Ганеша утвердился как независимое божество со своей собственной сектой. В этом примере представлены некоторые общие иконографические элементы Ганеши. Практически идентичная статуя была датирована Полем Мартином-Дюбо между 973 и 1200 годами. [ 43 ] и еще одна похожая статуя датируется 12 веком Пратападитьи Пала. [ 44 ] У Ганеши голова слона и большой живот. У этой статуи четыре руки, что часто встречается в изображениях Ганеши. В нижней правой руке он держит свой сломанный бивень, а в нижней левой руке — деликатес, который он пробует хоботом. Особенно архаичен мотив Ганеши, резко поворачивающего хобот влево, чтобы попробовать сладость в нижней левой руке. [ 45 ] Более примитивная статуя такой же общей формы в одной из пещер Эллоры датируется VII веком. [ 46 ] Детали других рук на изображенной статуе трудно различить. В стандартной конфигурации Ганеша обычно держит топор или стрекало в одном плече и пашу ( петлю ) в другом плече. В редких случаях его могут изображать с человеческой головой. [ примечание 1 ]

Влияние этого старого созвездия иконографических элементов все еще можно увидеть в современных изображениях Ганеши. В одной из современных форм единственным отличием от этих старых элементов является то, что нижняя правая рука не держит сломанный бивень, а повернута к зрителю в жесте защиты или бесстрашия (Абхая мудра ). [ 50 ] Такая же комбинация четырех рук и атрибутов встречается в статуях танцующего Ганеши, что является очень популярной темой. [ 51 ]

Общие атрибуты

[ редактировать ]
Чтобы узнать о тридцати двух популярных иконографических формах Ганеши, см. « Тридцать две формы Ганеши» .
Типичная четырехрукая форма. Миниатюра школы Нурпур (около 1810 г.) [ 52 ]

Ганеша изображался с головой слона с самых ранних этапов его появления в индийском искусстве. [ 53 ] Пуранические мифы дают множество объяснений тому, как он получил голову слона. [ 54 ] Одна из его популярных форм, Херамба-Ганапати , имеет пять слоновьих голов, известны и другие менее распространенные вариации количества голов. [ 55 ] Хотя в некоторых текстах говорится, что Ганеша родился с головой слона, в большинстве историй он приобретает эту голову позже. [ 56 ] Самый повторяющийся мотив в этих историях заключается в том, что Ганеша был создан Парвати с использованием глины, чтобы защитить ее, и Шива обезглавил его, когда Ганеша встал между Шивой и Парвати. Затем Шива заменил первоначальную голову Ганеши головой слона. [ 57 ] Подробности битвы и местонахождение сменной головы варьируются от источника к источнику. [ 58 ] Другая история гласит, что Ганеша был создан непосредственно смехом Шивы. Поскольку Шива посчитал Ганешу слишком привлекательным, он дал ему голову слона и выдающийся живот. [ 59 ]

Самое раннее имя Ганеши было Экаданта (Один клык), что означало его единственный цельный бивень, а другой был сломан. [ 60 ] Некоторые из самых ранних изображений Ганеши показывают, что он держит сломанный бивень. [ 61 ] Важность этой отличительной особенности отражена в Мудгала-пуране , где говорится, что имя второго воплощения Ганеши — Экаданта. [ 62 ] Выступающий живот Ганеши является отличительным атрибутом его самых ранних скульптур, относящихся к периоду Гуптов (IV-VI века). [ 63 ] Эта особенность настолько важна, что, согласно « Мудгала-пуране» , два разных воплощения Ганеши используют имена, основанные на ней: Ламбодара (Пузот-Пузот, или, буквально, Висячий Живот) и Маходара (Великий Живот). [ 64 ] Оба имени представляют собой составные слова на санскрите, описывающие его живот (ИАСТ: удара ). [ 65 ] В «Брахманда-пуране» говорится, что Ганеша носит имя Ламбодара, потому что все вселенные (т. е. космические яйца ; IAST: брахманды ) прошлого, настоящего и будущего присутствуют в нем. [ 66 ]

Статуя Ганеши VI века в пещерных храмах Бадами , изображающая Ганешу с двумя руками.
Ганеша в бронзе из империи Виджаянагара XIII века , изображающая Ганешу с четырьмя руками.

Количество рук Ганеши варьируется; его самые известные формы имеют от двух до шестнадцати рук. [ 67 ] На многих изображениях Ганеши изображены четыре руки, что упоминается в пуранических источниках и кодифицировано как стандартная форма в некоторых иконографических текстах. [ 68 ] На его самых ранних изображениях было две руки. [ 69 ] Формы с 14 и 20 ветвями появились в Центральной Индии в IX и X веках. [ 70 ] Змей является обычным явлением в иконографии Ганеши и появляется во многих формах. [ 71 ] Согласно Ганеша-пуране змея Васуки . , Ганеша обвил вокруг своей шеи [ 72 ] Другие изображения змей включают использование их в качестве священного шнура (IAST: yajñyopavīta ). [ 73 ] обернутый вокруг живота как пояс, удерживаемый в руке, свернутый на лодыжках, или как трон. На лбу Ганеши может быть третий глаз или сектантский знак (ИАСТ: тилака ), состоящий из трех горизонтальных линий. [ 74 ] Ганеша -пурана предписывает знак тилаки , а также полумесяц на лбу. [ 75 ] Особая форма Ганеши, называемая Бхалачандра (IAST: bhālacandra ; «Луна на лбу»), включает в себя этот иконографический элемент. [ 76 ]

Ганешу часто описывают как красного цвета. [ 77 ] Определенные цвета связаны с определенными формами. [ 78 ] Многие примеры цветовых ассоциаций с конкретными формами медитации приводятся в Шритаттванидхи, трактате по индуистской иконографии . Например, белый цвет ассоциируется с его изображениями Херамба-Ганапати и Рина-Мочана-Ганапати (Ганапати, освобождающего от рабства). [ 79 ] Во время медитации в этой форме Экаданта-Ганапати визуализируется синим. [ 80 ]

Транспортные средства

[ редактировать ]
Ганеша на своей вахане -мушаке- крысе, ок. 1820 г.

Самые ранние изображения Ганеши лишены ваханы (ездового животного/транспортного средства). [ 81 ] Из восьми воплощений Ганеши, описанных в Мудгала-пуране использует мышь , Ганеша в пяти из них (землеройку), льва в своем воплощении как Вакратунда , павлина в своем воплощении как Виката и Шешу , божественного змея, в своем воплощении как Вигнараджа . [ 82 ] Мохотката использует льва , Маюрешвара использует павлина, Дхумракету использует лошадь , а Гаджанана использует мышь в четырех воплощениях Ганеши , перечисленных в Ганеша-пуране . Джайнские изображения Ганеши изображают его вахану в различных образах: мышь , слон , черепаха , баран или павлин . [ 83 ]

Ганешу часто изображают верхом на мыши или в сопровождении мыши . [ 84 ] Мартин-Дюбо говорит, что крыса стала основным средством передвижения в скульптурах Ганеши в центральной и западной Индии в VII веке; крысу всегда помещали близко к его ногам. [ 85 ] Мышь как ездовое животное впервые появляется в письменных источниках в « Матья-пуране» , а затем в «Брахмананда-пуране» и «Ганеша-пуране» , где Ганеша использует ее в качестве средства передвижения в своем последнем воплощении. [ 86 ] Ганапати Атхарваширса включает стих для медитации о Ганеше, в котором описывается мышь, появляющаяся на его флаге. [ 87 ] Имена Мушакавахана (мышь) и Акхукетана (крысиное знамя) встречаются в Ганеша Сахасранаме . [ 88 ]

Мышь интерпретируется по-разному. По словам Граймса, «многие, если не большинство, из тех, кто интерпретирует тамогуну мышь Ганапати, делают это негативно; она символизирует , а также желание». [ 89 ] В этом смысле, по словам Майкла Уилкоксона, это символизирует тех, кто желает преодолеть свои желания и быть менее эгоистичными. [ 90 ] Кришан отмечает, что крыса разрушительна и представляет угрозу для урожая. Санскритское слово мусака (мышь) происходит от корня муш (воровство, грабеж). Было важно подчинить крысу как разрушительному вредителю, типу вигхны (препятствия), которое нужно было преодолеть. Согласно этой теории, изображение Ганеши как повелителя крыс демонстрирует его функцию Винешвары (Повелителя препятствий) и свидетельствует о его возможной роли как народного грама-девата (деревенского божества), который позже приобрел большую известность. [ 91 ] Мартен-Дюбо отмечает точку зрения, согласно которой крыса является символом, предполагающим, что Ганеша, как и крыса, проникает даже в самые тайные места. [ 92 ]

Функции

[ редактировать ]
Центральная икона Ганеши в храме Дагадушет Халвай Ганапати.
Центральная икона Ганеши в храме Дагадушет Халвай Ганапати .

Удаление препятствий

[ редактировать ]

Ганеша – это Вигнешвара ( Вигнараджа, маратхи – Вигнахарта) , Господь препятствий, как материального, так и духовного порядка. [ 93 ] Ему в народе поклоняются как устранителю препятствий, хотя традиционно он также ставит препятствия на пути тех, кого нужно остановить. Следовательно, люди часто поклоняются ему, прежде чем начать что-то новое. [ 94 ] Ганеши Пол Кортрайт говорит, что дхарма и смысл его существования – создавать и устранять препятствия. [ 95 ]

Кришан отмечает, что некоторые имена Ганеши отражают оттенки нескольких ролей, которые развивались с течением времени. [ 30 ] Дхаваликар приписывает быстрое восхождение Ганеши в индуистском пантеоне и появление Ганапатьев этому смещению акцента с вигхнакарты (создателя препятствий) на вигнахарту (устраняющего препятствия). [ 96 ] Однако обе функции по-прежнему жизненно важны для его персонажа. [ 97 ]

Буддхи (Разум)

[ редактировать ]

Ганеша считается повелителем письма и обучения. [ 98 ] На санскрите слово буддхи — активное существительное, которое по-разному переводится как разум, мудрость или интеллект. [ 99 ] Концепция буддхи тесно связана с личностью Ганеши, особенно в пуранический период, когда во многих историях подчеркивается его ум и любовь к интеллекту. Одно из имен Ганеши в «Ганеша-пуране» и «Ганеша-сахасранаме» — Буддхиприя . [ 100 ] Это имя также появляется в списке из 21 имени в конце Ганеши Сахасранамы, которые, по словам Ганеши, особенно важны. [ 101 ] Слово прия может означать «любящий», а в супружеском контексте оно может означать «любовник» или «муж». [ 102 ] поэтому это имя может означать либо «Любитель разума», либо «Муж Буддхи». [ 103 ]

О

[ редактировать ]
Ганеша, период Чола, начало 13 века.

Ганеша отождествляется с индуистской мантрой Ом . Термин омкарасварупа (Ом — его форма), когда он отождествляется с Ганешей, относится к представлению о том, что он олицетворяет изначальный звук. [ 104 ] Ганапати Атхарваширса подтверждает эту связь. Чинмаянанда переводит соответствующий отрывок следующим образом: [ 105 ]

(О Господь Ганапати!) Ты (Тримурти) Брахма , Вишну и Махеша . Ты Индра . Вы — огонь [ Агни ] и воздух [ Ваю ]. Вы — солнце [ Сурья ] и луна [ Чандрама ]. Ты Брахман . Вы — (три мира) Бхулока [земля], Антарикша-лока [пространство] и Сваргалока [небеса]. Ты Ом. (То есть: Ты есть все это).

Некоторые преданные видят сходство между формой тела Ганеши в иконографии и формой Ома в деванагари и тамильском письме. [ 106 ]

Первая чакра

[ редактировать ]

Согласно Кундалини йоге , Ганеша обитает в первой чакре , называемой Муладхара ( муладхара ). Мула означает «оригинальный, главный»; адхара означает «основа, фундамент». Муладхара-чакра — это принцип, на котором основывается проявление или внешнее расширение изначальной Божественной Силы. [ 107 ] Об этой ассоциации также свидетельствует Ганапати Атхарваширша . Кортрайт переводит этот отрывок следующим образом: «Вы постоянно пребываете в крестцовом сплетении у основания позвоночника [ муладхара чакра ]». [ 108 ] Таким образом, Ганеша имеет постоянную обитель в каждом существе в Муладхаре. [ 109 ] Ганеша удерживает, поддерживает и направляет все остальные чакры, тем самым «управляя силами, которые приводят в движение колесо жизни ». [ 107 ]

Семья и супруги

[ редактировать ]
См. Также: Мифологические анекдоты о Ганеше и супругах Ганеши.
Шива и Парвати купают Ганешу. Миниатюра Кангра, 18 век. Аллахабадский музей , Нью-Дели. [ 110 ]

Хотя широко распространено мнение, что Ганеша является сыном Шивы и Парвати , пуранические тексты дают разные версии о его рождении. [ 111 ] В некоторых его создала Парвати, [ 112 ] или Шива [ 113 ] или созданный Шивой и Парвати, [ 114 ] в другом он появился таинственным образом и был обнаружен Шивой и Парвати. [ 115 ] или он родился от слоновьей богини Малини после того, как она выпила воду для ванны Парвати, вылитую в реку. [ 116 ]

В семью входит его брат, бог войны Картикея , которого также называют Сканда и Муруган. [ 117 ] Региональные различия диктуют порядок их рождения. В северной Индии обычно говорят, что Сканда является старшим, а на юге Ганеша считается первенцем. [ 118 ] В северной Индии Сканда был важным боевым божеством примерно с 500 г. до н.э. примерно до 600 г. н.э., после чего поклонение ему значительно снизилось. Когда Сканда пал, Ганеша поднялся. Несколько историй рассказывают о соперничестве между братьями. [ 119 ] и может отражать межконфессиональную напряженность. [ 120 ]

Ганеша с супругами Риддхи и Сиддхи (духовная сила), картина Раджи Рави Вармы (1848–1906) под названием «Риддхи Сиддхи».

Семейное положение Ганеши, предмет значительного научного обзора, широко варьируется в мифологических историях. [ 121 ] Один из мифов идентифицирует Ганешу как неженатого брахмачари . [ 122 ] Эта точка зрения распространена на юге Индии и в некоторых частях северной Индии. [ 123 ] Другая общепринятая модель связывает его с концепциями Буддхи (интеллект), Сиддхи (духовная сила) и Риддхи (процветание); эти качества персонифицированы в виде богинь, которых называют женами Ганеши. [ 124 ] Его также можно изображать с единственной супругой или безымянным слугой (санскрит: даши ). [ 125 ] Другая модель связывает Ганешу с богиней культуры и искусства Сарасвати или Шардой (особенно в Махараштре ). [ 126 ] Он также связан с богиней удачи и процветания Лакшми . [ 127 ] Другой образец, в основном распространенный в Бенгальском регионе, связывает Ганешу с банановым деревом Кала Бо . [ 128 ]

Шива -пурана говорит, что Ганеша родил двух сыновей: Кшему (безопасность) и Лабху (прибыль). В североиндийских вариантах этой истории сыновьями часто называют Шубху (благоприятный) и Лабху . [ 129 ] 1975 года « В фильме на хинди Джай Сантоши Маа» показано, как Ганеша женат на Риддхи и Сиддхи и имеет дочь по имени Сантоши Ма , богиню удовлетворения. Эта история не имеет пуранической основы, но Анита Райна Тапан и Лоуренс Коэн ссылаются на культ Сантоши Ма как на свидетельство продолжающейся эволюции Ганеши как популярного божества. [ 130 ]

Богослужение и фестивали

[ редактировать ]
Ганеше поклонялись во время празднования Дурга Пуджи в Кельне.

Ганеше поклоняются во многих религиозных и светских случаях; особенно в начале таких предприятий, как покупка автомобиля или открытие бизнеса. [ 131 ] К.Н. Сумьяджи говорит: «Вряд ли может быть [индуистский] дом [в Индии], в котором не было бы идола Ганапати. ... Ганапати, будучи самым популярным божеством в Индии, поклоняется почти всем кастам и во всех частях света. страны». [ 132 ] Преданные верят, что если умилостивить Ганешу, он дарует успех, процветание и защиту от невзгод. [ 133 ]

Ганеша — несектантское божество. Индуисты всех конфессий взывают к нему в начале молитв, важных начинаний и религиозных церемоний. [ 134 ] Танцоры и музыканты, особенно на юге Индии, начинают художественные представления, такие как танец Бхаратанатьям , с молитвы Ганеше. [ 77 ] Часто используются такие мантры , как Ом Шри Ганешайа Намах (Ом, приветствие Прославленному Ганеше). Одна из самых известных мантр, связанных с Ганешей, — это Ом Гам Ганапатайе Намах (Ом, Гам , Приветствие Господу Воинств). [ 135 ]

Преданные предлагают Ганеше сладости, такие как модака и маленькие сладкие шарики, называемые ладдус . Его часто изображают с миской сладостей, называемой модакапатрой . [ 136 ] Из-за того, что он отождествляет себя с красным цветом, ему часто поклоняются красной сандаловой пастой ( рактачандана ). [ 137 ] или красные цветы. дурвы Трава ( Cynodon dactylon ) и другие материалы также используются в его поклонении. [ 138 ]

Фестивали, связанные с Ганешей, - это Ганеша Чатуртхи или Винаяка Чатуртхи в шуклапакша (четвертый день растущей луны) в месяце Бхадрапада (август/сентябрь) и Ганеша Джаянти (день рождения Ганеши), отмечаемый в катурти Шуклапакши . (четвертый день) растущей луны) в месяце магха (январь/февраль)». [ 139 ]

Ганеша Чатурти

[ редактировать ]
Уличные гуляния в Хайдарабаде, Индия, во время фестиваля Ганеши Чатурти.


Ежегодный фестиваль чествует Ганешу в течение десяти дней, начиная с Ганеша Чатурти, который обычно приходится на конец августа или начало сентября. [ 140 ] Фестиваль начинается с того, что люди приносят глиняных идолов Ганеши, символизирующих визит бога. Кульминацией фестиваля является день Ананта Чатурдаши , когда идолы ( мурти ) погружаются в наиболее удобный водоем. [ 141 ] В некоторых семьях существует традиция погружения в воду на 2, 3, 5 или 7 день. В 1893 году Локманья Тилак превратил ежегодный фестиваль Ганеши из частного семейного праздника в грандиозное публичное мероприятие. [ 142 ] Он сделал это, «чтобы преодолеть разрыв между браминами и небраминами и найти подходящий контекст для построения нового низового единства между ними» в своих националистических устремлениях против британцев в Махараштре . [ 143 ] Из-за широкой популярности Ганеши как «бога для обывателя», Тилак выбрал его в качестве объединяющей точки для индийского протеста против британского правления. [ 144 ] Тилак был первым, кто установил большие публичные изображения Ганеши в павильонах , и он установил практику погружения всех публичных изображений на десятый день. [ 145 ]

Сегодня индусы по всей Индии с большим рвением отмечают праздник Ганапати, хотя наибольшую популярность он имеет в штате Махараштра. [ 146 ] [ 147 ] Фестиваль также принимает огромные масштабы в Мумбаи , Пуне и в окрестностях храмов Аштавинаяка.

Храмы

[ редактировать ]
Дополнительная информация: Список храмов Ганапати и Аштавинаяка.
Храм Моргаон, главный храм Аштавиньяка.

В индуистских храмах Ганеша изображается по-разному: как подчиненное божество ( паршва-девата ); как божество, связанное с главным божеством ( паривара-девата ); или как главное божество храма ( прадхана ). [ 148 ] Как бога переходов, его помещают у дверей многих индуистских храмов, чтобы не пускать туда недостойных, что аналогично его роли привратника Парвати. [ 149 ] Кроме того, самому Ганеше посвящено несколько святилищ, из которых Аштавинаяк (санскрит: अष्टविनायक; aṣṭavināyaka особенно известны ; букв. «восемь Ганеши (святынь)») в Махараштре. Расположенные в радиусе 100 километров от города Пуна , каждая из восьми святынь прославляет определенную форму Ганапати, имеющую свои собственные знания. [ 150 ] Восемь святынь: Моргаон , Сиддхатек , Пали , Махад , Теур , Леньядри , Озар и Ранджангаон .

Есть много других важных храмов Ганеши в следующих местах: храм Сиддхивинаяк в Мумбаи, храм Ганпатипуле в Ганпатипуле , мандир Бинкамби Ганеша в Колхапуре, храм Джай Винаяк в Джайгаде, Ратнагири, Вай в Махараштре; Удджайн в Мадхья-Прадеше ; Джодхпур , Нагаур и Райпур ( пали ) в Раджастане ; Байдьянатх в Бихаре ; Барода , Дхолака и Валсад в Гуджарате и храм Дхундирадж в Варанаси , Уттар-Прадеш . Известные храмы Ганеши на юге Индии включают следующие: Канипакам в Андхра-Прадеше ; Храм Рокфорт Уччи Пиллаяр в Тируччирапалли , Храм Пулиякулам Мунти Винаягар в Коимбаторе [ 151 ] и храм Карпага Винаягар в Пиллайярпатти , городе, названном в честь Ганеши в Тамил Наду ; Коттараккара , Пажавангади , Касаргод в Керале ; Хампи и Идагунджи в Карнатаке ; и Бхадрачалам в Телангане . [ 152 ]

Т. А. Гопинатха отмечает: «Каждая деревня, какой бы маленькой она ни была, имеет свое собственное изображение Вигнешвары (Вигнешвары) с храмом или без него. У входов в деревни и крепости, под деревьями пипаха ( священного инжира )… в нише… .. в храмах Вишну (Вишну), а также Шивы (Шивы), а также в отдельных святилищах, специально построенных в храмах Шивы фигура Вигнешвары ». ... неизменно видна [ 153 ] Храмы Ганеши также были построены за пределами Индии, включая Юго-Восточную Азию , Непал (включая четыре святилища Винаяки в долине Катманду ), [ 154 ] и в ряде западных стран. [ 155 ]

Подняться к известности

[ редактировать ]

Первое появление

[ редактировать ]
Гардез Ганеша , мраморный Ганеша VII века, найденный в Гардезе , Афганистан , и когда-то выставленный в Даргах Пир Раттан Натх, Кабул . [ 156 ] [ 157 ]

Антропоморфная фигура с головой слона на индо-греческих монетах I века до нашей эры была предложена некоторыми учеными как «зарождающийся Ганеша», но это сильно оспаривается. [ 158 ] Другие предполагают, что Ганеша, возможно, был новым божеством в Индии и Юго-Восточной Азии примерно во 2 веке нашей эры, основываясь на данных археологических раскопок в Матхуре и за пределами Индии. [ 159 ] Первые терракотовые изображения Ганеши относятся к I веку нашей эры и были найдены в Тер, Пале, Веррапураме и Чандракетугархе . Эти фигурки небольшие, с головой слона, двумя руками и пухлым телосложением. Самые ранние каменные иконы Ганеши были вырезаны в Матхуре во времена Кушана (2–3 века н.э.). [ 160 ]

Ганеша появился в своей классической форме как хорошо узнаваемое божество с четко выраженными иконографическими атрибутами в начале IV-V веков нашей эры. [ 161 ] Некоторые из самых ранних известных изображений Ганеши включают два изображения, найденные в восточном Афганистане. Первое изображение было обнаружено в руинах к северу от Кабула вместе с изображениями Сурьи и Шивы . Датируется IV веком. Второе изображение, найденное в Гардезе , Гардез Ганеша , имеет надпись на постаменте Ганеши, которая помогла датировать его V веком. Еще одна скульптура Ганеши встроена в стены пещеры 6 пещер Удаягири в Мадхья-Прадеше . Это датируется V веком. Раннее культовое изображение Ганеши с головой слона, миской сладостей и богиней, сидящей у него на коленях, было найдено в руинах храма Бхумара в Мадхья-Прадеше и датировано периодом Гуптов V века . [ 162 ] [ 163 ] [ 164 ] Другие недавние открытия, например, открытие на холме Рамгарх, также датируются 4 или 5 веком. [ 163 ] Независимый культ с Ганешей в качестве главного божества утвердился примерно к 10 веку. [ 161 ] Нараин резюмирует отсутствие свидетельств об истории Ганеши до V века следующим образом: [ 161 ]

Что непостижимо, так это несколько драматичное появление Ганеши на исторической сцене. Его предки не ясны. Его широкое признание и популярность, выходящие за рамки религиозных и территориальных ограничений, действительно поразительны. С одной стороны, существует благочестивая вера ортодоксальных преданных в ведическое происхождение Ганеши и в пуранические объяснения, содержащиеся в запутанной, но, тем не менее, интересной мифологии. С другой стороны, существуют сомнения в существовании идеи и иконы этого божества «до четвертого-пятого веков нашей эры… [Я] на мой взгляд, действительно нет убедительных доказательств [в древней брахманской литературе] существования этого божества до пятого века.

Доказательства существования более древнего Ганеши, предполагает Нараин, могут находиться за пределами брахманических или санскритских традиций или за пределами геокультурных границ Индии. [ 161 ] Ганеша появляется в Китае в VI веке, утверждает Браун. [ 165 ] а его художественные изображения в храмовой обстановке как «устранитель препятствий» в Южной Азии появляются примерно к 400 году нашей эры. [ 166 ] Он, как утверждает Бейли, признан сыном богини Парвати и интегрирован в теологию шиваизма в первые века нашей эры. [ 167 ]

Возможные влияния

[ редактировать ]
Статуя Ганеши 9-го века в Прамбанане , Ява , Индонезия

Кортрайт рассматривает различные умозрительные теории о ранней истории Ганеши, включая предполагаемые племенные традиции и культы животных, и отвергает их все следующим образом: [ 168 ]

В поисках исторического происхождения Ганеши некоторые предлагали точные места вне брахманической традиции... Эти исторические места, конечно, интригуют, но факт остается фактом: все они являются предположениями, вариациями дравидийской гипотезы, которая утверждает, что что все, о чем не засвидетельствовано в ведических и индоевропейских источниках, должно быть, пришло в брахманскую религию от дравидов или аборигенного населения Индия как часть процесса, породившего индуизм в результате взаимодействия арийского и неарийского населения. Независимых доказательств существования культа слона или тотема нет; также нет никаких археологических данных, указывающих на традицию, предшествовавшую той, которую мы уже можем видеть в пуранической литературе и иконографии Ганеши .

Книга Тапана о развитии Ганеши посвящает главу размышлениям о роли слонов в ранней Индии, но приходит к выводу, что «хотя ко второму веку нашей эры существует форма якши с головой слона , нельзя предполагать, что она представляет Ганапати-Винаяку . свидетельства того, что божество с этим именем имело форму слона или слоновью голову на этом раннем этапе, Ганапати-Винаяке еще не дебютировало». [ 169 ]

На печати Пашупати (ок. 2300 г. до н. э. – 2000 г. до н. э.) изображены четыре животных, включая слона, вокруг божества, которое некоторые считают Шивой . Браун отмечает, что эта печать указывает на священность слонов до ведического периода. [ 170 ] Одна из теорий происхождения Ганеши состоит в том, что он постепенно приобрел известность в связи с четырьмя Винаяками ( Винаяками ). [ 171 ] В индуистской мифологии Винаяки представляли собой группу из четырех беспокойных демонов , создававших препятствия и трудности. [ 172 ] но которых было легко умилостивить. [ 173 ] Имя Винаяка — общее имя Ганеши как в Пуранах , так и в буддийских Тантрах. [ 27 ] Кришан - один из ученых, которые принимают эту точку зрения, прямо заявляя о Ганеше: «Он неведический бог. Его происхождение можно проследить до четырех Винаяков, злых духов, из Манавагхьясутры (7–4 века до н.э.), которые причинять различные виды зла и страданий». [ 174 ] Изображения человеческих фигур с головами слонов, которые некоторые отождествляют с Ганешей, появляются в индийском искусстве и монетах еще во II веке. [ 175 ] По словам Эллавалы, Ганеша с головой слона как повелитель Ганов был известен народу Шри-Ланки в раннюю дохристианскую эпоху. [ 176 ]

Ведическая и эпическая литература

[ редактировать ]
I 17-го века, в Раджастхане Рукопись Махабхараты изображающая Вьясу, рассказывающего Махабхарату Ганеше, который выполняет функции писца.

Титул «Лидер группы» (санскрит: gaṇapati ) дважды встречается в Ригведе , но ни в одном случае он не относится к современному Ганеше. этот термин появляется в RV 2.23.1 как название Брахманаспати . По словам комментаторов, [ 177 ] Хотя этот стих, несомненно, относится к Брахманаспати, позже он был принят для поклонения Ганеше и используется до сих пор. [ 178 ] Отвергая любые утверждения о том, что этот отрывок является свидетельством существования Ганеши в Ригведе , Людо Роше говорит, что он «явно относится к Брихаспати , который является божеством гимна, и только к Брихаспати ». [ 179 ] Столь же ясно второй отрывок ( RV 10.112.9) относится к Индре , [ 180 ] которому дан эпитет « ганапати », что переводится как «Господин компаний (Марутов ) ». [ 181 ] Однако Роше отмечает, что в более поздней литературе о Ганапатье часто цитируются стихи Ригведы, чтобы придать Ганеше ведическую респектабельность. [ 182 ]

Тамильский поэт периода Сангама Аввайяр (3 век до н. э.) призывает Ганешу, готовя приглашение трем тамильским королевствам для выдачи замуж Ангавая и Сангавая Цейлонского замуж за короля Тируковалура (стр. 57–59). [ 183 ]

Два стиха в текстах, принадлежащих Черной Яджурведе , Майтраяния Самхита (2.9.1) [ 184 ] и Тайттирия Араньяка (10.1), [ 185 ] обращение к божеству как к «бивняку» ( Дантих ), «с лицом слона» (Хастимукха) и «с изогнутым хоботом» ( Вакратунда ). Эти имена наводят на мысль о Ганеше, и комментатор XIV века Саяна явно устанавливает эту идентификацию. [ 186 ] Описание Дантина, обладающего искривленным хоботом ( вакратунда ) и держащего в руках сноп кукурузы, сахарный тростник, [ 187 ] и клуб, [ 188 ] настолько характерен для пуранического Ганапати, что Герас говорит: «Мы не можем устоять перед полным отождествлением его с этим ведическим Дантином». [ 189 ] Однако Кришан считает эти гимны постведическими дополнениями. [ 190 ] Тапан сообщает, что эти отрывки «обычно считаются интерполированными». ссылки на божество с головой слона в Майтраяни-самхите являются очень поздними интерполяциями и, таким образом, не очень полезны для определения раннего формирования божества». Дхаваликар говорит: « Доказано, что [ 191 ]

Ганеша не появляется в индийской эпической литературе, относящейся к ведическому периоду . Поздняя интерполяция к эпической поэме «Махабхарата» (1.1.75–79). [ а ] ) говорит, что мудрец Вьяса ( Вьяса ) попросил Ганешу стать его писцом, чтобы переписать стихотворение, когда он продиктовал его ему. Ганеша согласился, но только при условии, что Вьяса будет читать стихотворение непрерывно, то есть без пауз. Мудрец согласился, но обнаружил, что, чтобы отдохнуть, ему нужно прочитать очень сложные отрывки, поэтому Ганеше придется просить разъяснений. Эта история не принята редакцией критического издания Махабхараты как часть оригинального текста . [ 192 ] в котором двадцатистрочный рассказ вынесен в сноску в приложении. [ 193 ] История Ганеши, выступающего в роли писца, встречается в 37 из 59 рукописей, которые использовались при подготовке критического издания. [ 194 ] Связь Ганеши с умственной ловкостью и обучаемостью является одной из причин, по которой Махабхарату он показан как писец , диктовавший Вьясе . в этой интерполяции [ 195 ] Ричард Л. Браун датирует эту историю VIII веком, а Мориц Винтерниц заключает, что она была известна еще ок. 900 г., но не был добавлен в Махабхарату примерно 150 лет спустя. Винтерниц также отмечает, что отличительной особенностью южноиндийских рукописей Махабхараты является отсутствие легенды о Ганеше. [ 196 ] Термин винаяка встречается в некоторых редакциях Шантипарвы и Анушасанапарвы , которые считаются интерполяциями. [ 197 ] Упоминание Вигнакартринама («Создателя препятствий») в Ванапарве также считается интерполяцией и не появляется в критическом издании. [ 198 ]

Пуранический период

[ редактировать ]
Дополнительная информация: Мифологические анекдоты о Ганеше.
Панчаятана, ориентированная на Ганешу: Ганеша (в центре) с Шивой (вверху слева), Деви (вверху справа), Вишну (внизу слева) и Сурьей (внизу справа).

Истории о Ганеше часто встречаются в корпусе Пуран . Браун отмечает, что хотя Пураны «не поддаются точному хронологическому порядку», более подробные повествования о жизни Ганеши содержатся в поздних текстах, ок. 600–1300. [ 199 ] Юврадж Кришан говорит, что пуранические мифы о рождении Ганеши и о том, как он приобрел голову слона, содержатся в более поздних Пуранах, которые были составлены ок. 600 и далее. Он развивает этот вопрос, говоря, что ссылки на Ганешу в более ранних Пуранах, таких как Ваю и Брахманда Пураны, являются более поздними интерполяциями, сделанными в VII-X веках. [ 200 ]

В своем обзоре восхождения Ганеши к известности в санскритской литературе Людо Роше отмечает, что: [ 201 ]

Прежде всего, нельзя не поразиться тому факту, что многочисленные истории, связанные с Ганешей, концентрируются на неожиданно ограниченном количестве инцидентов. Этих инцидентов в основном три: его рождение и отцовство, голова слона и единственный бивень. В текстах затронуты и другие происшествия, но в гораздо меньшей степени.

Возвышение Ганеши к известности было зафиксировано в 9 веке, когда он был официально включен в число пяти основных божеств смартизма . Философ 9-го века Ади Шанкара популяризировал систему «поклонения пяти формам» ( Панчаятана пуджа ) среди ортодоксальных браминов традиции смарта. [ 202 ] Эта практика поклонения призывает пять божеств Ганешу, Вишну , Шиву, Деви и Сурью . [ 203 ] Ади Шанкара установил эту традицию прежде всего для того, чтобы объединить главных божеств этих пяти основных сект на равном статусе. Это формализовало роль Ганеши как дополнительного божества.

Священные Писания

[ редактировать ]
Дополнительная информация: Ганеша Пурана , Мудгала Пурана и Ганапати Атхарваширса.
Статуя Ганеши 8-го века в музее Чам Дананг , Центральный Вьетнам

В традиции Ганапатья, основанной в «Ганеша-пуране» и « Мудгала-пуране», Ганеше поклоняются как одному из пяти главных божеств наряду с Шивой, Вишну, Солнцем, Ганешей и Богиней. [ 204 ]

Дата написания « Ганеша-пураны » и « Мудгала-пураны» — а также их датировка относительно друг друга — вызвала академические дебаты. Обе работы развивались с течением времени и содержат слои возрастных слоев. Анита Тапан просматривает комментарии о свиданиях и высказывает собственное мнение. «Вполне вероятно, что ядро ​​Ганеша-пураны появилось примерно в двенадцатом и тринадцатом веках», — говорит она, — «но позже было интерполировано». [ 205 ] Лоуренс В. Престон считает, что наиболее разумной датой создания Ганеша-пураны является период между 1100 и 1400 годами, что совпадает с очевидным возрастом священных мест, упомянутых в тексте. [ 206 ]

Р.Ч. Хазра предполагает, что Мудгала-пурана старше Ганеша-пураны , которую он датирует между 1100 и 1400 годами. [ 207 ] Однако Филлис Гранофф находит проблемы с этой относительной датировкой и приходит к выводу, что Мудгала Пурана была последним из философских текстов, посвященных Ганеше. Она основывает свои рассуждения на том факте, что, среди других внутренних свидетельств, Мудгала Пурана конкретно упоминает Ганеша Пурану как одну из четырех Пуран ( Брахма , Брахманда , Ганеша и Мудгала Пураны), в которых подробно говорится о Ганеше. [ 208 ] Хотя ядро ​​текста должно быть старым, оно интерполировалось до 17 и 18 веков, когда поклонение Ганапати стало более важным в некоторых регионах. [ 209 ] Другое высоко ценимое писание традиции Ганапатья , санскритский Ганапати Атхарваширша , вероятно, было написано в 16 или 17 веке. [ 210 ] [ 211 ]

Ганеша -сахасранама является частью пуранической литературы и представляет собой перечень тысяч имен и атрибутов Ганеши. Каждое имя в сахасранаме несет разное значение и символизирует разные аспекты Ганеши. Версии Ганеша-сахасранамы можно найти в Ганеша-пуране . [ 212 ]

За пределами Индии и индуизма

[ редактировать ]
(по часовой стрелке сверху) Ганеша в Тибете (как Махаракта), Непале, Таиланде, Японии (как Кангитен ) и герб Салатиги , Индонезия.
Дополнительная информация: Ганеша в мировых религиях.

Торговые и культурные контакты расширили влияние Индии в Западной и Юго-Восточной Азии. Ганеша — одно из многих индуистских божеств, которые впоследствии достигли чужих земель. [ 213 ]

Ганеше особенно поклонялись торговцы и торговцы, выезжавшие из Индии для коммерческих предприятий. [ 214 ] Примерно с 10 века развивались новые сети обмена, включая образование торговых гильдий и возрождение денежного обращения. За это время Ганеша стал главным божеством, связанным с торговцами. [ 215 ] Самая ранняя надпись, в которой Ганеша упоминается раньше любого другого божества, связана с торговым сообществом. [ 216 ]

Индусы мигрировали в Приморскую Юго-Восточную Азию и взяли с собой свою культуру, в том числе Ганешу. [ 217 ] Статуи Ганеши можно найти по всему региону, часто рядом со святилищами Шивы. Формы Ганеши, встречающиеся в индуистском искусстве Филиппин , Явы , Бали и Борнео , демонстрируют специфическое региональное влияние. [ 218 ] Распространение индуистской культуры по всей Юго-Восточной Азии установило поклонение Ганеше в измененных формах в Бирме, Камбодже и Таиланде. В Индокитае индуизм и буддизм практиковались бок о бок, и взаимное влияние можно увидеть в иконографии Ганеши в этом регионе. [ 219 ] В Таиланде, Камбодже и среди индуистских классов чамов во Вьетнаме Ганешу в основном считали устранителем препятствий. [ 220 ]

Среди индонезийцев, преимущественно исповедующих мусульманскую веру, Ганеше не поклоняются, а рассматривают как символ знаний, мудрости и образованности. Многие индонезийские государственные университеты содержат изображение Ганеши на своей территории или в логотипе. Блитар , Салатига- Сити и Кедири-Регенси входят в число трех местных органов власти, которые включают Ганешу в свои официальные печати регентства / города. Индонезия — единственная страна, которая изображала Ганешу на своей купюре ( номиналом 20 тысяч , в период с 1998 по 2008 год), хотя она больше не находится в обращении.

До прихода ислама Афганистан имел тесные культурные связи с Индией, и практиковалось поклонение как индуистским, так и буддийским божествам. Сохранились образцы скульптур V-VII веков, что позволяет предположить, что поклонение Ганеше тогда было в моде в этом регионе. [ 221 ]

В буддизме

[ редактировать ]
Основная статья: Ганеша в буддизме

Ганеша появляется в буддизме Махаяны не только в форме буддийского бога Винаяки , но и как форма индуистского демона с тем же именем. [ 222 ] Его изображение появляется в буддийских скульптурах позднего периода Гуптов. [ 223 ] Как буддийский бог Винаяка , его часто изображают танцующим. Эта форма, называемая Нритта Ганапати, была популярна в северной Индии, позже была принята в Непале, а затем в Тибете. [ 224 ] индуистская форма Ганеши, известная как Херамба В Непале популярна ; у него пять голов и он ездит на льве. [ 225 ]

Ганапати (также известный как Винаяка в буддизме) был принят в качестве божества в индийский буддизм Ваджраяны , а Ганапати (тибетский: tshogs bdag ) остается божеством в тибетском буддийском пантеоне. [ 226 ] [ 227 ] [ 228 ] содержится тридцать текстов, В тибетском буддийском каноне посвященных Ганеше. [ 228 ] В этих индийских текстах, сохранившихся в тибетском переводе, Ганапати изображается как божество богатства, которое также может даровать мирские удовольствия, такие как секс и еда. Он также изображается как защитник от негативных сил, демонов и болезней. [ 228 ] В этих тантрических буддийских источниках Ганеша обычно представлен как эманация Бодхисаттвы Авалокитешвары . [ 228 ]

Ганеша также появляется в Китае и Японии в формах, демонстрирующих ярко выраженный региональный характер. В северном Китае самая ранняя известная каменная статуя Ганеши имеет надпись, датированную 531 годом. [ 229 ] В Японии, где Ганеша известен как Кангитен , культ Ганеши впервые упоминается в 806 году. [ 230 ]

Сегодня в буддийском Таиланде Ганешу также считают устранителем препятствий и богом успеха. [ 220 ] Таиланд считает Ганешу главным образом богом искусства и науки. Вера была инициирована королем Ваджиравудхом из династии Чакри , который был лично предан Ганеше. Он даже построил храм Ганеши в своем личном дворце Санам Чандра в провинции Накхонпатом, где сосредоточился на своих академических и литературных работах. Его личная вера в Ганешу как бога искусств официально стала заметной после создания факультета изящных искусств . Сегодня Ганеша изображен как на печати факультета изящных искусств, так и на печати первой известной академии изящных искусств Таиланда; Университет Силпакорн . [ 231 ]

Джайнизм

[ редактировать ]

В канонической литературе джайнизма не упоминается поклонение Ганеше. [ 232 ] Однако Ганеше поклоняются некоторые джайны , для которых он, судя по всему, взял на себя некоторые функции бога богатства Куберы . [ 233 ] Связи джайнов с торговым сообществом подтверждают идею о том, что джайнизм принял поклонение Ганеше в результате коммерческих связей и влияния индуизма. [ 234 ] Самая ранняя известная статуя джайнского Ганеши датируется примерно 9 веком. [ 235 ] В джайнском тексте XV века перечислены процедуры установки изображений. [ 232 ] Изображения Ганеши появляются в некоторых джайнских храмах Раджастана и Гуджарата. [ 236 ]

Пояснительные примечания

[ редактировать ]
  1. ^ Бомбейское издание
  1. ^ Для человеческой формы Ганеши в:

Цитаты

[ редактировать ]
  1. ^ Герас 1972 , с. 58.
  2. ^ Jump up to: а б Гетти 1936 , с. 5.
  3. ^ "Ганеша готовится бросить свой лотос. Миниатюра Басохли, около 1730 года. Национальный музей, Нью-Дели. В Мудгалапуране (VII, 70), чтобы убить демона эгоизма ( Мамасура напавшего на него ), Ганеша Вигнараджа бросает свой лотос на него, не в силах вынести аромат божественного цветка, демон сдается ему. Ганеша ». Цитирование описания работы см.: Martin-Dubost 1997 , p. 73.
  4. ^ Рамачандра Рао 1992 , с. 6.
  5. ^      
    • Браун 1991 , с. 1 « Ганешу часто называют самым почитаемым богом в Индии».
    • Гетти 1936 , с. 1 « Ганеша , Господь Ган , хотя и был одним из последних божеств, принятых в брахманический пантеон, был и остается самым почитаемым из всех индуистских богов, и его изображение можно найти практически во всех частях Индии».
  6. ^      
  7. ^      
  8. ^ Мартин-Дюбо, с. 2.
  9. ↑ О роли Ганеши как устранителя препятствий см. комментарий к Ганапати Упанишад , стих 12 в Сарасвати 2004 , стр. 80
  10. ^ ДеВито, Кэрол; ДеВито, Паскуале (1994). Индия – Махабхарата. Летний семинар Фулбрайта-Хейса за рубежом, 1994 г. (Индия) . Образовательный фонд США в Индии. п. 4.
  11. ^ Герас 1972 , с. 58
  12. ^ , Вигна означает препятствия, наша значит разрушать. Эти идеи настолько распространены, что Кортрайт использует их в названии своей книги « Ганеша: Повелитель препятствий, Повелитель начал» .
  13. ^ Нараин, А.К. « Ганеша : идея и икона» в Brown 1991 , стр. 27
  14. ^ Гэвин Д., Наводнение (1996). Введение в индуизм . Издательство Кембриджского университета. стр. 14–18 , 110–113. ISBN  978-0521438780 .
  15. ^ Васудха, Нараян (2009). Индуизм . Издательская группа Розен. стр. 30–31. ISBN  978-1435856202 .
  16. ↑ Об истории развития ганапатьев и их связи с широким географическим распространением поклонения Ганеше см.: Главу 6, « Ганапатья » в: Thapan 1997 , стр. 176–213.
  17. ^ «Господь Ганеша - Символическое описание Господа Ганеши | – Times of India» . Таймс оф Индия . 4 апреля 2019 г. Архивировано из оригинала 15 ноября 2020 г. Проверено 4 ноября 2020 г. .
  18. ^ * Нараин, А.К. « Ганеша : протоистория идеи и иконы». Браун 1991 , стр. 21–22.
  19. ^ О происхождении названия и связи с ганами см.: Martin-Dubost 1965 , p. 2
  20. ^ Jump up to: а б Апте 1965 , стр. 395.
  21. ↑ Слово гана интерпретируется в этом метафизическом смысле Бхаскарараей в его комментарии к Ганешасахасранаме . См., в частности, комментарий к стиху 6, включающий имена Ганешварах и Ганакридах, в: Шастри Хисте 1991 , стр. 7–8.
  22. ^ Граймс 1995 , стр. 17–19, 201.
  23. ^ Ригведа Мандала 2. Архивировано 2 февраля 2017 года в Wayback Machine , Гимн 2.23.1, Wikisource, Цитата: Мы предлагаем вам Ганешу, повелителя воинств , поэта поэтов, самого известного из всех. О повелитель брахманов, старший царь брахманов, пожалуйста, услышь от нас новости о жертвоприношении. Перевод см. Grimes 1995 , стр. 17–19
  24. ^
    • Ока 1913 г. , с. 8 для исходного текста Амаракоши 1.38 как винаяко вигхнараджадваиматураганадхипах – апьекадантахерамбаламбаладжананах .
    • Шастри 1978 г. для текста Амаракоши, переведенного как 1.1.38.
  25. ^ Ю. Кришан, Ганеша : разгадка загадки , 1999, с. 6): «Парвати, которая создала образ Ганеши из своих телесных нечистот, но который обрел жизнь после погружения в священные воды Ганги. Поэтому говорят, что у него две матери — Парвати и Ганга, и поэтому его называют дваиматура, а также Гангея».
  26. ^ Кришан 1999 , с. 6
  27. ^ Jump up to: а б Тапан 1997 , с. 20
  28. ^ Историю мест аштавинаяка и описание связанных с ними практик паломничества см.: Mate 1962 , стр. 1–25.
  29. ↑ Эти идеи настолько распространены, что Кортрайт использует их в названии своей книги «Ганеша: Повелитель препятствий, Повелитель начинаний» . Об имени Вигнеша см.: Courtright 1985 , стр. 156, 213.
  30. ^ Jump up to: а б Взгляды Кришана на двойственную природу Ганеши см. в его цитате: « Ганеша имеет двойственную природу; как Винаяка, как грамадевата , он является вигхнакартой , а как Ганеша он является вигнахартой , паураническим деватой ». ( Кришан 1999 , стр. viii)
  31. ^ Мартин-Дюбо 1965 , с. 367.
  32. ^ Нараин, А.К. « Ганеша : идея и икона». Браун 1991 , с. 25
  33. ^ Тапан 1997 , с. 62
  34. ^ Мьянма-английский словарь , Янгон: Dunwoody Press, 1993, ISBN  978-1881265474 , архивировано из оригинала 10 февраля 2010 г. , получено 20 сентября 2010 г.
  35. ^ Джастин Томас МакДэниел (2013). Влюбленный призрак и волшебный монах: практика буддизма в современном Таиланде . Издательство Колумбийского университета. стр. 156–157. ISBN  978-0231153775 .
  36. ^ Браун, Роберт Л. (1987), «Заметка о недавно обнаруженном изображении Ганеши из Палембанга, Суматра», Индонезия , 43 (43): 95–100, doi : 10.2307/3351212 , hdl : 1813/53865 , JSTOR   3351212
  37. ^ Brown 1991 , стр. 176, 182, Примечание: некоторые ученые предполагают принятие Ганеши к концу VI века нашей эры, см. стр. 192 сноска 7.
  38. ^ Браун 1991 , с. 190.
  39. ^ Джон Клиффорд Холт (1991). Будда в короне: Авалокитешвара в буддийских традициях Шри-Ланки: Авалокитешвара в буддийских традициях Шри-Ланки . Издательство Оксфордского университета. стр. 6, 100, 180–181. ISBN  978-0195362466 .
  40. ^ Меткалф и Меткалф , с. VII
  41. ^ * Мартин-Дюбо, 1965 , за всесторонний обзор иконографии, обильно иллюстрированный картинками.
    • Глава X, «Развитие иконографии Ганеши », в: Krishan 1999 , стр. 87–100, содержит обзор иконографии с акцентом на темы развития, хорошо иллюстрированный пластинами.
    • Pal 1995 — за богато иллюстрированное собрание исследований конкретных аспектов Ганеши с упором на искусство и иконографию.
  42. ^ Браун 1991 , с. 175
  43. ^ Мартин-Дюбо 1997 , с. 213. В правом верхнем углу статуя датирована (973–1200 гг.).
  44. ^ Пал, с. VI. На изображении на этой странице изображена каменная статуя из Музея искусств округа Лос-Анджелес , датируемая ок. 12 век. Пал показывает пример этой формы, датированный ок. 13 век на с. viii.
  45. ^ Браун 1991 , с. 176
  46. ^ См. фотографию 2, «Большой Ганеша», в: Pal 1995 , стр. 16
  47. ^ «Ади Винаяка — Изначальная форма Ганеши» . agasthiar.org . Проверено 28 декабря 2017 г.
  48. ^ «Винаяка в уникальной форме» . Индус . 10 октября 2003 г. Архивировано из оригинала 1 мая 2015 г. Проверено 30 апреля 2015 г.
  49. ^ Кэтлин, Эми; «Ватапи Ганапатим»: скульптурные, поэтические и музыкальные тексты в гимне Ганеше» в Brown 1991 , стр. 146, 150.
  50. ^ В:
    • Мартин-Дюбо, 1965 , стр. 197–198
    • фотография 9, «Изображения Ганеши, сделанные для погружения», в: Pal 1995 , стр. 22–23. Пример большого изображения такого типа, которое несут в праздничном шествии.
    • Пал 1995 , с. 25. Две одинаковые статуи, которые собираются погрузить в воду.
  51. ^ В:
    • Пал 1995 , стр. 41–64. Множество примеров танца Ганеши.
    • Браун 1991 , с. 183 За популярность танцевального вида.
  52. ^ Четырехрукий Ганеша . Миниатюра школы Нурпур, около 1810 года. Музей Чандигарха. Об этом изображении см.: Мартин-Дюбост (1997), с. 64, где оно описывается следующим образом: «На террасе, прислонившись к толстому белому валику, Ганеша восседает на ложе из розовых лепестков лотоса, устроенном на низком сиденье, к спинке которого прикреплен зонтик. Бог с лицом слона, Его тело полностью красное, он одет в желтое дхоти и желтый шарф с синей бахромой. Две белые мыши, украшенные красивым золотым ожерельем, приветствуют Ганешу соединив свои крошечные ножки вместе , , в нижней правой руке . две верхние руки размахивают топором, а четвертая рука держит сломанный левый бивень».
  53. ^ Нагар 1992 , с. 77
  54. ^ Браун 1991 , с. 3
  55. ^ Нагар 1992 , с. 78
  56. ^ Браун 1991 , с. 76
  57. ^ Браун 1991 , с. 77
  58. ^ Браун 1991 , стр. 77–78.
  59. ↑ О создании Ганеши из смеха Шивы и последующего проклятия Шивы см. Вараха Пурана 23.17, цитируемая в Brown 1991 , p. 77.
  60. ^ Гетти 1936 , с. 1.
  61. ^ Герас 1972 , с. 29
  62. ^ Гранофф, Филлис. « Ганеша как метафора». Браун 1991 , стр. 92–94.
  63. ^ «Ганеша в индийской пластике» и Пассим . Нагар 1992 , с. 78
  64. ^ Гранофф, Филлис. « Ганеша как метафора». Браун 1991 , с. 76
  65. ^ Перевод слова Удара как «живот» см.: Apte 1965 , с. 268
  66. ^
    • Бр. П. 2.3.42.34
    • Тапан 1997 , с. 200, Описание того, как вариант этой истории используется в Мудгала-пуране 2.56.38–9.
  67. ^ Иконографическую схему, показывающую количество оружия и атрибутов, классифицированных по источникам и названным формам, см.: Nagar 1992 , стр. 191–195, Приложение I.
  68. ^ Об истории и распространенности форм с различными руками и четырехрукой формы как одного из стандартных типов см.: Кришан 1999 , с. 89.
  69. ^
    • Кришан 1999 , с. 89. Для двуруких форм как более раннего развития, чем для четырехруких.
    • Браун 1991 , с. 103 Марути Нандан Тивари и Камал Гири говорят в «Изображениях Ганеши в джайнизме», что наличие только двух рук на изображении Ганеши указывает на более раннюю дату.
  70. ^ Мартин-Дюбо 1965 , с. 120.
  71. ^
    • Мартин-Дюбо 1965 , с. 202. Обзор изображений змей в иконографии Ганеши.
    • Кришан 1999 , стр. 50–53, Обзор изображений змей в иконографии Ганеши.
  72. ^ Ганеша Пурана
    • Мартин-Дюбо 1965 , с. 202. В Ганеша-пуране упоминается Васуки на шее и использование змеиного трона.
    • Кришан 1999 , стр. 51–52. За историю обматывания Васуки вокруг шеи и Шеши вокруг живота, а также за имя в его сахасранаме как Сарпаграйвеякангадах («У кого змея на шее»), которое относится к этому стандартному иконографическому элементу.
  73. ^ * Мартин-Дюбо, 1965 , с. 202. К тексту каменной надписи, датированной 1470 годом, идентифицирующей священный шнур Ганеши как змея Шешу .
    • Нагар 1992 , с. 92. Змея как обычный тип ягьйопавиты для Ганеши.
  74. ^ * Нагар 1992 , с. 81. Тилака с тремя горизонтальными линиями.
    • дхьянам , издание 1993 г. в: Шарма ( Ганеша Пурана ) I.46.1. Ибо Ганеша визуализировался как тринетрам (имеющий три глаза).
  75. ^ * Нагар 1992 , с. 81. За цитату из Ганеша-пураны I.14.21–25 и за цитату из Падма-пураны, предписывающей полумесяц для украшения лба Ганеши.
    • Бейли 1995 , стр. 198–199. За перевод Ганеша-пураны I.14, который включает форму для медитации с луной на лбу.
  76. ^
    • Нагар 1992 , с. 81 Ибо Бхалачандре поклонялись как отдельной форме.
    • Шарма (Ганеша Пурана, издание 1993 г.) I.46.15. Имя Бхалачандра появляется в Ганеша Сахасранаме.
  77. ^ Jump up to: а б Чивараман, Акила (2014). Шри Ганеша Пурана . Торговое агентство Гири. ISBN  978-81-7950-629-5 .
  78. ^ Мартин-Дюбо, Поль (1997). Ганеша, Чародей Трех Миров . Франко-индийские исследования. стр. 412–416. ISBN  978-81-900184-3-2 .
  79. ^ Мартин-Дюбо 1997 , стр. 224–228
  80. ^ Мартин-Дюбо 1997 , с. 228
  81. ^ Кришан 1999 , с. 47–48, 78
  82. ^ Кришан 1981–1982 , с. 49
  83. ^
    • Кришан 1999 , стр. 48–49
    • Бэйли 1995 , с. 348. К истории Ганеша Пураны о Маюрешваре с павлином (GP I.84.2–3).
    • Марути Нандан Тивари и Камаль Гири, «Образы Ганеши в джайнизме», в: Brown 1991 , стр. 101–102.
  84. ^ * Нагар 1992 . Предисловие.
  85. ^ См. примечание к рисунку 43 в: Martin-Dubost 1997 , p. 144.
  86. ^ Цитирования на Матсья-пурану 260.54, Брахмананда-пурану Лалитамахатмью XXVII и Ганеша-пурану 2.134–136 предоставлены: Мартин-Дюбост 1997 , стр. 231.
  87. ^ Мартин-Дюбо 1997 , стр. 232.
  88. ^ О Мусакавахане см. ст. 6. Об Ахукетане см. ст. 67. В: Ганеш Сахасранастотрам: Мула Эван Шрибхаскарайякрта «Кхадьята» Варти Литература . ( Издательство: Варанаси , 1991). Исходный текст с комментарием Бхаскарараи на санскрите.
  89. ^ Обзор различных интерпретаций и цитат см.: Grimes 1995 , p. 86.
  90. ^ Руководство для студентов по религиоведению AS для спецификации OCR, Майкл Уилкоксон, стр. 117
  91. ^ Кришан 1999 , с. 49–50
  92. ^ * Мартин-Дюбо, 1965 , с. 231
    • Роше, Людо. « Brown Возвышение Ганеши к известности в санскритской литературе», в: 1991 , p. 73. За упоминание интерпретации, что «крыса — это животное, которое находит путь в любое место»
  93. ^ «Повелитель устранения препятствий», общее имя, появляется в названии Ганеши Кортрайта : Повелитель препятствий, Повелитель начинаний . Эквивалентные санскритские имена Вигнешвара и Вигнараджа см.: Mate 1962 , p. 136
  94. ^ «Ганеша: Устранитель препятствий» . 31 мая 2016 г. Архивировано из оригинала 31 октября 2019 г. . Проверено 29 августа 2019 г.
  95. ^ Кортрайт 1985 , с. 136
  96. ↑ Взгляды Дхавилкара на меняющуюся роль Ганеши см. в Дхаваликаре, М.К. « Ганеша : миф и реальность» в Brown 1991 , стр. 49
  97. ^ Браун 1991 , с. 6
  98. ^ Нагар 1992 , с. 5.
  99. ^ Апте 1965 , стр. 703.
  100. ^ Ганеша Пурана I.46, т. 5 раздела Ганеша Сахасранама в GP-1993, издание Шармы. Оно появляется в стихе 10 версии, приведенной в комментарии Бхаскарарайи.
  101. ^ Издание Шармы, GP-1993 I.46, стихи 204–206. В издании Бейли используется вариант текста, и там, где Шарма читает «Буддхиприю» , Бейли переводит «Граждающего лакха».
  102. ^ Практический санскритский словарь Артура Энтони МакДонелла ; п. 187 ( прия ); Опубликовано в 2004 г.; Мотилал Банарсидасс ; Публикация ISBN   8120820002
  103. ^ Кришан 1999 , стр. 60–70 стр. обсуждает Ганешу как «мужа Буддхи».
  104. ^ Граймс, с. 77.
  105. ^ Чинмаянанда 1987 , с. 127. В системе нумерации Чинмаянанды это упамантра 8..
  106. ^ Примеры того и другого см.: Grimes 1995 , стр. 79–80.
  107. ^ Jump up to: а б Раскрытие Тантры: Соблазнение Сил Материи и Духа Раджмани Тигунайт; Соавтор Дебора Уиллоуби; Опубликовано в 1999 г.; Издательство Гималайского института; п. 83; ISBN   0893891584
  108. ^ Кортрайт 1985 , с. 253.
  109. ^ Чинмаянанда 1987 , с. 127. В системе нумерации Чинмаянанды это часть упа-мантры 7. «У вас есть постоянное пристанище (в каждом существе) в месте, называемом «Муладхара»...
  110. ^ Эта работа воспроизведена и описана у Мартина-Дюбоста (1997), с. 51, где оно описывается следующим образом: «Эта миниатюра квадратной формы показывает нам в гималайском пейзаже бога Шиву, сладко льющего воду из своего камандалу на голову младенца Ганеши . Удобно сидя на лугу, Парвати уравновешивает левой рукой младенца Ганешу. с четырьмя руками, с красным телом и обнаженный, украшенный только драгоценностями, крошечными браслетами и золотой цепочкой вокруг живота, ожерельем из жемчуга, браслетами и нарукавниками».
  111. ^ В:
    • Нагар 1992 , стр. 7–14. Краткое изложение пуранических вариантов историй о рождении.
    • Мартин-Дюбо, 1965 , стр. 41–82. Глава 2 «Истории рождения согласно Пуранам ».
  112. ^ Шива Пурана IV. 17.47–57. Матсья Пурана 154.547.
  113. ^ Старый Линга
  114. ^ Вараха Пурана 23.18–59.
  115. ^ Краткое изложение Брахмавайварта-пураны, Ганеша Кханда , 10.8–37, см.: Nagar 1992 , стр. 11–13.
  116. ^ Мелтон, Дж. Гордон (13 сентября 2011 г.). Религиозные праздники: энциклопедия праздников, фестивалей, торжественных мероприятий и духовных поминовений . АВС-КЛИО. стр. 325–. ISBN  978-1598842050 .
  117. ↑ Краткое описание вариантов названий Сканды см.: Thapan 1997 , p. 300.
  118. ^ Хокар и Сарасвати 2005 , стр.4.
  119. ^ Браун 1991 , с. 79.
  120. ^ Ока 1913 , с. 38.
  121. ^ Обзор см.: Коэн, Лоуренс. «Жены Ганеши ». Браун 1991 , стр. 115–140.
  122. ^ В:
    • Гетти 1936 , с. 33. «Согласно древней традиции, Ганеша был брахмачарином , то есть неженатым божеством; но легенда дала ему двух супруг, олицетворений Мудрости (Буддхи) и Успеха (Сиддхи)».
    • Кришан 1999 , с. 63. «... в смарте или ортодоксальных традиционных религиозных верованиях Ганеша - холостяк или брахмачари »
  123. ^ Обсуждение целибата Ганеши см.: Коэн, Лоуренс, «Жены Ганеши », в: Brown 1991 , стр. 126–129.
  124. ^ Обзор ассоциаций с Буддхи, Сиддхи, Риддхи и другими фигурами, а также утверждение «Короче говоря, супруги Ганеши являются олицетворениями его сил, проявляющими его функциональные особенности...», см.: Кришан 1999 , с. 62.
  125. ^ О одиноком супруге или безымянном даси (слуге) см.: Коэн, Лоуренс, «Жены Ганеши », в: Brown 1991 , p. 115.
  126. ^ Об ассоциациях с Шардой и Сарасвати и отождествлении этих богинь друг с другом см.: Коэн, Лоуренс, «Жены Ганеши », в: Brown 1991 , стр. 131–132.
  127. ^ Об ассоциациях с Лакшми см.: Коэн, Лоуренс, «Жены Ганеши », в: Brown 1991 , стр. 132–135.
  128. ^ Обсуждение Кала Боу см.: Коэн, Лоуренс, «Жены Ганеши », в: Brown 1991 , стр. 124–125.
  129. ↑ Заявление о сыновьях см.: Коэн, Лоуренс, «Жены Ганеши », в: Brown 1991 , p. 130.
  130. ^ В:
  131. ^ Кришан 1981–1982 , стр. 1–3
  132. ^ К. Н. Сомаяджи, Концепция Ганеши , с. 1, цитируется по Krishan 1999 , стр. 2–3.
  133. ^ Кришан 1999 , с. 38
  134. ^ О поклонении Ганеше «последователями всех сект и конфессий, шиваитами, вайшнавами, буддистами и джайнами» см. Krishan 1981–1982 , стр. 285
  135. ^ Граймс 1995 , с. 27
  136. ^ Термин модака применяется ко всем региональным разновидностям тортов и сладостей, предлагаемых Ганеше. Мартин-Дюбо 1965 , с. 204.
  137. ^ Мартин-Дюбо, 1965 , с. 369.
  138. ^ Мартин-Дюбо 1965 , стр. 95–99
  139. ^ Тапан 1997 с. 215
  140. ^ О четвертом растущем дне в Магхе , посвященном Ганеше ( Ganesha-caturthī ), см.: ( Bhattacharyya 1956 )., «Фестивали и священные дни», в: Bhattacharyya, том IV, стр. 483.
  141. ^ Опыт индуизма: Очерки религии в Махараштре ; Под редакцией Элеоноры Зеллиот, Максин Бернтсен, стр. 76–94 («Фестиваль Ганеши в Махараштре: некоторые наблюдения» Пола Б. Кортрайта); 1988 год; СУНИ Пресс; ISBN   088706664X
  142. ^ Меткалф и Меткалф , с. 150.
  143. ^ В:
  144. ^ В:
    • Момин, А.Р., «Наследие Г.С. Гурье: столетний праздничный сборник» , с. 95.
    • Браун 1991 , с. 9. Обращение к Ганеше как к «богу для каждого человека» как мотивация для Тилака.
  145. ^ О Тилаке как о первом, кто использовал большие публичные изображения в мандапасах (павильонах или палатках), см.: Thapan 1997 , p. 225.
  146. ^ О Ганеш Чатуртхи как о самом популярном фестивале в Махараштре см.: Thapan 1997 , p. 226.
  147. ^ « Ганеша в региональных условиях» . Кортрайт 1985 , с. 202–247.
  148. ^ Кришан 1999 , с. 92
  149. ^ Браун 1991 , с. 3
  150. ^ Граймс 1995 , с. 110–112
  151. ^ «Основные храмы Ганеши по всему миру» . Тамильские минуты . 31 августа 2022 г. Проверено 22 октября 2022 г.
  152. ^ Мурти 1985 , с. 91–92
  153. ^ Т. А. Гопинатха; Элементы индуистской иконографии , с. 47–48, цитируется по Krishan 1999 , p. 2
  154. ^ Кришан 1999 , с. 147–158
  155. ^ «Храмы Ганеши по всему миру» . Архивировано из оригинала 17 декабря 2007 года.
  156. ↑ Надпись гласит, что это «великое и прекрасное изображение Махавинаяки » было освящено царем шахи Хингалой. Фотографии статуи и детали надписи см.: Дхаваликар, М.К., « Ганеша : миф и реальность», в: Brown 1991 , стр. 50, 63.
  157. ^ Дхаваликар, М.К. (1971), «Заметка о двух статуях Ганеши из Афганистана», East and West , 21 (3/4): 331–336, JSTOR   29755703
  158. ^ Бопеараччи, Осмунд (1993). «О так называемом самом раннем изображении Ганеши» . Топои. Восток-Запад . 3 (2): 425–453. дои : 10.3406/topoi.1993.1479 .
  159. ^ Браун 1991 , стр. 6–7.
  160. ^ Кумар, Аджит (2007). «Уникальное раннеисторическое терракотовое изображение Ганесы из Пала, район Аурангабад, Махараштра» . Кала, Журнал Конгресса истории индийского искусства, Том XI. (2006–2007) : 89–91.
  161. ^ Jump up to: а б с д Браун 1991 , стр. 19–21, глава А. К. Нараина.
  162. ^ Нагар 1992 , с. 4
  163. ^ Jump up to: а б Браун 1991 , стр. 50–55, 120.
  164. ^ Раман Сукумар (2003). Живые слоны: эволюционная экология, поведение и охрана . Издательство Оксфордского университета. стр. 67–68 . ISBN  978-0198026730 .
  165. ^ Браун 1991 , с. 2.
  166. ^ Браун 1991 , с. 8.
  167. ^ Бэйли 1995 , с. ix.
  168. ^ Кортрайт 1985 с. 10–11.
  169. ^ Тапан 1997 , с. 75.
  170. ^ Браун 1991 , с. 33
  171. ^ В:
    • Пассим . Тапан 1997 .
    • Роше, Людо. «Возвышение Ганеши к известности в санскритской литературе». Браун 1991 , с. 70–72.
  172. ^ Айтарейя Брахман , I, 21.
  173. ^ Бхандаркар. Вайшнавизм , Шиваизм и другие малые секты. п. 147–148.
  174. ^ Кришан 1999 , с. VII.
  175. ^ Обсуждение ранних изображений фигур с головой слона в искусстве см. Krishan 1981–1982 , стр. 287–290 или Murthy 1985 , стр. 31–32.
  176. ^ Эллавала 1969 , с. 159.
  177. ^ Уилсон, Его Святейшество Ригведа Самхита . Санскритский текст, английский перевод, примечания и указатель стихов. Паримальная санскритская серия № 45. Том II: Мандалы 2, 3, 4, 5. Второе исправленное издание; Отредактировано и исправлено Рави Пракашем Арья и К.Л. Джоши. (Parimal Publications: Дели, 2001 г.). (Том II); ISBN   8171101380 (набор). RV 2.23.1 (2222) гананам тва ганапатим хавамахе кавим кавинамупамашравастамам | 2.23.1; «Мы призываем Брахманаспати , главного лидера (небесных) отрядов, мудреца из мудрецов».
  178. ^ В:
  179. ^ Роше, Людо. « Ганеши Возвышение к известности в санскритской литературе». Браун 1991 , с. 69. Брихаспати — это вариант имени Брахаманаспати.
  180. ^ Роше, Людо. « Ганеши Возвышение к известности в санскритской литературе». Браун 1991 , с. 69–70.
  181. ^ Уилсон, Его Святейшество Ригведа Самхита . Санскритский текст, английский перевод, примечания и указатель стихов. Паримал-санскрит, серия № 45. Том IV: Мандалы 9, 10. Второе исправленное издание; Отредактировано и исправлено Рави Пракашем Арья и К.Л. Джоши. (Parimal Publications: Дели, 2001 г.). (Том IV); ISBN   8171101380 (набор). RV 10.112.9 (10092) ни шу сида ганапате ганешу твамахурвипратамам кавинам ; «Господин компаний (Марутов ) , сядь среди компаний (поклоняющихся), они называют тебя самым мудрым из мудрецов».
  182. ^ Информацию об использовании стихов Р.В. в недавней литературе Ганапатьи см. в Rocher, Ludo. « Brown Возвышение Ганеши к известности в санскритской литературе» в 1991 , стр. 70
  183. ^ Эдвард Джуитт Робинсон (1873). Тамильская мудрость; Традиции относительно индуистских мудрецов и избранные из их сочинений . Лондон: Уэслианский конференц-офис.
  184. ^ Стих: « тат каратая видмахе | хастимухайа димахи | тан но данти пракодайат ||»
  185. ^ Стих: « тат пурушайа видмахе вакратундая дхимахи | тан но данти пракодайат ||»
  186. ↑ Текст Майтраяния-Самхиты 2.9.1 и Тайттирия Араньяки 10.1 и идентификацию Саяны в его комментарии к араньяке см.: Роше, Людо, « Ganesha ’s Rise to Forminence in Sanskrit Literature» в Brown 1991 , p. 70.
  187. ^ Раджараджан, РКК (2001). «Сахарный тростник Ганапати» . Восток и Запад, Рим . 51 (3/4): 379–84. JSTOR   29757520 . Архивировано из оригинала 1 февраля 2016 года.
  188. ^ Тайттирия Араньяка, X, 1, 5.
  189. ^ Герас 1972 , с. 28.
  190. ^ В:
  191. ^ * Тапан, с. 101. Для вставки в « Майтраяния-самхиту» и «Тайттирия-араньяку» .
    • Дхаваликар, М.К. « Ганеша : миф и реальность» в Brown 1991 , стр. 56–57. О взглядах Дхавилкара на Ганешу в ранней литературе.
  192. ^ Роше, Людо «Возвышение Ганесы к известности в санскритской литературе». Браун, стр. 71–72.
  193. ^ Махабхарата Том. 1 Ч. 2. Критическое издание, с. 884.
  194. ^ Заявление о том, что «Для реконструкции критического издания были изучены пятьдесят девять рукописей Адипарвана . История Ганеши, действовавшей в качестве писца при написании Махабхараты , встречается в 37 рукописях», см.: Krishan 1999 , p. 31, примечание 4.
  195. ^ Браун, с. 4.
  196. ^ Винтерниц, Мориц. « Ганеша в Махабхарате ». Журнал Королевского азиатского общества Великобритании и Ирландии (1898:382). Цитата предоставлена ​​Роше, Людо. « Ганеши Возвышение к известности в санскритской литературе». Браун 1991 , с. 80.
  197. ^ Интерполяции термина винаяка см.: Krishan 1999 , p. 29.
  198. ^ Ссылку на Вигнакартринам и перевод как «Создатель препятствий» см.: Кришан 1999 , стр. 29.
  199. ^ Браун 1991 , с. 183.
  200. ^ Кришан 1999 , с. 103.
  201. ^ Роше, Людо. « Ганеши Возвышение к известности в санскритской литературе». Браун 1991 , с. 73.
  202. ^ * ( Кортрайт 1985 , стр. 163) Для датировки панкаятана-пуджи и ее связи со Смарта -браминами.
    • Бхаттачарья С., «Индийская гимнология», в: Bhattacharyya 1956 , стр. 470. Том VI. Ибо «пять» божеств ( панчадевата ) становятся «главными божествами» в целом, и к ним относятся Шива, Шакти, Вишну, Сурья и Ганеша.
  203. ^      
  204. ^ Тапан 1997 , стр. 196–197. Обращается к панчаятане в традиции Смарта и к связи с ней Ганеша-пураны и Мудгала-пураны .
  205. ^ Обзор основных расхождений во мнениях ученых по поводу свиданий см.: Thapan 1997 , стр. 30–33.
  206. ^ Престон, Лоуренс В., «Субрегиональные религиозные центры в истории Махараштры: места, посвященные Ганеше », в: Н.К. Вагле, изд., Образы Махараштры: региональный профиль Индии . п. 103.
  207. ^ RC Хазра, « Ганеша Пурана », Журнал Исследовательского института Ганганатхи Джа (1951); 79–99.
  208. ^ Филлис Гранофф, « Ганеша как метафора», в Brown 1991 , стр. 94–95, примечание 2.
  209. ^ Тапан 1997 , с. 30–33.
  210. ^ Кортрайт 1985 , с. 252.
  211. ^ Граймс 1995 , стр. 21–22.
  212. ^ Бэйли 1995 , стр. 258–269.
  213. ^ Нагар 1992 , с. 175.
  214. ^ Нагар 1992 , с. 174.
  215. ^ Тапан 1997 , с. 170.
  216. ^ Тапан 1997 , с. 152.
  217. ^ Гетти 1936 , с. 55.
  218. ^ Гетти 1936 , с. 55–66.
  219. ^ Гетти 1936 , с. 52.
  220. ^ Jump up to: а б Браун 1991 , с. 182.
  221. ^ В:
  222. ^ Гетти 1936 , стр. 37–45.
  223. ^ Гетти 1936 , с. 37.
  224. ^ Гетти 1936 , с. 38.
  225. ^ Гетти 1936 , с. 40.
  226. ^ Нагар 1992 , с. 185.
  227. ^ Уэйман, Алекс (2006). Воспевание Имен Манджушри . Издательство Мотилал Банарсидасс: с. 76. ISBN   8120816536
  228. ^ Jump up to: а б с д Уилкинсон, Кристофер. «Тантрический Ганеша: текст, сохранившийся в Тибетском каноне». в Брауне, Роберт Л. (редактор) (1991) Исследования азиатского бога, стр. 235–274. Государственный университет Нью-Йорка Пресс, Олбани
  229. ^ Мартин-Дюбо 1997 , с. 311.
  230. ^ Мартин-Дюбо 1997 , с. 313.
  231. ^ Ваттана Махатма, Китти (ноябрь 2011 г.). «Ганеша не был богом искусства. Король Рама VI сделал его богом искусства». [Ганеш не был богом искусства.] Искусство и культура (Искусство и культура) (на тайском языке) (ноябрь 2011 г.) , дата обращения 26 мая 2020 г. .
  232. ^ Jump up to: а б Кришан 1999 , с. 121.
  233. ^ Тапан 1997 , с. 157.
  234. ^ Тапан 1997 , с. 151, 158, 162, 164, 253.
  235. ^ Мурти 1985 , с. 122.
  236. ^ Тапан 1997 , с. 158.

Общие ссылки

[ редактировать ]
[ редактировать ]
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Ganesha&oldid=1241856371"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 9750fefb83d8b7bec53498283d295215__1723705080
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/97/15/9750fefb83d8b7bec53498283d295215.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Ganesha - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)