Мессианское возвращение короля Артура
Мессианское возвращение короля Артура — мифологический мотив в легенде о короле Артуре , в которой утверждается, что однажды он вернется в роли мессии, чтобы спасти свой народ . Это пример спящего короля в горном мотиве. Король Артур был легендарным британским королем VI века. сохранилось мало Об Артуре исторических записей , и есть сомнения в том, что он когда-либо существовал, но он приобрел мифологический статус в эпоху Высокого Средневековья , что привело к увеличению количества литературы о его жизни и деяниях.
Происхождение
[ редактировать ]О возможности возвращения Артура впервые упоминает Вильгельм Малмсберийский в 1125 году: «Но могилы Артура нигде не видно, откуда древность басен до сих пор утверждает, что он вернется». [ 1 ] В «Чудесах Святой Марии Лаонской» ( De miraculis Sanctae Mariae Laudunensis ), написанных французским священнослужителем и летописцем по имени Эриман Турне в ок. 1145 г., но, говоря о событиях, произошедших в 1113 г., упоминается бретонское и корнуоллское убеждение, что Артур все еще жив. [ 2 ] [ 3 ] Как продемонстрировала Констанс Буллок-Дэвис, различные неваллийские источники указывают на то, что вера в возможное мессианское возвращение Артура была чрезвычайно широко распространена среди британцев, начиная с XII века. Насколько раньше он существовал, до сих пор спорят. [ 4 ] Фактически, он оставался важным аспектом легенды о короле Артуре на протяжении всего средневекового периода и за его пределами. Так, Джон Лидгейт в своей книге «Падение принцев» (1431–1438 гг.) отмечает веру в то, что Артур «будет прибегать как лорд и суверен из фейри и правления в Бретейн», а Филипп II Испанский , очевидно, поклялся во время своей свадьбы с Марией I. Англии в 1554 году, что он откажется от королевства, если Артур вернется. [ 5 ]
Было предложено несколько мест, откуда на самом деле вернется Артур. Самым ранним зарегистрированным предложением был Авалон . XII века В своей «Historia Regum Britanniae » Джеффри Монмутский утверждал, что Артур «был смертельно ранен» в Камланне , но затем был перенесен «на остров Аваллон ( insulam Auallonis ), чтобы вылечиться от ран», подразумевая, что он Джеффри в какой-то момент быть вылеченным и вернуться оттуда, что подробно описано в более поздней «Вите Мерлини» . [ 6 ] Другая традиция гласила, что Артур ждал своего возвращения под какой-то горой или холмом. Впервые упомянутый Жервасом Тилбери в его «Otia Imperialia» (около 1211 г.), он сохранялся в британском фольклоре до 19 века, а Р. С. Лумис и другие восприняли это как рассказ о проживании Артура в подземелье (в отличие от заморского). Другой мир . [ 7 ] Другие менее распространенные концепции включают идею о том, что Артур отсутствовал, возглавляя Дикую Охоту , или что он был превращен в ворону или ворона. [ 8 ]
Влияние
[ редактировать ]Средневековая политика
[ редактировать ]Влияние легенды об Артуре не ограничивается романами, рассказами и фильмами; легенда о мессианском возвращении Артура часто имела политическое влияние. С одной стороны, похоже, это стало средством сплочения валлийского сопротивления англо-нормандским вторжениям в XII веке и позже. В англо-нормандском тексте « Описание Англии» рассказывается о валлийцах, что «они открыто заявляют,... / что в конце концов они получат все это; / с помощью Артура они получат это обратно... / Они снова назовут ее Британией». [ 9 ] Возможно, подобные упоминания отражают валлийскую веру в то, что Артура следует ассоциировать с « Маб Дароганом » («Сыном пророчества»), мессианской фигурой валлийской пророческой традиции, которая отразит врагов валлийцев и которая часто отождествлялся с такими героями, как Кадваладр , Оуайн Лавгох и Оуайн Глиндур в валлийских пророческих стихах. [ 10 ] Однако, как заметил Оливер Падель , не сохранилось ни одного примера валлийской пророческой поэзии, рассказывающей о возвращении Артура, чтобы изгнать врагов валлийцев из Британии, что некоторые считают тревожным и поводом для осторожности: мы должны полагаться на неваллийских авторов. тексты (такие как приведенные выше) о том, что это было широко распространенное убеждение среди валлийцев с середины 12 века и далее, наряду с более спорными доказательствами, такими как попытки Генриха VII связать себя с Артуром. при вступлении на престол, о котором речь пойдет ниже. [ 11 ]
С другой стороны, идея возможного возвращения Артура к управлению объединенной Британией была принята королями Плантагенетов для оправдания своего правления. [ 12 ] После того, как король Артур был благополучно объявлен мертвым, в попытке развеять валлийские мечты о подлинном возвращении Артура Плантагенеты смогли еще шире использовать Артура как политический культ для поддержки своей династии и ее амбиций. Итак, Ричард I использовал свой статус наследника королевства Артура для укрепления иностранных союзов, подарив известный как Экскалибур меч, Танкреду Сицилийскому Танкреду Сицилийскому . [ 13 ] Точно так же « Круглые столы » — рыцарские поединки и танцы в подражание Артуру и его рыцарям — происходили в Англии по крайней мере восемь раз между 1242 и 1345 годами, в том числе один, организованный Эдуардом I в 1284 году в честь его завоевания Уэльса и последующего «воссоединения» Уэльса. Артуровская Британия. [ 14 ] Утверждение Гальфрида о том, что Артур завоевал Шотландию , было также использовано Эдуардом I для придания легитимности его притязаниям на английский сюзеренитет над этим регионом. [ 15 ]
Постсредневековая политика
[ редактировать ]Влияние короля Артура на политические махинации английских королей не ограничивалось средневековым периодом: Тюдоры также сочли целесообразным использовать Артура. В 1485 году Генрих VII прошел через Уэльс, чтобы занять английский трон под знаменем Артуровского Красного Дракона . Он заказал генеалогию, чтобы показать свое предполагаемое происхождение от Артура, и назвал своего первенца Артуром . [ 16 ] Позже, во времена правления Генриха VIII и Елизаветы , карьера Артура снова оказала влияние, теперь уже в предоставлении доказательств предполагаемых исторических прав и территорий в судебных делах, преследовавших интересы короны. [ 17 ]
Хотя потенциал такого политического использования — когда реальность «Артура» Джеффри и его широкомасштабных завоеваний была принята и провозглашена английскими антикварами и, таким образом, использована короной — естественно снизился после нападок на « Историю » Джеффри со стороны Полидора Вергилия и других, [ 18 ] Артур оставался иногда политически влиятельной фигурой до наших дней. В 20 веке сравнение Джона Ф. Кеннеди и его Белого дома с Артуром и Камелотом , сделанное вдовой Кеннеди , помогло укрепить посмертную репутацию Кеннеди, причем Кеннеди даже стал ассоциироваться с подобным Артуру мессианским возвращением в американский фольклор . [ 19 ]
Современные адаптации
[ редактировать ]Эта идея возможного возвращения Артура оказалась привлекательной для ряда современных писателей. Джон Мейсфилд использовал идею Артура, спящего под холмом, в качестве центральной темы в своем стихотворении «Летняя ночь» (1928). [ 20 ] К.С. Льюис также был вдохновлен этим аспектом легенды об Артуре в своем романе «Эта отвратительная сила» (1945), в котором говорится, что король Артур живет в земле Абхалджин на планете Венера. [ 21 ]
Возвращение короля Артура было особенно заметным в комиксах с примерами, по крайней мере, 1940-х годов. Одно из наиболее известных применений этого мотива принадлежит Майку Барру и Брайану Болланду Артур и его рыцари возвращаются в 3000 году, чтобы спасти Землю от инопланетного вторжения . , в серии комиксов «Камелот 3000» (1982–85) [ 22 ] Другие примеры включают Стивена Р. Лоухеда роман «Авалон: Возвращение короля Артура» (1999), в котором рассказывается о перевоплощенном Артуре, который восстает, чтобы восстановить британскую монархию, которая вот-вот будет отменена. [ 23 ] В «Саге о Винланде» , манге о вторжении викингов и правлении Англией, персонаж Аскеладд, норвежско-валлийский полукровка, рассказывает историю о своем истинном короле и предке Люциусе Арториусе Кастусе и его славном возвращении с Авалона, чтобы спасти Британию. . [ 24 ]
См. также
[ редактировать ]- Бхагавад Гита
- Константин XI Палеолог
- Эпос о царе Гесаре
- Мухаммад аль-Махди
- Легенда Nero Recycled
- Ожье Датчанин
- Рудра Чакра
Ссылки
[ редактировать ]- ^ О. Дж. Падель , «Природа Артура» в «Кембрийских средневековых кельтских исследованиях » , 27 (1994), стр. 1–31, стр. 10.
- ^ Берард, CM «Король Артур и каноны Лаона», в «Артуриане» 26.3 (2016), стр. 91–119.
- ^ Коу, Джон и Янг, Саймон, Кельтские источники легенды о короле Артуре, Llanerch, 1995, стр. 44-47.
- ↑ Уильям Ньюбургский и другие высмеивали за это британцев: «Считается, что большинство британцев настолько скучны, что даже сейчас они, как говорят, ждут прихода Артура». К. Буллок-Дэвис, « Exspectare Arthurum , Артур и мессианская надежда» в Бюллетене Совета по кельтским исследованиям 29 (1980–82), стр. 432–40; Т. Грин, «Концепции Артура» (Stroud: Tempus, 2007), стр. 72–5; ссылка Englynion y Beddau на отсутствие могилы Артура предполагает, что его считали неубиваемым и неубиваемым, но в этом стихотворении нет никаких указаний на то, что он должен был вернуться: А.О. Джарман (ред.), Ллифр Дю Керфирддин (Университет Wales Press, 1982), с. ликс. Anoeth bit Bed y Arthur : эту строфу можно найти в стихотворении 18.133–135. ISBN 0-7083-0629-2 .
- ^ Р. С. Лумис, «Легенда о выживании Артура» в Р. С. Лумисе (ред.) «Литература о короле Артуре в средние века» (Оксфорд: Oxford University Press, 1959), стр. 64–71 и стр. 64–65.
- ^ Джеффри Монмутский, Historia Regum Britanniae, Книга 11.2 ; Джеффри Монмутский, Жизнь Мерлина: Вита Мерлини, изд. и транс. Б. Кларк (Кардифф: Издательство Уэльского университета, 1973).
- ^ Р. С. Лумис, «Легенда о выживании Артура» в Р. С. Лумисе (ред.) «Литература о короле Артуре в средние века» (Оксфорд: Oxford University Press, 1959), стр. 64–71 и стр. 68–71.
- ^ Т. Грин, Концепции Артура (Страуд: Tempus, 2007), стр. 259, 261-2; Т. Грин, «Историчность и историзация Артура» , фн.22 из Arthurian Resources , получено 14 марта 2008 г.
- ^ О. Дж. Падель , «Природа Артура» в книге «Кембрийские средневековые кельтские исследования » , 27 (1994), стр. 1–31, стр. 11; К. Баллок-Дэвис, « Expspectare Arthurum , Артур и мессианская надежда» в Бюллетене Совета по кельтским исследованиям 29 (1980–82), стр. 432–440.
- ^ «Поэзия пророчеств воспевала месть саксам ( Сэсону ) и национального избавителя, который восстановит валлийское состояние. Избавителя, Сына пророчества , часто называли в честь мифических или исторических героев». От Дэвида Риса, Сына пророчества [:] Дорога Генри Тюдора в Босворт (1985; новое исправленное издание, Рутин, 1997), стр. 12. ISBN 1-871083-01-X ; см. Т. Грин, «Концепции Артура» (Stroud: Tempus, 2007), стр. 74, где отмечается, что связь между Артуром и изгнанием англичан встречается только в пост-Гальфридианских текстах, а не в до-Гальфридианских текстах.
- ^ О. Дж. Падель , Артур в средневековой валлийской литературе (Кардифф: University of Wales Press, 2000), стр. 61-3; см. Элиссу П. Хенкен, Национальный искупитель: Оуайн Глиндур в валлийской традиции (University of Wales Press, 1996), стр. 47-53 и др. , об Оуайне Лавгохе и Оуайне Глиндуре, которые действительно появляются в пророческой поэзии средневекового периода. и использование имени «Оуайн» для Маб Дароган в конце 12 века. далее. ISBN 0-7083-1290-X .
- ^ Племянника и наследника Ричарда I звали Артур . Нью-Джерси Хайэм, Король Артур, мифотворчество и история (Лондон: Routledge, 2002), стр.232.
- ^ EMR Дитмас , «Культ реликвий Артура» в Folklore 75.1 (1964), стр. 19-33 на стр. 26-7; Нью-Джерси Хайэм, Король Артур, мифотворчество и история (Лондон: Routledge, 2002), стр.232.
- ^ Дж. Вейл, «Артур в английском обществе» в WRJ Barron (ред.) «Артур англичан» (Кардифф: University of Wales Press, 1999), стр. 185–196 и стр. 186–187.
- ^ Нью-Джерси Хайэм, Король Артур, мифотворчество и история (Лондон: Routledge, 2002), стр. 232-233.
- ^ Нью-Джерси Хайэм, Король Артур, мифотворчество и история (Лондон: Routledge, 2002), стр. 234-235.
- ^ Например, Д. Старки, «Король Артур и король Генрих» в «Литературе Артура XVI» (1998), стр. 171–196.
- ^ См. Дж. П. Карли, «Полидор Вергилий и Джон Леланд о короле Артуре: Битва книг» в Интерпретациях 15 (1984), стр. 86–100.
- ^ А. Лупак и Б.Т. Лупак, Король Артур в Америке (Бойделл и Брюэр, 1999), стр. 276–7; З. Изола, «Защита домашнего хозяйства: артуровские тропы и американская мечта» в книге Э. С. Склара и Д. Л. Хоффмана (ред.) « Король Артур в популярной культуре» (Джефферсон: МакФарланд, 2002), стр. 24–35, стр. 29; Б. А. Розенберг, «Кеннеди в Камелоте: легенда о короле Артуре в Америке» в журнале Western Folklore 35.1 (1976), стр. 52–59.
- ^ Дж. Мейсфилд, «Летняя ночь» и другие сказки в стихах (Лондон: Хайнеманн, 1928); Р. Барбер, Артур Альбионский (Лондон: Бойделл, 1961), стр. 169–76, содержит хороший краткий анализ работы Мейсфилда.
- ^ К.С. Льюис, Эта отвратительная сила (Лондон: Лейн, 1945).
- ^ М. А. Торрегросса, «Короли прошлого и будущего: Возвращение короля Артура в комиксах», в книге « Адаптация легенд о короле Артуре для детей: очерки о ювенилиях Артура» , изд. Барбара Тепа Лупак (Нью-Йорк: Palgrave Macmillan, 2004), стр. 243–262; А. Стюарт, Камелот в четырех цветах , получено 13 марта 2008 г.
- ^ Лохед, Стивен Р. Авалон: Возвращение короля Артура. ХарперТорч: Нью-Йорк, 1999.
- ↑ Юкимура Макото, Сага о Винланде , 2005.
