✖


Jump to content

Ганеша

(Перенаправлено из Винаяга )
«Винаяка», «Дети», «Ламбодар» - это просто. Для других USS см. , Transbiguation , Afillage и Vinadis Film (индамтигация) .

Ганеша
Бог новых начинаний, мудрости и удачи; Снятие препятствий [ 1 ] [ 2 ]
Высшее существо ( Ганапатия )
Одетый в апельсиновый дхоти, человек с четырьмя вооруженными слонами сидит на большом лотосе. Его тело красное цвет, и он носит различные золотые ожерелья и браслеты и змею на шее. На трех точках его короны были исправлены начинающие лотосы. Он держит в своих двух правых руках Розарий (нижняя рука), и чашка, заполненная тремя модаками (круглые желтые сладости), четвертая модака, удерживаемая изогнутым стволом, будет еще раз. В двух своих левых руках он держит лотос в верхней части и топор в нижней части, с ручкой прислоняется к плечу.
Basohli Miniature, c. 1730. Национальный музей, Нью -Дели [ 3 ]
Принадлежность Дева , Брахман ( Ганапатия ), Сагуна Брахман ( Панчаятана Пуджа )
Обилие • Гора Кайлаш (с родителями)
• Swanandaloka
Мантра Oṃ śrī ganeśyaya namaḥ
Oṃ gaṃ gaṇapataye namaḥ
Оружие Paraśu (Ax) , pācha (петля) , aṅkuśa (lephant goad)
Символы Swastika , OM , Modak
День Вторник или свадьба , Санкашти Чатурти
Устанавливать Мышь
Тексты Ganesha Purana , Mudgala Purana , Ganapati Atharvashirsa
Пол Мужской
Фестивали Ганеш Чатурти , Ганеш Джаянти
Генеалогия
Родители
Братья и сестры Karttikeya (брат)
Супруг Буддхи , Риддхи и Сиддхи или Целесообразное в некоторых традициях
Эквиваленты
Японский буддийский эквивалент Кангитен

Ганеша ( санскрит : गणेश , iast : ganeśa ), также написал Ганеш , а также известный как Ганапати , Винаяка , Ламбудара и Пиллайяр , является одним из самых известных и наиболее поклоненных божеств в индуистском пантеоне. [ 4 ] и является верховным богом в секте Ганапатья . Его изображения встречаются по всей Индии . [ 5 ] Индуистские деноминации поклоняются ему независимо от принадлежности. [ 6 ] Преданность Ганеше широко распространена и распространяется на джайнов, буддистов и за пределами Индии. [ 7 ]

Хотя Ганеша имеет много атрибутов, он легко идентифицирован своей головой слона и четырьмя руками. [ 8 ] Его широко уважают, более конкретно, как снятие препятствий и принесения удачи; [ 9 ] [ 10 ] покровитель искусств и наук ; и дэва интеллекта и мудрости. [ 11 ] Будучи Богом начала, он удостоен чести в начале обрядов и церемоний. Ганеша также вызывается во время написания сессий как покровитель писем и обучения. [ 2 ] [ 12 ] Несколько текстов связывают анекдоты, связанные с его рождением и эксплойтами.

Ганеша упоминается в индуистских текстах между 1 -м веком до н.э. и 2 -го века н.э., и несколько изображений Ганеша с 4 -го и 5 -го веков Н.Е. были задокументированы учеными. [ 13 ] Индуистские тексты идентифицируют его как сына Парвати и Шивы традиции шейвизма , но он-бог Пан-Хинду, найденный в ее различных традициях. [ 14 ] [ 15 ] В традиции индуизма Ганапатья Ганеша является высшим существом. [ 16 ] Основными текстами о Ганешке являются Ганеша Пурана , Мудгала Пурана и Ганапати Атхарвасирша .

Этимология и другие имена

[ редактировать ]

Ганеша был приписан многим другим названиям и эпитетам, включая Ганапати ( Ганпати ), Вигнешвара и Пиллайяр . Индуистское название уважения Шри ( санскрит : श्री ; iast : śri ; также пишется Шри или Шри ), часто добавляется перед его именем. [ 17 ]

Название Ганеша - это санскритское соединение, соединяющее слова Гана ( Гана ), что означает «группа, множество или категориальная система» и иша ( īa ), что означает «Господь или Мастер». [ 18 ] Слово Гана , когда связано с Ганешкой, часто применяется для обозначения Ганы, отряда полудивных существ, которые являются частью свиты Шивы , отца Ганеши. [ 19 ] Термин в более широком смысле означает категорию, класс, сообщество, ассоциация или корпорация. [ 20 ] Некоторые комментаторы интерпретируют имя «Властелин Гана » , чтобы означать «Владыка хозяев» или «Властелин созданных категорий», таких как элементы. [ 21 ] Ганапати ( गणपति ; Ганапати ), синоним Ганеши , является соединением, состоящим из Ганы , означающего «группа» и пати , что означает «правитель» или «Господь». [ 20 ] Хотя самое раннее упоминание слова Ganapati встречается в гимне 2.23.1 2-й милиневой Bce Rigveda , неясно, что ведический термин, упомянутый специально в Ганешу. [ 22 ] [ 23 ] Наиболее важного , [ 24 ] В раннем санскритском лексике перечислены восемь синонимов Ганеши : Винаяка , Вигнараджа (эквивалент Вигнеша ), Двайматура (одна, у кого есть две матерей), [ 25 ] Ганадипия эквивалент Ганапати и Ганеши ) Экаданта один у ( кого ​ , есть ( битву слона ​ . [ 26 ]

Винаяка ( विनायक ; винаяка ) или бинаяка - это общее название для Ганеши, которое появляется в Пуране и в буддийских тантрах. [ 27 ] Это имя отражено в именовании восьми знаменитых храмов Ганеша в Махараштре, известных как Аштавинаяк ( Маратхи : अष्टविनायक , Ахавинаяка ). [ 28 ] Имена Вигнеша ( Вигнеша ; ) и Вигнешвара ( Вигнешавара ) Вигнешвара ) (Владыка препятствий [ 29 ] Относится к его основной функции в индуизме как мастер и снятие препятствий ( Vighna ). [ 30 ]

Пиллайяр Пиллай Пиллай ( ) или பிள்ளை) or Пиллайяр ( . ) [ 31 ] А.К. Нарайн различает эти термины, говоря, что Пиллай означает «ребенка», в то время как Пиллайяр означает «благородного ребенка». Он добавляет, что слова Паллу , Пелла и Пелл в дравидийском семействе языков означают «зуб или бивень», а также « зуб слона или пухлый». [ 32 ] Анита Райна Тапан отмечает, что корневое слово «Пилль» в названии Пиллайяр изначально имел в виду «молодежь слона», потому что пали -слово pillaka означает «молодой слон». [ 33 ]

На языке Ganesha - это Knge, известный как Маха Пейнн ( Maha Pean бирманском Произносится [məhà paliɰné] , получен из Пали Махва Винаяка ( Махарарио ). [ 34 ] Широко распространенное название Ганеши в Таиланде - Ханет (может быть транслитерировано как Ганет) или более официальное звание Phra Phi Khanet . [ 35 ] Самые ранние изображения и упоминание перечисляет Ганешу как основное божество в современной Индонезии, [ 36 ] Таиланд, Камбоджа и Вьетнам датируются 7 и 8 веками, [ 37 ] и эти отражают индийские примеры 5 -го века или ранее. [ 38 ] В Шри -Ланки , среди сингальских буддистов, он известен как Гана Девийо и почитается вместе с Буддой , Вишну , Сканда и другими божествами. [ 39 ]

Иконография

[ редактировать ]
A 13th-century statue of Ganesha, Hoysala-style, Karnataka

Ганеша - популярная фигура в индийском искусстве . [ 40 ] В отличие от некоторых божеств, представления Ganesha показывают широкие вариации и различные закономерности, меняющиеся с течением времени. [ 41 ] Он может быть изображен стоял, танцую, героически предпринимает боевые действия против Демонов, играя со своей семьей в детстве, сидя на возвышенном месте или участвуя в различных современных ситуациях.

Изображения Ганеша были распространены во многих частях Индии к 6 веку. [ 42 ] Изображенная статуя 13-го века типична для Стена Ганеша с 900 по 1200 год после того, как Ганеша был хорошо зарекомендовал себя как независимое божество со своим собственным сектой. В этом примере участвуют некоторые общие иконографические элементы Ганеши. Практически идентичная статуя датировалась между 973 и 1200 годами Пола Мартина-Дюбост, [ 43 ] and another similar statue is dated 12th century by Pratapaditya Pal.[44] Ganesha has the head of an elephant and a big belly. This statue has four arms, which is common in depictions of Ganesha. He holds his own broken tusk in his lower-right hand and holds a delicacy, which he samples with his trunk, in his lower-left hand. The motif of Ganesha turning his trunk sharply to his left to taste a sweet in his lower-left hand is a particularly archaic feature.[45] A more primitive statue in one of the Ellora Caves with this general form has been dated to the 7th century.[46] Details of the other hands are difficult to make out on the statue shown. In the standard configuration, Ganesha typically holds an axe or a goad in one upper arm and a pasha (noose) in the other upper arm. In rare instances, he may be depicted with a human head.[note 1]

The influence of this old constellation of iconographic elements can still be seen in contemporary representations of Ganesha. In one modern form, the only variation from these old elements is that the lower-right hand does not hold the broken tusk but is turned towards the viewer in a gesture of protection or fearlessness (Abhaya mudra).[50] The same combination of four arms and attributes occurs in statues of Ganesha dancing, which is a very popular theme.[51]

Common attributes

[edit]
For thirty-two popular iconographic forms of Ganesha, see Thirty-two forms of Ganesha.
A typical four-armed form. Miniature of Nurpur school (circa 1810)[52]

Ganesha has been represented with the head of an elephant since the early stages of his appearance in Indian art.[53] Puranic myths provide many explanations for how he got his elephant head.[54] One of his popular forms, Heramba-Ganapati, has five elephant heads, and other less-common variations in the number of heads are known.[55] While some texts say that Ganesha was born with an elephant head, he acquires the head later in most stories.[56] The most recurrent motif in these stories is that Ganesha was created by Parvati using clay to protect her and Shiva beheaded him when Ganesha came between Shiva and Parvati. Shiva then replaced Ganesha's original head with that of an elephant.[57] Details of the battle and where the replacement head came from vary from source to source.[58] Another story says that Ganesha was created directly by Shiva's laughter. Because Shiva considered Ganesha too alluring, he gave him the head of an elephant and a protruding belly.[59]

Ganesha's earliest name was Ekadanta (One Tusked), referring to his single whole tusk, the other being broken.[60] Some of the earliest images of Ganesha show him holding his broken tusk.[61] The importance of this distinctive feature is reflected in the Mudgala Purana, which states that the name of Ganesha's second incarnation is Ekadanta.[62] Ganesha's protruding belly appears as a distinctive attribute in his earliest statuary, which dates to the Gupta period (4th to 6th centuries).[63] This feature is so important that according to the Mudgala Purana, two different incarnations of Ganesha use names based on it: Lambodara (Pot Belly, or, literally, Hanging Belly) and Mahodara (Great Belly).[64] Both names are Sanskrit compounds describing his belly (IAST: udara).[65] The Brahmanda Purana says that Ganesha has the name Lambodara because all the universes (i.e., cosmic eggs; IAST: brahmāṇḍas) of the past, present, and future are present in him.[66]

6th-century Ganesha Statue in Badami caves temples, depicting Ganesha with two arms
Ganesha in Bronze from 13th century Vijayanagara Empire, depicting Ganesha with four arms

The number of Ganesha's arms varies; his best-known forms have between two and sixteen arms.[67] Many depictions of Ganesha feature four arms, which is mentioned in Puranic sources and codified as a standard form in some iconographic texts.[68] His earliest images had two arms.[69] Forms with 14 and 20 arms appeared in Central India during the 9th and the 10th centuries.[70] The serpent is a common feature in Ganesha iconography and appears in many forms.[71] According to the Ganesha Purana, Ganesha wrapped the serpent Vasuki around his neck.[72] Other depictions of snakes include use as a sacred thread (IAST: yajñyopavīta)[73] wrapped around the stomach as a belt, held in a hand, coiled at the ankles, or as a throne. Upon Ganesha's forehead may be a third eye or the sectarian mark (IAST: tilaka), which consists of three horizontal lines.[74] The Ganesha Purana prescribes a tilaka mark as well as a crescent moon on the forehead.[75] A distinct form of Ganesha called Bhalachandra (IAST: bhālacandra; "Moon on the Forehead") includes that iconographic element.[76]

Ganesha is often described as red in colour.[77] Specific colours are associated with certain forms.[78] Many examples of color associations with specific meditation forms are prescribed in the Sritattvanidhi, a treatise on Hindu iconography. For example, white is associated with his representations as Heramba-Ganapati and Rina-Mochana-Ganapati (Ganapati Who Releases from Bondage).[79] Ekadanta-Ganapati is visualised as blue during meditation in that form.[80]

Vahanas

[edit]
Ganesha on his vahana mūṣaka the rat, c. 1820

The earliest Ganesha images are without a vahana (mount/vehicle).[81] Of the eight incarnations of Ganesha described in the Mudgala Purana, Ganesha uses a mouse (shrew) in five of them, a lion in his incarnation as Vakratunda, a peacock in his incarnation as Vikata, and Shesha, the divine serpent, in his incarnation as Vighnaraja.[82] Mohotkata uses a lion, Mayūreśvara uses a peacock, Dhumraketu uses a horse, and Gajanana uses a mouse, in the four incarnations of Ganesha listed in the Ganesha Purana. Jain depictions of Ganesha show his vahana variously as a mouse, elephant, tortoise, ram, or peacock.[83]

Ganesha is often shown riding on or attended by a mouse.[84] Martin-Dubost says that the rat began to appear as the principal vehicle in sculptures of Ganesha in central and western India during the 7th century; the rat was always placed close to his feet.[85] The mouse as a mount first appears in written sources in the Matsya Purana and later in the Brahmananda Purana and Ganesha Purana, where Ganesha uses it as his vehicle in his last incarnation.[86] The Ganapati Atharvashirsa includes a meditation verse on Ganesha that describes the mouse appearing on his flag.[87] The names Mūṣakavāhana (mouse-mount) and Ākhuketana (rat-banner) appear in the Ganesha Sahasranama.[88]

The mouse is interpreted in several ways. According to Grimes, "Many, if not most of those who interpret Gaṇapati's mouse, do so negatively; it symbolizes tamoguṇa as well as desire".[89] Along these lines, Michael Wilcockson says it symbolises those who wish to overcome desires and be less selfish.[90] Krishan notes that the rat is destructive and a menace to crops. The Sanskrit word mūṣaka (mouse) is derived from the root mūṣ (stealing, robbing). It was essential to subdue the rat as a destructive pest, a type of vighna (impediment) that needed to be overcome. According to this theory, showing Ganesha as master of the rat demonstrates his function as Vigneshvara (Lord of Obstacles) and gives evidence of his possible role as a folk grāma-devatā (village deity) who later rose to greater prominence.[91] Martin-Dubost notes a view that the rat is a symbol suggesting that Ganesha, like the rat, penetrates even the most secret places.[92]

Features

[edit]
Центральная икона Ганеши в храме Дагадушет Халвай Ганапати.
The central icon of Ganesha at the Dagadusheth Halwai Ganapati temple.

Removal of obstacles

[edit]

Ganesha is Vighneshvara (Vighnaraja, Marathi – Vighnaharta), the Lord of Obstacles, both of a material and spiritual order.[93] He is popularly worshipped as a remover of obstacles, though traditionally he also places obstacles in the path of those who need to be checked. Hence, he is often worshipped by the people before they begin anything new.[94] Paul Courtright says that Ganesha's dharma and his raison d'être is to create and remove obstacles.[95]

Krishan notes that some of Ganesha's names reflect shadings of multiple roles that have evolved over time.[30] Dhavalikar ascribes the quick ascension of Ganesha in the Hindu pantheon, and the emergence of the Ganapatyas, to this shift in emphasis from vighnakartā (obstacle-creator) to vighnahartā (obstacle-averter).[96] However, both functions continue to be vital to his character.[97]

Buddhi (Intelligence)

[edit]

Ganesha is considered to be the Lord of letters and learning.[98] In Sanskrit, the word buddhi is an active noun that is variously translated as intelligence, wisdom, or intellect.[99] The concept of buddhi is closely associated with the personality of Ganesha, especially in the Puranic period, when many stories stress his cleverness and love of intelligence. One of Ganesha's names in the Ganesha Purana and the Ganesha Sahasranama is Buddhipriya.[100] This name also appears in a list of 21 names at the end of the Ganesha Sahasranama that Ganesha says are especially important.[101] The word priya can mean "fond of", and in a marital context it can mean "lover" or "husband",[102] so the name may mean either "Fond of Intelligence" or "Buddhi's Husband".[103]

Om

[edit]
Ganesha, Chola period, early 13th century.

Ganesha is identified with the Hindu mantra Om. The term oṃkārasvarūpa (Om is his form), when identified with Ganesha, refers to the notion that he personifies the primal sound.[104] The Ganapati Atharvashirsa attests to this association. Chinmayananda translates the relevant passage as follows:[105]

(O Lord Ganapati!) You are (the Trimurti) Brahma, Vishnu, and Mahesa. You are Indra. You are fire [Agni] and air [Vāyu]. You are the sun [Sūrya] and the moon [Chandrama]. You are Brahman. You are (the three worlds) Bhuloka [earth], Antariksha-loka [space], and Swargaloka [heaven]. You are Om. (That is to say, You are all this).

Some devotees see similarities between the shape of Ganesha's body in iconography and the shape of Om in the Devanāgarī and Tamil scripts.[106]

First chakra

[edit]

According to Kundalini yoga, Ganesha resides in the first chakra, called Muladhara (mūlādhāra). Mula means "original, main"; adhara means "base, foundation". The muladhara chakra is the principle on which the manifestation or outward expansion of primordial Divine Force rests.[107] This association is also attested to in the Ganapati Atharvashirsa. Courtright translates this passage as follows: "You continually dwell in the sacral plexus at the base of the spine [mūlādhāra cakra]."[108] Thus, Ganesha has a permanent abode in every being at the Muladhara.[109] Ganesha holds, supports and guides all other chakras, thereby "governing the forces that propel the wheel of life".[107]

Family and consorts

[edit]
See also: Mythological anecdotes of Ganesha and Consorts of Ganesha
Shiva and Parvati giving a bath to Ganesha. Kangra miniature, 18th century. Allahabad Museum, New Delhi.[110]

Though Ganesha is popularly held to be the son of Shiva and Parvati, the Puranic texts give different versions about his birth.[111] In some he was created by Parvati,[112] or by Shiva[113] or created by Shiva and Parvati,[114] in another he appeared mysteriously and was discovered by Shiva and Parvati[115] or he was born from the elephant headed goddess Malini after she drank Parvati's bath water that had been thrown in the river.[116]

The family includes his brother, the god of war, Kartikeya, who is also called Skanda and Murugan.[117] Regional differences dictate the order of their births. In northern India, Skanda is generally said to be the elder, while in the south, Ganesha is considered the firstborn.[118] In northern India, Skanda was an important martial deity from about 500 BCE to about 600 CE, after which worship of him declined significantly. As Skanda fell, Ganesha rose. Several stories tell of sibling rivalry between the brothers[119] and may reflect sectarian tensions.[120]

Ganesha with consorts Riddhi and Siddhi (spiritual power), Painting titled "Riddhi Siddhi" by Raja Ravi Varma (1848–1906)

Ganesha's marital status, the subject of considerable scholarly review, varies widely in mythological stories.[121] One pattern of myths identifies Ganesha as an unmarried brahmachari.[122] This view is common in southern India and parts of northern India.[123] Another popularly-accepted mainstream pattern associates him with the concepts of Buddhi (intellect), Siddhi (spiritual power), and Riddhi (prosperity); these qualities are personified as goddesses, said to be Ganesha's wives.[124] He also may be shown with a single consort or a nameless servant (Sanskrit: daşi).[125] Another pattern connects Ganesha with the goddess of culture and the arts, Sarasvati or Śarda (particularly in Maharashtra).[126] He is also associated with the goddess of luck and prosperity, Lakshmi.[127] Another pattern, mainly prevalent in the Bengal region, links Ganesha with the banana tree, Kala Bo.[128]

The Shiva Purana says that Ganesha had begotten two sons: Kşema (safety) and Lābha (profit). In northern Indian variants of this story, the sons are often said to be Śubha (auspiciousness) and Lābha.[129] The 1975 Hindi film Jai Santoshi Maa shows Ganesha married to Riddhi and Siddhi and having a daughter named Santoshi Ma, the goddess of satisfaction. This story has no Puranic basis, but Anita Raina Thapan and Lawrence Cohen cite Santoshi Ma's cult as evidence of Ganesha's continuing evolution as a popular deity.[130]

Worship and festivals

[edit]
Ganesha worshipped in the Durga Puja celebrations in Cologne

Ganesha is worshipped on many religious and secular occasions; especially at the beginning of ventures such as buying a vehicle or starting a business.[131] K.N Soumyaji says, "there can hardly be a [Hindu] home [in India] which does not house an idol of Ganapati. ... Ganapati, being the most popular deity in India, is worshipped by almost all castes and in all parts of the country".[132] Devotees believe that if Ganesha is propitiated, he grants success, prosperity and protection against adversity.[133]

Ganesha is a non-sectarian deity. Hindus of all denominations invoke him at the beginning of prayers, important undertakings, and religious ceremonies.[134] Dancers and musicians, particularly in southern India, begin art performances such as the Bharatanatyam dance with a prayer to Ganesha.[77] Mantras such as Om Shri Gaṇeshāya Namah (Om, salutation to the Illustrious Ganesha) are often used. One of the most famous mantras associated with Ganesha is Om Gaṃ Ganapataye Namah (Om, Gaṃ, Salutation to the Lord of Hosts).[135]

Devotees offer Ganesha sweets such as modaka and small sweet balls called laddus. He is often shown carrying a bowl of sweets, called a modakapātra.[136] Because of his identification with the color red, he is often worshipped with red sandalwood paste (raktachandana)[137] or red flowers. Dūrvā grass (Cynodon dactylon) and other materials are also used in his worship.[138]

Festivals associated with Ganesh are Ganesha Chaturthi or Vināyaka chaturthī in the śuklapakṣa (the fourth day of the waxing moon) in the month of Bhadrapada (August/September) and the Ganesh Jayanti (Ganesha's birthday) celebrated on the cathurthī of the śuklapakṣa (fourth day of the waxing moon) in the month of magha (January/February)."[139]

Ganesha Chaturthi

[edit]
Street festivities in Hyderabad, India during the festival of Ganesha Chaturthi

An annual festival honours Ganesha for ten days, starting on Ganesha Chaturthi, which typically falls in late August or early September.[140] The festival begins with people bringing in clay idols of Ganesha, symbolising the god's visit. The festival culminates on the day of Ananta Chaturdashi, when the idols (murtis) are immersed in the most convenient body of water.[141] Some families have a tradition of immersion on the 2nd, 3rd, 5th, or 7th day. In 1893, Lokmanya Tilak transformed this annual Ganesha festival from private family celebrations into a grand public event.[142] He did so "to bridge the gap between the Brahmins and the non-Brahmins and find an appropriate context in which to build a new grassroots unity between them" in his nationalistic strivings against the British in Maharashtra.[143] Because of Ganesha's wide appeal as "the god for Everyman", Tilak chose him as a rallying point for Indian protest against British rule.[144] Tilak was the first to install large public images of Ganesha in pavilions, and he established the practice of submerging all the public images on the tenth day.[145]

Today, Hindus across India celebrate the Ganapati festival with great fervour, though it is most popular in the state of Maharashtra.[146][147] The festival also assumes huge proportions in Mumbai, Pune, and in the surrounding belt of Ashtavinayaka temples.

Temples

[edit]
Further information: List of Ganapati temples and Ashtavinayak
The Morgaon temple, the chief Ashtavinyak temple

In Hindu temples, Ganesha is depicted in various ways: as a subordinate deity (pãrśva-devatã); as a deity related to the principal deity (parivāra-devatã); or as the principal deity of the temple (pradhāna).[148] As the god of transitions, he is placed at the doorway of many Hindu temples to keep out the unworthy, which is analogous to his role as Parvati's doorkeeper.[149] In addition, several shrines are dedicated to Ganesha himself, of which the Ashtavinayak (Sanskrit: अष्टविनायक; aṣṭavināyaka; lit. "eight Ganesha (shrines)") in Maharashtra are particularly well known. Located within a 100-kilometer radius of the city of Pune, each of the eight shrines celebrates a particular form of Ganapati, complete with its own lore.[150] The eight shrines are: Morgaon, Siddhatek, Pali, Mahad, Theur, Lenyadri, Ozar and Ranjangaon.

There are many other important Ganesha temples at the following locations: Siddhivinayak temple in Mumbai, Ganpatipule temple at Ganpatipule, Binkhambi Ganesh mandir in Kolhapur, Jai Vinayak temple in Jaigad, Ratnagiri, Wai in Maharashtra; Ujjain in Madhya Pradesh; Jodhpur, Nagaur and Raipur (Pali) in Rajasthan; Baidyanath in Bihar; Baroda, Dholaka, and Valsad in Gujarat and Dhundiraj Temple in Varanasi, Uttar Pradesh. Prominent Ganesha temples in southern India include the following: Kanipakam in Andhra Pradesh; the Rockfort Ucchi Pillayar Temple at Tiruchirapalli, Puliakulam Munthi Vinayagar Temple at Coimbatore[151] and Karpaga Vinayagar Temple in Pillaiyarpatti which is a town named after Ganesha in Tamil Nadu; Kottarakkara, Pazhavangadi, Kasargod in Kerala; Hampi, and Idagunji in Karnataka; and Bhadrachalam in Telangana.[152]

T. A. Gopinatha notes, "Every village however small has its own image of Vighneśvara (Vigneshvara) with or without a temple to house it in. At entrances of villages and forts, below pīpaḹa (Sacred fig) trees ... in a niche ... in temples of Viṣṇu (Vishnu) as well as Śiva (Shiva) and also in separate shrines specially constructed in Śiva temples ... the figure of Vighneśvara is invariably seen."[153] Ganesha temples have also been built outside of India, including Southeast Asia, Nepal (including the four Vinayaka shrines in the Kathmandu Valley),[154] and in several western countries.[155]

Rise to prominence

[edit]

First appearance

[edit]
The Gardez Ganesha, a 7th-century marble Ganesha found in Gardez, Afghanistan, and once displayed at Dargah Pir Rattan Nath, Kabul.[156][157]

An elephant–headed anthropomorphic figure on Indo-Greek coins from the 1st century BCE has been proposed by some scholars to be "incipient Ganesha", but this has been strongly contested.[158] Others have suggested Ganesha may have been an emerging deity in India and southeast Asia around the 2nd century CE based on the evidence from archaeological excavations in Mathura and outside India.[159] First terracotta images of Ganesha are from 1st century CE found in Ter, Pal, Verrapuram, and Chandraketugarh. These figures are small, with an elephant head, two arms, and chubby physique. The earliest Ganesha icons in stone were carved in Mathura during Kushan times (2nd–3rd centuries CE).[160]

Ganesha appeared in his classic form as a clearly-recognizable deity with well-defined iconographic attributes in the early 4th to 5th centuries CE.[161] Some of the earliest known Ganesha images include two images found in eastern Afghanistan. The first image was discovered in the ruins north of Kabul along with those of Surya and Shiva. It is dated to the 4th century. The second image found in Gardez, the Gardez Ganesha, has an inscription on Ganesha pedestal that has helped date it to the 5th century. Another Ganesha sculpture is embedded in the walls of Cave 6 of the Udayagiri Caves in Madhya Pradesh. This is dated to the 5th century. An early iconic image of Ganesha with elephant head, a bowl of sweets and a goddess sitting in his lap has been found in the ruins of the Bhumara Temple in Madhya Pradesh, and this is dated to the 5th-century Gupta period.[162][163][164] Other recent discoveries, such as one from Ramgarh Hill, are also dated to the 4th or 5th century.[163] An independent cult with Ganesha as the primary deity was well established by about the 10th century.[161] Narain summarises the lack of evidence about Ganesha's history before the 5th century as follows:[161]

What is inscrutable is the somewhat dramatic appearance of Gaṇeśa on the historical scene. His antecedents are not clear. His wide acceptance and popularity, which transcend sectarian and territorial limits, are indeed amazing. On the one hand, there is the pious belief of the orthodox devotees in Gaṇeśa's Vedic origins and in the Purāṇic explanations contained in the confusing, but nonetheless interesting, mythology. On the other hand, there are doubts about the existence of the idea and the icon of this deity" before the fourth to fifth century A.D. ... [I]n my opinion, indeed there is no convincing evidence [in ancient Brahmanic literature] of the existence of this divinity prior to the fifth century.

The evidence for more ancient Ganesha, suggests Narain, may reside outside Brahmanic or Sanskritic traditions, or outside geocultural boundaries of India.[161] Ganesha appears in China by the 6th century, states Brown,[165] and his artistic images in temple setting as "remover of obstacles" in South Asia appear by about 400 CE.[166] He is, states Bailey, recognised as goddess Parvati's son and integrated into Shaivism theology by early centuries of the common era.[167]

Possible influences

[edit]
9th-century Ganesha Statue in Prambanan, Java, Indonesia

Courtright reviews various speculative theories about the early history of Ganesha, including supposed tribal traditions and animal cults, and dismisses all of them in this way:[168]

In this search for a historical origin for Gaṇeśa, some have suggested precise locations outside the Brāhmaṇic tradition.... These historical locations are intriguing to be sure, but the fact remains that they are all speculations, variations on the Dravidian hypothesis, which argues that anything not attested to in the Vedic and Indo-European sources must have come into Brāhmaṇic religion from the Dravidian or aboriginal populations of India as part of the process that produced Hinduism out of the interactions of the Aryan and non-Aryan populations. There is no independent evidence for an elephant cult or a totem; nor is there any archaeological data pointing to a tradition prior to what we can already see in place in the Purāṇic literature and the iconography of Gaṇeśa.

Thapan's book on the development of Ganesha devotes a chapter to speculations about the role elephants had in early India but concludes that "although by the second century CE the elephant-headed yakṣa form exists it cannot be presumed to represent Gaṇapati-Vināyaka. There is no evidence of a deity by this name having an elephant or elephant-headed form at this early stage. Gaṇapati-Vināyaka had yet to make his debut."[169]

Уплотнение Pashupati (ок. 2300 г. до н.э. - 2000 г. до н.э.) изображает 4 животных, включая слона вокруг божества, которое, по словам некоторых, как Шива . Браун отмечает, что это печать указывает на святость слонов до ведического периода. [170] One theory of the origin of Ganesha is that he gradually came to prominence in connection with the four Vinayakas (Vināyakas).[ 171 ] В индуистской мифологии винаяки трудности были группой из четырех проблемных демонов, которые создали препятствия и [ 172 ] но которые были легко умиротворены. [ 173 ] Название Vināyaka является общим названием для Ганеши как в Пуранах , так и в буддийских тантрах. [ 27 ] Кришан-один из академиков, которые принимают эту точку зрения, категорически заявляя о Ганеше: «Он не кейский бог. Его происхождение должно быть прослежено до четырех винака, злых духов, майнавагхасутры ( 7–4 века до н.э. вызывать различные виды зла и страдания ». [ 174 ] Изображения человеческих фигур с головой слона, которые некоторые идентифицируют с Ганешкой, появляются в индийском искусстве и монетах еще во втором веке. [ 175 ] Согласно Эллавале, ганеша с головой слона в качестве лорда ганов был известен народу Шри-Ланки в раннюю дохристианскую эпоху. [ 176 ]

Ведическая и эпическая литература

[ редактировать ]
17-го века Раджастхан I Рукопись Махабхараты , изображающей Вьясу, рассказывающую Махабхарату Ганешу, которая служит писцом

Название «Лидер группы» (Санскрит: Ганапати ) встречается дважды в риг -веде , но ни в одном случае это не относится к современной Ганеше. Термин появляется в RV 2.23.1 как название для Брахманаспати , по словам комментаторов. [ 177 ] Хотя этот стих, несомненно, относится к Брахманаспати, он был позже принят для поклонения Ганеше и до сих пор используется сегодня. [ 178 ] Отвергая любое утверждение о том, что этот отрывок является доказательством Ганеши в Риг -Веде , Людо Рочер говорит, что он «ясно относится к Брихаспати - который является божеством гимна - и только брихаспати ». [ 179 ] В равной степени ясно, что второй отрывок ( RV 10 .112.9) относится к Индре , [ 180 ] кому дают эпитет « Ганапати », переведенный «Владыка компаний (из Марута )». [ 181 ] Тем не менее, Рочер отмечает, что более поздняя литература Ганапатья часто цитирует ригведические стихи, чтобы придать ведическую респектабельность Ганеше. [ 182 ]

Сангамский период тамильского поэта Аввайяра (3 -й век до н.э.) призывает Ганешу, готовя приглашение к трем тамильским королевствам для раздачи в браке Ангавая и Сангавай Цейлона в браке с королем Тирукувалора (стр. 57–59). [ 183 ]

Два стиха в текстах, принадлежащих к черной Яджурведе , Майтрайянья Саххита (2.9.1) [ 184 ] и таэтирия аранака (10.1), [ 185 ] Апелляция к божеству как «давеному» ( Dantiḥ ), «слонам» (Hastimukha) и «с изогнутым стволом» ( Vakratuḍa ). Эти имена наводят на мысль о Ганеше, а комментатор 14-го века Саяна явно устанавливает эту идентификацию. [ 186 ] Описание Дантина, обладающего стволом ствола ( вакратуша ) и держащий кукурузный керни, сахарный тростник, [ 187 ] и клуб, [ 188 ] настолько характерен для Пуранического Ганапати, что Герас говорит: «Мы не можем устоять перед тем, чтобы принять его полную идентификацию с этим ведическим Дантином». [ 189 ] Тем не менее, Кришан считает, что эти гимны являются постдотическими дополнениями. [ 190 ] Thapan сообщает, что эти отрывки «как правило, были интерполированы». Дхаваликар говорит: «Ссылки на божество с головой слона в майтрайяни Саххита , как было доказано очень поздними интерполяциями, и, следовательно, не очень полезны для определения раннего образования божества». [ 191 ]

Ганеша не появляется в индийской эпической литературе, которая датируется ведическим периодом . Поздняя интерполяция в эпическую стихотворение Махабхараты (1.1.75–79 [ А ] ) говорит, что мудрец Вьяса ( Вьяса ) попросил Ганешу служить его писцам, чтобы транскрибировать стихотворение, когда он продиктовал его. Ганеша согласился, но только при условии, что Вьяса повторяет стихотворение непрерывно, то есть без приостановки. Мудрец согласился, но обнаружил, что для отдыха ему нужно было произнести очень сложные отрывки, чтобы Ганеша придется попросить разъяснения. История не принимается как часть оригинального текста редакторами критического издания Махабхараты , [ 192 ] в которой история двадцати строк переживается в сноске в приложении. [ 193 ] История о том, как Ганеша действует как писец, встречается в 37 из 59 рукописей, консультируемых во время подготовки критического издания. [ 194 ] Ассоциация Ганеши с умственной ловкостью и обучением является одной из причин, по которой он проявляется в качестве писца для Махабхараты диктовки Вьясы в этой интерполяции. [ 195 ] Ричард Л. Браун дает историю до 8 -го века, а Морис Винтернтерц приходит к выводу, что она была известна уже в c. 900, но это не было добавлено в Махабхарату примерно через 150 лет. Винтерниц также отмечает, что отличительной чертой в рукописях южно -индийских рукописей Махабхараты является их упущение этой легенды Ганеша. [ 196 ] Термин «Винаяка» встречается в некоторых концентрациях Шантпарвы и Анушанапарва , которые рассматриваются как интерполяции. [ 197 ] , что ссылка на Вигнакартихам («Создатель препятствий») Считается также является интерполяцией и не появляется в критическом издании. [ 198 ]

Пуранический период

[ редактировать ]
Дополнительная информация: мифологические анекдоты Ганеши
Оценка Ганеша Панчаятана: Ганеша (в центре) с Шивой (вверху слева), Деви (вверху справа), Вишну (внизу слева) и Сурья (внизу справа).

Истории о Ганеше часто встречаются в пураническом корпусе. Браун отмечает, что в то время как Пураны «бросают вызов точному хронологическому упорядочению», более подробные повествования о жизни Ганеши находятся в поздних текстах, c. 600–1300. [ 199 ] Юврадж Кришан говорит, что пуранические мифы о рождении Ганеши и о том, как он приобрел голову слона, находятся в более поздних пуранах, которые состояли из c. 600 далее. Он уточняет этот вопрос, чтобы сказать, что ссылки на Ганешу в более ранних пуранах, таких как Вайю и Брахманда-Пураны, впоследствии являются интерполяциями, сделанными в течение 7-10-го веков. [ 200 ]

В своем обзоре роста Ганеши к известности в санскритской литературе Людо Рочер отмечает, что: [ 201 ]

Прежде всего, нельзя не быть пораженным тем фактом, что многочисленные истории, связанные с Ганеной, концентрируются на неожиданно ограниченном количестве инцидентов. Эти инциденты в основном три: его рождение и родительство, его голова слона и его единственный бивень. Другие инциденты затрагиваются в текстах, но в гораздо меньшей степени.

Рост Ганеши к известности был кодифицирован в 9 -м веке, когда он был официально включен в качестве одного из пяти основных божества умного . Философ 9-го века Ади Шанкара популяризировал систему «Поклонение пяти формам» ( панчаятана пуджа ) среди православных брахманов традиции Smarta. [ 202 ] Эта практика поклонения вызывает пять божества Ганеша, Вишну , Шива, Деви и Сурья . [ 203 ] Ади Шанкара установила традиции, прежде всего, чтобы объединить основные божества этих пяти основных сект на равный статус. Это формализовало роль Ганеши как дополнительного божества.

Второе тысячелетие Священные Писания

[ редактировать ]
Дополнительная информация: Ganesha Purana , Mudgala Purana и Ganapati Atharvashirsa
Статуя Ганеша 8-го века в музее Чам Дананг , Центральный Вьетнам

В традиции Ганапати, основанной в Ганеша -Пуране и Мудгала -Пуране, Ганеше поклоняется как одно из пяти основных божеств наряду с Шивой, Вишну, Солнцем, Ганешкой и Богиней. [ 204 ]

Дата композиции для Ганеша Пурана и Мудгала Пурана - и их знакомства по отношению друг к другу - вызвали академические дебаты. Обе работы были разработаны со временем и содержали возрастные слои. Анита Тапан рассматривает комментарии о свиданиях и предоставлении своего собственного суждения. «Кажется вероятным, что ядро ​​Ганеша Пурана появилось около двенадцатого и тринадцатого века, - говорит она, - но позже была интерполирована». [ 205 ] Лоуренс У. Престон считает наиболее разумную дату, когда Ганеша Пурана составляет между 1100 и 1400 годами, что совпадает с явным возрастом священных мест, упомянутых текстом. [ 206 ]

RC Hazra предполагает, что Mudgala Purana старше, чем Ганеша -Пурана , которую он датирует между 1100 и 1400 годами. [ 207 ] Тем не менее, Филлис Гранофф находит проблемы с этим относительным датированием и приходит к выводу, что Мудгала Пурана была последней из философских текстов, касающихся Ганеши. Она основывает свои рассуждения на том факте, что, помимо других внутренних доказательств, Мудгала Пурана, в частности, упоминает Ганешу Пурану как один из четырех пуранов ( Брахма , Брахманда , Ганеша и Мудгала -Пураны), которые подробно рассмотрим Ганешу. [ 208 ] Хотя ядро ​​текста должно быть старым, оно было интерполировано до 17 и 18 веков, поскольку поклонение Ганапати стало более важным в определенных регионах. [ 209 ] Другое высоко ценное Священное Писание в традиции Ганапати , санскритская Ганапати Атхарваширса , вероятно, было составлено в течение 16 или 17 -го века. [ 210 ] [ 211 ]

Ганеша Сахасранама является частью пуранической литературы и является литанией из тысячи имен и атрибутов Ганеши. Каждое имя в Сахасранаме передает свое значение и символизирует другой аспект Ганеши. Версии Ганеша Сахасранамы встречаются в Ганеша -Пуране . [ 212 ]

За пределами Индии и индуизма

[ редактировать ]
(по часовой стрелке сверху) Ганеша в Тибете (как Махаракта), Непал, Таиланд, Япония (как Кангитен ) и слой рук Салатиги , Индонезия.
Дополнительная информация: Ганеша в мировых религиях

Коммерческие и культурные контакты расширили влияние Индии в Западной и Юго -Восточной Азии. Ганеша является одним из ряда индуистских божеств, которые, следовательно, достигли иностранных земель. [ 213 ]

Ганеше особенно поклонялись торговцам и торговцам, которые вышли из Индии на коммерческие предприятия. [ 214 ] Примерно с 10 -го века развивались новые сети обмена, включая формирование торговых гильдий и возрождение денежного циркуляции. В течение этого времени Ганеша стал основным божеством, связанным с трейдерами. [ 215 ] Самая ранняя надпись, ссылаясь на Ганешу перед тем, как любое другое божество связано с торговым сообществом. [ 216 ]

Индусы мигрировали в морскую Юго -Восточную Азию и взяли с собой свою культуру, включая Ганешу. [ 217 ] Статуи Ганеши встречаются по всему региону, часто рядом с заповедниками Шивы. Формы Ганеши, найденные в индуистском искусстве Филиппин , Явы , Бали и Борнео , демонстрируют конкретные региональные влияния. [ 218 ] Распространение индуистской культуры по всей Юго -Восточной Азии установило поклонение Ганеше в модифицированных формах в Бирме, Камбодже и Таиланде. У Индокитая индуизм и буддизм были практикованы бок о бок, и взаимные влияния можно увидеть в иконографии Ганеши в регионе. [ 219 ] В Таиланде, Камбодже и среди индуистских классов ЧАМС во Вьетнаме Ганеша в основном рассматривалась как снятие препятствий. [ 220 ]

Среди индонезийцев, который преимущественно исповедует мусульманскую веру, Ганеше не поклоняется, а считается символом знаний, мудрости и образования. Многие индонезийские государственные университеты показывают сходство Ганеши на их основании или логотипе. Blitar , Salatiga City и Kediri Regency входят в число трех местных органов власти, которые включают Ганешу в своих чиновниках Regency/City. Индонезия - единственная страна, в которой участвовала Ганеша в своем законопроекте ( 20 тысяч конфессий , в период с 1998 по 2008 год), хотя это больше не в циркуляции.

До прибытия ислама Афганистан имел тесные культурные связи с Индией, и практиковалось обожание индуистских и буддийских божеств. Выжили примеры скульптур с 5 -го по 7 -го века, что позволяет предположить, что поклонение Ганеше было тогда в моде в регионе. [ 221 ]

В буддизме

[ редактировать ]
Основная статья: Ганеша в буддизме

Ганеша появляется в буддизме Махаяны , не только в форме буддийского Бога Винаяка , но и в виде индуистского демона с тем же именем. [ 222 ] Его изображение появляется в буддийских скульптурах в течение позднего периода Гупты. [ 223 ] Как буддийский Бог Винаяка , его часто показывают танцы. Эта форма, называемая Nṛtta Ganapati, была популярна в северной Индии, позже принятая в Непале, а затем в Тибете. [ 224 ] В Непале индуистская форма Ганеши, известная как Герамба , популярна; У него пять голов и едет на льва. [ 225 ]

Ганапати (также известный как Винаяка в буддизме) был принят в качестве божества в индийский ваджраяна буддизм, а Ганапати (тибетские: тшог BDAG ) остаются божеством в тибетском буддийском пантеоне. [ 226 ] [ 227 ] [ 228 ] содержится тридцать текстов В тибетском буддийском каноне , которые имеют дело с Ганешкой. [ 228 ] В этих текстах, которые являются индийскими текстами, сохранившимися в тибетском переводе, Ганапати изображен как божество богатства, которое также может давать мирские удовольствия, такие как секс и еда. Он также изображен как защитник от негативных сил, демонов и болезни. [ 228 ] В этих тантрических буддийских источниках Ганеша, как правило, представляется как эманация бодхисаттвы Авалокитсвары . [ 228 ]

Ганеша также появляется в Китае и Японии в формах, которые показывают четкий региональный характер. В северном Китае самая ранняя известная каменная статуя Ганеши несет надпись, датированную 531. [ 229 ] В Японии, где Ганеша известен как Кангитен , культ Ганеша был впервые упомянут в 806 году. [ 230 ]

Сегодня в буддийском Таиланде Ганеша также рассматривается как снятие препятствий и богом успеха. [ 220 ] Таиланд относится к Ганеше, главным образом как Бога искусств и ученых. Вера была инициирована королем Ваджиравудхом из династии Чакри , который был посвящен Ганеше лично. Он даже построил храм Ганеша в своем личном дворце, дворец Санам Чандра в провинции Накхон Патом , где сосредоточился на своих академических и литературных работах. Его личная вера в отношении Ганеши как Бога искусств официально стало заметным после создания Департамента изобразительных искусств . Сегодня Ганеша изображен как в печати Департамента изобразительных искусств, так и Первой видной Академии изобразительных искусств в Таиланде; Университет Сильпакорн . [ 231 ]

Джайнизм

[ редактировать ]

В канонической литературе джайнизма не упоминается поклонение Ганеше. [ 232 ] Тем не менее, Ганешу поклоняются некоторым джайнам , для которых он, кажется, взял на себя определенные функции Бога богатства, Кубера . [ 233 ] Джайн связывает с торговым сообществом, поддерживая идею о том, что джайнизм взял на себя поклонение Ганеше в результате коммерческих связей и влияния индуизма. [ 234 ] Самая ранняя известная статуя Джайн Ганеша датируется около 9 -го века. [ 235 ] Джайнский текст 15-го века перечисляет процедуры для установки его изображений. [ 232 ] Изображения Ганеши появляются в некоторых джайнских храмах Раджастхана и Гуджарата. [ 236 ]

Пояснительные заметки

[ редактировать ]
  1. ^ Бомбейское издание
  1. ^ Для человеческой формы Ганеши в:

Цитаты

[ редактировать ]
  1. ^ Heras 1972 , p. 58
  2. ^ Jump up to: а беременный Getty 1936 , p. 5
  3. ^ «Ганеша готовится бросить свой лотос. Миниатюра Басохли, около 1730 года. Национальный музей, Нью -Дели. В мудгалапуране (VII, 70), чтобы убить демона эготизма ( мамасура на него, Гана, вигнараджа ), который напал . на него Его лотос Для цитаты описания работы см.: Martin-Dubost 1997 , p. 73.
  4. ^ Рамачандра Рао 1992 , с. 6
  5. ^      
    • Браун 1991 , с. 1 « Ганеша часто считается самым поклоняемым Богом в Индии».
    • Getty 1936 , p. 1 « Ганеша , лорд Ганы , хотя среди последних божеств, которые были приняты в Брахманский пантеон, был и остается самым универсально обожаемым из всех индуистских богов, и его образ встречается практически в каждой части Индии».
  6. ^      
  7. ^      
  8. ^ Мартин-Дюбост, с. 2
  9. ^ Для роли Ганеши как элиминатора препятствий см. Комментарий к Ганапати Упанишад , стих 12 в Сарасвати 2004 , с. 80
  10. ^ Девито, Кэрол; Devito, Pasquale (1994). Индия - Махабхарата. Фулбрайт-Хейс Летний семинар за рубежом 1994 (Индия) . Образовательный фонд Соединенных Штатов в Индии. п. 4
  11. ^ Heras 1972 , p. 58
  12. ^ , Vigna означает препятствия, Наша означает уничтожение. Эти идеи настолько распространены, что Courtright использует их в названии его книги « Ганеша: лорд препятствий», «Повелитель начала» .
  13. ^ Нарайн, А.К. " Ганеша : идея и икона" в Брауне 1991 , с. 27
  14. ^ Гэвин Д., Фол (1996). Введение в индуизм . Издательство Кембриджского университета. С. 14–18 , 110–113. ISBN  978-0521438780 .
  15. ^ Васудха, Нараян (2009). Индуизм . Розенская издательская группа. С. 30–31. ISBN  978-1435856202 .
  16. ^ Для истории развития Ганапати и их связи с широкой географической рассеянием поклонения Ганеше, см.: Глава 6, « Ганапатья » в: Thapan 1997 , с. 176–213.
  17. ^ «Лорд Ганеша - символическое описание Господа Ганеша | - Times of India» . The Times of India . 4 апреля 2019 года. Архивировано с оригинала 15 ноября 2020 года . Получено 4 ноября 2020 года .
  18. ^ * Нарайн, Ак " Ганеша : протогистория идеи и иконы". Браун 1991 , с. 21–22.
  19. ^ Для получения имени и отношений с Ганами см.: Мартин-Дюбост 1965 , с. 2
  20. ^ Jump up to: а беременный APTE 1965 , с.
  21. ^ Слово Гана интерпретируется в этом метафизическом смысле Бхаскирарарая в своем комментарии к Ганасасахасранаме . См. В частности, комментарий к стиху 6, включая имена Ганашварах и Ганакрихах в: śāstri Histe 1991 , pp. 7–8.
  22. ^ Граймс 1995 , с. 17–19, 201.
  23. ^ Ригведа Мандала 2 Архивировано 2 февраля 2017 года на машине Wayback , Hymn 2.23.1, Wikisource, Цитата: Мы предлагаем вам поэтов , поэтов поэтов. Старший король брахманов, о Брахман, слышит нас с гимнами и быть довольным нами. Для перевода см. Grimes 1995 , стр. 17–1
  24. ^
    • Ока 1913 , с. 8 для исходного текста Амараконы 1.38 в роли Винаяко Вигнараджадвайматураганахадипах - Апикаданарамаламбадарагаджананана .
    • Śāstri 1978 для текста Амараконы, выступая как 1,1,38.
  25. ^ Y. Кришан, Ганеша : развращение загадки , 1999, с. 6): «Парвати, создавшая образ Ганеши из ее телесных примесей, но которые стали наделены жизнью после погружения в священные воды Ганга. Поэтому, как говорят Ганесгея. "
  26. ^ Кришан 1999 , с. 6
  27. ^ Jump up to: а беременный Thaapan 1997 , p. 20
  28. ^ Для истории сайтов Анавинаяка и описание практики паломничества, связанных с ними, см.: Мате 1962 , с. 1–25
  29. ^ Эти идеи настолько распространены, что Courtright использует их в названии его книги « Ганеша: лорд препятствий, лорд начала» . Название Vighnesha , см.: Courtright 1985 , с. 156, 213
  30. ^ Jump up to: а беременный Ибо взгляды Кришана на двойную природу Ганеши видят его цитату: « Ганеша имеет двойную природу; как Винаяка, как грамадевата , он вигнакарта , и как Ганха, он вигнахарта , паураничный девата ». ( Krishan 1999 , p. VIII)
  31. ^ Martin-Dubost 1965 , P. 367
  32. ^ Нарайн, Ак " Ганеша : идея и икона". Браун 1991 , с. 25
  33. ^ Thaapan 1997 , p. 62
  34. ^ Мьянмарско-английский словарь , Янгон: Dunwoody Press, 1993, ISBN  978-1881265474 , архивировано с оригинала 10 февраля 2010 года , извлечен 20 сентября 2010 г.
  35. ^ Джастин Томас Макдэниел (2013). Призрак любовного и магического монаха: практиковать буддизм в современном Таиланде . Издательство Колумбийского университета. С. 156–157. ISBN  978-0231153775 .
  36. ^ Браун, Роберт Л. (1987), «Примечание о недавно обнаруженном изображении Ганеши из Палембанг, Суматра», Индонезия , 43 (43): 95–100, doi : 10.2307/3351212 , HDL : 1813/53865 , JSTOR   3351212
  37. ^ Браун 1991 , с. 176, 182, Примечание. Некоторые ученые предполагают принятие Ганеши к концу 6 -го века, см. С. 192 Сноска 7.
  38. ^ Браун 1991 , с. 190.
  39. ^ Джон Клиффорд Холт (1991). Будда в Короне: Авалокитсвара в буддийских традициях Шри -Ланки: Авалокитсвара в буддийских традициях Шри -Ланки . Издательство Оксфордского университета. С. 6, 100, 180–181. ISBN  978-0195362466 .
  40. ^ Metcalf & Metcalf , p. VII
  41. ^ * Martin-Dubost 1965 , для всестороннего обзора иконографии в изобилии, иллюстрированной картинками.
    • Глава X «Развитие иконографии Ганеши », в: Кришан 1999 , с. 87–100, для обследования иконографии с акцентом на темы развития, хорошо иллюстрированные пластинами.
    • PAL 1995 , для богато иллюстрированной коллекции исследований по конкретным аспектам Ганеши с акцентом на искусство и иконографию.
  42. ^ Браун 1991 , с. 175
  43. ^ Martin-Dubost 1997 , p. 213. В верхнем правом углу статуя датирована (973–1200).
  44. ^ Приятель, с. VI На этой странице изображена каменная статуя в музее искусств округа Лос -Анджелес , которая датирована c. 12 век. PAL показывает пример этой формы, датированной c. 13 век на р. VIII.
  45. ^ Браун 1991 , с. 176
  46. ^ См. Фотографию 2, «Большой Ганеш», в: PAL 1995 , с. 16
  47. ^ "Adi Vinayaka - The Primordial Form of Ganesh"Полем arthiar.org 28 2017декабря
  48. ^ «Винаяка в уникальной форме» . Индус . 10 октября 2003 года. Архивировано с оригинала 1 мая 2015 года . Получено 30 апреля 2015 года .
  49. ^ Кэтлин, Эми; «Ватапи Ганапатим»: скульптурные, поэтические и музыкальные тексты в гимне Ганеху »в Брауне 1991 , стр. 146, 150
  50. ^ В:
    • Martin-Dubop 1965 , стр. 197-198
    • Фотография 9, «Изображения Ганеша, сделанные для погружения», в: PAL 1995 , с. 22–23. Для примера большого изображения такого типа переносится в фестивальной процессии.
    • PAL 1995 , с. 25, для двух подобных статуй, которые будут погружены.
  51. ^ В:
    • PAL 1995 , с. 41–64. Для многих примеров танца Ганеши.
    • Браун 1991 , с. 183 за популярность формы танца.
  52. ^ Четырехручный Ганеша . Миниатюра Nurpur School, около 1810 года. Музей Чандигарха. Для этого изображения см. Martin-Dubost (1997), p. 64, который описывает это следующим образом: «На террасе, прислонившейся к толстой белой защите, Ганеша сидит на ложе из розовых лепестков лотоса, расположенных на низком сиденье, к задней части которого зафиксировано зон. С его телом полностью красный, одетый в желтый и шарф, окрашенный в синий цвет желтый дхоти Две верхние руки бродят топором и слон
  53. ^ Нагар 1992 , с. 77
  54. ^ Браун 1991 , с. 3
  55. ^ Нагар 1992 , с. 78
  56. ^ Браун 1991 , с. 76
  57. ^ Браун 1991 , с. 77
  58. ^ Браун 1991 , с. 77–78
  59. ^ Для создания Ганеши от смеха Шивы и последующего проклятия Шивы, см. Вараха Пурана 23.17, как цитируется в Brown 1991 , p. 77
  60. ^ Getty 1936 , p. 1
  61. ^ Heras 1972 , p. 29
  62. ^ Гранофф, Филлис. « Ганеша как метафора». Браун 1991 , с. 92–94
  63. ^ "Ганеша в индийском пластиковом искусстве" и пассим . Нагар 1992 , с. 78
  64. ^ Гранофф, Филлис. « Ганеша как метафора». Браун 1991 , с. 76
  65. ^ Для перевода Удары как "живота" см.: Apte 1965 , p. 268
  66. ^
    • Бренд С. 2.3.42.34
    • Thapan 1997 , p. 200, для описания того, как вариант этой истории используется в Mudgala Purana 2.56.38–9
  67. ^ Для иконографической диаграммы, показывающей количество рук и атрибутов, классифицированных по источнику и названной форме, см.: Нагар 1992 , с. 191–195 Приложение I.
  68. ^ Для истории и распространенности форм с различным оружием и четырехлетним формой в качестве одного из стандартных типов см.: Кришан 1999 , с. 89
  69. ^
    • Кришан 1999 , с. 89, для двух вооруженных форм в качестве более раннего развития, чем четырех вооруженных форм.
    • Браун 1991 , с. 103 Maruti Nandan Tiwari и Kamal Giri говорят в «образах Ганеши в джайнизме», что присутствие только двух рук на изображении Ганеши указывает на раннюю дату.
  70. ^ Martin-Dubost 1965 , P. 120.
  71. ^
    • Martin-Dubost 1965 , p. 202, для обзора изображений змей в иконографии Ганеши.
    • Кришан 1999 , с. 50–53, для обзора изображений змеи в иконографии Ганеши.
  72. ^ Ганеша Пурана
    • Martin-Dubost 1965 , p. 202. Для ссылок на Ганеша Пурана для васуки вокруг шеи и использования змея.
    • Кришан 1999 , с. 51–52. За историю обертывания васуки на шее и śesha вокруг живота и для имени в его Сахасранаме как сарпагравейакахагадах («у которого змея на шее»), который относится к этому стандартному иконографическому элементу.
  73. ^ * Martin-Dubost 1965 , p. 202. для текста каменной надписи от 1470 года, идентифицирующей священную нить Ганеши как змея Шеша .
    • Нагар 1992 , с. 92. для змеи как общего типа Яджёпавиты для Ганеши.
  74. ^ * Нагар 1992 , с. 81. Тилака с тремя горизонтальными линиями.
    • Дхьянам в: Шарма (издание Ganesha Purana 1993 года ) I.46.1. Для Ганесы визуализированы как тринетра (имея три глаза).
  75. ^ * Нагар 1992 , с. 81. Для цитирования Ганеша Пурана I.14.21–25 и для цитирования Падма Пурана в качестве назначения полумесяца для украшения лба Ганеши
    • Бейли 1995 , с. 198–199. Для перевода Ганеша Пурана I.14, который включает в себя форму медитации с луной на лбу.
  76. ^
    • Нагар 1992 , с. 81 для бхалакандры как отдельной формы, которой поклонялась.
    • Шарма (издание Ganesha Purana 1993 года) I.46.15. Для названия Бхалакандры, появляющейся в Ганеша Сахасранаме
  77. ^ Jump up to: а беременный Civarāman̲, Akilā (2014). Шри Ганеша Пурана . Джири торговое агентство. ISBN  978-81-7950-629-5 .
  78. ^ Мартин-Дюбост, Пол (1997). Ганеша, чартер трех миров . Франко-индийские исследования. С. 412–416. ISBN  978-81-900184-3-2 .
  79. ^ Martin-Dubost 1997 , pp. 224-228
  80. ^ Martin-Dubost 1997 , p. 228
  81. ^ Кришан 1999 , стр. 47–48, 78
  82. ^ Кришан 1981–1982 , с. 49
  83. ^
    • Кришан 1999 , с. 48–49
    • Бейли 1995 , с. 348. Для истории Ганеша Пурана о Маюрешваре с горой Павлина (GP I.84.2–3)
    • Марути Нандан Тивари и Камал Гири, «Образы Ганеши в джайнизме», в: Браун 1991 , с. 101–102.
  84. ^ * Нагар 1992 . Предисловие.
  85. ^ См. Примечание на рисунке 43 в: Martin-Dubost 1997 , p. 144
  86. ^ Цитаты к Масии Пуране 260.54, Брахманда Пурана Лалитамахатмья XXVII и Ганеша Пурана 2.134–136 предоставляются: Martin-Dubost 1997 , p. 231.
  87. ^ Martin-Dubost 1997 , p. 232.
  88. ^ Для Моморбавахана См. V. 6. Для посещения Акхукетана v. 67. В: Gaṇieśasamasranamram: Evaṁ Syribhayakṛta 'khadyota', достоверная болезнь . ( Procia Pracavis: Coachrhasī , 1991). Источник текста с комментарием Bhauscararaya в Sansrit.
  89. ^ Для обзора различных интерпретаций и цитаты см. В: Grimes 1995 , p. 86
  90. ^ Студенческое руководство как религиозные исследования для спецификации OCR, Майкл Уилкоксон, с. 117
  91. ^ Кришан 1999 , стр. 49–50
  92. ^ * Martin-Dubost 1965 , p. 231
  93. ^ «Властелин удаления препятствий», общее имя, появляется в названии гахэны Куртрайт : Властелин препятствий, Властелин начала . Для эквивалентных санскритских имен Vighneśvara и Vighnarāja , см.: Mate 1962 , p. 136
  94. ^ «Ганеша: снятие препятствий» . 31 мая 2016 года. Архивировано с оригинала 31 октября 2019 года . Получено 29 августа 2019 года .
  95. ^ Courtright 1985 , p. 136
  96. ^ Для взглядов Дхавилкара на сдвинутую роль Ганеши см. Дхаваликар, MK « Ганеша : миф и реальность» в Brown 1991 , p. 49
  97. ^ Браун 1991 , с. 6
  98. ^ Нагар 1992 , с. 5
  99. ^ APTE 1965 , с.
  100. ^ Ganesha Purana I.46, v. 5 Секции Ganesha Sahasranama в GP-1993, Sharma Edition. Он появляется в стихе 10 версии, как указано в комментарии Бхаскарарая.
  101. ^ Sharma Edition, GP-1993 I.46, стихи 204–206. В издании Bailey используется вариант текста, и где Шарма читает Buddhipiya , Бейли переводит грантер-лах.
  102. ^ Практический санскритский словарь Артура Энтони Макдонелла ; п. 187 ( Прия ); Опубликовано в 2004 году; Motilal Banarsidass Publ; ISBN   8120820002
  103. ^ Кришан 1999 , с. 60–70p. Обсуждает Ганешу как «мужа Буддхи».
  104. ^ Граймс, с. 77
  105. ^ Chinmayananda 1987 , p. 127, в системе нумерации Чинмаянанды, это upamantra 8 ..
  106. ^ Для примеров обоих, см.: Grimes 1995 , с. 79–80
  107. ^ Jump up to: а беременный Тантра обнародовала: соблазняние сил материи и духа Раджмани Тигунайтом; Участник Дебора Уиллоуби; Опубликовано 1999; Гималайский институт прессы; п. 83; ISBN   0893891584
  108. ^ Courtright 1985 , p. 253.
  109. ^ Chinmayananda 1987 , p. 127, в системе нумерации Чинмаянанды это является частью Упамантры 7. «У вас есть постоянная обитель (в каждом существе) в месте под названием« Муладхара ».
  110. ^ Эта работа воспроизводится и описана в Martin-Dubost (1997), p. 51, который описывает это следующим образом: «Эта миниатюра в форме квадратной формы показывает нам в гималайском ландшафте бог, наливая воду из своего на голову Ганеши . сладко малышки каманалу с четырьмя руками с красным телом и обнаженным, украшенным только драгоценностями, крошечными узлами и золотой цепью вокруг живота, ожерелье из жемчуга, браслетов и армий ».
  111. ^ В:
    • Нагар 1992 , с. 7–14. Для краткого изложения пуранических вариантов историй о рождении.
    • Martin-Dubost 1965 , с. 41–82. Глава 2 «Истории рождения в соответствии с Пуранами ».
  112. ^ Шива Пурана IV. 17.47–57. Матссия Пурана 154.547.
  113. ^ Linga purana
  114. ^ Вараха Пурана 23.18–59.
  115. ^ Для краткого изложения Брахмавайварта Пурана, Ганеша Кханда , 10,8–37, см.: Нагар 1992 , стр. 11–13.
  116. ^ Мелтон, Дж. Гордон (13 сентября 2011 г.). Религиозные празднования: энциклопедия праздников, фестивалей, торжественных обрядов и духовных поминовений . ABC-Clio. С. 325–. ISBN  978-1598842050 .
  117. ^ Для краткого изложения имен вариантов для Сканды, см.: Thapan 1997 , p. 300.
  118. ^ Shalt Servie & MU2055 .
  119. ^ Браун 1991 , с. 79
  120. ^ Ока 1913 , с. 38
  121. ^ Для обзора см.: Коэн, Лоуренс. «Жены Ганеша ». Браун 1991 , с. 115–140
  122. ^ В:
    • Getty 1936 , p. 33. «Согласно древней традиции, Ганеша был брахмакарином , то есть не состоящим в браке божество; но легенда дала ему два сундура, персонификации мудрости (буддхи) и успеха (сиддхи)».
    • Кришан 1999 , с. 63. "... в Смарте или православных традиционных религиозных верованиях Ганеша - это холостяк или брахмакари "
  123. ^ Для обсуждения безбрачия Ганеши см.: Коэн, Лоуренс, «Жены Ганеши », в: Браун 1991 , с. 126–129.
  124. ^ Для обзора ассоциаций с Буддхи, Сиддхи, Риддхи и другими фигурами, а также утверждения «Короче говоря, супруги Ганеши являются персонификациями его способностей, проявляющих его функциональные черты ...», См.: Кришан 1999 , с. 62
  125. ^ Для единого супруга или безымянного даши (слуга) см.: Коэн, Лоуренс, «Жены Ганеша », в: Браун 1991 , с. 115.
  126. ^ Для ассоциаций с Шардой и Сарасвати и идентификацией этих богинь друг с другом см.: Коэн, Лоуренс, «Жены Ганеша », в: Браун 1991 , с. 131–132.
  127. ^ Для ассоциаций с Лакшми См.: Коэн, Лоуренс, «Жены Ганха », в: Браун 1991 , с. 132–135.
  128. ^ Для обсуждения Кала Бу, см.: Коэн, Лоуренс, «Жены Ганха », в: Браун 1991 , с. 124–125.
  129. ^ За утверждение относительно сыновей см.: Коэн, Лоуренс, «Жены Ганеша », в: Браун 1991 , с. 130.
  130. ^ В:
  131. ^ Кришан 1981–1982 , с. 1–3
  132. ^ Kn Somayaji, концепция Ганеши , с. 1, как указано в Кришан 1999 , с. 2–3
  133. ^ Кришан 1999 , с. 38
  134. ^ Для поклонения Ганеше «последователи всех сект и деноминаций, сайвитов, вайшнавитов, буддистов и джайнов» см. Кришан 1981–1982 , с. 285
  135. ^ Граймс 1995 , с. 27
  136. ^ Термин Modaka применяется ко всем региональным сортам тортов или сладостей, предлагаемых Ганеше. Martin-Dubost 1965 , p. 204
  137. ^ Martin-Dubost 1965 , P. 369
  138. ^ Martin-Dubost 1965 , стр. 95-99
  139. ^ Thaapan 1997 с. 215
  140. ^ За четвертый день воска в Мага , посвященный Ганесе ( Ганеша-Катурти ) См.: ( Бхаттачарья, 1956 )., «Фестивали и священные дни», в: Бхаттачарья, том IV, с. 483.
  141. ^ Опыт индуизма: очерки о религии в Махараштре ; Под редакцией Элеоноры Зеллиот, Максин Бернтсен, с. 76–94 («Фестиваль Ганеш в Махараштре: некоторые наблюдения» Пола Б. Куртрайт); 1988; Suny Press; ISBN   088706664X
  142. ^ Metcalf & Metcalf , p. 150
  143. ^ В:
  144. ^ В:
    • Момин, Ар, наследие Г.С. Гурье: столетний фестиваль , с. 95
    • Браун 1991 , с. 9. Для апелляции Ганеши как «Бога для всех» как мотивации для Тилака.
  145. ^ Для Тилака в качестве первого, который использует большие публичные изображения в манапах (павильоны или палатки) см.: Thapan 1997 , p. 225
  146. ^ Для Ganesh Chaturthi как самый популярный фестиваль в Махараштре, см.: Thapan 1997 , p. 226
  147. ^ " Ганеша в региональной обстановке". Courtright 1985 , p. 202–247.
  148. ^ Кришан 1999 , с. 92
  149. ^ Браун 1991 , с. 3
  150. ^ Граймс 1995 , с. 110–112
  151. ^ «МАЙСЕЛЬНЫЕ ХАММА ГАНЕША по всему миру» . Тамильские минуты . 31 августа 2022 года . Получено 22 октября 2022 года .
  152. ^ Мурти 1985 , с. 91–92
  153. ^ Ta gopinatha; Элементы индуистской иконографии , с. 47–48, как указано в Krishan 1999 , p. 2
  154. ^ Кришан 1999 , с. 147–158
  155. ^ «Храмы Ганеша по всему миру» . Архивировано из оригинала 17 декабря 2007 года.
  156. ^ Надпись гласит, что этот «великий и красивый образ Махавиньяяки » был освящен королем Шахи Кхальей. Для фотографии статуи и деталей надписи см. В: Dhavalikar, Mk, « Gaņeśa : миф и реальность», в: Браун 1991 , с. 50, 63.
  157. ^ Dhavalikar, MK (1971), «Примечание о двух статуях Ганеши из Афганистана», Восток и Запад , 21 (3/4): 331–336, JSTOR   29755703
  158. ^ Bopearachchi, Osmund (1993). «О так называемом раннем представлении Ганесы» . Топои. Ориентарный . 3 (2): 425–453. doi : 10.3406/topoi.1993.1479 .
  159. ^ Браун 1991 , с. 6–7
  160. ^ Карар, Аджит (2007). Как " Конгресс, том XI. (2006–2007) : 89–91.
  161. ^ Jump up to: а беременный в дюймовый Brown 1991 , pp. 19–21, глава AK Narain.
  162. ^ Нагар 1992 , с. 4
  163. ^ Jump up to: а беременный Браун 1991 , с. 50–55, 120.
  164. ^ Раман Сукумар (2003). Живые слоны: эволюционная экология, поведение и сохранение . Издательство Оксфордского университета. С. 67–68 . ISBN  978-0198026730 .
  165. ^ Браун 1991 , с. 2
  166. ^ Браун 1991 , с. 8
  167. ^ Бейли 1995 , с. IX.
  168. ^ Courtright 1985 с. 10–11.
  169. ^ Thaapan 1997 , p. 75
  170. ^ Браун 1991 , с. 33
  171. ^ В:
    • Пассим ​ Thapan 1997 .
    • Рочер, Людо. «Рост Ганехи к известности в санскритской литературе». Браун 1991 , с. 70–72.
  172. ^ Aitariya Brāhmana , я, 21.
  173. ^ Bhandarkar. Вайснавизм , Сайвизм и другие незначительные секты. п. 147–148.
  174. ^ Кришан 1999 , с. VII.
  175. ^ Для обсуждения раннего изображения фигур с головой слонов в искусстве см. Кришан 1981–1982 , с. 287–290 или Мурти, 1985 , с. 31–32
  176. ^ Ellawala 1969 , p. 159
  177. ^ Уилсон, HH ṛgveda Saṃhitā . Санскритский текст, английский перевод, заметки и индекс стихов. Паримальная серия санскритов № 45. Том II: Маналас 2, 3, 4, 5. Второе пересмотренное издание; Отредактировано и пересмотрен Рави Пракаш Арья и К.Л. Джоши. (Parimal Publications: Delhi, 2001). (Том II); ISBN   8171101380 (SET). RV 2.23.1 (2222) Gaṇānāṃ tvā gaṇapatiṃ havāmahe kaviṃ kavīnāmupamaśravastamam | 2.23.1; «Мы призываем Брахмапати , главного лидера (небесных) групп; мудреца мудрецов».
  178. ^ В:
  179. ^ Rocher, Ludo. « Ганеши Рост к известности в санскритской литературе». Браун 1991 , с. 69. Брихаспати - это вариант для Брахаманаспати.
  180. ^ Rocher, Ludo. « Ганеши Рост к известности в санскритской литературе». Браун 1991 , с. 69–70.
  181. ^ Уилсон, HH ṛgveda Saṃhitā . Санскритский текст, английский перевод, заметки и индекс стихов. Паримальная серия санскритов № 45. Том IV: Маналас 9, 10. Второе пересмотренное издание; Отредактировано и пересмотрен Рави Пракаш Арья и К.Л. Джоши. (Parimal Publications: Delhi, 2001). (Том IV); ISBN   8171101380 (SET). Rv 10.112.9 (10092) ni ṣu sīda gaṇapate gaṇusu tvāmāhurvippratamaṃ kavīnām ; «Повелитель компаний (из марутов ), садитесь среди компаний (из поклонников), они называют вас самым мудрецом мудрецов».
  182. ^ Для использования стихов RV в недавней литературе Ganapatya см. Rocher, Ludo. « Brown Рост Ганеши к известности в санскритской литературе» в 1991 , p. 70
  183. ^ Эдвард Двеитт Робинсон (1873). Тамильская мудрость; Традиции, касающиеся индуистских мудрецов и выборов из их писаний . Лондон: конференц -офис Уэслиан.
  184. ^ Стих: « Гласс | Хастимухахая дхимахи | Карана ТАТ
  185. ^ Стих: « - это вакратун Пурруу Тат
  186. ^ Для текста Матрайяньи Саххита 2.9.1 . и идентификация Сайаны в его комментарии к Аранаке , Роше, Людо, « Ганеша С.Е. Браун 1991 , с 70
  187. ^ Раджараджан, РКК (2001). «Сахарный тростник Ганапати» . Восток и Запад, Рим . 51 (3/4): 379–84. JSTOR   29757520 . Архивировано с оригинала 1 февраля 2016 года.
  188. ^ Taittiriya aranyaka, x, 1, 5.
  189. ^ Heras 1972 , p. 28
  190. ^ В:
  191. ^ *Филь, с. 101. Интерполати, в которых является сахайатхатхатхатитатит интерполати .
    • Дхаваликар, MK " Ганеша : миф и реальность" в Брауне 1991 , с. 56–57. Для взглядов Дхавилкара на Ганешу в ранней литературе.
  192. ^ Rocher, Ludo «Рост Ганесы к известности в санскритской литературе». Браун, с. 71–72.
  193. ^ Махабхарата, том. 1 часть 2. Критическое издание, с. 884.
  194. ^ За заявление о том, что «пятьдесят девять рукописей Адипарвана были проконсультированы для реконструкции критического издания. История о том, как Ганеша действует в качестве писца для написания махабхараты в 37 рукописях», см.: Кришан 1999 , с. 31, примечание 4.
  195. ^ Браун, с. 4
  196. ^ Винтерниц, Мориз. « Ганеша в Махабхарате ». Журнал Королевского азиатского общества Великобритании и Ирландии (1898: 382). Цитация, предоставленная Rocher, Ludo. « Ганеши Рост к известности в санскритской литературе». Браун 1991 , с. 80
  197. ^ Для интерполяций термина Vināyaka См.: Krishan 1999 , p. 29
  198. ^ Для ссылки на Вигнакартихам и перевод как «Создатель препятствий», см.: Кришан 1999 , с. 29
  199. ^ Браун 1991 , с. 183.
  200. ^ Кришан 1999 , с. 103
  201. ^ Rocher, Ludo. « Ганеши Рост к известности в санскритской литературе». Браун 1991 , с. 73.
  202. ^ *( Courtright 1985 , стр. 163) для свиданий панчаятана пуджа и его связи со Смартой брахманов.
    • Bhattacharyya S., «Индийская гимнология», в: Bhattacharyya 1956 , p. 470. Том VI. Потому что «пять» божеств ( панчадевата ) становятся «крупными божествами» в целом, а их список как Шива, Шакти, Вишну, Сурья и Ганеша.
  203. ^      
  204. ^ Thapan 1997 , с. 196–197. Обращается к панчаятане в традиции Смарты и отношениях Ганеша Пурана и Мудгала Пурана .
  205. ^ Для обзора основных различий в мнениях между учеными по свиданиям см.: Thapan 1997 , pp. 30–33.
  206. ^ Престон, Лоуренс В., «Субрегиональные религиозные центры в истории Махараштры: сайты, священные для Ганеши », в: NK Wagle, ed., Образы Махараштры: региональный профиль Индии . п. 103
  207. ^ Rc hazra ", , 79–99.
  208. ^ Phyllis Granoff, « Ганеша как метафора», в Brown 1991 , с. 94–95, примечание 2.
  209. ^ Thapan 1997 , стр. 30–33.
  210. ^ Courtright 1985 , p. 252
  211. ^ Граймс 1995 , с. 21–22.
  212. ^ Бейли 1995 , с. 258–269.
  213. ^ Нагар 1992 , с. 175.
  214. ^ Нагар 1992 , с. 174.
  215. ^ Thaapan 1997 , p. 170.
  216. ^ Thaapan 1997 , p. 152
  217. ^ Getty 1936 , p. 55
  218. ^ Getty 1936 , p. 55–66.
  219. ^ Getty 1936 , p. 52
  220. ^ Jump up to: а беременный Браун 1991 , с. 182.
  221. ^ В:
  222. ^ Getty 1936 , с. 37–45.
  223. ^ Getty 1936 , p. 37
  224. ^ Getty 1936 , p. 38
  225. ^ Getty 1936 , p. 40
  226. ^ Нагар 1992 , с. 185.
  227. ^ Уэйман, Алекс (2006). Сканьи имена Манджушри . Motilal Banarsidass Publishers: с. 76 ISBN   8120816536
  228. ^ Jump up to: а беременный в дюймовый Уилкинсон, Кристофер. «Тантрическая Ганеса: текст сохранился в тибетском каноне». В Брауне Роберт Л. (редактор) (1991) Исследования азиатского бога, с. 235-274. Государственный университет Нового YTRRK Pre'ss, Олбани
  229. ^ Martin-Dubost 1997 , p. 311
  230. ^ Martin-Dubost 1997 , p. 313
  231. ^ Маха, Китти (ноябрь 2011 г.) Ваттана . Искусство и культура) (в тайском языке) (ноябрь . г. ) 2011
  232. ^ Jump up to: а беременный Кришан 1999 , с. 121.
  233. ^ Thaapan 1997 , p. 157
  234. ^ Thaapan 1997 , p. 151, 158, 162, 164, 253.
  235. ^ Мурти 1985 , с. 122
  236. ^ Thaapan 1997 , p. 158

Общие ссылки

[ редактировать ]
[ редактировать ]
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Ganesha&oldid=1246480627"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: b82c7c3b38f3355bd220e14a57b3027e__1726716720
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/b8/7e/b82c7c3b38f3355bd220e14a57b3027e.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Ganesha - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)