Jump to content

Индийская классическая музыка

Индийская классическая музыка — это классическая музыка Индийского субконтинента . [ 1 ] Обычно это описывается с использованием таких терминов, как Марг Сангит и Шастрия Сангит . [ 2 ] У него есть две основные традиции: североиндийская классическая музыка, известная как хиндустани , и южноиндийское выражение, известное как карнатик . [ 3 ] Эти традиции не различались примерно до 15 века. В период правления Великих Моголов на Индийском субконтиненте традиции разделились и превратились в отдельные формы. Музыка хиндустани делает упор на импровизацию и исследование всех аспектов раги , в то время как выступления Карнатика, как правило, основаны на коротких композициях. [ 3 ] Однако обе системы по-прежнему имеют больше общих черт, чем различий. [ 4 ] Еще одна уникальная традиция классической музыки восточной части Индии — музыка Одисси , которая развивалась на протяжении последних двух тысяч лет.

Корни классической музыки Индии находятся в ведической литературе индуизма и древней Натьяшастре , классическом санскритском о исполнительском искусстве тексте Бхараты Муни . [ 5 ] [ 6 ] Санскритский текст XIII века Сангита-Ратнакара считается Сарангадевы окончательным текстом как в музыке хиндустани, так и в музыкальных традициях Карнатика. [ 7 ] [ 8 ]

Индийская классическая музыка имеет два основополагающих элемента: рагу и талу . Рага включая , основанная на разнообразном репертуаре свары ( ноты, микротоны ) , образует ткань глубоко сложной мелодической структуры, тогда как тала измеряет временной цикл . [ 9 ] Рага . дает артисту палитру для построения мелодии из звуков, а тала дает творческую основу для ритмической импровизации с использованием времени [ 10 ] [ 11 ] [ 12 ] В индийской классической музыке пространство между нотами часто более важно, чем сами ноты, и она традиционно избегает западных классических концепций, таких как гармония , контрапункт , аккорды или модуляция . [ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]

Корни музыки в древней Индии находятся в ведической литературе индуизма. Самая ранняя индийская мысль объединяла три искусства: слоговое декламирование ( вадья ), мелос ( гита ) и танец ( нртта ). [ 16 ] По мере развития этих областей сангита стала отдельным жанром искусства, эквивалентным современной музыке. Вероятно, это произошло до времен Яски ( ок. 500 г. до н.э. ), поскольку он включает эти термины в свои исследования нирукты , одной из шести Веданг древнеиндийской традиции. Некоторые древние тексты индуизма, такие как Самаведа ( ок. 1000 г. до н.э. ), полностью построены на мелодических темах. [ 17 ] [ 18 ] это положенные на музыку разделы Ригведы . [ 19 ]

Самаведа

[ редактировать ]

Самаведа . разделена на два формата Одна часть основана на музыкальном размере , другая – на цели ритуалов. [ 20 ] Текст написан с помощью встроенной кодировки, где свары ( октавные ноты) отображаются либо над текстом, либо внутри него, либо стих записывается парванами (узлом или членом); Проще говоря, этот встроенный код свар подобен скелету песни. Свары имеют около 12 различных форм, и различные комбинации этих свар созданы под названиями разных раг. Конкретный код песни ясно говорит нам, какая комбинация свар присутствует в конкретной песне. Лирическая часть песни называется «сахитьям», а сахитьям — это то же самое, что пение свары в целом, но с использованием текста песни. В коде в виде свар есть даже обозначение, какую ноту петь высокую, а какую низкую. Гимны Самаведы содержат мелодическое содержание, форму, ритмическую и метрическую организацию. [ 20 ] Однако эта структура не уникальна и не ограничивается Самаведой . В « Ригведе» также присутствует музыкальный размер, но без такой проработки, как в « Самаведе» . Например, мантра Гаятри содержит три метрические строки, состоящие ровно из восьми слогов, со встроенным тройным ритмом. [ 21 ]

Пять гандхарвов (небесных музыкантов) IV–V веков н. э., северо-запад Южной Азии, несущие четыре типа музыкальных инструментов. Гандхарвы обсуждаются в литературе ведической эпохи. [ 22 ]

Происхождение

[ редактировать ]

В древних традициях индуизма появились два музыкальных жанра, а именно гандхарва (формальная, сочиненная, церемониальная музыка) и гана (неформальная, импровизированная, развлекательная музыка). [ 23 ] Музыка Гандхарвов также подразумевала небесные, божественные ассоциации, тогда как Гана также подразумевала пение. [ 23 ] Музыкальная традиция ведического санскрита широко распространилась на Индийском субконтиненте, и, по словам Роуэлла, древняя тамильская классика «совершенно ясно показывает, что культивируемая музыкальная традиция существовала в Южной Индии еще в последние несколько дохристианских столетий». [ 24 ]

Классический санскритский текст Натья Шастра лежит в основе многочисленных традиций классической музыки и танцев Индии. До того, как Натьяшастра была завершена, древние индийские традиции классифицировали музыкальные инструменты на четыре группы в зависимости от их акустического принципа (того, как они работают, а не материала, из которого они сделаны), например, флейты , которые работают с плавным входом и выходом воздуха. [ 25 ] Эти четыре категории принимаются как данность и представляют собой четыре отдельные главы Натьяшастры , по одной о струнных инструментах (хордофонах ), полых инструментах ( аэрофонах ), твердых инструментах ( идиофонах ) и закрытых инструментах ( мембранофонах ). [ 25 ]

использовались идиофоны в форме «маленьких бронзовых тарелок» Из них, утверждает Левис Роуэлл, для талы . Почти вся глава «Натьяшастры» Бхараты об идиофонах представляет собой теоретический трактат о системе тала . [ 26 ] измерение времени с помощью идиофонов считалось отдельной функцией, чем функция перкуссии (мембранофонов) В ранней индийской мысли о теории музыки . [ 26 ]

В санскритском тексте начала XIII века «Сангитаратнакара » (буквально «Океан музыки и танца»), написанном Сарнгадевой, которому покровительствовал король Сигана из династии Ядава в Махараштре , упоминаются и обсуждаются раги и талас . [ 27 ] Он выделяет семь семейств тала , затем подразделяет их на ритмические соотношения, представляя методологию импровизации и композиции, которая продолжает вдохновлять индийских музыкантов современности. [ 28 ] Сангитаратнакара - это один из наиболее полных исторических индуистских трактатов средневековой эпохи по этой теме, дошедший до наших дней и касающийся структуры, техники и обоснования раг и талас . [ 29 ] [ 28 ]

Центральное место и значение музыки в древней и раннесредневековой Индии также выражается в многочисленных рельефах храмов и святынь в буддизме, индуизме и джайнизме , например, в вырезании музыкантов с цимбалами на скульптуре храма Павайя пятого века недалеко от Гвалиора , [ 30 ] и пещеры Эллора . [ 31 ] [ 32 ]

Историческая литература постведической эпохи, касающаяся индийской классической музыки, была обширной. Древние и средневековые тексты написаны в основном на санскрите (индуизм), но основные обзоры теории музыки, инструментов и практики были также написаны на региональных языках, таких как брадж, каннада , одия , пали (буддизм), пракрит (джайнизм), тамильский и телугу. . [ 33 ] Хотя многочисленные рукописи сохранились до наших дней, многие оригинальные произведения по индийской музыке считаются утерянными и, как известно, существовали только потому, что они цитируются и обсуждаются в других рукописях по классической индийской музыке. [ 33 ] [ 34 ] Многие энциклопедические Пураны содержат большие главы, посвященные теории музыки и инструментам, например, « Бхагавата-пурана» , «Маркандея-пурана» , « Ваю-пурана» , «Линга-пурана » и « Вишнудхармоттара-пурана» . [ 35 ] [ 36 ] [ 37 ]

Наиболее цитируемыми и влиятельными среди этих текстов являются Сама Веда , Натья Шастра (классический трактат по теории музыки, Гандхарве), Даттилам , Брихаддези (трактат о региональных формах классической музыки) и Сангита Ратнакара (окончательный текст для карнатских и хиндустанских традиций). [ 7 ] [ 33 ] [ 38 ] Большинство исторических текстов по теории музыки были написаны индуистскими учеными. Некоторые тексты классической музыки были также написаны буддистами и джайнскими учеными, а в 16 веке - мусульманскими учеными. Они перечислены в прилагаемой таблице.

Основные традиции

[ редактировать ]
Выступления индийской классической музыки

Классическая музыкальная традиция древнего и средневекового Индийского субконтинента (современные Бангладеш, Индия, Пакистан) представляла собой в целом интегрированную систему на протяжении XIV века, после чего социально-политические беспорядки эпохи Делийского султаната изолировали север от юга. Музыкальные традиции Северной и Южной Индии не считались отдельными примерно до 16 века, но после этого традиции приобрели отдельные формы. [ 3 ] Классическая музыка Северной Индии называется хиндустани , а южноиндийское выражение называется Карнатик (иногда пишется как Карнатик ). По мнению Назира Али Джайразбхоя , североиндийская традиция приобрела свою современную форму после 14 или 15 века. [ 42 ]

Индийская классическая музыка исторически переняла и развивалась вместе со многими региональными стилями, такими как классическая бенгальская традиция. Эта открытость идеям привела к ассимиляции региональных народных новшеств, а также влияний, пришедших из-за пределов субконтинента. Например, музыка хиндустани впитала в себя арабские и персидские влияния. [ 43 ] Эта ассимиляция идей происходила на древних классических основах, таких как рага , тала , матры , а также на музыкальных инструментах. Например, персидский Рак, вероятно, является произношением Раги . По словам Хормоза Фархата, рак не имеет значения в современном персидском языке, а понятие раги неизвестно в Персии. [ 44 ]

Карнатическая музыка

[ редактировать ]

Если музыку хиндустани рассматривать как совершенно новую форму музыки, созданную на основе индийской классической музыки и персидской музыки , то музыка Карнатика была формой с юга субконтинента, которая получила дальнейшее развитие после этого расхождения. Карнатическая музыка — это древняя индийская классическая музыка, которая стала особенной после того, как возникла музыка хиндустани. Он восходит к древним периодам, но стал отчетливым только после того, как появилась музыка хиндустани. Пурандара дас (1484–1564) был индуистским композитором и музыковедом, жившим в Хампи империи Виджаянагара . [ 45 ] [ 46 ] Его считают Питамахой (буквально «великий отец или дедушка») музыки Карнатика. Пурандара дас был монахом и преданным индуистского бога Кришны (Вишну, Виттал- аватара). [ 45 ] Он систематизировал теорию классической индийской музыки и разработал упражнения для музыкантов, позволяющие им изучать и совершенствовать свое искусство. Он много путешествовал, делясь своими идеями и обучая их, и оказал влияние на многих движения Бхакти из Южной Индии и Махараштры. музыкантов [ 47 ] Эти упражнения, его учение о раге и его систематическая методология под названием Сулади Сапта Тала (буквально «изначальные семь тала») продолжают использоваться и в наше время. [ 46 ] [ 48 ] Усилия Пурандара даса в 16 веке положили начало карнатическому стилю индийской классической музыки. [ 47 ]

Сарасвати — богиня музыки и знаний в индийской традиции.

Карнатическая музыка из Южной Индии имеет тенденцию быть более ритмически интенсивной и структурированной, чем музыка хиндустани. Примерами этого являются логическая классификация раг на мелакарты и использование фиксированных композиций, подобных западной классической музыке. Разработки карнатических раг обычно намного быстрее по темпу и короче, чем их эквиваленты в музыке хиндустани. Кроме того, концертмейстеры играют гораздо большую роль на концертах Карнатика, чем на концертах Хиндустани. Сегодняшнюю типичную концертную структуру создал вокалист Ариякуди Рамануджа Айенгар . Вступительная часть называется варнам и представляет собой разминку для музыкантов. Далее следуют преданность и просьба о благословении, затем серия смен между рагамом (безразмерная мелодия) и Танам (орнамент внутри мелоритмического цикла, эквивалентный джор ). Это перемешано с гимнами, называемыми критис . или Затем следует паллави тема из раги. В произведениях Карнатика также есть нотные лирические стихи, которые воспроизводятся как таковые, возможно, с украшениями и обработками в соответствии с идеологией исполнителя, называемой Манодхармам. [ нужна ссылка ]

Основные темы включают богослужение, описания храмов, философию и темы наяка-найика (санскрит «герой-героиня»). Тьягараджа (1759–1847), Мутхусвами Дикшитар (1776–1827) и Шьяма Шастри (1762–1827) были важными историческими исследователями карнатической музыки. По словам Элеоноры Зеллиот , Тьягараджа известен в карнатической традиции как один из величайших ее композиторов, и он почтительно признавал влияние Пурандара даса. [ 47 ]

Распространено мнение, что музыка Карнатика представляет собой более древний и утонченный подход к классической музыке, тогда как музыка хиндустани развивалась под влиянием внешних факторов. [ 49 ]

музыка хиндустани

[ редактировать ]
Музыкант XVI века Тансен , который примерно в возрасте 60 лет присоединился к двору Великих Моголов Акбара . Для многих музыкальных гхаран (школ) хиндустани он является их основателем.

Неясно, когда начался процесс дифференциации музыки хиндустани. Возможно, этот процесс начался в судах делийских султанов XIV века. Однако, по мнению Джайразбхоя, североиндийская традиция, вероятно, приобрела свою современную форму после 14 или после 15 века. [ 50 ] Развитие музыки хиндустани достигло пика во время правления Акбара . В течение этого периода 16-го века Тансен изучал музыку и внедрял музыкальные новшества примерно в течение первых шестидесяти лет своей жизни под покровительством индуистского короля Рама Чанда из Гвалиора , а затем выступал при мусульманском дворе Акбара. [ 51 ] [ 52 ] Многие музыканты считают Тансена основателем музыки хиндустани. [ 53 ]

Стиль и инновации Тансена вдохновили многих, и многие современные гхараны (индуистские школы обучения музыке) связаны с его линией передачи. [ 54 ] Мусульманские суды не одобряли санскрит и поощряли техническую музыку. Такие ограничения привели к тому, что музыка хиндустани развивалась иначе, чем музыка Карнатика. [ 54 ] [ 55 ]

Музыкальный стиль хиндустани в основном встречается в Северной Индии , Пакистане и Бангладеш. Он существует в четырех основных формах: Дхрупад , Кхьял (или Кхайал), Тарана и полуклассический Тумри . [ 56 ] Дхрупад древний, Кьял произошел от него, Тхумри произошел от Кьяла. [ 57 ] Существует три основные школы Тхумри: Лакнау гхарана, Банарас гхарана и пенджабская гхарана. Они вплетены в инновации народной музыки. [ 56 ] Таппа - самый народный, который, вероятно, существовал в регионах Раджастана и Пенджаба до того, как был систематизирован и интегрирован в структуру классической музыки. Он стал популярным, когда бенгальские музыканты разработали свою собственную таппу. [ 58 ]

Кьял — это современная форма музыки хиндустани, и этот термин буквально означает «воображение». Это важно, потому что это был образец для суфийских музыкантов исламской общины Индии , а каввалы исполняли свои народные песни в формате Кьял. [ 59 ]

Дхрупад (или Дхрувапад), древняя форма, описанная в индуистском тексте Натьяшастра , [ 60 ] — одна из основных форм классической музыки, распространенная на всем Индийском субконтиненте. Это слово происходит от слова Дхрува , что означает «недвижимый и постоянный». [ 61 ] [ 57 ]

В Дхрупаде есть как минимум четыре строфы: Стхайи (или Астхайи), Антара, Санчари и Абхога. Партия Sthayi — это мелодия, в которой используются первый тетрахорд средней октавы и ноты нижней октавы. [ 57 ] В партии Антара используется второй тетрахорд средней октавы и ноты более высокой октавы. [ 57 ] Партия Санчари представляет собой фазу разработки, которая строится с использованием уже сыгранных частей Стхайи и Антары, а также мелодического материала, построенного со всеми тремя октавными нотами. [ 57 ] Абхога — это заключительная часть, которая возвращает слушателя к знакомой отправной точке Стхайи, хотя и с ритмическими вариациями, с уменьшенными нотами, как нежное прощание, которые в идеале представляют собой математические дроби, такие как дагун (половина), тигун (треть) или чаугун (четвертый). [ 62 ] Иногда включается пятая строфа, называемая Бхога. Хотя некоторые Дхрупады обычно связаны с философскими темами или темами Бхакти (эмоциональной преданности богу или богине), они были составлены для восхваления царей. [ 61 ] [ 62 ]

Импровизация имеет центральное значение для музыки хиндустани, и каждая гхарана (школьная традиция) разработала свои собственные методы. По своей сути он начинается со стандартной композиции (бандиш), а затем расширяет ее в процессе, называемом vistar . Методы импровизации имеют древние корни, и одна из наиболее распространенных техник называется Алап , за которой следуют Джор и Джала . Алап , среди прочего, исследует возможные тональные комбинации, Йор исследует скорость или темп (быстрее), а Джала исследует сложные комбинации, такие как сетка из штрихов, сохраняя при этом ритм. [ 63 ] Как и музыка Карнатика, музыка хиндустани вобрала в себя различные народные мелодии. Например, такие раги, как «Кафи» и «Джайджайванти», основаны на народных мелодиях. [ нужна ссылка ]

Персидское и арабское влияние

[ редактировать ]

Музыка хиндустани испытала влияние арабской и персидской музыки, включая создание новых раг и развитие таких инструментов, как ситар и сарод. [ 43 ] Природа этих влияний неясна. Ученые попытались изучить арабский макам (также пишется макам ) Аравийского полуострова, Турции и Северной Африки, а также дастгях Ирана, чтобы определить природу и масштабы. [ 64 ] [ 65 ] В колониальную эпоху и до 1960-х годов предпринимались попытки теоретически изучить раги и макамы и предложить общие черты. Более поздние сравнительные музыковедческие исследования, как утверждает Бруно Неттл, профессор музыки, также обнаружили сходство между классической индийской музыкой и европейской музыкой, поставив вопрос о сходстве и различиях между различными мировыми музыкальными системами. [ 64 ] [ 65 ]

Одно из самых ранних известных обсуждений персидского макама и индийских раг принадлежит ученому конца XVI века Пундарике Виттала. Он утверждает, что персидские макамы, использовавшиеся в его времена, были заимствованы из более древних индийских раг (или мела ), и он конкретно наносит на карту более дюжины макамов . Например, Виттала утверждает, что макам Хиджаз произошел от раги Асавери , а Джангула произошел от Бангала . [ 66 ] [ 67 ] В 1941 году Хайдар Ризви поставил под сомнение это и заявил, что влияние было в другом направлении: ближневосточные макамы были превращены в индийские раги , например, макам Зангула стал рагой Джангла . [ 68 ] По мнению Джона Бейли – профессора этномузыкологии, есть свидетельства того, что движение музыкальных идей шло в обе стороны, поскольку персидские записи подтверждают, что индийские музыканты входили в состав двора Каджаров в Тегеране . [ 69 ] взаимодействие, которое продолжалось на протяжении всего 20 века с импортом индийских музыкальных инструментов в такие города, как Герат, недалеко от границы Афганистана и Ирана. [ 70 ]

Одисси музыка

[ редактировать ]

Музыка Одисси — это особый тип классической музыки Восточной Индии. Эта музыка исполняется во время исполнения классического танца Одисси .

Традиционная ритуальная музыка для служения Господу Джаганнатхе , музыка Одисси имеет более чем двухтысячелетнюю историю, подлинные сангита-шастры или трактаты, уникальные раги и талас и особый стиль исполнения.

Различные аспекты музыки Одисси включают одисси прабандху, чаупади, чханду, чампу, чаутиса, жанана, маласри, бхаджан, саримана, джхула, кудука, койли, пои, боли и многое другое. Динамики презентации грубо подразделяются на четыре: раганга, бхабанга, натьянга и дхрубападанга. Некоторыми великими композиторами-поэтами традиции Одисси являются поэт XII века Джаядева , Баларама Дас , Атибади Джаганнатха Дас , Динакрушна Дас, Каби Самрата Упендра Бханджа , Банамали Дас , Кабисурджья Баладеба Ратха , Абхиманью Саманта Сингхара и Кабикалаханса Гопалакрушна Паттанаяка .

Выступления индийской классической музыки

Классическая индийская музыка — один из жанров южноазиатской музыки; другие включают музыку из фильмов, различные разновидности поп-музыки, региональной народной, религиозной и религиозной музыки. [ 1 ]

В индийской классической музыке рага и тала являются двумя основополагающими элементами. Рага тала образует ткань мелодической структуры, а сохраняет временной цикл. [ 9 ] И рага , и тала несколько сотен раг и тала . представляют собой открытые рамки для творчества и открывают очень большое количество возможностей, однако традиция считает базовыми [ 71 ] Рага тесно связана с талой или руководством по «разделению времени», где каждая единица называется матрой (доля и продолжительность между тактами). [ 72 ]

Рага . — центральная концепция индийской музыки, преобладающая в ее выражении является замечательной и заметной особенностью индийской музыки, его По словам Вальтера Кауфмана, несмотря на то, что определение раги нельзя дать в одном или двух предложениях. [ 73 ] Рагу можно грубо описать как музыкальную сущность, включающую интонацию нот, относительную длительность и порядок, подобно тому, как слова гибко формируют фразы, создавая атмосферу выражения. [ 74 ] В одних случаях определенные правила считаются обязательными, в других – необязательными. Рага . допускает гибкость: художник может полагаться на простоту выражения или добавлять орнаменты, но при этом выражать одно и то же важное послание, но вызывать разную интенсивность настроения [ 74 ]

Рага . имеет заданный набор нот в гамме, упорядоченный в мелодиях с музыкальными мотивами [ 10 ] Музыкант, играющий рагу , утверждает Бруно Неттль , традиционно может использовать только эти ноты, но может подчеркивать или импровизировать определенные степени гаммы. [ 10 ] Индийская традиция предполагает определенную последовательность того, как музыкант движется от ноты к ноте для каждой раги , чтобы в ходе исполнения создать расу (настроение, атмосферу, суть, внутреннее ощущение), уникальную для каждой раги . Рагу . можно писать в масштабе Теоретически возможны тысячи раг с пятью или более нотами, но на практике классическая индийская традиция усовершенствовалась и обычно опирается на несколько сотен. [ 10 ] Базовый усовершенствованный репертуар большинства артистов насчитывает от сорока до пятидесяти раг . [ 75 ] Рага в индийской классической музыке тесно связана с талой или руководством по «разделению времени», где каждая единица называется матрой (доля и продолжительность между тактами). [ 72 ]

Рага это не мелодия, потому что одна и та же рага может дать очень большое количество мелодий. [ 76 ] Рага не является гаммой, потому что многие раги могут быть основаны на одной и той же гамме. [ 76 ] [ 77 ] Рага , как утверждают Бруно Неттль и другие музыковеды, — это концепция, подобная ладу, что - то среднее между областями мелодии и масштаба, и ее лучше всего концептуализировать как «уникальный набор мелодических особенностей, сопоставленных и организованных для уникального эстетического чувства». в слушателе». [ 76 ] Цель раги и ее исполнителя — создать расу (сущность, чувство, атмосферу) с помощью музыки, как классический индийский танец создает исполнительское искусство. В индийской традиции классические танцы исполняются под музыку, положенную на различные раги . [ 78 ]

По словам Дэвида Нельсона, ученого-этномузыковеда, специализирующегося на карнатической музыке, тала в индийской музыке охватывает «всю тему музыкального метра». [ 79 ] Индийская музыка сочиняется и исполняется в метрической системе, структуре битов, которая представляет собой талу . Тала измеряет музыкальное время в индийской музыке. Однако он не предполагает регулярного повторяющегося рисунка акцентов, а его иерархическое расположение зависит от того, как предполагается исполнять музыкальное произведение. [ 79 ]

Тала . образует метрическую структуру, которая повторяется в циклической гармонии от начала до конца любого конкретного фрагмента песни или танца, что делает ее концептуально аналогичной размерам в западной музыке [ 79 ] Однако талас имеет определенные качественные особенности, которых нет у классических европейских музыкальных размеров. Например, некоторые талы намного длиннее, чем любой классический западный размер, например, система, основанная на 29 ударах, цикл которых при исполнении занимает около 45 секунд. Еще одна сложность таласа - отсутствие «сильной, слабой» битовой композиции, типичной для традиционного европейского размера. В классических индийских традициях тала не ограничивается перестановками сильных и слабых долей, но ее гибкость позволяет определять акцент доли в зависимости от формы музыкальной фразы. [ 79 ]

Наиболее широко используемая тала в южноиндийской системе — ади тала . [ 80 ] В североиндийской системе наиболее распространенной талой является подростковая . [ 81 ] В двух основных системах классической индийской музыки первый счет любой талы называется сам . [ 81 ]

Инструменты

[ редактировать ]
Вина
Флейта
Табла (барабаны)
Тарелки
Типы музыкальных инструментов, упомянутые в Натьяшастре . [ 82 ] [ 25 ]

Инструменты, обычно используемые в музыке хиндустани, включают ситар , сарод , сурбахар , эсрадж , вину , танпуру , бансури , шенай , саранги , скрипку , сантур , пахавадж и таблу . [ 83 ] Инструменты, обычно используемые в музыке Карнатика, включают вину , вену , готтувадьям , фисгармонию , мридангам , канджиру , гхатам , надасварам и скрипку . [ 84 ]

Играющие на табле , разновидности барабана, обычно сохраняют ритм, показатель времени в музыке хиндустани. Еще одним распространенным инструментом является струнная танпура , на которой играют ровным тоном (гудением) на протяжении всего исполнения раги и который служит как ориентиром для музыканта, так и фоном, на котором выделяется музыка. Настройка танпуры зависит от исполняемой раги. Задача игры на танпуре традиционно возлагается на ученика солиста. Другие инструменты для сопровождения включают саранги и фисгармонию . [ 83 ]

Система заметок

[ редактировать ]

Индийская классическая музыка сложна и выразительна. Как и западная классическая музыка , она делит октаву на 12 полутонов , из которых 7 основных нот в порядке возрастания тонов представляют собой Са Ре Га Ма Па Дха Ни для музыки хиндустани и Са Ри Га Ма Па Дха Ни для музыки Карнатик, аналогичной западной музыке. музыка До Ре Ми Фа Со Ла Ти . Однако в индийской музыке используется только интонационная настройка, в отличие от некоторой современной западной классической музыки, в которой используется равнотемперированная система настройки. Кроме того, в отличие от современной западной классической музыки, индийская классическая музыка уделяет большое внимание импровизации. [ нужна ссылка ]

Основная гамма может иметь четыре , пять , шесть или семь тонов , называемых сварами (иногда пишется как свары ). Концепция свары встречается в древней Натья Шастре в главе 28. В ней единица тонального измерения или звуковая единица называется Шрути . [ 85 ] в стихе 28.21 представлена ​​следующая музыкальная гамма: [ 86 ]

Есть голоса –
Шестой — Ришабха, Гандхарва и средний
Пятым сыном был Дхайвата, а седьмым — Нишадава. 21. 21.

Натья Шастра , 28.21. [ 87 ] [ 88 ]

Эти семь степеней являются общими для обеих основных систем раги , то есть североиндийской (хиндустани) и южноиндийской (карнатикской) систем. [ 89 ] Сольфеге са ( саргам ) изучается в сокращенной форме: са, ри (карнатик) или ре (хиндустани), га, ма, па, дха, ни, . Из них первый, «sa» , и пятый, «pa» , считаются неизменяемыми якорями, а остальные имеют особенности, различающиеся между двумя основными системами. [ 89 ]

Современные индийские музыкальные школы следуют обозначениям и классификациям (см. мелакарта и таат ). Таат, используемый в хиндустани, обычно основан на ошибочной, но все же полезной системе обозначений, созданной Вишну Нараяном Бхаткханде . [ нужна ссылка ]

Прием за пределами Индии

[ редактировать ]

По словам Юктешвара Кумара, элементы индийской музыки прибыли в Китай в III веке, например, в произведениях китайского поэта Ли Янняня . [ 90 ] В 1958 году Рави Шанкар приехал в США и начал записывать альбомы. Это положило начало склонности 1960-х годов к индийской классической музыке в Штатах. К 1967 году Шанкар и другие артисты выступали на фестивалях рок-музыки наряду с западным роком, блюзом и соул-исполнителями. Это продолжалось до середины 1970-х годов. Рави Шанкар выступил в Вудстоке перед более чем 500-тысячной аудиторией в 1969 году. В 1980-х, 1990-х и особенно в 2000-х годах индийская классическая музыка стала быстро восприниматься и развиваться по всему миру, особенно в Северной Америке , где общины иммигрантов сохранили и передали традиции классической музыки последующим поколениям посредством создания местных музыкальных коллективов. фестивали и музыкальные школы. [ 91 ] Многочисленные музыканты американского происхождения, в том числе Рамакришнан Мурти , Сандип Нараян, Пандит Викаш Махарадж, Сандип Нараян, Эбби Ви и Махеш Кале , с большим успехом профессионально занялись индийской классической музыкой. В своем видео, выпущенном в 2020 году, канадский певец Эбби Ви продемонстрировал 73 различные индийские классические раги в живом рендеринге, который стал вирусным в Интернете; дальнейшее укрепление растущей известности индийской классической музыки во всем мире. [ 92 ]

Организации

[ редактировать ]

Sangeet Natak Akademi — индийская академия исполнительских искусств национального уровня . Он вручает Премию Сангит Натак Академи — высшую индийскую награду, присуждаемую людям в области исполнительского искусства.

SPIC MACAY , основанная в 1977 году, имеет более 500 отделений в Индии и за рубежом. Он утверждает, что ежегодно проводит около 5000 мероприятий, связанных с индийской классической музыкой и танцами. [ 93 ] Такие организации, как Prayag Sangeet Samiti , среди прочих, выдают сертификаты и курсы индийской классической музыки. [ 94 ]

Ахил Бхаратия Гандхарва Махавидьялая Мандал ( Akhil Bharatiya Gandharva Mahavidyalaya Mandal ) — учреждение по продвижению и пропаганде индийской классической музыки и танца.

См. также

[ редактировать ]
  1. ^ Jump up to: а б Неттл и др. 1998 , стр. 573–574.
  2. ^ "Определение" .
  3. ^ Jump up to: а б с Соррелл и Нараян 1980 , стр. 3–4.
  4. ^ Соррелл и Нараян 1980 , стр. 4–5.
  5. ^ Роуэлл 2015 , стр. 9–10, 59–61.
  6. ^ Beck 2012 , стр. 107–108, Цитата: «Традиция индийской классической музыки и танца, известная как Сангита, фундаментально уходит корнями в звуковые и музыкальные аспекты Вед (Сама Веда), Упанишад и Агам, так что индийская музыка почти всегда носил религиозный характер».
  7. ^ Jump up to: а б Ренс Бод (2013). Новая история гуманитарных наук: поиск принципов и закономерностей от древности до современности . Издательство Оксфордского университета. п. 116. ИСБН  978-0-19-164294-4 .
  8. ^ Реджинальд Мэсси; Джамила Мэсси (1996). Музыка Индии . Публикации Абхинава. п. 42. ИСБН  978-81-7017-332-8 . Проверено 23 июля 2013 г.
  9. ^ Jump up to: а б Соррелл и Нараян 1980 , стр. 1–3.
  10. ^ Jump up to: а б с д Неттл 2010 .
  11. ^ Джеймс Б. Робинсон (2009). Индуизм . Издательство информационной базы. стр. 104–106. ISBN  978-1-4381-0641-0 .
  12. ^ Виджая Мурти (2001). Романтика Раги . Публикации Абхинава. стр. 45–48, 53, 56–58. ISBN  978-81-7017-382-3 .
  13. ^ «Остин IFA: Введение в карнатикскую музыку» . www.austinifa.org . Проверено 30 июля 2018 г.
  14. ^ "Музыка" . Рави Шанкар . Архивировано из оригинала 22 октября 2019 года . Проверено 30 июля 2018 г.
  15. ^ «Музыка (GCSE – индийская музыка и гамелан)» . www.trinity.nottingham.sch.uk . Архивировано из оригинала 30 июля 2018 года . Проверено 30 июля 2018 г.
  16. ^ Роуэлл 2015 , с. 9.
  17. ^ Уильям Форд Томпсон (2014). Музыка в социальных и поведенческих науках: энциклопедия . Публикации Сейджа. стр. 1693–1694. ISBN  978-1-4833-6558-9 .
  18. Beck 1993 , стр. 107–109, Цитата: «общепризнано, что индийская музыка действительно обязана своим началом пению Сама-Веды , обширного собрания стихов (Сама), многие из которых взяты из самой Ригведы, положенный на мелодию и исполненный певцами-жрецами, известными как удгата»..
  19. ^ Фриц Стаал (2009), Открытие Вед: происхождение, мантры, ритуалы, идеи, Пингвин, ISBN   978-0-14-309986-4 , стр. 4–5
  20. ^ Jump up to: а б Роуэлл 2015 , стр. 59–61.
  21. ^ Роуэлл 2015 , стр. 62–63.
  22. ^ Роуэлл 2015 , стр. 11–14.
  23. ^ Jump up to: а б Роуэлл 2015 , стр. 11–12.
  24. ^ Роуэлл 2015 , стр. 12–13.
  25. ^ Jump up to: а б с Роуэлл 2015 , стр. 13–14.
  26. ^ Jump up to: а б Роуэлл 2015 , с. 14.
  27. ^ SS Шастри (1943), Сангитаратнакара Сарнгадевы , Adyar Library Press, ISBN   0-8356-7330-8 , стр. v–vi, ix–x (на английском языке), дальнейшее обсуждение см. на стр. 169–274 (санскрит)
  28. ^ Jump up to: а б Ренс Бод (2013). Новая история гуманитарных наук: поиск принципов и закономерностей от древности до современности . Издательство Оксфордского университета. п. 116. ИСБН  978-0-19-164294-4 .
  29. ^ Роуэлл 2015 , стр. 12–14.
  30. ^ Неттл и др. 1998 , с. 299.
  31. ^ Лиза Оуэн (2012). Вырезание преданности в джайнских пещерах в Эллоре . Брилл Академик. стр. 76–77. ISBN  978-90-04-20629-8 .
  32. ^ Мадукар Кешав Дхаваликар (2003). Эллора . Издательство Оксфордского университета. п. 35 . ISBN  978-0-19-565458-5 .
  33. ^ Jump up to: а б с д и Гаутам 1993 , стр. 1–10.
  34. ^ Неттл и др. 1998 , стр. 37–46.
  35. ^ Те Ниенхейс 1974 , стр. 3–4.
  36. ^ Людо Роше (1986). Какка Пураны . Отто Харрасовиц Верлаг. пп. 151–152. ISBN  978-3-447-02522-5 .
  37. ^ А. А. Баке (1962), Обзор: Тексты Пуран по музыкальной теории Алена Даниэлу, Н. Р. Бхатта , Индо-иранский журнал , BRILL Academic, Том 5, Номер 2 (1961–62), стр. 157–160
  38. ^ Рэндел 2003 , с. 813.
  39. ^ Шварц 2004 .
  40. ^ Шастри 1943 .
  41. ^ Те Ниенхейс 1974 , с. 7.
  42. ^ Джайразбхой 1995 , стр. 16–17.
  43. ^ Jump up to: а б Те Ниенхейс 1974 , с. 80.
  44. ^ Хормоз Фархат (2004). Концепция Дастга в персидской музыке . Издательство Кембриджского университета. стр. 97–99. ISBN  978-0-521-54206-7 .
  45. ^ Jump up to: а б Рамеш Н. Рао; Авинаш Томбре (2015). Межкультурная коммуникация: индийский контекст . Публикации Сейджа. стр. 69–70. ISBN  978-93-5150-507-5 .
  46. ^ Jump up to: а б Джозеф П. Суэйн (2016). Исторический словарь духовной музыки . Роуман и Литтлфилд. стр. 228–229. ISBN  978-1-4422-6463-2 .
  47. ^ Jump up to: а б с Бардуэлл Л. Смит (1982). Индуизм: новые очерки истории религий . Брилл Академик. стр. 153–154. ISBN  978-90-04-06788-2 .
  48. ^ Неттл и др. 1998 , стр. 139–141.
  49. ^ Дэниэлу, Алан (2014). Раги музыки Северной Индии Нью-Дели: Мунширам Манохарлал. п. 5. ISBN  978-81-215-0225-2 . OCLC   39028809 .
  50. ^ Джайразбхой 1995 , стр. 15–17.
  51. ^ Бонни С. Уэйд (1998). Изображение звука: этномузыкологическое исследование музыки, искусства и культуры в Индии Великих Моголов . Издательство Чикагского университета. С. 108–114 . ISBN  978-0-226-86841-7 .
  52. ^ Эдмур Дж. Бэбино (1979). Любовь к Богу и социальный долг в Рамчаритманах . Мотилал Банарсидасс. п. 54 . ISBN  978-0-89684-050-8 .
  53. ^ Бруно Неттл (1995). Экскурсии по Хартленду: этномузыкологические размышления о музыкальных школах . Издательство Университета Иллинойса. п. 68. ИСБН  978-0-252-06468-5 . , Цитата: «Это перечисление личностей их учителей, возможно, собственных учителей учителей и их связей с гхаранами, или школами музыкального искусства, и часто попытка связать главного исполнителя того времени через генеалогию учеников-учителей с один из первых великих деятелей музыки, таких как почитаемый Тансен, герой мифической культуры и основатель музыки хиндустани».
  54. ^ Jump up to: а б Андреа Л. Стэнтон; Эдвард Рамсами; Питер Дж. Сейболт; и др. (2012). Культурная социология Ближнего Востока, Азии и Африки: Энциклопедия . Публикации Сейджа. п. 125. ИСБН  978-1-4522-6662-6 .
  55. ^ Назир Али Джайразбхой (1975). Артур Ллевеллин Бэшем (ред.). Культурная история Индии . Издательство Оксфордского университета. стр. 212–215. ISBN  978-0-19-821914-9 .
  56. ^ Jump up to: а б Чаудхури 2000 , с. 152.
  57. ^ Jump up to: а б с д и Те Ниенхейс 1974 , стр. 80–81.
  58. ^ Каудхури 2000 , с. 146.
  59. ^ Чаудхури 2000 , стр. 54–55.
  60. ^ Те Ниенхейс 1974 , стр. 81–82.
  61. ^ Jump up to: а б Чаудхури 2000 , стр. 33–34.
  62. ^ Jump up to: а б Те Ниенхейс 1974 , стр. 80–82.
  63. ^ Неттл и др. 1998 , стр. 198–199.
  64. ^ Jump up to: а б Бруно Неттл (2016). Джордж Э. Льюис и Бенджамин Пикут (ред.). Оксфордский справочник по критическим исследованиям импровизации . Издательство Оксфордского университета. стр. 176–178. ISBN  978-0-19-989292-1 .
  65. ^ Jump up to: а б Доротея Э. Хаст; Джеймс Р. Каудери; Стэнли Арнольд Скотт (1999). Знакомство с миром музыки . Кендалл/Хант. стр. 124–126. ISBN  978-0-7872-7154-1 .
  66. ^ Гаутам 1993 , с. 8–9.
  67. ^ Джайразбхой 1995 , стр. 94–95.
  68. ^ SN Хайдар Ризви (1941), Музыка в мусульманской Индии, Исламская культура , Том XV, номер 3, стр. 331–340
  69. ^ Джон Бэйли (2011). Песни из Кабула: Духовная музыка устада Амира Мохаммеда . Издательство Эшгейт. стр. 6–7. ISBN  978-0-7546-5776-7 .
  70. ^ Джон Бэйли (1988). Музыка Афганистана: профессиональные музыканты в городе Герат . Издательство Кембриджского университета. стр. 18–19. ISBN  978-0-521-25000-9 .
  71. ^ Рао, Суварналата; Рао, Прити (2014). «Обзор музыки хиндустани в контексте вычислительной музыкознания». Журнал исследований новой музыки . 43 (1): 26–28. CiteSeerX   10.1.1.645.9188 . дои : 10.1080/09298215.2013.831109 . S2CID   36631020 .
  72. ^ Jump up to: а б ван дер Меер 2012 , стр. 6–8.
  73. ^ Кауфманн 1968 , с. в.
  74. ^ Jump up to: а б ван дер Меер 2012 , стр. 3–5.
  75. ^ ван дер Меер 2012 , с. 5.
  76. ^ Jump up to: а б с Неттл и др. 1998 , с. 67.
  77. ^ Мартинес 2001 , стр. 95–96.
  78. ^ Мехта 1995 , стр. XXIX, 248.
  79. ^ Jump up to: а б с д Неттл и др. 1998 , стр. 138–139.
  80. ^ Рэндел 2003 , стр. 816–817.
  81. ^ Jump up to: а б Эллен Коскофф (2013). Краткая энциклопедия мировой музыки с гирляндами, том 2 . Рутледж. стр. 938–939. ISBN  978-1-136-09602-0 .
  82. ^ Рэйчел Ван М. Баумер; Джеймс Р. Брэндон (1993). Санскритская драма в исполнении . Мотилал Банарсидасс. стр. 117–118. ISBN  978-81-208-0772-3 .
  83. ^ Jump up to: а б Рода, Аллен (апрель 2009 г.). «Музыкальные инструменты Индийского субконтинента» . Метрополитен-музей .
  84. ^ «Карнатическая музыка - Карнатака Сангита» . Карнатака Туризм . Проверено 29 октября 2022 г.
  85. ^ Те Ниенхейс 1974 , с. 14.
  86. ^ Назир Али Джайразбхой (1985), Гармонические последствия консонанса и диссонанса в древней индийской музыке , Тихоокеанский обзор этномузыкологии 2: 28–51. Цитирование на стр. 28–31.
  87. ^ Санскрит: Натьяшастра, глава 28 , Натьяшастра, глава 28, ॥ 21. 21.
  88. ^ Те Ниенхейс 1974 , стр. 21–25.
  89. ^ Jump up to: а б Рэндел 2003 , стр. 814–815.
  90. ^ История китайско-индийских отношений: с 1-го века по 7-й век нашей эры, Юктешвар Кумар, APH Publishing, стр. 76, ISBN   978-8176487986
  91. ^ Беннетт, Гита Раманатан (23 декабря 2010 г.). «Карнатическая музыка в Америке – тогда и сейчас» . Индус . ISSN   0971-751X . Проверено 5 февраля 2021 г.
  92. ^ «Карнатические раги настолько универсальны: Эбби Ви» . Таймс оф Индия . 22 февраля 2020 г. ISSN   0971-8257 . Проверено 31 июля 2023 г.
  93. ^ «О Спике Макай и индийской классической музыке» . СПИК МАКАЙ.
  94. ^ Ханал, Винод (9 июня 2014 г.). «Праяг Сангит Самити сталкивается с нехваткой тренеров по Бхаратнатьям и Кучипуди» . Времена Индии .

Библиография

[ редактировать ]
[ редактировать ]
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: be8f9797a68410af2de15f03fa43fee4__1722617040
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/be/e4/be8f9797a68410af2de15f03fa43fee4.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Indian classical music - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)