✖


Jump to content

Ганеша

(Перенаправлено из Pilleyar )
«Винаяка», «Дети», «Ламбодар» - это просто. Для других USS см. Vinadis, Transbiguation , Afillage и . Film (индамтигация )

Ганеша
Бог новых начинаний, мудрости и удачи; Снятие препятствий [ 1 ] [ 2 ]
Высшее существо ( Ганапатия )
Одетый в апельсиновый дхоти, человек с четырьмя вооруженными слонами сидит на большом лотосе. Его тело красное цвет, и он носит различные золотые ожерелья и браслеты и змею на шее. На трех точках его короны были исправлены начинающие лотосы. Он держит в своих двух правых руках Розарий (нижняя рука), и чашка, заполненная тремя модаками (круглые желтые сладости), четвертая модака, удерживаемая изогнутым стволом, будет еще раз. В двух своих левых руках он держит лотос в верхней части и топор в нижней части, с ручкой прислоняется к плечу.
Basohli Miniature, c. 1730. Национальный музей, Нью -Дели [ 3 ]
Принадлежность Дева , Брахман ( Ганапатия ), Сагуна Брахман ( Панчаятана Пуджа )
Обилие • Гора Кайлаш (с родителями)
• Swanandaloka
Мантра Oṃ śrī ganeśyaya namaḥ
Oṃ gaṃ gaṇapataye namaḥ
Оружие Paraśu (Ax) , pācha (петля) , aṅkuśa (lephant goad)
Символы Swastika , OM , Modak
День Вторник или свадьба , Санкашти Чатурти
Устанавливать Мышь
Тексты Ganesha Purana , Mudgala Purana , Ganapati Atharvashirsa
Пол Мужской
Фестивали Ганеш Чатурти , Ганеш Джаянти
Генеалогия
Родители
Братья и сестры Karttikeya (брат)
Супруг Буддхи , Риддхи и Сиддхи или Целесообразное в некоторых традициях
Эквиваленты
Японский буддийский эквивалент Кангитен

Ганеша ( санскрит : गणेश , iast : ganeśa ), также написал Ганеш , а также известный как Ганапати , Винаяка , Ламбудара и Пиллайяр , является одним из самых известных и наиболее поклоненных божеств в индуистском пантеоне. [ 4 ] и является верховным богом в секте Ганапатья . Его изображения встречаются по всей Индии . [ 5 ] Индуистские деноминации поклоняются ему независимо от принадлежности. [ 6 ] Преданность Ганеше широко распространена и распространяется на джайнов, буддистов и за пределами Индии. [ 7 ]

Хотя Ганеша имеет много атрибутов, он легко идентифицирован своей головой слона и четырьмя руками. [ 8 ] Его широко уважают, более конкретно, как снятие препятствий и принесения удачи; [ 9 ] [ 10 ] покровитель искусств и наук ; и дэва интеллекта и мудрости. [ 11 ] Будучи Богом начала, он удостоен чести в начале обрядов и церемоний. Ганеша также вызывается во время написания сессий как покровитель писем и обучения. [ 2 ] [ 12 ] Несколько текстов связывают анекдоты , связанные с его рождением и эксплойтами.

Ганеша упоминается в индуистских текстах между 1 -м веком до н.э. и 2 -го века н.э., и несколько изображений Ганеша с 4 -го и 5 -го веков Н.Е. были задокументированы учеными. [ 13 ] Индуистские тексты идентифицируют его как сына Парвати и Шивы традиции шейвизма . , но он-бог Пан-Хинду, найденный в ее различных традициях [ 14 ] [ 15 ] В традиции индуизма Ганапатья Ганеша является высшим существом. [ 16 ] Основными текстами о Ганешке являются Ганеша Пурана , Мудгала Пурана и Ганапати Атхарвасирша .

Этимология и другие имена

[ редактировать ]

Ганеша был приписан многим другим названиям и эпитетам, включая Ганапати ( Ганпати ), Вигнешвара и Пиллайяр . Индуистское название уважения Шри ( санскрит : श्री ; iast : śri ; также пишется Шри или Шри ), часто добавляется перед его именем. [ 17 ]

Название Ганеша - это санскритское соединение, соединяющее слова Гана ( Гана ), что означает «группа, множество или категориальная система» и иша ( īa ), что означает «Господь или Мастер». [ 18 ] Слово Гана , когда связано с Ганешкой, часто применяется для обозначения Ганы, отряда полудивных существ, которые являются частью свиты Шивы , отца Ганеши. [ 19 ] Термин в более широком смысле означает категорию, класс, сообщество, ассоциация или корпорация. [ 20 ] Некоторые комментаторы интерпретируют имя «Властелин Гана » , чтобы означать «Владыка хозяев» или «Властелин созданных категорий», таких как элементы. [ 21 ] Ганапати ( गणपति ; Ганапати ), синоним Ганеши , является соединением, состоящим из Ганы , означающего «группа» и пати , что означает «правитель» или «Господь». [ 20 ] Хотя самое раннее упоминание слова Ganapati встречается в гимне 2.23.1 2-й милиневой Bce Rigveda , неясно, что ведический термин, упомянутый специально в Ганешу. [ 22 ] [ 23 ] Наиболее важного , [ 24 ] В раннем санскритском лексике перечислены восемь синонимов Ганеши : Винаяка , Вигнараджа (эквивалент Вигнеша ), Двайматура (одна, у кого есть две матерей), [ 25 ] Ганадипия эквивалент Ганапати и Ганеши ) Экаданта битву кого ( , ​ ( у есть один слона ​ . [ 26 ]

Винаяка ( विनायक ; винаяка ) или бинаяка - это общее название для Ганеши, которое появляется в Пуране и в буддийских тантрах. [ 27 ] Это имя отражено в именовании восьми знаменитых храмов Ганеша в Махараштре , известных как Аштавинаяк ( Маратхи : अष्टविनायक , Ахавинаяка ). [ 28 ] Имена Вигнеша ( Вигнеша ) ) и Вигнешвара ( Вигнешавара ; Вигнешвара ) (Владыка препятствий [ 29 ] Относится к его основной функции в индуизме как мастер и снятие препятствий ( Vighna ). [ 30 ]

Пиллай Пиллай Pillai ( ( ) ) или Пиллайяр ( Пиллайяр . [ 31 ] А.К. Нарайн различает эти термины, говоря, что Пиллай означает «ребенка», в то время как Пиллайяр означает «благородного ребенка». Он добавляет, что слова Паллу , Пелла и Пелл в дравидийском семействе языков означают «зуб или бивень», а также « зуб слона или пухлый». [ 32 ] Анита Райна Тапан отмечает, что корневое слово «Пилль» в названии Пиллайяр изначально имел в виду «молодежь слона», потому что пали -слово pillaka означает «молодой слон». [ 33 ]

На бирманском языке Ganesha - это Knge, известный как Маха Пейнн Maha Pean ( Произносится [məhà paliɰné] , получен из Пали Махва Винаяка ( Махарарио ). [ 34 ] Широко распространенное название Ганеши в Таиланде - Ханет (может быть транслитерировано как Ганет) или более официальное звание Phra Phi Khanet . [ 35 ] Самые ранние изображения и упоминание перечисляет Ганешу как основное божество в современной Индонезии, [ 36 ] Таиланд, Камбоджа и Вьетнам датируются 7 и 8 веками, [ 37 ] и эти отражают индийские примеры 5 -го века или ранее. [ 38 ] В Шри -Ланки , среди сингальских буддистов, он известен как Гана Девийо и почитается вместе с Буддой , Вишну , Сканда и другими божествами. [ 39 ]

Иконография

[ редактировать ]
Статуя 13 -го века Ганеша, Хойсала -Стиль, Карнатака

Ганеша - популярная фигура в индийском искусстве . [ 40 ] В отличие от некоторых божеств, представления Ganesha показывают широкие вариации и различные закономерности, меняющиеся с течением времени. [ 41 ] Он может быть изображен стоял, танцую, героически предпринимает боевые действия против Демонов, играя со своей семьей в детстве, сидя на возвышенном месте или участвуя в различных современных ситуациях.

Изображения Ганеша были распространены во многих частях Индии к 6 веку. [ 42 ] Изображенная статуя 13-го века типична для Стена Ганеша с 900 по 1200 год после того, как Ганеша был хорошо зарекомендовал себя как независимое божество со своим собственным сектой. В этом примере участвуют некоторые общие иконографические элементы Ганеши. Практически идентичная статуя датировалась между 973 и 1200 годами Пола Мартина-Дюбост, [ 43 ] и другая подобная статуя датирована 12 веком Пратападитией Пал. [ 44 ] У Ганеши есть глава слона и большой живот. Эта статуя имеет четыре руки, что распространено в изображениях Ганеши. Он держит свой собственный разбитый бивень в своей правой руке и держит деликатность, которую он пробует своим багажником, в нижней левой руке. Мотив Ганеши резко поворачивал его туловище влево, чтобы попробовать сладкий в нижней левой руке, является особенно архаичной особенностью. [ 45 ] Более примитивная статуя в одной из пещер Эллора с этой общей формой была датирована 7 -м веком. [ 46 ] Детали других рук трудно разобрать на показанной статуи. В стандартной конфигурации Ganesha обычно держит топор или Goad в одной верхней части руки и пашу ( петля ) в другом верхнем руке. В редких случаях он может быть изображен с человеческой головой. [ Примечание 1 ]

Влияние этого старого созвездия иконографических элементов все еще можно увидеть в современных представлениях Ганеши. В одной современной форме единственное изменение от этих старых элементов заключается в том, что рука нижнего правого не содержит сломанный бивень, но повернулся к зрителю в жесте защиты или бесстрашимости (Абхайя Мудра ). [ 50 ] Такая же комбинация четырех рук и атрибутов происходит в статуях танцев Ганеши, которая является очень популярной темой. [ 51 ]

Общие атрибуты

[ редактировать ]
Для тридцати двух популярных иконографических форм Ганеши см. Тридцать две формы Ганеши .
Типичная четырехругленная форма. Миниатюра Нурпурской школы (около 1810 года) [ 52 ]

Ганеша был представлен с главой слона с ранних стадий своего появления в индийском искусстве. [ 53 ] Пуранические мифы дают много объяснений того, как он получил свою голову слона. [ 54 ] Один из его популярных форм, Герамба-Гагапати , имеет пять голов слонов, и другие меньшие различия в количестве голов известны. [ 55 ] В то время как в некоторых текстах говорится, что Ганеша родился с головой слона, он приобретает голову позже в большинстве историй. [ 56 ] Наиболее повторяющийся мотив в этих историях заключается в том, что Ганеша был создан Парвати , используя глину, чтобы защитить ее, и Шива обезглавила его, когда Ганеша пришел между Шивой и Парвати. Затем Шива заменила оригинальную голову Ганеши на слона. [ 57 ] Подробная информация о битве и о том, где запасная головка пришла от исходной к источнику. [ 58 ] В другой истории говорится, что Ганеша была создана непосредственно смехом Шивы. Поскольку Шива считал Ганешу слишком заманчивым, он дал ему главу слона и выступающего живота. [ 59 ]

Самым ранним именем Ганеши было Экаданта (один из пух), ссылаясь на его единственный целый бивень, другой был сломлен. [ 60 ] Некоторые из самых ранних изображений Ганеши показывают, что он держит свой разбитый бивень. [ 61 ] Важность этой отличительной черты отражена в Мудгала -Пуране , в которой говорится, что название второго воплощения Ганеши - Экаданта. [ 62 ] Выступающий живот Ганеши появляется в качестве отличительного атрибута в его самой ранней скупе, которая датируется периодом Гупты (с 4 по 6 веков). [ 63 ] Эта особенность настолько важна, что, согласно Mudgala Purana , два разных воплощения от Ganesha используют имена, основанные на нем: Lambodara (горшок с животом, или, буквально, висящий живот) и Маходара (великий живот). [ 64 ] Оба имена являются санскритскими соединениями, описывающими его живот (iast: udara ). [ 65 ] Брахманда Пурана говорит, что у Ганеши есть имя Ламбадара, потому что все вселенные (то есть космические яйца ; яст: брахманы ) прошлого, настоящего и будущего присутствуют в нем. [ 66 ]

Статуя Ганеша 6-го века в храмах пещер Бадами , изображая Ганешу с двумя руками
Ганеша в бронзе из империи 13 -го века Виджаянагара , изображая Ганешу с четырьмя руками

Количество рук Ганеши варьируется; Его самые известные формы имеют от двух до шестнадцати рук. [ 67 ] Многие изображения Ganesha оснащены четырьмя руками, которые упоминаются в пуранических источниках и кодифицированы как стандартная форма в некоторых иконографических текстах. [ 68 ] Его самые ранние образы имели две руки. [ 69 ] Формы с 14 и 20 руками появились в центральной Индии в течение 9 -го и 10 -го веков. [ 70 ] Змей является общей особенностью в иконографии Ganesha и появляется во многих формах. [ 71 ] Согласно Ганеше Пуране , Ганеша обернул змея Васуки на шее. [ 72 ] Другие изображения змей включают использование в качестве священной нити (Iast: Yajñyopavīta ) [ 73 ] Обернутый вокруг желудка в виде ремня, удерживаемого в руке, обрушился на лодыжки или как трон. На лбу Ганеши может быть третий глаз или сектантская метка (iast: tilaka ), который состоит из трех горизонтальных линий. [ 74 ] Ганеша Пурана предписывает знак Тилаки , а также полумесяц на лбу. [ 75 ] Отлименная форма Ганеши, называемой Бхалачандрой (Иаст: Бхалакандра ; «Луна на лбу») включает в себя этот иконографический элемент. [ 76 ]

Ганеша часто описывается как красный цвет. [ 77 ] Конкретные цвета связаны с определенными формами. [ 78 ] Многие примеры цветовых ассоциаций со специфическими формами медитации предписаны в Sritattvanidhi, трактате по индуистской иконографии . Например, Уайт ассоциируется со своими представлениями как Герамба-Гагапати и Рина-Мочана-Гаганапати (Ганапати, который выпускается из рабства). [ 79 ] Экаданта-Гагапати визуализируется как синий во время медитации в этой форме. [ 80 ]

Ваханас

[ редактировать ]
Ганеша на его Вахане Мушака Крыса, ок. 1820

Самые ранние изображения Ганеша без ваханы (гора/транспортное средство). [ 81 ] Из восьми воплощений Ганеши, описанных в Мудгала -Пуране , Ганеша использует мышь (в пятеро из них, лев в своем воплощении в роли Вакратунды , павлина в его воплощении как Виката и Шеша , Божественный Зым как Вигнараджа . [ 82 ] Mohotkata использует льва , Маюрешвара использует павлина, в ДХУмракету используется лошадь , а в Гаджанане используется мышь в четырех воплощениях Ганеши, указанных в Ганеша -Пуране . Джайнские изображения Ганеши показывают свою вахану по -разному как мышь , слон , черепаха , барана или павлин . [ 83 ]

Ганеша часто показывают, что едут или посещают мышь . [ 84 ] Мартин-Дюбост говорит, что крыса начала появляться в качестве основного средства в скульптурах Ганеши в центральной и западной Индии в 7 веке; Крыса всегда была расположена рядом с его ногами. [ 85 ] Мышь как гора впервые появляется в письменных источниках в Матси -Пуране , а затем в Брахманда -Пуране и Ганеша Пуране , где Ганеша использует его в качестве своего автомобиля в своем последнем воплощении. [ 86 ] Ганапати Атхарваширса включает в себя стих медитации на Ганеше, который описывает мышь, появляющуюся на его флаге. [ 87 ] Anames Mūṣakavit (Moun-Mount) и временный вернулся Par-Balner) Thephe-Baner Appa ( . [ 88 ]

Мышь интерпретируется несколькими способами. По словам Граймса, «многие, если не большинство из тех, кто интерпретирует тамогуну мышь Ганапати, делают это негативно; это символизирует и желание». [ 89 ] В этом направлении Майкл Уилкоксон говорит, что это символизирует тех, кто хочет преодолеть желания и быть менее эгоистичным. [ 90 ] Кришан отмечает, что крыса разрушительна и угрожает для сельскохозяйственных культур. Санкритское слово mūṣaka (мышь) происходит от корня муха (кража, грабительство). Было важно подчинить крысу как разрушительный вредитель, тип вигны (препятствия), который необходимо было преодолеть. Согласно этой теории, показывая Ганешу как Мастера крысы, демонстрирует свою функцию как Виньешвара (Властелин препятствий) и дает доказательства своей возможной роли как народной грама-деваты (деревенского божества), который впоследствии стал большей известностью. [ 91 ] Мартин-Дюбост отмечает, что крыса является символом, предполагающим, что Ганеша, как и крыса, проникает даже в самые секретные места. [ 92 ]

Функции

[ редактировать ]
Центральная икона Ганеши в храме Дагадушет Халвай Ганапати.
Центральная икона Ганеши в храме Дагадушет Халвай Ганапати .

Удаление препятствий

[ редактировать ]

Ганеша - Вигнешвара ( Вигнараджа, Маратхи - Вигнахарта) , Господь препятствий, как материального, так и духовного порядка. [ 93 ] Ему обычно поклоняются как снятие препятствий, хотя традиционно он также ставит препятствия на пути тех, кого нужно проверить. Следовательно, ему часто поклоняются люди, прежде чем они начнут что -то новое. [ 94 ] Ганеши Пол Куртрайт говорит, что Дхарма и его смысл - это создавать и устранить препятствия. [ 95 ]

Кришан отмечает, что некоторые имена Ганеши отражают тени множественных ролей, которые развивались с течением времени. [ 30 ] Дхаваликар приписывает быстрое восхождение на Ганешу в индуистском пантеоне и появление ганапатев , к этому сдвигу в акценте от Вигнакарта (препятствий) к Вигнахарту (Авертер-Авертер). [ 96 ] Однако обе функции по -прежнему имеют жизненно важное значение для его характера. [ 97 ]

Буддхи (интеллект)

[ редактировать ]

Ганеша считается лордом писем и обучения. [ 98 ] На санскрите слово Буддхи является активным существительным, которое по -разному переводится как интеллект, мудрость или интеллект. [ 99 ] Концепция буддхи тесно связана с личностью Ганеши, особенно в Пуранический период, когда многие истории подчеркивают его умность и любовь к интеллекту. Одним из имен Ганеши в Ганеша -Пуране и Ганеша Сахасранаме является Buddhipiya . [ 100 ] Это имя также появляется в списке из 21 имени в конце Ганеша Сахасранамы , который, по словам Ганеша, особенно важны. [ 101 ] Слово Прия может означать «любить», а в семейном контексте оно может означать «любовник» или «муж», [ 102 ] Таким образом, имя может означать либо «любить интеллект», либо «муж Буддхи». [ 103 ]

Ли

[ редактировать ]
Ганеша, период Чола, начало 13 -го века.

отождествляется с индуистской мантрой . Ганеша Термин oṃkārasvarūpa (ом - его форма), когда он отождествляется с Ганешкой, относится к мнению, что он олицетворяет первичный звук. [ 104 ] Ганапати Атхарваширса свидетельствует о этой ассоциации. Чинмаянанда переводит соответствующий отрывок следующим образом: [ 105 ]

Ганапати О ) ( , Господь ! Вы Индра . Вы огонь [ Агни ] и воздух [ вайю ]. Вы - солнце [ суя ] и луна [ Чандрама ]. Ты Брахман . Вы (три мира) Булока [Земля], Антарикша-Лока [Космос] и Сваргалока [Небеса]. Вы ом. (То есть вы все это).

Некоторые преданные видят сходство между формой тела Ганеши в иконографии и формой ОМ в Деванагагар и тамильских . сценариях [ 106 ]

Первая чакра

[ редактировать ]

Согласно Кундалини Йоге , Ганеша проживает в первой чакры , называемой Муладхарой ​​( Муладхара ). Мула означает «оригинал, основной»; Адхара означает «База, Фонд». Муладхара чакра - это принцип, на котором лежит проявление или внешнее расширение изначальной божественной силы. [ 107 ] Эта ассоциация также засвидетельствована в Ганапати Атхарваширса . Courtright переводит этот отрывок следующим образом: «Вы постоянно обитаете в крестцовом сплетении у основания позвоночника [ Муладхара Ккрара ]». [ 108 ] Таким образом, Ганеша имеет постоянную обитель в каждом существе в Муладхаре. [ 109 ] Ганеша держит, поддерживает и направляет все другие чакры, тем самым «управляя силами, которые продвигают колесо жизни ». [ 107 ]

Семья и супруги

[ редактировать ]
См. Также: Мифологические анекдоты Ганеши и Консорты Ганеши
Шива и Парвати придают Ганешу ванну. Миниатюра Кагра, 18 век. Музей Аллахабада , Нью -Дели. [ 110 ]

Хотя Ганеша, как правило, считается сыном Шивы и Парвати , пуранические тексты дают разные версии о его рождении. [ 111 ] В некоторых он был создан Парвати, [ 112 ] или Шива [ 113 ] или создан Шивой и Парвати, [ 114 ] В другом он появился загадочно и был обнаружен Шивой и Парвати [ 115 ] Или он родился от богини, возглавляемой слоном Малини после того, как она выпила ванную Парвати, которая была брошена в реку. [ 116 ]

Семья включает в себя своего брата, Бога войны, Картикея , которого также называют Сканда и Муруган. [ 117 ] Региональные различия диктуют порядок их рождения. В северной Индии, как правило, Сканда, как правило, является старшим, а на юге Ганеша считается первенцем. [ 118 ] В северной Индии Сканда был важным божественным божеством с примерно 500 г. до н.э. до 600 г. н.э., после чего поклонение его значительно снизилось. Когда Сканда упала, Ганеша поднялась. Несколько историй рассказывают о соперничестве братьев и сестер между братьями [ 119 ] и может отражать сектантскую напряженность. [ 120 ]

Ганеша с супругами Риддхи и Сиддхи (духовная сила), живопись под названием «Риддхи Сиддхи» Раджа Рави Варма (1848–1906)

Семейное положение Ганеши, предмет значительного научного обзора, широко варьируется в мифологических историях. [ 121 ] Один шаблон мифов идентифицирует Ганешу как не состоящий в браке Брахмачари . [ 122 ] Эта точка зрения распространена в южной Индии и в некоторых частях Северной Индии. [ 123 ] Еще один популярный мейнстрим связывает его с понятиями Буддхи (интеллект), Сиддхи (духовная сила) и Риддхи (процветание); Эти качества олицетворяются как богинь, которые, как говорят, являются жены Ганеши. [ 124 ] Он также может быть показан с одним консортом или безымянным слугой (санскрит: даши ). [ 125 ] Другая модель связывает Ганешу с богиней культуры и искусства, Сарасвати или Шарды (особенно в Махараштре ). [ 126 ] Он также связан с богиней удачи и процветания, Лакшми . [ 127 ] Другая модель, в основном распространенная в Бенгальском регионе, связывает Ганешу с банановым деревом, Кала Бо . [ 128 ]

Шива -Пурана говорит, что Ганеша родила двух сыновей: Кшемема (Безопасность) и Лабха (прибыль). В северных индийских вариантах этой истории часто говорят, что сыновья - это Шубха (благоприятности) и Лабха . [ 129 ] 1975 года Фильм на хинди Джай Сантоши Маа показывает, что Ганеша замужем за Риддхи и Сиддхи и имела дочь по имени Сантоши Ма , богиня удовлетворения. Эта история не имеет пуранической основы, но Анита Райна Тапан и Лоуренс Коэн цитируют культ Сантоши Ма в качестве доказательства продолжающейся эволюции Ганеши как популярного божества. [ 130 ]

Поклонение и фестивали

[ редактировать ]
Ганеша поклонялся на праздновании Дурга Пуджи в Кельне

Ганеше поклоняются во многих религиозных и светских случаях; Особенно в начале таких предприятий, как покупка автомобиля или начало бизнеса. [ 131 ] Kn Soumyaji говорит: «Вряд ли может быть [индуистский] дом [в Индии], в котором не разместятся кумир Ганапати. ... Ганапати, будучи самым популярным божеством в Индии, поклоняются почти всеми кастами и во всех частях страны ". [ 132 ] Преданные считают, что если Ганеша умирает, он дает успех, процветание и защиту от бедствий. [ 133 ]

Ганеша-несектантское божество. Индусы всех конфессий вызывают его в начале молитв, важных начинаний и религиозных церемоний. [ 134 ] Танцоры и музыканты, особенно в южной Индии, начинают художественные выступления, такие как танцы Бхаратанатьяма с молитвой Ганешской. [ 77 ] Мантры , такие как Ом Шри Ганешайя Нама (ОМ, приветствие к прославленной Ганеше) часто используются. Одним из самых известных мантр, связанных с Ганешкой, является Om Gaṃ Ganapataye Namah (OM, Gaṃ , приветствие для лорда хозяев). [ 135 ]

Преданные предлагают сладости Ганеши, такие как Модака и маленькие сладкие шарики под названием Laddus . Его часто показывают, носящий миску с сладостями, называемую модакапатрой . [ 136 ] Из -за его идентификации с красным цветом ему часто поклоняются с красной сандаловой пастой ( Рактачандана ) [ 137 ] или красные цветы. Дюрва трава ( Cynodon Dactylon ) и другие материалы также используются в его поклонении. [ 138 ]

Фестивали, связанные с Ганешем, - это Ганеша Чатурти или Винаяка Чатурти в Шуклапакше (Четвертый день восковой луны) в месяце ( август/сентябрь) и Ганеш Джаянти (День Ганеша) праздновал в Кэттурте Шуклапак Бхадрапады (Чечасто Восковой Луны) в месяце Магхи (Январь/февраль). " [ 139 ]

Ганеша Чатурти

[ редактировать ]
Уличные праздники в Хайдарабаде, Индия, во время фестиваля Ганеши Чатурти

Ежегодный фестиваль награждает Ганешу в течение десяти дней, начиная с Ганеши Чатурти, который обычно падает в конце августа или в начале сентября. [ 140 ] Фестиваль начинается с того, что люди приносят глинистые кумиры Ганеши, символизирующие визит Бога. Фестиваль завершается в день Ананты Чатурдаши , когда идолы ( Муртис ) погружаются в наиболее удобный водоем. [ 141 ] Некоторые семьи имеют традицию погружения на 2, 3, 5 -й или 7 -й день. В 1893 году Локманья Тилак превратил этот ежегодный фестиваль Ганеша из частных семейных праздников в грандиозное публичное мероприятие. [ 142 ] Он сделал это «чтобы преодолеть разрыв между брахманами и не-брахманами и нашел подходящий контекст, в котором можно построить новое низовое единство между ними» в своих националистических стремлениях к англичанам в Махараштре . [ 143 ] Из -за широкой привлекательности Ганеши как «Бога для всех» Тилак выбрал его в качестве сплоченной точки для индийского протеста против британского правления. [ 144 ] Тилак был первым, кто установил большие публичные изображения Ганеши в павильонах , и он установил практику погружения всех публичных изображений на десятый день. [ 145 ]

Сегодня индусы по всей Индии празднуют фестиваль Ганапати с большим пылом, хотя он наиболее популярен в штате Махараштра. [ 146 ] [ 147 ] Фестиваль также предполагает огромные пропорции в Мумбаи , Пуне и в окрестностях храмов Аштавинаяка.

Храмы

[ редактировать ]
Дополнительная информация: Список храмов Ганапати и Аштавинаяк
Храм Моргаон, главный храм Аштавиньяк

В индуистских храмах Ганеша изображен различными способами: как подчиненное божество ( pãrśva-devatã ); как божество, связанное с главным божествами ( Parivāra-devatã ); или как главное божество храма ( Прадхана ). [ 148 ] Будучи богом переходов, он помещается в дверь многих индуистских храмов, чтобы не допустить недостойного, что аналогично его роли в качестве привратника Парвати. [ 149 ] Кроме того, несколько святынь посвящены самому Ганешу, из которых Аштавинаяк (санскрит: अष्टविनायक; ашхавинаяка ; лит. Расположенный в радиусе 100 километров в городе Пуна , каждая из восьми святынь отмечает определенную форму Ганапати, в комплекте со своими собственными знаниями. [ 150 ] : Моргаон , Махад , , День Махад , Тер , Тозар Ozar суннинса Ранджаон ​

Есть много важных храмов Ганеша в следующих местах: храм Сиддхивинаяка в Мумбаи, храм Ганптипуля в Ганпати в Ганпатипуле , Бинкхамби Ганеш Мандир в Колхапуре, Джай Винаяк Тмпл в Джагаде, Ратнагири, Вай в Махараштре; Ujjain в Мадхья -Прадеш ; Джодхпур , Нагаур и Райпур ( Пали ) в Раджастхане ; Baidyanath в Бихаре ; Baroda , Dholaka и Valsad в Гуджарате и Храм Дхундирадж в Варанаси , Уттар -Прадеш . Видимые храмы Ганеш в южной Индии включают следующее: Канипакам в Андхра -Прадеш ; Храм Rockfort Ucchi Pillayar в Tiruchirapalli , Puliakulam Munthi Vinayagar Temple в Коимбаторе [ 151 ] И Карпага в Пиллайярпатти Винаягар храм Коттараккара , Пажавангади , Касаргод в Керале ; Хампи и Идагунджи в штате Карнатака ; И Бхадрачалам в Телангане . [ 152 ]

Ta Gopinatha отмечает: «Каждая деревня, какая бы маленькая, имеет свой собственный образ Вигнешвары (Vigneshvara) с храмом или без него, чтобы разместить его. У входов в деревни и форты, ниже пипаха ( священного фигура ) деревьев ... в нише. . ​ ​ ​ ​ ​ ​... фигура Вигнешвары неизменно видно ". [ 153 ] Храмы Ганеша также были построены за пределами Индии, включая Юго -Восточную Азию , Непал (включая четыре святынь Винаяка в долине Катманду ), [ 154 ] и в нескольких западных странах. [ 155 ]

Подняться до известности

[ редактировать ]

Первое появление

[ редактировать ]
Гардес Ганеша , мраморная ганеша 7-го века, найденный в Гардесе , Афганистан , и однажды показал в Dargah Pir Rattan Nath, Кабул . [ 156 ] [ 157 ]

Антропоморфная фигура на индо-грик- монетах с 1-го века до н.э. была предложена некоторыми учеными, чтобы быть «зарождающимися Ганеша», но это было сильно оспорено. [ 158 ] Другие предположили, что Ганеша, возможно, было новым божеством в Индии и Юго -Восточной Азии вокруг 2 -го века, на основе доказательств археологических раскопок в Матхуре и за пределами Индии. [ 159 ] Первые терракоттские изображения Ганеши находятся с 1 -го века н.э., найденные в Ter, Pal, Verrapuram и Chandraketugarh . Эти фигуры маленькие, с головой слона, двумя руками и пухлым телосложением. Самые ранние иконы Ганеша в камне были вырезаны в Матхуре во время Кушан Таймс (2 -й -3 -й века н.э.). [ 160 ]

Ганеша появился в своей классической форме как четко признанное божество с четко определенными иконографическими атрибутами в начале 4-5 веков. [ 161 ] Некоторые из самых ранних известных изображений Ganesha включают два изображения, найденные в восточном Афганистане. Первое изображение было обнаружено в руинах к северу от Кабула вместе с сурья и Шивой . Это датируется 4 веком. Второе изображение, найденное в Гардесе , Гардес Ганеша , имеет надпись на пьедестале Ганеши, которая помогла наступить его до 5 -го века. Другая скульптура Ганеша встроена в стены пещеры 6 пещер Udayagiri в Мадхья -Прадеш . Это датируется 5 веком. Раннее знаковое изображение Ганеши с головой слона, миска сладостей и богиня, сидящая на его коленях, был найден в руинах храма Бхумара в Мадхья-Прадеш, и это датируется периодом Гупты 5-го века . [ 162 ] [ 163 ] [ 164 ] Другие недавние открытия, такие как один из Рамгарх Хилл, также датируются 4 -м или 5 -м веком. [ 163 ] Независимый культ с Ганешкой, как основной божество, был хорошо известен около 10 -го века. [ 161 ] Нарайн суммирует отсутствие доказательств об истории Ганеши до 5 -го века следующим образом: [ 161 ]

Что непостижимо, так это несколько драматичный вид Ганеши на исторической сцене. Его предшественники не ясны. Его широкое признание и популярность, которые превосходят сектантские и территориальные пределы, действительно удивительны. С одной стороны, существует благочестная вера православных преданных в ведическом происхождении Ганехи и в пураенских объяснениях, содержащихся в запутанных, но, тем не менее, интересных мифологии. С другой стороны, есть сомнения относительно существования идеи и иконы этого божества «до четвертого по пятый век н.э. ... [я] на мой взгляд, действительно нет убедительных доказательств [в древней брахманской литературе] существования этой божественности до пятого века.

Доказательства более древней Ганеши предполагают, что Нарайн может проживать за пределами брахманических или санскритовых традиций или за пределами геокультурных границ Индии. [ 161 ] Ганеша появляется в Китае 6 -го века, заявляет Браун, [ 165 ] и его художественные образы в храме как «снятие препятствий» в Южной Азии появляются примерно на 400 г. н.э. [ 166 ] Он, утверждает Бейли, признан сыном богини Парвати и интегрирован в богословие шейвизма в начале веков общей эпохи. [ 167 ]

Возможные влияния

[ редактировать ]
Статуя Ганеша 9-го века в Прамбанане , Ява , Индонезия

Courtright рассматривает различные спекулятивные теории о ранней истории Ганеши, в том числе предполагаемые племенные традиции и культы животных, и отклоняет их всех таким образом: [ 168 ]

В этом поиске исторического происхождения для Ганеши некоторые предложили точные места за пределами брахмаической традиции ... эти исторические места интригуют, чтобы быть уверенным, но факт остается фактом, что все это предположения, вариации дравидийской гипотезы, которая утверждает То, что что-то не засвидетельствовано в ведических и индоевропейских источниках, должно было быть в брахмаической религии из дравидийских или аборигенов населения Индия как часть процесса, который производил индуизм из взаимодействия арийского и неарийского населения. Не существует независимых доказательств для культуры слонов или тотема; Также нет никаких археологических данных, указывающих на традицию до того, что мы уже можем видеть на месте в пураанской литературе и иконографии Ганеши .

Книга Тапана по развитию Ганеши посвящает главу предположениям о роли, которую слоны имели в начале Индии, но приходят к выводу, что «хотя к второму веку в слоне формы якша существует, нельзя предположить, что нельзя представлять Ганапати-Винаяка . Нет. Свидетельство о божестве с помощью этого имени, имеющего форму слона или головы слона на этой ранней стадии . дебют "." [ 169 ]

Уплотнение Pashupati (ок. 2300 г. до н.э. - 2000 г. до н.э.) изображает 4 животных, включая слона вокруг божества, которое, по словам некоторых, как Шива . Браун отмечает, что это печать указывает на святость слонов до ведического периода. [ 170 ] Одна теория происхождения Ганеши заключается в том, что он постепенно стал известен в связи с четырьмя винаякасами ( винаякас ). [ 171 ] В индуистской мифологии винаяки трудности были группой из четырех проблемных демонов, которые создали препятствия и [ 172 ] но которые были легко умиротворены. [ 173 ] Название Vināyaka является общим названием для Ганеши как в Пуранах , так и в буддийских тантрах. [ 27 ] Кришан-один из академиков, которые принимают эту точку зрения, категорически заявляя о Ганеше: «Он не кейский бог. Его происхождение должно быть прослежено до четырех винака, злых духов, майнавагхасутры ( 7–4 века до н.э. вызывать различные виды зла и страдания ». [ 174 ] Изображения человеческих фигур с головой слона, которые некоторые идентифицируют с Ганешкой, появляются в индийском искусстве и монетах еще во втором веке. [ 175 ] Согласно Эллавале, ганеша с головой слона в качестве лорда ганов был известен народу Шри-Ланки в раннюю дохристианскую эпоху. [ 176 ]

Ведическая и эпическая литература

[ редактировать ]
17-го века Раджастхан I Рукопись Махабхараты , изображающей Вьясу, рассказывающую Махабхарату Ганешу, которая служит писцом

Название «Лидер группы» (Санскрит: Ганапати ) встречается дважды в риг -веде , но ни в одном случае это не относится к современной Ганеше. Термин появляется в RV 2.23.1 как название для Брахманаспати , по словам комментаторов. [ 177 ] Хотя этот стих, несомненно, относится к Брахманаспати, он был позже принят для поклонения Ганеше и до сих пор используется сегодня. [ 178 ] Отвергая любое утверждение о том, что этот отрывок является доказательством Ганеши в Риг -Веде , Людо Рочер говорит, что он «ясно относится к Брихаспати - который является божеством гимна - и только брихаспати ». [ 179 ] В равной степени ясно, что второй отрывок ( RV 10 .112.9) относится к Индре , [ 180 ] кому дают эпитет « Ганапати », переведенный «Владыка компаний (из Марута )». [ 181 ] Тем не менее, Рочер отмечает, что более поздняя литература Ганапатья часто цитирует ригведические стихи, чтобы придать ведическую респектабельность Ганеше. [ 182 ]

Сангамский период тамильского поэта Аввайяра (3 -й век до н.э.) призывает Ганешу, готовя приглашение к трем тамильским королевствам для раздачи в браке Ангавая и Сангавай Цейлона в браке с королем Тирукувалора (стр. 57–59). [ 183 ]

Два стиха в текстах, принадлежащих к черной Яджурведе , Майтрайянья Саххита (2.9.1) [ 184 ] и таэтирия аранака (10.1), [ 185 ] Апелляция к божеству как «давеному» ( Dantiḥ ), «слонам» (Hastimukha) и «с изогнутым стволом» ( Vakratuḍa ). Эти имена наводят на мысль о Ганеше, а комментатор 14-го века Саяна явно устанавливает эту идентификацию. [ 186 ] Описание Дантина, обладающего стволом ствола ( вакратуша ) и держащий кукурузный керни, сахарный тростник, [ 187 ] и клуб, [ 188 ] настолько характерен для Пуранического Ганапати, что Герас говорит: «Мы не можем устоять перед тем, чтобы принять его полную идентификацию с этим ведическим Дантином». [ 189 ] Тем не менее, Кришан считает, что эти гимны являются постдотическими дополнениями. [ 190 ] Thapan сообщает, что эти отрывки «как правило, были интерполированы». Дхаваликар говорит: «Ссылки на божество с головой слона в майтрайяни Саххита , как было доказано очень поздними интерполяциями, и, следовательно, не очень полезны для определения раннего образования божества». [ 191 ]

Ганеша не появляется в индийской эпической литературе, которая датируется ведическим периодом . Поздняя интерполяция в эпическую стихотворение Махабхараты (1.1.75–79 [ А ] ) говорит, что мудрец Вьяса ( Вьяса ) попросил Ганешу служить его писцам, чтобы транскрибировать стихотворение, когда он продиктовал его. Ганеша согласился, но только при условии, что Вьяса повторяет стихотворение непрерывно, то есть без приостановки. Мудрец согласился, но обнаружил, что для отдыха ему нужно было произнести очень сложные отрывки, чтобы Ганеша придется попросить разъяснения. История не принимается как часть оригинального текста редакторами критического издания Махабхараты , [ 192 ] в которой история двадцати строк переживается в сноске в приложении. [ 193 ] История о том, как Ганеша действует как писец, встречается в 37 из 59 рукописей, консультируемых во время подготовки критического издания. [ 194 ] Ассоциация Ганеши с умственной ловкостью и обучением является одной из причин, по которой он проявляется в качестве писца для Махабхараты диктовки Вьясы в этой интерполяции. [ 195 ] Ричард Л. Браун дает историю до 8 -го века, а Морис Винтернтерц приходит к выводу, что она была известна уже в c. 900, но это не было добавлено в Махабхарату примерно через 150 лет. Винтерниц также отмечает, что отличительной чертой в рукописях южно -индийских рукописей Махабхараты является их упущение этой легенды Ганеша. [ 196 ] Термин «Винаяка» встречается в некоторых концентрациях Шантпарвы и Анушанапарва , которые рассматриваются как интерполяции. [ 197 ] Считается, что ссылка на Вигнакартихам («Создатель препятствий») также является интерполяцией и не появляется в критическом издании. [ 198 ]

Пуранический период

[ редактировать ]
Дополнительная информация: мифологические анекдоты Ганеши
Оценка Ганеша Панчаятана: Ганеша (в центре) с Шивой (вверху слева), Деви (вверху справа), Вишну (внизу слева) и Сурья (внизу справа).

Истории о Ганеше часто встречаются в пураническом корпусе. Браун отмечает, что в то время как Пураны «бросают вызов точному хронологическому упорядочению», более подробные повествования о жизни Ганеши находятся в поздних текстах, c. 600–1300. [ 199 ] Юврадж Кришан говорит, что пуранические мифы о рождении Ганеши и о том, как он приобрел голову слона, находятся в более поздних пуранах, которые состояли из c. 600 далее. Он уточняет этот вопрос, чтобы сказать, что ссылки на Ганешу в более ранних пуранах, таких как Вайю и Брахманда-Пураны, впоследствии являются интерполяциями, сделанными в течение 7-10-го веков. [ 200 ]

В своем обзоре роста Ганеши к известности в санскритской литературе Людо Рочер отмечает, что: [ 201 ]

Прежде всего, нельзя не быть пораженным тем фактом, что многочисленные истории, связанные с Ганеной, концентрируются на неожиданно ограниченном количестве инцидентов. Эти инциденты в основном три: его рождение и родительство, его голова слона и его единственный бивень. Другие инциденты затрагиваются в текстах, но в гораздо меньшей степени.

Рост Ганеши к известности был кодифицирован в 9 -м веке, когда он был официально включен в качестве одного из пяти основных божества умного . Философ 9-го века Ади Шанкара популяризировал систему «Поклонение пяти формам» ( панчаятана пуджа ) среди православных брахманов традиции Smarta. [ 202 ] Эта практика поклонения вызывает пять божества Ганеша, Вишну , Шива, Деви и Сурья . [ 203 ] Ади Шанкара установила традиции, прежде всего, чтобы объединить основные божества этих пяти основных сект на равный статус. Это формализовало роль Ганеши как дополнительного божества.

Второе тысячелетие Священные Писания

[ редактировать ]
Дополнительная информация: Ganesha Purana , Mudgala Purana и Ganapati Atharvashirsa
Статуя Ганеша 8-го века в музее Чам Дананг , Центральный Вьетнам

В традиции Ганапати , основанной в Ганеша -Пуране и Мудгала -Пуране, Ганеше поклоняется как одно из пяти основных божеств наряду с Шивой, Вишну, Солнцем, Ганешкой и Богиней. [ 204 ]

Дата композиции для Ганеша Пурана и Мудгала Пурана - и их знакомства по отношению друг к другу - вызвали академические дебаты. Обе работы были разработаны со временем и содержали возрастные слои. Анита Тапан рассматривает комментарии о свиданиях и предоставлении своего собственного суждения. «Кажется вероятным, что ядро ​​Ганеша Пурана появилось около двенадцатого и тринадцатого века, - говорит она, - но позже была интерполирована». [ 205 ] Лоуренс У. Престон считает наиболее разумную дату, когда Ганеша Пурана составляет между 1100 и 1400 годами, что совпадает с явным возрастом священных мест, упомянутых текстом. [ 206 ]

RC Hazra предполагает, что Mudgala Purana старше, чем Ганеша -Пурана , которую он датирует между 1100 и 1400 годами. [ 207 ] Тем не менее, Филлис Гранофф находит проблемы с этим относительным датированием и приходит к выводу, что Мудгала Пурана была последней из философских текстов, касающихся Ганеши. Она основывает свои рассуждения на том факте, что, помимо других внутренних доказательств, Мудгала Пурана, в частности, упоминает Ганешу Пурану как один из четырех пуранов ( Брахма , Брахманда , Ганеша и Мудгала -Пураны), которые подробно рассмотрим Ганешу. [ 208 ] Хотя ядро ​​текста должно быть старым, оно было интерполировано до 17 и 18 веков, поскольку поклонение Ганапати стало более важным в определенных регионах. [ 209 ] Другое высоко ценное Священное Писание в традиции Ганапати , санскритская Ганапати Атхарваширса , вероятно, было составлено в течение 16 или 17 -го века. [ 210 ] [ 211 ]

Ганеша Сахасранама является частью пуранической литературы и является литанией из тысячи имен и атрибутов Ганеши. Каждое имя в Сахасранаме передает свое значение и символизирует другой аспект Ганеши. Версии Ганеша Сахасранамы встречаются в Ганеша -Пуране . [ 212 ]

За пределами Индии и индуизма

[ редактировать ]
(по часовой стрелке сверху) Ганеша в Тибете (как Махаракта), Непал, Таиланд, Япония (как Кангитен ) и слой рук Салатиги , Индонезия.
Дополнительная информация: Ганеша в мировых религиях

Коммерческие и культурные контакты расширили влияние Индии в Западной и Юго -Восточной Азии. Ганеша является одним из ряда индуистских божеств, которые, следовательно, достигли иностранных земель. [ 213 ]

Ганеше особенно поклонялись торговцам и торговцам, которые вышли из Индии на коммерческие предприятия. [ 214 ] Примерно с 10 -го века развивались новые сети обмена, включая формирование торговых гильдий и возрождение денежного циркуляции. В течение этого времени Ганеша стал основным божеством, связанным с трейдерами. [ 215 ] Самая ранняя надпись, ссылаясь на Ганешу перед тем, как любое другое божество связано с торговым сообществом. [ 216 ]

Индусы мигрировали в морскую Юго -Восточную Азию и взяли с собой свою культуру, включая Ганешу. [ 217 ] Статуи Ганеши встречаются по всему региону, часто рядом с заповедниками Шивы. Формы Ганеши, найденные в индуистском искусстве Филиппин , Явы , Бали и Борнео , демонстрируют конкретные региональные влияния. [ 218 ] Распространение индуистской культуры по всей Юго -Восточной Азии установило поклонение Ганеше в модифицированных формах в Бирме, Камбодже и Таиланде. У Индокитая индуизм и буддизм были практикованы бок о бок, и взаимные влияния можно увидеть в иконографии Ганеши в регионе. [ 219 ] В Таиланде, Камбодже и среди индуистских классов ЧАМС во Вьетнаме Ганеша в основном рассматривалась как снятие препятствий. [ 220 ]

Среди индонезийцев, который преимущественно исповедует мусульманскую веру, Ганеше не поклоняется, а считается символом знаний, мудрости и образования. Многие индонезийские государственные университеты показывают сходство Ганеши на их основании или логотипе. Blitar , Salatiga City и Kediri Regency входят в число трех местных органов власти, которые включают Ганешу в своих чиновниках Regency/City. Индонезия - единственная страна, в которой участвовала Ганеша в своем законопроекте ( 20 тысяч конфессий , в период с 1998 по 2008 год), хотя это больше не в циркуляции.

До прибытия ислама Афганистан имел тесные культурные связи с Индией, и практиковалось обожание индуистских и буддийских божеств. Выжили примеры скульптур с 5 -го по 7 -го века, что позволяет предположить, что поклонение Ганеше было тогда в моде в регионе. [ 221 ]

В буддизме

[ редактировать ]
Основная статья: Ганеша в буддизме

Ганеша появляется в буддизме Махаяны , не только в форме буддийского Бога Винаяка , но и в виде индуистского демона с тем же именем. [ 222 ] Его изображение появляется в буддийских скульптурах в течение позднего периода Гупты. [ 223 ] Как буддийский Бог Винаяка , его часто показывают танцы. Эта форма, называемая Nṛtta Ganapati, была популярна в северной Индии, позже принятая в Непале, а затем в Тибете. [ 224 ] В Непале индуистская форма Ганеши, известная как Герамба , популярна; У него пять голов и едет на льва. [ 225 ]

Ганапати (также известный как Винаяка в буддизме) был принят в качестве божества в индийский ваджраяна буддизм, а Ганапати (тибетские: тшог BDAG ) остаются божеством в тибетском буддийском пантеоне. [ 226 ] [ 227 ] [ 228 ] содержится тридцать текстов В тибетском буддийском каноне , которые имеют дело с Ганешкой. [ 228 ] В этих текстах, которые являются индийскими текстами, сохранившимися в тибетском переводе, Ганапати изображен как божество богатства, которое также может давать мирские удовольствия, такие как секс и еда. Он также изображен как защитник от негативных сил, демонов и болезни. [ 228 ] В этих тантрических буддийских источниках Ганеша, как правило, представляется как эманация бодхисаттвы Авалокитсвары . [ 228 ]

Ганеша также появляется в Китае и Японии в формах, которые показывают четкий региональный характер. В северном Китае самая ранняя известная каменная статуя Ганеши несет надпись, датированную 531. [ 229 ] В Японии, где Ганеша известен как Кангитен , культ Ганеша был впервые упомянут в 806 году. [ 230 ]

Сегодня в буддийском Таиланде Ганеша также рассматривается как снятие препятствий и богом успеха. [ 220 ] Таиланд относится к Ганеше, главным образом как Бога искусств и ученых. Вера была инициирована королем Ваджиравудхом из династии Чакри, который был посвящен Ганеше лично. Он даже построил храм Ганеша в своем личном дворце, дворец Санам Чандра в провинции Накхон Патом , где сосредоточился на своих академических и литературных работах. Его личная вера в отношении Ганеши как Бога искусств официально стало заметным после создания Департамента изобразительных искусств . Сегодня Ганеша изображен как в печати Департамента изобразительных искусств, так и Первой видной Академии изобразительных искусств в Таиланде; Университет Сильпакорн . [ 231 ]

Джайнизм

[ редактировать ]

В канонической литературе джайнизма не упоминается поклонение Ганеше. [ 232 ] Тем не менее, Ганеше поклоняются некоторым джайнам , для которых он, кажется, взял на себя определенные функции Бога богатства, Кубера . [ 233 ] Джайн связывает с торговым сообществом, поддерживая идею о том, что джайнизм взял на себя поклонение Ганеше в результате коммерческих связей и влияния индуизма. [ 234 ] Самая ранняя известная статуя Джайн Ганеша датируется около 9 -го века. [ 235 ] Джайнский текст 15-го века перечисляет процедуры для установки его изображений. [ 232 ] Изображения Ганеши появляются в некоторых джайнских храмах Раджастхана и Гуджарата. [ 236 ]

Пояснительные заметки

[ редактировать ]
  1. ^ Бомбейское издание
  1. ^ Для человеческой формы Ганеши в:

Цитаты

[ редактировать ]
  1. ^ Heras 1972 , p. 58
  2. ^ Jump up to: а беременный Getty 1936 , p. 5
  3. ^ «Ганеша готовится бросить свой лотос. Миниатюра Басохли, около 1730 года. Национальный музей, Нью -Дели. В мудгалапуране (VII, 70), чтобы убить демона эготизма ( мамасура ), который напал на него, вигнараджа Гана , Его лотос в него. сдаются Ганешхе ". Для цитаты описания работы см.: Martin-Dubost 1997 , p. 73.
  4. ^ Рамачандра Рао 1992 , с. 6
  5. ^      
    • Браун 1991 , с. 1 « Ганеша часто считается самым поклоняемым Богом в Индии».
    • Getty 1936 , p. 1 « Ганеша , лорд Ганы , хотя среди последних божеств, которые были приняты в Брахманский пантеон, был и остается самым универсально обожаемым из всех индуистских богов, и его образ встречается практически в каждой части Индии».
  6. ^      
  7. ^      
  8. ^ Мартин-Дюбост, с. 2
  9. ^ Для роли Ганеши как элиминатора препятствий см. Комментарий к Ганапати Упанишад , стих 12 в Сарасвати 2004 , с. 80
  10. ^ Девито, Кэрол; Devito, Pasquale (1994). Индия - Махабхарата. Фулбрайт-Хейс Летний семинар за рубежом 1994 (Индия) . Образовательный фонд Соединенных Штатов в Индии. п. 4
  11. ^ Heras 1972 , p. 58
  12. ^ , Vigna означает препятствия, Наша означает уничтожение. Эти идеи настолько распространены, что Courtright использует их в названии его книги «Ганеша: лорд препятствий», «Повелитель начала» .
  13. ^ Нарайн, А.К. " Ганеша : идея и икона" в Брауне 1991 , с. 27
  14. ^ Гэвин Д., Фол (1996). Введение в индуизм . Издательство Кембриджского университета. С. 14–18 , 110–113. ISBN  978-0521438780 .
  15. ^ Васудха, Нараян (2009). Индуизм . Розенская издательская группа. С. 30–31. ISBN  978-1435856202 .
  16. ^ Для истории развития Ганапати и их связи с широкой географической рассеянием поклонения Ганеше, см.: Глава 6, « Ганапатья » в: Thapan 1997 , с. 176–213.
  17. ^ «Лорд Ганеша - символическое описание Господа Ганеша | - Times of India» . The Times of India . 4 апреля 2019 года. Архивировано с оригинала 15 ноября 2020 года . Получено 4 ноября 2020 года .
  18. ^ * Нарайн, Ак " Ганеша : протогистория идеи и иконы". Браун 1991 , с. 21–22.
  19. ^ Для получения имени и отношений с Ганами см.: Мартин-Дюбост 1965 , с. 2
  20. ^ Jump up to: а беременный APTE 1965 , с.
  21. ^ Слово Гана интерпретируется в этом метафизическом смысле Бхаскирарарая в своем комментарии к Ганасасахасранаме . См. В частности, комментарий к стиху 6, включая имена Ганашварах и Ганакрихах в: śāstri Histe 1991 , pp. 7–8.
  22. ^ Граймс 1995 , с. 17–19, 201.
  23. ^ Ригведа Мандала 2 Архивировано 2 февраля 2017 года на машине Wayback , Hymn 2.23.1, Wikisource, Цитата: Мы предлагаем вам поэтов , поэтов поэтов. Старший король брахманов, о Брахман, слышит нас с гимнами и быть довольным нами. Для перевода см. Grimes 1995 , стр. 17–1
  24. ^
    • Ока 1913 , с. 8 для исходного текста Амараконы 1.38 в роли Винаяко Вигнараджадвайматураганахадхадхах - Апикаданарамаламбадарагаджананафорт .
    • Śāstri 1978 для текста Амараконы , выступая как 1,1,38.
  25. ^ Y. Кришан, Ганеша : развращение загадки , 1999, с. 6): «Парвати, создавшая образ Ганеши из ее телесных примесей, но которые стали наделены жизнью после погружения в священные воды Ганга. Поэтому, как говорят Ганесгея. "
  26. ^ Кришан 1999 , с. 6
  27. ^ Jump up to: а беременный Thaapan 1997 , p. 20
  28. ^ Для истории сайтов Анавинаяка и описание практики паломничества, связанных с ними, см.: Мате 1962 , с. 1–25
  29. ^ Эти идеи настолько распространены, что Courtright использует их в названии его книги « Ганеша: лорд препятствий, лорд начала» . Название Vighnesha , см.: Courtright 1985 , с. 156, 213
  30. ^ Jump up to: а беременный Ибо взгляды Кришана на двойную природу Ганеши видят его цитату: « Ганеша имеет двойную природу; как Винаяка, как грамадевата , он вигнакарта , и как Ганха, он вигнахарта , паураничный девата ». ( Krishan 1999 , p. VIII)
  31. ^ Martin-Dubost 1965 , P. 367
  32. ^ Нарайн, Ак " Ганеша : идея и икона". Браун 1991 , с. 25
  33. ^ Thaapan 1997 , p. 62
  34. ^ Мьянмарско-английский словарь , Янгон: Dunwoody Press, 1993, ISBN  978-1881265474 , архивировано с оригинала 10 февраля 2010 года , извлечен 20 сентября 2010 г.
  35. ^ Джастин Томас Макдэниел (2013). Призрак любовного и магического монаха: практиковать буддизм в современном Таиланде . Издательство Колумбийского университета. С. 156–157. ISBN  978-0231153775 .
  36. ^ Браун, Роберт Л. (1987), «Примечание о недавно обнаруженном изображении Ганеши из Палембанг, Суматра», Индонезия , 43 (43): 95–100, doi : 10.2307/3351212 , HDL : 1813/53865 , JSTOR   3351212
  37. ^ Браун 1991 , с. 176, 182, Примечание. Некоторые ученые предполагают принятие Ганеши к концу 6 -го века, см. С. 192 Сноска 7.
  38. ^ Браун 1991 , с. 190.
  39. ^ Джон Клиффорд Холт (1991). Будда в Короне: Авалокитсвара в буддийских традициях Шри -Ланки: Авалокитсвара в буддийских традициях Шри -Ланки . Издательство Оксфордского университета. С. 6, 100, 180–181. ISBN  978-0195362466 .
  40. ^ Metcalf & Metcalf , p. VII
  41. ^ * Martin-Dubost 1965 , для всестороннего обзора иконографии в изобилии, иллюстрированной картинками.
    • Глава X «Развитие иконографии Ганеши », в: Кришан 1999 , с. 87–100, для обследования иконографии с акцентом на темы развития, хорошо иллюстрированные пластинами.
    • PAL 1995 , для богато иллюстрированной коллекции исследований по конкретным аспектам Ганеши с акцентом на искусство и иконографию.
  42. ^ Браун 1991 , с. 175
  43. ^ Martin-Dubost 1997 , p. 213. В верхнем правом углу статуя датирована (973–1200).
  44. ^ Приятель, с. VI На этой странице изображена каменная статуя в музее искусств округа Лос -Анджелес, которая датирована c. 12 век. PAL показывает пример этой формы, датированной c. 13 век на р. VIII.
  45. ^ Браун 1991 , с. 176
  46. ^ См. Фотографию 2, «Большой Ганеш», в: PAL 1995 , с. 16
  47. ^ "Adi Vinayaka - The Primordial Form of Ganesh"Полем arthiar.org 28 2017декабря
  48. ^ «Винаяка в уникальной форме» . Индус . 10 октября 2003 года. Архивировано с оригинала 1 мая 2015 года . Получено 30 апреля 2015 года .
  49. ^ Кэтлин, Эми; «Ватапи Ганапатим»: скульптурные, поэтические и музыкальные тексты в гимне Ганеху »в Брауне 1991 , стр. 146, 150
  50. ^ В:
    • Martin-Dubop 1965 , стр. 197-198
    • Фотография 9, «Изображения Ганеша, сделанные для погружения», в: PAL 1995 , с. 22–23. Для примера большого изображения такого типа переносится в фестивальной процессии.
    • PAL 1995 , с. 25, для двух подобных статуй, которые будут погружены.
  51. ^ В:
    • PAL 1995 , с. 41–64. Для многих примеров танца Ганеши.
    • Браун 1991 , с. 183 за популярность формы танца.
  52. ^ Четырехручный Ганеша . Миниатюра Nurpur School, около 1810 года. Музей Чандигарха. Для этого изображения см. Martin-Dubost (1997), p. 64, который описывает это следующим образом: «На террасе, прислонившейся к толстой белой защите, Ганеша сидит на ложе из розовых лепестков лотоса, расположенных на низком сиденье, к задней части которого зафиксировано зон. телом полностью красным, одетый в желтую дхотию и желтый шарф, бахронный с синим цветом С его . вместе. объединяя их крошечные ноги
  53. ^ Нагар 1992 , с. 77
  54. ^ Браун 1991 , с. 3
  55. ^ Нагар 1992 , с. 78
  56. ^ Браун 1991 , с. 76
  57. ^ Браун 1991 , с. 77
  58. ^ Браун 1991 , с. 77–78
  59. ^ Для создания Ганеши от смеха Шивы и последующего проклятия Шивы, см. Вараха Пурана 23.17, как цитируется в Brown 1991 , p. 77
  60. ^ Getty 1936 , p. 1
  61. ^ Heras 1972 , p. 29
  62. ^ Гранофф, Филлис. « Ганеша как метафора». Браун 1991 , с. 92–94
  63. ^ "Ганеша в индийском пластиковом искусстве" и пассим . Нагар 1992 , с. 78
  64. ^ Гранофф, Филлис. « Ганеша как метафора». Браун 1991 , с. 76
  65. ^ Для перевода Удары как "живота" см.: Apte 1965 , p. 268
  66. ^
    • Бренд С. 2.3.42.34
    • Thapan 1997 , p. 200, для описания того, как вариант этой истории используется в Mudgala Purana 2.56.38–9
  67. ^ Для иконографической диаграммы, показывающей количество рук и атрибутов, классифицированных по источнику и названной форме, см.: Нагар 1992 , с. 191–195 Приложение I.
  68. ^ Для истории и распространенности форм с различным оружием и четырехлетним формой в качестве одного из стандартных типов см.: Кришан 1999 , с. 89
  69. ^
    • Кришан 1999 , с. 89, для двух вооруженных форм в качестве более раннего развития, чем четырех вооруженных форм.
    • Браун 1991 , с. 103 Maruti Nandan Tiwari и Kamal Giri говорят в «образах Ганеши в джайнизме», что присутствие только двух рук на изображении Ганеши указывает на раннюю дату.
  70. ^ Martin-Dubost 1965 , P. 120.
  71. ^
    • Martin-Dubost 1965 , p. 202, для обзора изображений змей в иконографии Ганеши.
    • Кришан 1999 , с. 50–53, для обзора изображений змеи в иконографии Ганеши.
  72. ^ Ганеша Пурана
    • Martin-Dubost 1965 , p. 202. Для ссылок на Ганеша Пурана для васуки вокруг шеи и использования змея.
    • Кришан 1999 , с. 51–52. За историю обертывания васуки на шее и śesha вокруг живота и для имени в его Сахасранаме как сарпагравейакахагадах («у которого змея на шее»), который относится к этому стандартному иконографическому элементу.
  73. ^ * Martin-Dubost 1965 , p. 202. для текста каменной надписи от 1470 года, идентифицирующей священную нить Ганеши как змея Шеша .
    • Нагар 1992 , с. 92. для змеи как общего типа Яджёпавиты для Ганеши.
  74. ^ * Нагар 1992 , с. 81. Тилака с тремя горизонтальными линиями.
    • Дхьянам в : Шарма (издание Ganesha Purana 1993 года ) I.46.1. Для Ганесы визуализированы как тринетра (имея три глаза).
  75. ^ * Нагар 1992 , с. 81. Для цитирования Ганеша Пурана I.14.21–25 и для цитирования Падма Пурана в качестве назначения полумесяца для украшения лба Ганеши
    • Бейли 1995 , с. 198–199. Для перевода Ганеша Пурана I.14, который включает в себя форму медитации с луной на лбу.
  76. ^
    • Нагар 1992 , с. 81 для бхалакандры как отдельной формы, которой поклонялась.
    • Шарма (издание Ganesha Purana 1993 года) I.46.15. Для названия Бхалакандры, появляющейся в Ганеша Сахасранаме
  77. ^ Jump up to: а беременный Civarāman̲, Akilā (2014). Шри Ганеша Пурана . Джири торговое агентство. ISBN  978-81-7950-629-5 .
  78. ^ Мартин-Дюбост, Пол (1997). Ганеша, чартер трех миров . Франко-индийские исследования. С. 412–416. ISBN  978-81-900184-3-2 .
  79. ^ Martin-Dubost 1997 , pp. 224-228
  80. ^ Martin-Dubost 1997 , p. 228
  81. ^ Кришан 1999 , стр. 47–48, 78
  82. ^ Кришан 1981–1982 , с. 49
  83. ^
    • Кришан 1999 , с. 48–49
    • Бейли 1995 , с. 348. Для истории Ганеша Пурана о Маюрешваре с горой Павлина (GP I.84.2–3)
    • Марути Нандан Тивари и Камал Гири, «Образы Ганеши в джайнизме», в: Браун 1991 , с. 101–102.
  84. ^ * Нагар 1992 . Предисловие.
  85. ^ См. Примечание на рисунке 43 в: Martin-Dubost 1997 , p. 144
  86. ^ Цитаты к Масии Пуране 260.54, Брахманда Пурана Лалитамахатмья XXVII и Ганеша Пурана 2.134–136 предоставляются: Martin-Dubost 1997 , p. 231.
  87. ^ Martin-Dubost 1997 , p. 232.
  88. ^ Для Моморбавахана См. V. 6. Для посещения Акхукетана v. 67. В: Gaṇieśasamasranamram: Evaṁ Syribhayakṛta 'khadyota', достоверная болезнь . ( Procia Pracavis: Coachrhasī , 1991). Исходный текст с комментарием Bhausararya в Sansrit.
  89. ^ Для обзора различных интерпретаций и цитаты см. В: Grimes 1995 , p. 86
  90. ^ Студенческое руководство как религиозные исследования для спецификации OCR, Майкл Уилкоксон, с. 117
  91. ^ Кришан 1999 , стр. 49–50
  92. ^ * Martin-Dubost 1965 , p. 231
  93. ^ «Властелин удаления препятствий», общее имя, появляется в названии гахэны Куртрайт : Властелин препятствий, Властелин начала . Для эквивалентных санскритских имен Vighneśvara и Vighnarāja , см.: Mate 1962 , p. 136
  94. ^ «Ганеша: снятие препятствий» . 31 мая 2016 года. Архивировано с оригинала 31 октября 2019 года . Получено 29 августа 2019 года .
  95. ^ Courtright 1985 , p. 136
  96. ^ Для взглядов Дхавилкара на сдвинутую роль Ганеши см. Дхаваликар, MK « Ганеша : миф и реальность» в Brown 1991 , p. 49
  97. ^ Браун 1991 , с. 6
  98. ^ Нагар 1992 , с. 5
  99. ^ APTE 1965 , с.
  100. ^ Ganesha Purana I.46, v. 5 Секции Ganesha Sahasranama в GP-1993, Sharma Edition. Он появляется в стихе 10 версии, как указано в комментарии Бхаскарарая.
  101. ^ Sharma Edition, GP-1993 I.46, стихи 204–206. В издании Bailey используется вариант текста, и где Шарма читает Buddhipiya , Бейли переводит грантер-лах.
  102. ^ Практический санскритский словарь Артура Энтони Макдонелла ; п. 187 ( Прия ); Опубликовано в 2004 году; Motilal Banarsidass Publ; ISBN   8120820002
  103. ^ Кришан 1999 , с. 60–70p. Обсуждает Ганешу как «мужа Буддхи».
  104. ^ Граймс, с. 77
  105. ^ Chinmayananda 1987 , p. 127, в системе нумерации Чинмаянанды, это upamantra 8 ..
  106. ^ Для примеров обоих, см.: Grimes 1995 , с. 79–80
  107. ^ Jump up to: а беременный Тантра обнародовала: соблазняние сил материи и духа Раджмани Тигунайтом; Участник Дебора Уиллоуби; Опубликовано 1999; Гималайский институт прессы; п. 83; ISBN   0893891584
  108. ^ Courtright 1985 , p. 253.
  109. ^ Chinmayananda 1987 , p. 127, в системе нумерации Чинмаянанды это является частью Упамантры 7. «У вас есть постоянная обитель (в каждом существе) в месте под названием« Муладхара ».
  110. ^ Эта работа воспроизводится и описана в Martin-Dubost (1997), p. Эта миниатюра в форме квадратной формы показывает нам в гималайском ландшафте бог, сладко воду из своего каманалу на голову Ганеши . наливая малышки 51, который описывает это следующим образом: « с четырьмя руками с красным телом и обнаженным, украшенным только драгоценностями, крошечными хволками и золотым Цепь вокруг живота, ожерелье из жемчуга, браслетов и армий ».
  111. ^ В:
    • Нагар 1992 , с. 7–14. Для краткого изложения пуранических вариантов историй о рождении.
    • Martin-Dubost 1965 , с. 41–82. Глава 2 «Истории рождения в соответствии с Пуранами ».
  112. ^ Шива Пурана IV. 17.47–57. Матссия Пурана 154.547.
  113. ^ Linga purana
  114. ^ Вараха Пурана 23.18–59.
  115. ^ Для краткого изложения Брахмавайварта Пурана, Ганеша Кханда , 10,8–37, см.: Нагар 1992 , стр. 11–13.
  116. ^ Мелтон, Дж. Гордон (13 сентября 2011 г.). Религиозные празднования: энциклопедия праздников, фестивалей, торжественных обрядов и духовных поминовений . ABC-Clio. С. 325–. ISBN  978-1598842050 .
  117. ^ Для краткого изложения имен вариантов для Сканды, см.: Thapan 1997 , p. 300.
  118. ^ Shalt Servie & MU2055 .
  119. ^ Браун 1991 , с. 79
  120. ^ Ока 1913 , с. 38
  121. ^ Для обзора см.: Коэн, Лоуренс. «Жены Ганеша ». Браун 1991 , с. 115–140
  122. ^ В:
    • Getty 1936 , p. 33. «Согласно древней традиции, Ганеша был брахмакарином , то есть не состоящим в браке божество; но легенда дала ему два сундура, персонификации мудрости (буддхи) и успеха (сиддхи)».
    • Кришан 1999 , с. 63. "... в Смарте или православных традиционных религиозных верованиях Ганеша - это холостяк или брахмакари "
  123. ^ Для обсуждения безбрачия Ганеши см.: Коэн, Лоуренс, «Жены Ганеши », в: Браун 1991 , с. 126–129.
  124. ^ Для обзора ассоциаций с Буддхи, Сиддхи, Риддхи и другими фигурами, а также утверждения «Короче говоря, супруги Ганеши являются персонификациями его способностей, проявляющих его функциональные черты ...», См.: Кришан 1999 , с. 62
  125. ^ Для единого супруга или безымянного даши (слуга) см.: Коэн, Лоуренс, «Жены Ганеша », в: Браун 1991 , с. 115.
  126. ^ Для ассоциаций с Шардой и Сарасвати и идентификацией этих богинь друг с другом см.: Коэн, Лоуренс, «Жены Ганеша », в: Браун 1991 , с. 131–132.
  127. ^ Для ассоциаций с Лакшми См.: Коэн, Лоуренс, «Жены Ганха », в: Браун 1991 , с. 132–135.
  128. ^ Для обсуждения Кала Бу, см.: Коэн, Лоуренс, «Жены Ганха », в: Браун 1991 , с. 124–125.
  129. ^ За утверждение относительно сыновей см.: Коэн, Лоуренс, «Жены Ганеша », в: Браун 1991 , с. 130.
  130. ^ В:
  131. ^ Кришан 1981–1982 , с. 1–3
  132. ^ Kn Somayaji, концепция Ганеши , с. 1, как указано в Кришан 1999 , с. 2–3
  133. ^ Кришан 1999 , с. 38
  134. ^ Для поклонения Ганеше «последователи всех сект и деноминаций, сайвитов, вайшнавитов, буддистов и джайнов» см. Кришан 1981–1982 , с. 285
  135. ^ Граймс 1995 , с. 27
  136. ^ Термин Modaka применяется ко всем региональным сортам тортов или сладостей, предлагаемых Ганеше. Martin-Dubost 1965 , p. 204
  137. ^ Martin-Dubost 1965 , P. 369
  138. ^ Martin-Dubost 1965 , стр. 95-99
  139. ^ Thaapan 1997 с. 215
  140. ^ За четвертый день воска в Мага , посвященный Ганесе ( Ганеша-Катурти ) См.: ( Бхаттачарья, 1956 )., «Фестивали и священные дни», в: Бхаттачарья, том IV, с. 483.
  141. ^ Опыт индуизма: очерки о религии в Махараштре ; Под редакцией Элеоноры Зеллиот, Максин Бернтсен, с. 76–94 («Фестиваль Ганеш в Махараштре: некоторые наблюдения» Пола Б. Куртрайт); 1988; Suny Press; ISBN   088706664X
  142. ^ Metcalf & Metcalf , p. 150
  143. ^ В:
  144. ^ В:
    • Момин, Ар, наследие Г.С. Гурье: столетний фестиваль , с. 95
    • Браун 1991 , с. 9. Для апелляции Ганеши как «Бога для всех» как мотивации для Тилака.
  145. ^ Для Тилака в качестве первого, который использует большие публичные изображения в манапах (павильоны или палатки) см.: Thapan 1997 , p. 225
  146. ^ Для Ganesh Chaturthi как самый популярный фестиваль в Махараштре, см.: Thapan 1997 , p. 226
  147. ^ " Ганеша в региональной обстановке". Courtright 1985 , p. 202–247.
  148. ^ Кришан 1999 , с. 92
  149. ^ Браун 1991 , с. 3
  150. ^ Граймс 1995 , с. 110–112
  151. ^ «МАЙСЕЛЬНЫЕ ХАММА ГАНЕША по всему миру» . Тамильские минуты . 31 августа 2022 года . Получено 22 октября 2022 года .
  152. ^ Мурти 1985 , с. 91–92
  153. ^ Ta gopinatha; Элементы индуистской иконографии , с. 47–48, как указано в Krishan 1999 , p. 2
  154. ^ Кришан 1999 , с. 147–158
  155. ^ «Храмы Ганеша по всему миру» . Архивировано из оригинала 17 декабря 2007 года.
  156. ^ Надпись гласит, что этот «великий и красивый образ Махавиньяяки » был освящен королем Шахи Кхальей. Для фотографии статуи и деталей надписи см. В: Dhavalikar, Mk, « Gaņeśa : миф и реальность», в: Браун 1991 , с. 50, 63.
  157. ^ Dhavalikar, MK (1971), «Примечание о двух статуях Ганеши из Афганистана», Восток и Запад , 21 (3/4): 331–336, JSTOR   29755703
  158. ^ Bopearachchi, Osmund (1993). «О так называемом раннем представлении Ганесы» . Топои. Ориентарный . 3 (2): 425–453. doi : 10.3406/topoi.1993.1479 .
  159. ^ Браун 1991 , с. 6–7
  160. ^ Карар, Аджит (2007). "Уникальная ранняя историческая терракота Гонса Гинса Конгресс, том XI. (2006–2007) : 89–91.
  161. ^ Jump up to: а беременный в дюймовый Brown 1991 , pp. 19–21, глава AK Narain.
  162. ^ Нагар 1992 , с. 4
  163. ^ Jump up to: а беременный Браун 1991 , с. 50–55, 120.
  164. ^ Раман Сукумар (2003). Живые слоны: эволюционная экология, поведение и сохранение . Издательство Оксфордского университета. С. 67–68 . ISBN  978-0198026730 .
  165. ^ Браун 1991 , с. 2
  166. ^ Браун 1991 , с. 8
  167. ^ Бейли 1995 , с. IX.
  168. ^ Courtright 1985 с. 10–11.
  169. ^ Thaapan 1997 , p. 75
  170. ^ Браун 1991 , с. 33
  171. ^ В:
    • Пассим ​ Thapan 1997 .
    • Рочер, Людо. «Рост Ганеши к известности в санскритской литературе». Браун 1991 , с. 70–72.
  172. ^ Aitariya Brāhmana , я, 21.
  173. ^ Bhandarkar. Вайснавизм , Сайвизм и другие незначительные секты. п. 147–148.
  174. ^ Кришан 1999 , с. VII.
  175. ^ Для обсуждения раннего изображения фигур с головой слонов в искусстве см. Кришан 1981–1982 , с. 287–290 или Мурти, 1985 , с. 31–32
  176. ^ Ellawala 1969 , p. 159
  177. ^ Уилсон, HH ṛgveda Saṃhitā . Санскритский текст, английский перевод, заметки и индекс стихов. Паримальная серия санскритов № 45. Том II: Маналас 2, 3, 4, 5. Второе пересмотренное издание; Отредактировано и пересмотрен Рави Пракаш Арья и К.Л. Джоши. (Parimal Publications: Delhi, 2001). (Том II); ISBN   8171101380 (SET). RV 2.23.1 (2222) Gaṇānāṃ tvā gaṇapatiṃ havāmahe kaviṃ kavīnāmupamaśravastamam | 2.23.1; «Мы призываем Брахмапати , главного лидера (небесных) групп; мудреца мудрецов».
  178. ^ В:
  179. ^ Rocher, Ludo. « Ганеши Рост к известности в санскритской литературе». Браун 1991 , с. 69. Брихаспати - это вариант для Брахаманаспати.
  180. ^ Rocher, Ludo. « Ганеши Рост к известности в санскритской литературе». Браун 1991 , с. 69–70.
  181. ^ Уилсон, HH ṛgveda Saṃhitā . Санскритский текст, английский перевод, заметки и индекс стихов. Паримальная серия санскритов № 45. Том IV: Маналас 9, 10. Второе пересмотренное издание; Отредактировано и пересмотрен Рави Пракаш Арья и К.Л. Джоши. (Parimal Publications: Delhi, 2001). (Том IV); ISBN   8171101380 (SET). Rv 10.112.9 (10092) ni ṣu sīda gaṇapate gaṇusu tvāmāhurvippratamaṃ kavīnām ; «Повелитель компаний (из марутов ), садитесь среди компаний (из поклонников), они называют вас самым мудрецом мудрецов».
  182. ^ Для использования стихов RV в недавней литературе Ganapatya см. Rocher, Ludo. « Ганеши Рост к известности в санскритской литературе» в Brown 1991 , p. 70
  183. ^ Эдвард Двеитт Робинсон (1873). Тамильская мудрость; Традиции, касающиеся индуистских мудрецов и выборов из их писаний . Лондон: конференц -офис Уэслиан.
  184. ^ Стих: « Гласс | дхимахи | Хастимухахая ТАТ Карана
  185. ^ : « Пурруу - это вакратун Тат Стих
  186. ^ Для текста майтрайягия сашхита 2.9.1 и таттилирия арана1,1 и идентификации Сайяны в его комментарии к аранаке , см.: Рочер, Людо, « Ганеша Скрит в Санскрите Литература "в Брауне 1991 , с. 70
  187. ^ Раджараджан, РКК (2001). «Сахарный тростник Ганапати» . Восток и Запад, Рим . 51 (3/4): 379–84. JSTOR   29757520 . Архивировано с оригинала 1 февраля 2016 года.
  188. ^ Taittiriya aranyaka, x, 1, 5.
  189. ^ Heras 1972 , p. 28
  190. ^ В:
  191. ^ *Филь, с. 101. Интерполати, в которых сахайатхатхатхатитатит является интерполати .
    • Дхаваликар, MK " Ганеша : миф и реальность" в Брауне 1991 , с. 56–57. Для взглядов Дхавилкара на Ганешу в ранней литературе.
  192. ^ Rocher, Ludo «Рост Ганесы к известности в санскритской литературе». Браун, с. 71–72.
  193. ^ Махабхарата, том. 1 часть 2. Критическое издание, с. 884.
  194. ^ За заявление о том, что «пятьдесят девять рукописей Адипарвана были проконсультированы для реконструкции критического издания. История о том, как Ганеша действует в качестве писца для написания махабхараты в 37 рукописях», см.: Кришан 1999 , с. 31, примечание 4.
  195. ^ Браун, с. 4
  196. ^ Винтерниц, Мориз. « Ганеша в Махабхарате ». Журнал Королевского азиатского общества Великобритании и Ирландии (1898: 382). Цитация, предоставленная Rocher, Ludo. « Ганеши Рост к известности в санскритской литературе». Браун 1991 , с. 80
  197. ^ Для интерполяций термина Vināyaka См.: Krishan 1999 , p. 29
  198. ^ Для ссылки на Вигнакартихам и перевод как «Создатель препятствий», см.: Кришан 1999 , с. 29
  199. ^ Браун 1991 , с. 183.
  200. ^ Кришан 1999 , с. 103
  201. ^ Rocher, Ludo. « Ганеши Рост к известности в санскритской литературе». Браун 1991 , с. 73.
  202. ^ *( Courtright 1985 , стр. 163) для свиданий панчаятана пуджа и его связи со Смартой брахманов.
    • Bhattacharyya S., «Индийская гимнология», в: Bhattacharyya 1956 , p. 470. Том VI. Потому что «пять» божеств ( панчадевата ) становятся «крупными божествами» в целом, а их список как Шива, Шакти, Вишну, Сурья и Ганеша.
  203. ^      
  204. ^ Thapan 1997 , с. 196–197. Обращается к панчаятане в традиции Смарты и отношениях Ганеша Пурана и Мудгала Пурана .
  205. ^ Для обзора основных различий в мнениях между учеными по свиданиям см.: Thapan 1997 , pp. 30–33.
  206. ^ Престон, Лоуренс В., «Субрегиональные религиозные центры в истории Махараштры: сайты, священные для Ганеши », в: NK Wagle, ed., Образы Махараштры: региональный профиль Индии . п. 103
  207. ^ Rc Gaṇeśa Purāṇa hazra , 79–99.
  208. ^ Phyllis Granoff, « Ганеша как метафора», в Brown 1991 , с. 94–95, примечание 2.
  209. ^ Thapan 1997 , стр. 30–33.
  210. ^ Courtright 1985 , p. 252
  211. ^ Граймс 1995 , с. 21–22.
  212. ^ Бейли 1995 , с. 258–269.
  213. ^ Нагар 1992 , с. 175.
  214. ^ Нагар 1992 , с. 174.
  215. ^ Thaapan 1997 , p. 170.
  216. ^ Thaapan 1997 , p. 152
  217. ^ Getty 1936 , p. 55
  218. ^ Getty 1936 , p. 55–66.
  219. ^ Getty 1936 , p. 52
  220. ^ Jump up to: а беременный Браун 1991 , с. 182.
  221. ^ В:
  222. ^ Getty 1936 , с. 37–45.
  223. ^ Getty 1936 , p. 37
  224. ^ Getty 1936 , p. 38
  225. ^ Getty 1936 , p. 40
  226. ^ Нагар 1992 , с. 185.
  227. ^ Уэйман, Алекс (2006). Сканьи имена Манджушри . Motilal Banarsidass Publishers: с. 76 ISBN   8120816536
  228. ^ Jump up to: а беременный в дюймовый Уилкинсон, Кристофер. «Тантрическая Ганеса: текст сохранился в тибетском каноне». В Брауне Роберт Л. (редактор) (1991) Исследования азиатского бога, с. 235-274. Государственный университет Нового YTRRK Pre'ss, Олбани
  229. ^ Martin-Dubost 1997 , p. 311
  230. ^ Martin-Dubost 1997 , p. 313
  231. ^ (ноябрь 2011 г.) Там, Китти . Ваттана Маха (Искусство и культура) (в тайском) (ноябрь . г. 2011 )
  232. ^ Jump up to: а беременный Кришан 1999 , с. 121.
  233. ^ Thaapan 1997 , p. 157
  234. ^ Thaapan 1997 , p. 151, 158, 162, 164, 253.
  235. ^ Мурти 1985 , с. 122
  236. ^ Thaapan 1997 , p. 158

Общие ссылки

[ редактировать ]
[ редактировать ]
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Ganesha&oldid=1246480627"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: d55722974c99ae7b05d72df97941ba94__1726716720
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/d5/94/d55722974c99ae7b05d72df97941ba94.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Ganesha - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)