Сува-Тайша

Видел святыню Сува - Тайша
Hei , одна из - haiden of the harumiya двух компонентных святынь нижней святыни или шимоши Wikimedia | © OpenStreetMap
Religion
Affiliation	Shinto
Deity	Takeminakata Yasakatome Kotoshironushi
Festival	Onbashira Festival Ontōsai (April 15th) Ofune Matsuri (August 1st) Misayama Festival (August 27th)
Location
Location	Chino City, Nagano (Kamisha Maemiya) Suwa City, Nagano (Kamisha Honmiya) Shimosuwa, Nagano (Shimosha)
Shown within Nagano Prefecture
Geographic coordinates	35°59′53″N 138°07′10″E (Kamisha Honmiya) 35°59′28.1″N 138°08′00.2″E (Kamisha Maemiya) 36°04′31″N 138°05′28″E (Shimosha Akimiya) 36°04′55″N 138°04′55″E (Shimosha Harumiya)
Architecture
Date established	Unknown (circa 6th century?)
Website
suwataisha.or.jp
Glossary of Shinto

Suwa Grand Shrine ( Японский : Сува Тайша , Хепберн : Сува-Тайша ) , исторически также известная как святыня Сува ( Сува-Джинджа ) или Сува Даймьюджин ( Сува Даймиоджин ) , является группой синтовых священей в префукции Нагано , Япония Комплекс является ичиномией бывшей провинции Шинано и считается одной из старейших в существующих святынях, подразумеваемой Нихоном Шоки , чтобы легче стоять в конце 7 -го века.

Обзор

Весь храм Suwa состоит из четырех основных святыни, сгруппированных в два участка: верхняя святыня или камиша (上社), составляющие Maemiya ( 前宮 , бывший храм) и хонмия ( 本宮 , главное храм) и нижняя святыня или или храм Shimosha (下社), включающий харумию (春宮, весенний храм) и акимию (秋宮, осенний храм). The Upper Shrine is located on the south side of Lake Suwa, in the cities of Chino and Suwa, while the Lower Shrine is on the northern side of the lake, in the town of Shimosuwa.

In addition to these four main shrines, some sixty other auxiliary shrines scattered throughout the Lake Suwa area (ranging from miniature stone structures to medium to large sized edifices and compounds) are also part of the shrine complex. These are the focus of certain rituals in the shrine's religious calendar.

Historically, the Upper and the Lower Shrines have been two separate entities, each with its own set of shrines and religious ceremonies. The existence of two main sites, each one having a system parallel to but completely different from the other, complicates a study of the Suwa belief system as a whole. One circumstance that simplifies the matter somewhat, however, is that very little documentation for the Lower Shrine has been preserved; almost all extant historical and ritual documents regarding Suwa Shrine extant today are those of the Upper Shrine.

Deities

See also: Kuni-yuzuri, Takeminakata, Moreya, and Kōga Saburō

The Kamisha Maemiya's honden, built in 1932 using timber from the Grand Shrine of Ise. This honden replaced a different structure that originally stood in the same spot.

The Upper and Lower Shrines of Suwa were historically associated with a male and female kami, respectively. The god of the Upper Shrine, named Takeminakata in the imperially-commissioned official histories, is also often popularly referred to as 'Suwa Myōjin' (諏訪明神), 'Suwa Daimyōjin' (諏訪大明神), or 'Suwa-no-Ōkami' (諏訪大神, 'Great Kami of Suwa'). The goddess of the Lower Shrine, held to be Takeminakata's consort, is given the name Yasakatome in these texts.

While both the Kojiki (ca. 712 CE) and the Sendai Kuji Hongi (807-936 CE) portray Takeminakata as a son of Ōkuninushi, the god of Izumo Province, who fled to Suwa after his shameful defeat in the hands of the warrior god Takemikazuchi, who was sent by the gods of heaven to demand that his father relinquish his rule over the terrestrial realm, other myths and legends depict the Suwa deity differently. In one story, for instance, the god of the Upper Shrine is an interloper who conquered the region by defeating various local deities who resisted him such as the god Moriya (Moreya). In a medieval Buddhist legend, this god is identified as a king from India whose feats included quelling a rebellion in his kingdom and defeating a dragon in Persia before manifesting in Japan as a native kami. In another medieval folk story, the god is said to have originally been a warrior named Kōga Saburō who returned from a journey into the underworld only to find himself transformed into a serpent or dragon. A fourth myth portrays the Suwa deity appointing an eight-year-old boy to become his priest and physical 'body'; the boy eventually became the founder of the Upper Shrine's high priestly lineage.

Both Takeminakata and Yasakatome are now worshiped together in the Upper and Lower Shrines, with the god Kotoshironushi (another son of Ōkuninushi and Takeminakata's brother) being enshrined alongside them in the Lower Shrine as an auxiliary deity.

• Kamisha Honmiya: Takeminakata
• Kamisha Maemiya: Yasakatome
• Shimosha Harumiya, Shimosha Akimiya: Takeminakata, Yasakatome, Kotoshironushi

Like others among Japan's oldest shrines, three of Suwa Shrine's four main sites - the Kamisha Honmiya and the two main shrines of the Shimosha - do not have a honden, the building that normally enshrines a shrine's kami. Instead, the Upper Shrine's objects of worship were the sacred mountain behind the Kamisha Honmiya, a sacred rock (磐座 iwakura) upon which Suwa Myōjin was thought to descend, and the shrine's former high priest or Ōhōri, who was considered to be the physical incarnation of the god himself. This was later joined by Buddhist structures (removed or demolished during the Meiji period) which were also revered as symbols of the deity.

The Lower Shrine, meanwhile, has sacred trees for its go-shintai: a sugi tree in the Harumiya, and a yew tree in the Akimiya.

History

Early history

Upper Shrine

Suwa Myōjin depicted in the guise of a hunter

The origins of the Upper and Lower Shrines of Suwa are shrouded in mystery. The Nihon Shoki (720 CE) refers to envoys sent to worship "the wind-gods of Tatsuta and the gods of Suwa and Minochi in Shinano [Province]" during the fifth year of the reign of Empress Jitō (691 CE), which suggests that a notable kami in Suwa was already being worshiped by the imperial (Yamato) court as a water and/or wind deity during the late 7th century, on par with the wind gods of Tatsuta Shrine in Yamato Province (modern Nara Prefecture).

Fune Kofun, a burial mound dating from the early 5th century discovered near the Kamisha Honmiya in 1959, yielded a number of important artifacts, among them weapons and implements of a ritual nature such as two dakōken (蛇行剣, a wave-bladed ceremonial sword). The tomb's location and the nature of the grave goods suggest that the individuals buried therein were important personages perhaps connected in some way to what would become the Upper Shrine. The presence of the snake-like dakōken and other items made of deer antlers have been connected to the identification of the Upper Shrine's god as a serpent in folk beliefs and the prominence of hunting animals such as deer in the shrine's rituals.

The Shinpukuji-bon (真福寺本) manuscript of the Kojiki (written 1371-1372)

Local historians have seen the legend that speaks of the Upper Shrine's deity as an intruding conqueror who wrested control of the Lake Suwa region from the native god Moriya (Moreya) to reflect the subjugation of local clans who controlled the area by invaders allied with the Yamato state - identified as the founders of the Upper Shrine's high priestly (大祝 Ōhōri) house - around the late 6th/early 7th centuries, with the appearance of burial mounds markedly different from the type exemplified by Fune Kofun heretofore common in the region around this time period being taken as the signs of Yamato expansion into Suwa, though this idea has been called into question in recent years due to the myth's late (medieval) attestation and its similarity to stories concerning the conflict between Prince Shōtoku and Mononobe no Moriya that were in wide circulation during the Middle Ages.

'Takeminakata', the name by which the deity of the Upper Shrine is more commonly known to the imperial court, appears in the historical record for the first time in the Kojiki's (711-712 CE) kuni-yuzuri myth cycle. Although the work associates Takeminakata with the province of Izumo and its deity Ōkuninushi, references to such a deity are curiously absent from the Nihon Shoki or other sources dealing with the province. Takeminakata is thus believed by a number of scholars to have been interpolated by the Kojiki's compilers into a myth which did not originally feature him.

The earliest surviving literary references to a shrine in Suwa dedicated to Takeminakata are in the Shinshō Kyakuchoku Fushō (新抄格勅符抄 'New Extracts from Decrees and Edicts', 806 CE), which speaks of "Takeminakatatomi-no-Mikoto-no-Kami" being given land grants by the court, and the Sendai Kuji Hongi, commonly dated to the 9th-10th century, which explicitly refers to Takeminakata as being enshrined in "Suwa Shrine in the district of Suwa in Shinano Province" (信濃国諏方郡諏方神社).

The national histories record Takeminakata's exceptionally rapid rise in importance: from rankless (无位), the imperial court steadily promoted the deity to increasingly higher ranks within the space of twenty-five years, beginning with junior fifth, upper grade (従五位上) in 842 CE. By 867 CE, 'Takeminakatatomi-no-Mikoto' is recorded in the Nihon Sandai Jitsuroku as being elevated to the rank of junior first (従一位).

Lower Shrine

The Togawa River flowing beside the Shimosha Harumiya; one of the shrine's onbashira is visible in the middle.

One theory suggests that the cult of the Lower Shrine may have originated from the worship of the kami of the nearby mountains and rivers. The Harumiya, one of the Lower Shrine's two component shrines, is located beside the Togawa River, which flows from the Yashimagahara Wetlands northwest of Kirigamine Plateau, where Moto-Misayama (旧御射山), the former sacred hunting grounds of the Lower Shrine, is situated.

Aozuka Kofun (青塚古墳), a keyhole-shaped burial mound in Shimosuwa, near the Shimosha. The only kofun of such type in the Suwa area, it is believed to be the tomb of an influential local authority, perhaps a member of the Kanasashi.

The Lower Shrine is also associated with a clan known as the Kanasashi (金刺, also read as 'Kanesashi' or 'Kanazashi'), the offshoot of a local magnate clan (kuni no miyatsuko) which eventually became the shrine's high priests. The Kanasashi are thought to have been originally district magistrates (郡領 gunryō) in charge of producing and collecting taxed goods and laborers to be sent to the central government in Yamato Province. Their seat of power seems to have been located near what is now the Lower Shrine, which was close to the important crossroads that led to the capital. Indeed, the Shimosha Akimiya may have started as a kind of ancestral shrine to the clan's forebears; it is located nearby Aozuka Kofun, a burial mound notable for being the only keyhole tomb in the Lake Suwa region and which may have been the grave of a Kanasashi clan member.

Seal of the Megamihōri (売神祝印 Megamihōri-no-in)

The Nihon Sandai Jitsuroku mentions a Kanasashi, Sadanaga (貞長), receiving the kabane Ōason (大朝臣) in the year 863. A genealogy of the Lower Shrine's high priestly line records an elder brother of his, Masanaga (正長), who in addition to being the district governor (大領 dairyō) of Hanishina District, also held the title of Megamihōri (売神祝) or 'priest of the goddess'. The same title appears in a seal in the Lower Shrine's possession (designed as an Important Cultural Property in 1934) traditionally said to have been bequeathed by the Emperor Heizei (reigned 806-809). This shows that the shrine's deity - named 'Yasakatome' in imperial records - is already conceived of as a goddess in the 9th century.

As Takeminakata, the Upper Shrine's god, rose up in rank, so did Yasakatome, so that by 867 CE, the goddess had been promoted to senior second rank (正二位).

Sakanoue no Tamuramaro by Yoshitoshi

Heian and Kamakura periods

By the late Heian period, Suwa became considered as Shinano Province's chief shrine or ichinomiya. with literary mentions attesting to its status. The 'Register of Deities' (神名帳 Jinmyōchō) section of the Engishiki (927 CE) lists the 'Minakatatomi Shrines' (南方刀美神社) as the two major ('eminent') shrines of Suwa district. 'Suwa Shrine of Shinano' is mentioned briefly in Minamoto no Tsuneyori (976/985-1039) diary, the Sakeiki (左経記) as the representative shrine for Shinano Province when Emperor Go-Ichijō sent an envoy to shrines in every province in the country in 1017 CE.

It was probably around this time that the kami of Suwa began to be conceived of as a warrior deity. A famous legend relates that the Suwa deity appeared to the 8th century general Sakanoue no Tamuramaro during his campaign to subjugate the Emishi of northeastern Japan; in thanksgiving for the god's assistance, Tamuramaro was said to have petitioned the court for the institution of the shrine's religious festivals. The Ryōjin Hishō, an anthology of songs compiled in 1179, names the shrine of Suwa among famous shrines to martial deities in the eastern half of the country.

The 'Iron Pagoda' (鉄塔 Tettō) that originally stood inside the inner sanctum of the Kamisha Honmiya (currently located in Onsenji Temple in Suwa City)

As Buddhism began to penetrate Suwa and syncretize with local beliefs, the deities of the Upper and Lower Shrines came to be identified with the bodhisattvas Samantabhadra (Fugen) and Avalokiteśvara (Kannon), respectively. Buddhist temples and other edifices (most of which belonged to the esoteric Shingon school) were erected on the precincts of both shrines, such as a sanctuary to Samantabhadra known as the Fugen-dō (普賢堂) and a stone pagoda symbolizing the legendary iron tower in India where, according to Shingon tradition, Nagarjuna was said to have received esoteric teachings from Vajrasattva (considered to be an aspect of Samantabhadra) called the Tettō (鉄塔 "iron tower"). For a long time, these two structures were considered as the Upper Shrine's objects of worship. As Buddhist ethics, which opposed the taking of life and Mahayana's strict views on vegetarianism somewhat conflicted with Suwa Myōjin's status as a god of hunting, the Suwa cult devised elaborate theories that legitimized the hunting, eating, and sacrifice of animals such as deer (a beast sacred to the god) within a Buddhist framework. The shrines produced special talismans (鹿食免 kajikimen "permit to eat venison") and chopsticks (鹿食箸 kajikibashi) that were held to allow the bearer to eat meat.

The prominence of hunting in the shrine's religious rites undoubtedly caught the attention of the samurai class. Devotion to the deity of Suwa (especially as god of war) became more widespread thanks in part to the rise of the Upper Shrine's high priestly family - now calling themselves the Jin/Miwa (神) or the Suwa (諏訪) - as vassals (gokenin) of the Kamakura shogunate and the Hōjō clan. The shrines of Suwa and the priestly clans thereof flourished under the patronage of the Hōjō, which promoted devotion to the god as a sign of loyalty to the shogunate. The religious festivals of the Upper and Lower Shrines attracted many of the samurai caste as well as other social classes, both from within Shinano and outside. The Hōjō appointed local land managers (jitō) and retainers, who were sometimes Hōjō family members, as sponsors (御頭 otō or ontō) of the festivals, which helped provide financial support for the shrines. To offset the burden of this service, these sponsors enjoyed a number of benefits such as exemption from certain provincial taxes and the right to be pardoned for crimes during their year of service as otō.

A kajikimen (鹿食免) issued by the Upper Shrine's Jinchōkan dating from 1850 (Kaei 3). This talisman was held to give divine permission to the bearer to eat meat at a time when meat consumption was frowned upon in Japanese society and thus were in high demand.

Around this time, Suwa branch shrines became numerous all across Japan, especially in territories held by clans devoted to the god (for instance, the Kantō region, traditional stronghold of the Minamoto (Seiwa Genji) clan). A number of factors were instrumental for this spread of the Suwa Myōjin cult. First, warriors from Shinano Province who were rewarded lands in the western provinces by the shogunate in the aftermath of the Jōkyū War of 1221 took the Suwa cult with them. Second, the shogunate appointed major non-Shinano vassals to manors in the province, who then acted as sponsors and participants in the shrine rituals, eventually installing the cult in their native areas. A third factor was the exemption granted to the shrines of Suwa from the ban on falconry (takagari) - a favorite sport of the upper classes - imposed by the shogunate in 1212, due to the importance of hunting in its rites. As a loophole to this ban, the gokenin built Suwa branch shrines in their own provinces where 'Suwa style' falconry could be performed, ostensibly to collect offerings for the shrine. The Suwa cult was also propagated by wandering preachers (御師 oshi) who traveled around Shinano and neighboring provinces, preaching stories about the Suwa deity as well as distributing kajikimen and kajikibashi to the populace, collecting offerings and donations in exchange.

Muromachi and Sengoku periods

The shrines suffered a heavy setback at the downfall of the Hōjō and the collapse of the shogunate in 1333. Testifying to the close connections between the warrior families of the Suwa region and the Hōjō is the fact that many members of the Suwa clan present in Kamakura during the siege of the city in 1333 committed suicide alongside Hōjō Takatoki.

Takatoki's son, the young Tokiyuki, sought refuge in Shinano with Suwa Yorishige (諏訪頼重, not to be confused with the Sengoku period daimyō of the same name) and his son and then-Ōhōri, Tokitsugu (時継). In July–August 1335, the Suwa and other clans who remained loyal to the Hōjō, led by Tokiyuki, instigated an unsuccessful armed rebellion with the intention of reestablishing the Kamakura shogunate, which ended with the defeat of Tokiyuki's forces and Yorishige, Tokitsugu and some others committing suicide. Tokitsugu's son who inherited the priesthood, Yoritsugu (頼継), was stripped from his position and replaced by Fujisawa Masayori (藤沢政頼), who hailed from a cadet branch of the clan. Now declared an enemy of the imperial throne, Yoritsugu went into hiding.

Suwa Daimyōjin Ekotoba (Gonhōri-bon)

It is believed that the story of Kōga Saburō, which portrays Suwa Myōjin as a warrior hero and a hunter, originated in the aftermath of the shogunate's collapse and the Suwa Ōhōri's status becoming diminished as a result. Whereas formerly, the Suwa clan relied on the doctrine of the Upper Shrine's high priest being a god in the flesh to exert authority over its warrior devotees (Minamoto no Yoritomo in 1186 reprimanded subordinates for not obeying the Ōhōri, declaring that his words are those of the god of Suwa himself), with the loss of official backing the Suwa shrine network became decentralized. Warriors who were devoted to the Suwa cult sought for stories (setsuwa) about the deity that did not involve the Ōhōri or the Suwa clan, leading to the rise of localized setsuwa such as the Kōga Saburō legend.

Suwa (or Kosaka) Enchū, government official and member of a cadet branch of the Suwa, took it upon himself to revive the former status of Suwa Shrine. To this end, he commissioned a set of ten illustrated scrolls (later expanded to twelve) showcasing the shrine's history and its various religious ceremonies, which was completed in 1356. The actual scrolls were later lost, but its text portions were copied and widely circulated, becoming known as the Suwa Daimyōjin Ekotoba.

By the 14th century, the high priestly houses of the Upper and Lower Shrines, the Suwa and the Kanasashi were at war with each other and, in the Suwa's case, among themselves. During the Nanboku-chō period, the Suwa supported the Southern Court, while the Kanasashi chose to side with the Northern Court. This and other reasons contributed to the state of war between the two families, as well as other clans allied with them, during the Muromachi and Sengoku periods. During a battle between the two factions in 1483, the Lower Shrines were burned down by the Upper Shrine's forces; its high priest, Kanasashi Okiharu (金刺興春), was killed in battle.

In 1535, Takeda Nobutora of Kai Province, who fought against the Suwa clan a number of times, had a truce with clan leader Suwa Yorishige and sent his daughter Nene off to him as his wife. His clan, the Takeda, were already known to be devotees of the Suwa deity since the 12th century, when in 1140, Takeda Nobuyoshi donated lands to each of the two shrines of Suwa in thanksgiving for his defeat of the Taira. By marrying his daughter to Yorishige, Nobutora was trying to bring himself closer to the Suwa and thus, ensuring that he would receive the blessings of the god.

In 1542, Nobutora's son Shingen invaded Shinano and defeated Yorishige in a series of sieges; two years later Yorishige was forced to commit seppuku. Shingen then took Yorishige's daughter (his niece) to be one of his wives and had a son with her, Katsuyori, who would eventually prove to be the downfall of the Takeda. Shingen notably did not give his son the character traditionally used in Takeda names, 信 (nobu), but instead the character 頼 (yori) used for the names of Suwa clan members, apparently as a sign of Katsuyori being the intended heir to the Suwa legacy and of Shingen's desire to place the land of Suwa and its shrines under Takeda control.

Takeda Shingen by Utagawa Kuniyoshi

After Yorishige's downfall, Suwa was divided between the Takeda and their ally, Takatō Yoritsugu (高遠頼継), who coveted the position of high priest. When he did not receive the priestly office, Yoritsugu invaded the other half of the territory that was in Takeda hands. Ensuring that Yoritsugu will not receive support from the former Suwa retainers, Shingen made Yorishige's son the nominal leader of the forces of resistance and retaliated by capturing Yoritsugu's castles. Shingen is said to have prayed at the Upper Shrine for victory, vowing to donate a horse and a set of armor should he defeat Yoritsugu. His making Yorishige's son the nominal head of his troops is also believed to be a way to invoke the aid of the Suwa deity. Apart from this, there are other recorded instances of Shingen praying to the god to assist him in his campaigns.

From 1565 onwards, Shingen (who by now had conquered the whole of Shinano Province) issued orders for the revival of religious rituals in the Upper and Lower Shrines which were discontinued due to the chaos of war and lack of financial support, which also helped him both strengthen his control over Shinano and unify the people of the province.

Shingen's devotion to the god of Suwa is also evident in some of his war banners, which bore the god's syncretized Buddhist name: Suwa Nangū Hosshō Kamishimo Daimyōjin (諏方南宮法性上下大明神 'Dharma-Nature Daimyōjin of the Suwa Upper and Lower Southern Shrines'), as well as his iconic helmet, the Suwa Hosshō helmet (諏訪法性兜).

In 1582, the eldest son of Oda Nobunaga, Nobutada, led an army into Takeda-controlled Shinano and burned the Upper Shrine to the ground. The shrine was subsequently rebuilt two years later.

Edo and later periods

A shikyakumon (四脚門) at the Honmiya donated in 1608 by Tokugawa Ieyasu.

During the Edo period, both shrines were recognized and supported by the Tokugawa shogunate and the local government, with both being given land grants by the shōgun and the local daimyō.

The period saw escalating tensions between the priests and the shrine monks (shasō) of the Suwa complex, with increasing attempts from the priesthood to distance themselves from the Buddhist temples. By the end of the Edo period, the priests, deeply influenced by Hirata Atsutane's nativist, anti-Buddhist teachings, became extremely antagonistic towards the shrine temples and their monks. In 1864 and 1867, Buddhist structures in the Lower Shrine were set on fire by unknown perpetrators; in the latter case, it was rumored to have been caused by the shrine's priests.

The establishment of State Shinto after the Meiji Restoration in 1868 brought an end to the union between Shinto and Buddhism. The shrines of Suwa, due to their prominent status as ichinomiya of Shinano, were chosen as one of the primary targets for the edict of separation, which took effect swiftly and thoroughly. The shrine monks were laicized and Buddhist symbols either removed from the complex or destroyed; the shrines' Buddhist rites, such as the yearly offering of a copy of the Lotus Sutra to the Upper Shrine's deity, were discontinued. The now laicized monks at first tried to continue serving at the shrines as Shinto priests; however, due to continued discrimination from the shrine priesthood, they gave up and left. The priests themselves were soon ousted from their offices as the state abolished hereditary succession among Shinto priests and private ownership of shrines across the country; the Ōhōri - now stripped of his divine status - as well as the other local priestly houses were replaced by government-appointed priests.

In 1871, the Upper and Lower Shrines - now under government control - were merged into a single institution, Suwa Shrine (諏訪神社 Suwa-jinja), and received the rank of kokuhei-chūsha (国幣中社), before being promoted to Kanpei Chūsha (官幣中社) in 1896 and finally, to the highest rank of kanpei-taisha (官幣大社) in 1916. After World War II, the shrine was listed as a special-class shrine (別表神社 beppyō-jinja) by the Association of Shinto Shrines and renamed Suwa Grand Shrine (Suwa-taisha) in 1948.

Shrines

Upper Shrine

Kamisha Honmiya

Suwa Taisha Kamisha Honmiya (諏訪大社 上社本宮)
The hei-haiden of the Honmiya
Religion
Affiliation	Shinto
Deity	Takeminakata
Location
Location	Suwa City, Nagano
Geographic coordinates	35°59′53″N 138°07′10″E
Glossary of Shinto

Map of the Kamisha Honmiya and its immediate vicinity

The Upper Shrine's 'main shrine' (本宮 honmiya), located in the northern foothills of Mount Moriya - currently often identified as the Upper Shrine's go-shintai - boasts the largest number of historical buildings and structures of the four shrines, a number of which have been designated as Important Cultural Properties. Similar to the two shrines of the Lower Shrine, the Honmiya possesses two thatched-roof wooden edifices called hōden (宝殿 'treasure hall') in place of a honden, the building where the deity is enshrined in many Shinto shrines. Unlike them, however, the Honmiya's hōden are located to the side of the hei-haiden rather than directly behind it.

Unlike today, there were originally far fewer buildings in the Honmiya's precincts. Medieval records indicate that the shrine's most sacred area where the heihaiden now stands originally only contained a rock (磐座 iwakura) serving as the dwelling place of the shrine's deity, which was demarcated by a torii gate and a fence (格子 kakusu). These texts describe the Honmiya's terrain as being made up of three levels or 'platforms' (壇 dan): the sanctum containing the iwakura (corresponding to the heihaiden and its vicinity) was the 'upper platform' (上壇 jōdan), with the spot where the two hōden stand being the 'middle platform' (中壇 chūdan). The 'lower platform' (下壇 gedan) where the Kagura Hall now stands was where religious rites were originally conducted.

Конец 19-го исходного изображения 20-го века Хонмия

В древности уровень воды в озере Сува был на пять -шесть метров выше, чем в настоящее время; Озеро, таким образом, первоначально поднялось возле Хонмии, прежде чем оно сократилось в нынешний размер. Действительно, деревянные ворота Torii на северо-западном конце храма известны как Namiyoke (波除 'repetting') torii . В настоящее время храм находится примерно в 5,2 километрах (3,23 мили) от берегов озера.

Храм для мононоба нет Мории на восточной вершине горы Мория, «внутренней святыня» ( Окимия ) из храма Мория, расположенного в городе Такато (часть города Ина ) у юго -восточной подножия горы.

Некоторые авторы выдвинули объяснение различных ориентаций Hōden и Hei -Haiden , предположив, что Hōden были построены для встречи с горой Мории, расположенной к юго-западу от святыни, и камень под названием «Suzuri-ishi» (硯石), который часто идентифицируется с Ивакурой, упомянутой в средневековых текстах. Они предполагают, что при строительстве Хей-Хайдена в центре поклонения храм изменился от Сузури -си и горы за ним на каменную пагоду ( Tettō ), ранее расположенную в лесном внутреннем святилище за Хей-Хайденом и в Буддийский храм в Самантабхадру ( Фуген-до ) к юго-востоку от храма. Однако, хотя гора Мория местно почитается как священная гора, связанная либо с Богом Мории, который фигурирует в одном из мифов Фонда Верхнего Храма или печально известного придворного 6 -го века Мононоб без Мории (поклонялось как божеству как на пике горы, так и в Храм на противоположной стороне горы), исторические записи, соединяющие его с верхним храмом, скудны. В то время как документ якобы датируется 1553 году (но который может быть псевдепиграфической работой более позднего происхождения), утверждает, что верхняя святыня «поклоняется горе как ее синтай » (以山為神体而拝之矣), он не идентифицирует эту гору быть горой Мории; Действительно, ни один источник не идентифицирует Маунт Мория как в центре внимания Верхнего Храм в поклонении до периода Мэйдзи , когда эта идентификация впервые появилась и начала циркулировать. Как отмечалось выше, молодой священник святыни, ōhori , из -за того, что его считали богом воплощенного Сува , чаще идентифицировали как объект поклонения святыни в течение средневекового периода.

Альтернативная теория утверждает, что ближайший аналог верхнего храма на священной горе на самом деле является горной цепью Яцугатаке к юго -востоку от храма. Эта теория интерпретирует Хей-Хайден как ориентированный на охотничьи площадки Верхнего Храма, расположенные на предгорьях Яцугатаке в том, что сейчас является городом Фудзими .

Что касается Ивакуры , то, кажется, существуют доказательства, основанные на старых картах и ​​иллюстрациях соединения Хонмия , которые Сузури-иси изначально находился в другом месте, прежде чем он был перенесен в свое нынешнее место, Установите свое идентификацию со Священной Рок, найденной в древних записях сомнительными. Альтернативная теория предполагает, что Ивакура, о которой говорил в этих текстах, фактически относится к скале глубоко во внутреннем святилище, над которой был возведен Tettō .

Сайты и структуры

Карта верхней святыни, датируемой эпохой Теншо (1573-1592) или начала периода Эдо . Камиша Хонмия можно увидеть в правом верхнем углу.

• Привет

храма Первоначальный Хей-Хайден , сжатый на землю в 1582 году ( Tenshō 10) войсками Oda Nobutada , был восстановлен в 1617 году ( Genna 3) под эгидой Сува Йоримидзу . Части структуры периодически отремонтировались до 1830 -х годов, когда было решено заменить существующую структуру новой. Строительство нового Хей-Хайден началось в 1833 году ( Tenpō 6), но проект страдал от задержек, вызванных различными кризисами в течение периода. Новое святилище было окончательно завершено в 1857 году ( Ansei 4), более чем через двадцать лет. Старый Хей-Хайден был переведен в храм Оккото Сува в Оккото, Фудзими , в 1849 году, где в настоящее время стоит.

• Hōden (Palace)

Эти два деревянных сооружения с соломенными крышами традиционно перестраиваются по очереди во время фестиваля Онбаширы , проводимых каждые шесть лет (в годы обезьяны и тигра в китайском зодиаке ). В течение таких лет Микоши (портативный храм или паланкин для божества) внутри одного из двух Hōden передается в другую структуру, где он останется на шесть лет; Тогда опустошенный Hōden снимается, перестраивается и остается незанятым до тех пор, пока Микоши находится в другом здании. В целом, данный Hōden стоит на двенадцать лет, прежде чем он будет реконструирован.

Сегмент потолка плетения Hōden традиционно изготовлен из «тростников без уха» (穂無し葦), закупленных с горы Мория. Легенда утверждает, что священники святыни искали убежище в горе, неся с ними микоши храма во время вторжения ODA в 1582 году.

• Yotsuashimon / Shikyakumon (четвероногие ворота)

Самая старая сохранившаяся структура в Хонмии , эти ворота, расположенные между двумя Хенами, были пожертвованы в 1608 году ( Keichō 13) Tokugawa Ieyasu .

• Suzuki-ishi (чернильный камень)

Suzuri -ishi, так называемый из -за заполненной водой депрессией на поверхности скалы черниль , напоминает которая валуны, связанные с верхней святыней. Как отмечалось выше, некоторые теории идентифицируют его с Ивакурой , упомянутой в средневековых документах, как жилище места святыни Ками , хотя выживающие изображения верхней святыни подразумевают, что камень первоначально находился где -то за пределами святыни, прежде чем он был доведен до его течения Расположение в какой -то момент в начале современного периода.

• Chokuganden (празднование имперского двора)
• Зал сокровищ ( Hōmotsuden )

• 
  Молитвенная зона ( Хайшо ) перед Хей-Хейденом
• 
  Гандену
• 
  Suzuki-ishi
• 
  Hōden
• 
  Зал сокровищ

• Nunohashi (Buqiao)
• Чокушиден (церемониальный посланник)
• Tenryūsuisha (Tianliu Shui)
• Кагура Холл ( Кагура-Ден )
• Okutsu- Ishi
• Онбашира
• Myōjin-yu (myōjin-yu)
• Райден Тамемон Статуя
• Такашима храм
• Великий тори (otorii)
• Namiyoke torii (Namiyoke torii)

• 
  Nunohashi (Buqiao)
• 
  Ōkuninushi святыня (окуниношиша)
• 
  Кагура Холл
• 
  Okutsu-ishi
• 
  Такашима храм

• Изухайя святыня (Дехаяша)

Вспомогательная святыня возле бывшего главного входа храма, закрепляющего Бога Идзухаяо (出早雄 Izuhayao-no-mikoto), одного из детей Такеминакаты и Ясакатоме. Изухаяо почитался как как хранитель святыни, так и покровитель против бородавок ( IBO ); Камешки традиционно предлагались божеству, чтобы молиться за исцеление бородавок.

• Niekake no Keyaki (Keyaki жертвы)

Дерево Keyaki ( Zelkova Serrata ), расположенное в входе в коридор Нунохаши и вторую святыню Onbashira . Дерево получает свое название от того факта, что жертвенные предложения ( NIE ) были подвешены ( Kake ) на нем.

• Shinmesha / Komagataya

Раньше конюшня для священных лошадей храма ( Шинме ). Две конные статуи - одна из бронзы, другая из дерева - хранятся в этом здании со времен периода Мэйдзи. Анекдот рассказывает, что после того, как тяжелый тайфун ударил в этом районе в июле 1894 года ( Meiji 27) и вырвался с одним из близлежащих деревьев, заставляя его врезаться в здание, статуи были обнаружены в десяти метрах от разрушенного стабильного, чудесно неуместного. Местные жители истолковали это как знак того, что Бог Сува ушел на войну ( первая китайско-японская война началась в течение того же месяца).

• Южный Тория / Второй Тории ( Ni-no-norii )

Бронзовые ворота Тория на юго -восточной части храма, ранее основной вход в храм. До того, как эти ворота управляют рекой Митараши (御手洗川), из которой лягушки, используемые в ежегодном ритуале охоты на лягушку, традиционно закупали святынами.

• 
  Изухайя храм
• 
  Шинмеша
• 
  Ema -бляшка в Shinmesha
• 
  Ни-нория

Посвятить себя Махамии

Промышленная Тайша Мэй. (Храм Сува Тайша, Храм Камиша)
Torii у входа в Maemiya комплекс
Религия
Принадлежность	Синто
Божество	Старый Иса
Расположение
Расположение	Чино Сити , Нагано
Географические координаты	59 " с
Глоссарий Синто

Сайт бывшего Gōdono

( Считается, что Maemiya 前宮 «бывший храм»), как следует из его названия, является самым старым местом в верхнем храме и центре его религиозных обрядов. Первоначально одна из главных вспомогательных святынь верхнего святыни (см. Ниже), Maemiya была повышена к нынешнему статусу в качестве одной из двух его главных святынь в 1896 году ( Meiji 29).

В то время как Yasakatome, сува -сува myōjin, в настоящее время идентифицируется как божество этого святыни (с популярной легендой, утверждая, что насыщенные насыпки в этом святыне можно найти такминаката и ясакатоме. Сельскохозяйственное Бог, известный как Мишагуджи , который занимает выдающуюся роль в определенных религиозных ритуалах верхнего святыни, первоначально поклонялись в этом святыне.

В средние века область вокруг Маемии была известна как Gōbara (神原), «поле Божества», поскольку это была как резиденция, так и место для многих важных ритуалов. Гобаре Monzen Оригинальная резиденция Охори в , Gōdono ( 神殿), также функционировала как политический центр региона, когда вокруг него развивался небольшой город ( -Machi ). Гудоно был в конечном итоге заброшен после того , как область считалось ритуально загрязненным после внутрикланового конфликта между кланом Сува что приводит к смерти Ахори Сува Йоримссу ( 訪頼満 В 1601 году Охори проживания место в 1483 году . ) 諏

Поскольку ōhōri переехал в другое место, Gōbara упал в упадок в период Эдо , когда местные жители начали строить дома в участках и превращать большую часть его в рисовые поля ; Даже святыни, которые все еще жили поблизости, использовали землю для фермерства риса, чтобы поддержать себя.

Сайты и структуры

• Собака

храма Нынешний Хонден был первоначально построен в 1932 году с материалами, ранее использованными в Гранд -Храм Исе , Заменив деревянный сарай, который раньше стоял на одном и том же месте, известном как «хижина очищения» (精進屋 Shōjin-ya ). Эта хижина была построена на большой священной скале, известной как Gorei'i-iwa (御霊位磐), на которую ōhōri занимался тридцатидневный период строгих экономических возможностей в подготовке к его инвестированию. в конечном итоге был перестроен, После того, как Shōjin-Ya был в конечном итоге восстановлен в том, что сейчас является районом современного города Чино и перепрофилирована как местный храм. Сразу же Хонденом и скалой внизу это предполагаемое захоронение такминаката и/или ясакатома. Рядом с Хонденом находится ручей, известный как Суига ( Суига но Сейрю ), Воды которых ранее использовались для ритуальных олюций ōhōri .

• 
  Молитвенная область ( Хайшо ) перед Хонденом
• 
  Собаки ​ чисто
• 
  Курган, утверждая, что это гробница Такминаката или Ясакатома
• 
  Фотография Shōjin -Ya начала 20-го века , которая ранее стояла в Хондена текущем месте
• 
  Река Суига течет рядом с Хонденом

• Храм Токоромацу (Токогеша)
• Кашивадская святыня (кашиватсша)
• Кейкан Храм

Небольшая Хокора , отмечающая место, где Ахори . когда -то проводилась церемония инвестиции в

• Храм Мимуро (Mimurosha)

Небольшой Хокора, отмечающий ныне несуществующий ритуал Mimuro, который проводится зимой, в котором « Охори» и другие священники ритуально живут во временном жилище, известном как Мимуро («Август»). В этом жилище Мишагуджи - казалось бы, унаследованные в листьях бамбука - и чучели змей, символизирующие божество, называемое Sosō -no -kami (возможно, эпитет божества Сува).

• Храм Вакамко (Вакамкоша)
• Uchimitamaden ( Uchi-no-Mitama-Dono )

Храм, в котором когда -то размещались священные сокровища, предположительно принесенные божеством Сува, когда он впервые пришел в регион, который включает в себя колокол (八栄鈴 yasaka no suzu ) и зеркало (真澄鏡 Masumi no kagami ). Раньше «Ахори» также сделал ритуальную декларацию перед этим святыней после того, как его инвестиция объявила о своем статусе нового судна Сува Миджин.

• Храм Мизогами (Мизогамиша)
• Jikken-rō (Tenkan)

Ранее также известный как Gōbara-Rō (神原廊), Jikken-Rō -это отдельно стоящий коридор Тен- Бэй , который служил центром религиозных церемоний верхнего храма. Даже сегодня фестиваль Ontōsai, проведенный в апреле, исполняется в этом коридоре.

• 
  Джиккен -Ру
• 
  Интернет миссии

• Мой без тате

Расположен в нескольких сотнях метров к северо -западу от Хонден по старой дороге, ведущей к Камакуре , это Inuzakura ( Prubus caneriana ) Дерево считалось одним из Tatae (湛, также Tatai ), природных объектов и участков, разбросанных по всему региону Сува, в котором проводились религиозные обряды. В весеннем обряде, практикуемом в средневековый период (предшественник современного фестиваля Онтосаи), шесть мальчиков, выбранных в качестве символических представителей Охори , известных как Okō (神使, также Kō-Dono или Okō-sama ) были разделены на Три группы по две и отправились для посещения тате, разбросанных по всему региону, и выполнить его ритуалы.

Шахты ​

Вспомогательные святыни

Верхняя святыня традиционно считается, что тридцать девять вспомогательных святынь, посвященных местным божествам, разделенные на три группы по тринадцати святыням (十三所 Jūsansho ) каждый.

Верхний Юсаншо (часть 13)

Эти тринадцать святынь были посещены Ахори в рамках его церемонии инвестиции.

1. Токомацу / Токоромацу святыня (Tokogeisha)
2. Maemiya
3. Изонами Храм (Изонамиша)
4. Храм Отоши (Даннианский клуб)
5. Храм аратама (王子官网)
6. Храм Чиногава (Чиногаваша)
7. Храм Вакамко (Вакамкоша)
8. Кашивадская святыня (кашиватсша)
9. Храм Кузуи (Клуб Кейджин)
10. Храм Мизогами (Мизогамиша)
11. SE Храм
12. Храм Тамао (издательство Тамао)
13. ХОМАТА святыня (大全官网)

Средний Юсаншо (Тринадцатая Центральная академия)

1. Храм Фуджисима - город Сува

   Согласно Legend, эта святыня отмечает место, где Сува Мидзин посадил оружие, которое он использовал, чтобы победить Бога Мория ( виноградная лоза), которая затем превратилась в лес. Церемония посадки риса верхнего храма (御田植神事 Otaue-Shinji ) проводится здесь каждый июнь; Считалось, что рис, посаженный во время этого ритуала, чудесным образом созревался через один месяц. Аналогичный ритуал существует в нижней святыне.

   Другая святыня Фуджисима стоит в городе Ока, у реки Тенри , которая, по нынешним популярным мнениям, было местом битвы двух богов.

2. Учимитамаден (Ней Ю Храм) - Maemiya
3. Кейкан Храм - Maemiya
4. Храм Сукура - Чино Сити
5. Храм Нойаке / Нараяки - город Сува
6. Храм Гозаиши - Чино Сити
7. Микашикидоно (Гойоден) - Хонмия
8. Храм Аймото (Головной офис ИИ) - Сити Сува
9. Храм Вакамя - город Сува
10. Ойотсу -мио (Дашигоан) - Мисаяма, Фудзими
11. Яма -Мио (Ямагоан) - Мисаяма, Фудзими
12. Храм Мисакуда (храм Мисакуда) - неизвестно
13. Храм Акио (Акио) - Хара

    В прошлом это было место осеннего ритуала, где охотятся на оленей и предлагаются перед темори и другими священниками, а также продукты питания и сельскохозяйственные культуры, такие как каштаны, рис, моти , саке и корм .

Нижний Юсаншо (часть 13)

1. Храм Яцуруги
2. Храм Осака (Косакаша)
3. Храм Сакиномия (храм сакиномия)
4. Огимийская святыня (Огимияша)
5. Тацуя Храм
6. Сакамуро Храм
7. Храм Геба (шимомаша)
8. Храм Мимуро (Mimurosha)
9. Храм Окама (Мигамаша)
10. Изонами Яма-но-Ками (Изонами Ямагами)
11. Takei Ebisu / Emishi (Takei Kai Wine)
12. Gōdono Nagabeya (в комнате храма)
13. Святыня Нагахаши (храм набережной)

Священники

До периода Мэйдзи различные местные кланы (многие из которых проследили о богах региона) служили священниками святыни, как в других местах. После того, как наследственное священство было отменено, священники, назначенные правительством, заняли место этих священных семей.

Совершить

Это высокопоставленные офисы Камиши и кланов, которые занимали указанные позиции.

• Охори (Большое благословение, также ōhafuri ) - клан Сува (г -н Сува)

Первосвященник Камиши , который считается арахитогами , живым воплощением Сува Миджин и, следовательно, объектом поклонения. Сува были в легенде, которые считались потомками Сува Миджин, Хотя исторически они, вероятно, происходят от той же семьи, что и Канасаши Симоши : из Куни-но-Мияцуко Шинано, губернаторы, назначенные государством Ямато в провинцию.

• Jinchōkan (God Chief) или Jinchō (God Chief) - Клан Мории (г -н Мория)

Глава пяти помощников священников (五官 gogan ), служащих считается , в религиозных обрядах Камиши , что он произошел от Бога Морьи , который в мифе первоначально сопротивлялся вступлению Сува Миджин в регион, прежде чем стать своим священником и сотрудником. Полем В то время как официально подчиненная к ōhrori , мория Иинчокан на самом деле был тем, кто контролировал дела святыни, из -за его полного знания о его церемониях и других ритуалах (которые были переданы только на наследник) и его эксклюзивной способности вызвать (а также увольнение) Бога (и) Мишагуджи , которым поклоняется Мория со времен античности.

• Негай -дад (Неги Дайю) - Клан Коид (г -н Коид), позже клан Мории (г -н Мория)

Первоначальные жильцы офиса, Коид, заявили о происхождении от Якин-но-Микото (八杵命), одного из божественных детей Сува Миджин. Тем временем неги -дна Мория претендовал на происхождение от предполагаемого сына Мононоба Новой Мории , который бежал в Суву и был усыновлен в клане Джинчо Мории.

• Gon- (no-) Hōri (Gen-Holiday)-клан Яджима (г-н Яджима)

Ядзима клан получил происхождение от другого потомства Сува Миджина, Икено'о-Но-Ками.

• Gi- (no-) hōri (пожалуйста, пожелайте)-Клан Коид, позже клан Itō (Itō Clan)
• San-no-hōri (副祝)-Clan Jinchō Moria, позже

Шимоша

Тем временем следующие были высшие священные офисы шимоши .

• Охори (Отличный праздник) - клан Канасаши (г -н Канезаши)

Первосвященник шимоши . Первоначальные жители офиса, Канасаши, прослеживались до клана куни-но-мияцуко Шинано, потомки Takeiotatsu-no-mikoto (武五百建命), внука (или более позднего потомка) легендарного Императора Джимму , Камуйамими-но-Микото. Сын В течение периода Муромати Канасаши, после долгого периода войны с Сувой, наконец -то были побеждены и изгнаны из региона, в рамках которого офис стал эффективно невнимательным.

• Takei-no-hōri (Takei-no-hori)-клан Имаи (г-н Имаи)

Глава Симоши Гогана ​ . прежде чем победить и подчиняться ему. После падения Канасаши этот священник пришел, чтобы принять функции, когда -то выполняемые Канасаши -Ахори .

• Негай -дна (неги Дайю) - клан Shizuno (клан Shizuno), позже клан Momoi (клан Momoi)
• Gon- (no-) Hōri (Gon-Giving)-клан Yamada (г-н Ямада), позже клан Йошида (г-н Йошида)
• Gi- (no-) hōri (фальшивый праздник)-клан Yamada
• Soi-no-hōri (второй публичный праздник)-клан Yamada

В дополнение к ним были меньшие священники, храмы -монахи ( Shasō ), девицы , другие чиновники и сотрудники святыни.

Филиалы святынь

Сува-Тайша-это главный святыня сети святынь Сува, состоящая из более чем 10 тысяч отдельных святынь.

Фестивали

Сува Тайша находится в центре знаменитого фестиваля Онбаширы , который проводится каждые шесть лет. , 1 августа Matsuri или фестиваль лодок, проходит 1 августа, а фестиваль Сенза Мацури проводится 1 февраля, чтобы ритуально перемещать духи между святынями Харумии и Акимия.

Смотрите также

• Фамомаката
• Суфа клан
• Морья
• Шинано провинция
• Онбашира

Библиография

• Грумбач, Лиза (2005). Жертва и спасение в средневековой Японии: охота и мясо в религиозной практике в Сува Джиндже (PhD). Стэнфордский университет.
• Иноуэ, Таками (2003). «Взаимодействие между буддийскими и синтоистскими традициями в святыне Сува». В Rambellli, Fabio; Теон, Марк, головы. (29 августа 2003 г.). Будды и Камми в Японии: Ханчи Суйджаку как комбинационная парадигма . Routledge. ISBN  978-1134431236 .
• Jinchōkan Moriya, изд. (2015) Исторический музей .
• ) Тенби ( Канай , 1982  978-4626001245 .
• ed Kodai Kenkyūkai , Buzoku  978-4908627156 .
• 1937) Miyaji, Naokazu ( .
• 1992) ( Miyasaka , Mitsuaki  978-4-87663-178-0 .
• Muraoka, Geppo (1969 ) .
• О, Амана Чунхэ (2011). Космогоническое мировоззрение Джомона Керамика . Санкеша. ISBN  978-4-88361-924-5 .
• ed. Shishi Hensan Iinkai , Suwa {{cite book}}: CS1 Maint: местоположение отсутствует издатель ( ссылка )
• , Кеничи, изд. (1987 Танигава ) Иша ​  978-4-560-02509-3 .
• ; Shizuko , Terada  978-4-872-94608-6 .
• ; , Уэда Масааки  978-4-480-84181-0 .
• ed Yazaki, Tackori , .