Симпозиум (Платон)

«Симпозиум» перенаправляется сюда. Чтобы узнать о других значениях, см. Симпозиум .

Симпозиум

Титульный лист издания «Принцепс Симпозиума » 1513 года .
Автор	Платон
Оригинальное название	Банкет
Язык	Древнегреческий
Жанр	философия , Платонический диалог
Опубликовано на английском языке	1795
Дьюи Десятичный	184.1
Класс ЛК	Б385.А5 Н44
Исходный текст	Симпозиум в греческом Wikisource
Перевод	Симпозиум в Wikisource

Симпозиум Симпозиум ( древнегреческий : , Греческое произношение: [sympósi̯on] , латинизированное : Sympósion , букв.   «Пьяница») — диалог Платона сократовский , датированный ок. 385–370 гг . до н.э. На нем изображен дружеский конкурс импровизированных речей, произнесенных группой известных афинских мужчин, присутствовавших на банкете . В число мужчин входят философ Сократ , полководец и государственный деятель Алкивиад и комический драматург Аристофан . Панегирики следует произносить в честь Эроса , бога любви и секса.

На «Пире » Эрос признается как любовником эротики, так и феноменом, способным вдохновлять на мужество, доблесть, великие дела и труды и побеждать естественный страх человека перед смертью. Считается, что он превосходит свое земное происхождение и достигает духовных высот. Необычайная возвышенность понятия любви поднимает вопрос о том, могут ли некоторые из самых крайних значений быть задуманы как юмор или фарс. Эрос почти всегда переводится как «любовь», и это английское слово имеет свои разновидности и двусмысленности, которые создают дополнительные трудности в попытках понять Эрос древних Афин.

Диалог является одним из главных произведений Платона и ценится как за философское содержание, так и за литературные качества.

Литературная форма

« Пир» — это диалог — форма, которую Платон использовал более чем в 30 произведениях. Однако, в отличие от многих других его произведений, большая часть представляет собой серию речей разных персонажей. Сократ известен своим диалогическим подходом к познанию (часто называемым « сократическим методом »), который предполагает постановку вопросов, которые побуждают других глубоко задуматься о том, что их волнует, и сформулировать свои идеи. На Симпозиуме среди речей существует диалектика: в наблюдении за тем, как идеи конфликтуют от речи к речи, и в стремлении разрешить противоречия и увидеть философию, лежащую в основе всех них. Некоторые персонажи исторические, но это не отчет об исторических событиях. Нет никаких оснований сомневаться в том, что они были полностью составлены Платоном. Читатель, понимая, что Платон не руководствовался историческими записями, может прочитать «Пир» и спросить, почему автор, Платон, расположил историю именно так, и что он имел в виду, включив различные аспекты обстановки, композиции, персонажей. и тема и т. д.

Обстановка и исторический контекст

Фреска , взятая с северной стены Гробницы Водолаза (из Пестума , Италия, ок. 475 г. до н.э. ): симпозиума сцена

Событие, изображенное на Симпозиуме, представляет собой банкет, на котором присутствовала группа мужчин, пришедших на симпозиум , который в Древней Греции был традиционной частью того же банкета, который проводился после еды, когда сопровождалось выпивкой для удовольствия. с помощью музыки, танцев, концертов или разговоров. Обстановка означает, что участники будут пить вино, а это означает, что мужчин можно будет побудить сказать то, что они не сказали бы в другом месте или в трезвом виде. Они могут говорить более откровенно, или идти на больший риск, или же быть склонны к высокомерию – они могут даже вдохновиться произнести особенно искренние и благородные речи. Это, конечно, исключая Сократа, поскольку Алкивиад утверждает в своей речи, что «никто никогда не видел Сократа пьяным» (К. Гилл, стр. 61). Подразумевается, что это темы, которые Сократу лично дороги, несмотря ни на что, что очевидно и в других частях книги, например, в его рассказе о разговоре между ним и Диотимой Мантинейской .

Эриксимах предложил мужчинам произнести по очереди панегирик — в данном случае речь, восхваляющую Любовь (Эрос). Хотя другие участники выполняют этот вызов, Сократ, в частности, отказывается участвовать в таком акте хвалы и вместо этого использует совершенно другой подход к этой теме. Вечеринка проходит в доме трагика Агафона в Афинах .

Считается, что произведение было написано не ранее 385 г. до н. э., а партия, о которой в нем говорится, зафиксирована в 416 г. до н. э., году, когда хозяин Агафон одержал упомянутый в тексте драматический триумф. катастрофическая экспедиция в Сиракузы , командиром которой был Алкивиад . В следующем году состоялась после чего Алкивиад перешел в Спарту , заклятого врага Афин .

Главные персонажи

Семь главных героев диалога, произносящих главные речи:

• Федр (начало речи 178а): афинский аристократ, связанный с ближайшим окружением философа Сократа, знакомый по «Федру» и другим диалогам.
• Павсаний (начало речи 180в): правовед
• Эриксимах (начало речи 186а): врач.
• Аристофан (начало речи 189в): выдающийся драматург-комик.
• Агафон (речь начинается с 195а): трагический поэт, хозяин банкета, празднующего триумф своей первой трагедии.
• Сократ (речь начинается 201d): выдающийся философ и учитель Платона.
• Алкивиад (начало речи 214e): выдающийся афинский государственный деятель, оратор и полководец.

Краткое содержание

Рамочная история

Аполлодор Фалерский — страстный последователь Сократа — рассказывает историю симпозиума неназванному другу, рассказав о событиях Главкону накануне по пути домой. Банкет был организован поэтом Агафоном в честь его первой победы в драматическом состязании в Дионисии в 416 г. до н.э. Хотя Аполлодор не присутствовал на событии, которое произошло, когда он был мальчиком, он услышал эту историю от Аристодема и подтвердил события Сократу.

История, рассказанная Аполлодером, затем переходит к банкету в доме Агафона, где Агафон бросает вызов каждому из мужчин, чтобы они восхваляли греческого бога Эроса.

Сократ опоздал, потому что по дороге задумался. Когда они заканчивают есть, Эриксимах принимает предложение Федра, чтобы все они произнесли речь, восхваляющую Эрота, бога любви и желания. Это будет соревнование речей, судить которого будет Дионис. Ожидается, что в конечном итоге речи одержит победу над Сократом, который говорит последним.

Речь Федра

Федр начинается с утверждения, что Эрос является старейшим из богов, цитируя Гесиода , Акусилая и Парменида , и утверждает, что быть старейшим означает, что блага, принесенные Эротом, являются величайшими. Эрос направляет человека через стыд; например, вдохновив любовника заслужить восхищение своей возлюбленной, проявив храбрость на поле битвы, поскольку ничто не стыдит человека больше, чем быть увиденным своей возлюбленной, совершающей бесславный поступок. Влюбленные порой жертвуют своей жизнью ради любимого. В качестве доказательства этого он упоминает некоторых мифологических героев и любовников. Даже Ахиллес , который был возлюбленным Патрокла , пожертвовал собой, чтобы отомстить за свою возлюбленную, а Алкестида была готова умереть за своего мужа Адмета . Федр завершает свою короткую речь, повторяя свои утверждения о том, что любовь — один из самых древних богов, самый почитаемый, самый могущественный, помогающий людям обрести честь и блаженство, — и что принесение себя в жертву ради любви приведет к награде от богов.

Речь Павсания

Терракотовая ок фигурка Афродиты Урании , . Третий век до нашей эры . Афродита Урания символизировала возвышенную, более духовную любовь, в отличие от более земной и похотливой Афродиты Пандемос.

Вдохновленный культами Афродиты Пандемос и Афродиты Урании , Павсаний — эксперт по правовым вопросам группы — вводит различие между грубой (Πάνδημος) и небесной (Οὐρανία) любовью. Вульгарная любовь ищет сексуального удовлетворения, и его объекты — женщины и мальчики; Небесная Любовь направляет свою привязанность к юношам, которые производят блага, описанные Федром.

Павсаний противопоставляет общее желание «небесной» любви между пожилым мужчиной и молодым человеком (до того возраста, когда у него начинает расти борода), в которой двое обмениваются сексуальным удовольствием, в то время как старший мужчина передает мудрость младшему. Он проводит различие между этой добродетельной любовью и любовью старшего мужчины к юному (незрелому) мальчику, которую, по его словам, следует запретить на том основании, что любовь должна основываться на качествах интеллекта и добродетели, которые еще не являются частью юношеских качеств. макияж и может не развиваться.

Затем он анализирует отношение разных городов-государств к гомосексуализму. Первое различие, которое он проводит, - это города, в которых четко установлено, что разрешено, а что нет, и города, в которых это не так четко ясно, как Афины. В первой группе есть города, благоприятные для гомосексуализма, как Элида , Беотия и Спарта , или неблагоприятные для него, как Иония и Персия . Случай Афин анализируется с использованием множества примеров того, что было бы приемлемо, а что нет, и в конце он утверждает, что кодекс поведения Афин благоприятствует более благородному типу любви и не поощряет низменный.

Речь Эриксимаха

Хотя настала очередь Аристофана, приступ икоты не позволяет ему говорить, и его очередь занимает Эриксимах - врач, прописывающий тем временем различные средства от икоты. Эриксимах утверждает, что любовь влияет на все во вселенной, включая растения и животных; как только любовь достигнута, ее следует защищать. Эрос руководит всем не только в человеческом плане, но и в божественном. В человеческом теле встречаются две формы любви: одна здоровая, другая нездоровая (186 г. до н. э.). Любовь поощряет софросину , или здравомыслие и характер; Он управляет медициной, музыкой и астрономией. и даже регулирует тепло и холод, влажность и сухость, что, будучи в равновесии, приводит к здоровью (см.: Юморизм ).

На протяжении всей речи Эриксимаха Аристофан безуспешно пытается прекратить приступ икоты, задерживая дыхание и полоская горло водой, пока, наконец, чихание, вызванное щекоткой его носа пером, не завершает комическую сцену.

Речь Аристофана

Аристофан, который печально пародировал Сократа в своей комедии «Облака» , произносит на симпозиуме, возможно, сатирическую речь об Эросе.

Прежде чем начать свою речь, Аристофан предупреждает группу, что его панегирик любви может быть скорее абсурдным, чем смешным. Его речь дает объяснение тому, почему влюбленные люди говорят, что чувствуют себя «целостными», когда нашли своего партнера по любви. Он начинает с объяснения того, что люди должны понять человеческую природу , прежде чем они смогут интерпретировать истоки любви и то, как она влияет на их время. Это происходит, говорит он, потому, что в первобытные времена люди имели двойные тела, с лицами и конечностями, повернутыми друг к другу. Будучи сферическими существами, которые кружились, как клоуны, выполняющие колесо (190а), эти первоначальные люди были очень могущественными. Было три пола: мужской, женский и гермафродит ; Говорят, что они произошли с Солнца, Земли и Луны соответственно. Эти существа пытались покорить вершины Олимпа и планировали напасть на богов (190b–c). Зевс думал о том, чтобы поразить их молниями, но, не желая лишать себя их преданности и подношений, решил покалечить их, разрубив пополам, фактически разделив два тела каждого существа.

С тех пор люди бегают вокруг и говорят, что ищут свою вторую половину, потому что на самом деле пытаются восстановить свою первобытную природу. Женщины, которые были отделены от женщин, гоняются за себе подобными — отсюда и лесбиянки. Мужчины, отделившиеся от других мужчин, также гоняются за себе подобными и любят, когда их обнимают другие мужчины (191e). Половинки гермафродитных целых — это мужчины и женщины, вступающие в гетеросексуальную любовь. Аристофан говорит, что некоторые думают, что гомосексуалы бесстыдны, но он восхваляет их «уверенность, смелость и мужественность»: только гомосексуалы «оказывают себя настоящими мужчинами в политике» (192а), а многие гетеросексуалы прелюбодейны и неверны (191е). Затем Аристофан утверждает, что когда два человека, которые были разлучены друг с другом, находят друг друга, они никогда больше не хотят разлучаться (192c). Это чувство похоже на загадку, и его невозможно объяснить. Аристофан заканчивает свою речь предостережением. Он говорит, что люди должны бояться богов и не пренебрегать поклонением им, иначе они снова возьмут в руки топор, и нам придется прыгать на одной ноге, снова разделенной на части (193а).

Речь Агафона

Агафон жалуется, что предыдущие ораторы допустили ошибку, поздравив человечество с благами любви, не воздав должной похвалы самому богу (194е): Любовь, по сути, самая молодая из богов и является врагом старости. (195б); Эрос избегает самого вида старости и цепляется за молодость; он изящный, ходит на цыпочках по цветам, никогда не останавливаясь там, где нет «распускающегося бутона» (196б). Агафон также подразумевает, что Любовь является источником всех человеческих добродетелей : Мудрости, Справедливости, Мужества и Умеренности.

Речь Сократа

Прежде чем Сократ произнесет свою речь, он задает Агафону несколько вопросов о природе любви. Затем Сократ рассказывает историю, которую ему рассказала мудрая женщина по имени Диотима. По ее словам, Эрос — не бог, а дух, который является посредником между людьми и объектами их желаний. Любовь сама по себе не мудра и не прекрасна, но является желанием этих вещей. Любовь выражается посредством распространения и воспроизводства: либо физической любви, либо обмена и воспроизводства идей. Величайшее знание, говорит Диотима, — это знание «формы красоты», к достижению которой человек должен стремиться.

Речь Алкивиада

Когда Сократ почти закончил, в комнату врывается ужасно пьяный Алкивиад и произносит панегирик самому Сократу. По его словам, как бы он ни старался, ему так и не удалось соблазнить Сократа, потому что Сократа не интересуют физические удовольствия. Несмотря на эту речь, Агафон ложится рядом с Сократом, к большому огорчению Алкивиада.

Заключение

Вечеринка становится дикой и пьяной, симпозиум подходит к концу. Многие главные герои пользуются возможностью уехать и вернуться домой. Аристодем засыпает. Когда он просыпается на следующее утро и собирается выйти из дома, Сократ все еще не спит и заявляет Агафону и Аристофану, что искусный драматург должен уметь писать не только трагедию, но и комедию (223d). Когда Агафон и Аристофан засыпают, Сократ встает и идет в Лицей, чтобы умыться и заняться своими повседневными делами, как обычно, не ложась домой до вечера (223d).

Анализ выступлений

Аристофан

Эта речь стала предметом последующих научных дебатов — иногда ее рассматривают как простое комическое облегчение, а иногда как сатиру : миф о сотворении мира, выдвигаемый Аристофаном для объяснения сексуальности, может быть истолкован как высмеивание мифов о происхождении человечества. многочисленны в классической греческой мифологии .

Агафон

Его речь можно считать сознательно поэтичной и риторической, составленной в духе софистов, над которыми мягко высмеивал Сократ. Хотя речь Платона в устах Агафона лишена философского содержания, она прекрасна и формальна, и Агафон вносит свой вклад в платоническую теорию любви, утверждая, что объектом любви является красота.

Сократ

В «Пире» Платон Сократ приписывает свой взгляд на любовь Диотиме, жрице из Мантинеи .

Сократ вежливо обращается к Агафону и, выразив восхищение его речью, спрашивает, может ли он дополнительно рассмотреть его позиции. Далее следует ряд вопросов и ответов, типичных для ранних диалогов Платона, в которых отражен знаменитый диалектический метод Сократа . Во-первых, он спрашивает Агатона, разумно ли для кого-то желать того, что у него уже есть, как, например, для человека с прекрасным здоровьем желать здоровья (200a-e). Агафон соглашается с Сократом, что это было бы иррационально, но ему быстро напоминают его собственное определение истинных желаний Любви: молодости и красоты. Если сложить оба вместе, то для того, чтобы Любовь желала молодости, он сам не должен иметь ее, что делает его старым, а чтобы он желал красоты, он сам должен быть уродливым. Агатону ничего не остается, как согласиться.

После этого разговора Сократ переключается на рассказывание историй, в отличие от более ранних диалогов, в которых его чаще всего слышно, как он опровергает аргументы своего оппонента посредством рациональных дебатов. Сократ рассказывает о разговоре, который он имел с Диотимой , которая играет ту же вопрошающую/наставляющую роль, которую Сократ играл с Агафоном.

Диотима сначала объясняет, что Любовь не бог, как ранее утверждали другие гости, и не смертный, а демон , дух на полпути между богом и человеком, который родился во время пиршества, устроенного богами в честь рождения Афродиты. . Одним из гостей был Порус , бог ресурсов или изобилия, который потерял сознание от того, что выпил слишком много нектара, и так случилось, что прибыло другое божество, Бедность , которое пришло на пир, чтобы просить милостыню, и, увидев Пора, лежащего без сознания, взяло шанс переспать с ним, зачав ребенка в процессе: Любовь. Будучи зачат на дне рождения Афродиты, он стал ее последователем и слугой, но через свое истинное происхождение Любовь приобрела как бы двойственную природу. От матери Любовь стала бедной, уродливой и не имеющей места для ночлега (203c-d), а от отца он унаследовал знание красоты, а также хитрость в стремлении к ней. Имея промежуточную природу, Любовь также находится на полпути между мудростью и невежеством, зная ровно столько, чтобы понять свое невежество и попытаться преодолеть его. Красота — это вечный философ, «любитель мудрости» (греческое слово «любительница мудрости»). « филия » — одно из четырех слов, обозначающих любовь).

Описав происхождение Любви, которое дает ключ к разгадке ее природы, Диотима спрашивает Сократа, почему, как он ранее соглашался, любовь всегда бывает «к прекрасным вещам» (204b). Ведь если любовь влияет на всех без разбора, то почему только некоторые стремятся к красоте на протяжении всей своей жизни? У Сократа нет ответа, и поэтому Диотима раскрывает его: Красота — это не цель, а средство к чему-то большему, достижению определенного воспроизводства и рождения (206c), единственной претензии, которую смертные могут иметь на бессмертие. Это справедливо как для людей, так и для животных, которые ищут подходящее место для родов, предпочитая бродить от боли, пока не найдут его. Некоторые мужчины беременны только телом и, как животные, наслаждаются обществом женщин, от которых они могут иметь детей, которые продлят их существование. Другие беременны и телом, и разумом и вместо детей несут в себе мудрость, добродетель и, прежде всего, искусство гражданского порядка (209а). Красота также является их проводником, но она будет направлена ​​на познание, необходимое для их духовного рождения.

В заключение Диотима дает Сократу руководство, как следует воспитывать человека этого сословия с юных лет. Сначала ему следует начать с любви к определенному телу, которое он считает красивым, но со временем он ослабит свою страсть и перейдет к любви ко всем телам. С этого момента он перейдет к любви к прекрасным умам, а затем к любви к знанию. Наконец, он достигнет конечной цели, которая состоит в том, чтобы стать свидетелем красоты самой по себе, а не представлений (211a-b), истинной формы красоты в терминах Платона .

Эта речь, в интерпретации Марсилио Фичино в «Де любви» (1484), является источником понятия платонической любви .

Алкивиад

«Пьяный Алкивиад, прерывающий симпозиум» (1648) Пьетро Теста . После того, как остальные шесть речей завершились, пьяный Алкивиад разбивает симпозиум, чтобы произнести речь.

Выйдя на сцену поздно и пьяным, Алкивиад отдает дань уважения Сократу. Подобно Агафону и Аристофану, Алкивиад — историческая личность из древних Афин. Через год после событий Симпозиума его политические враги вынудили его бежать из Афин, опасаясь быть приговоренным к смертной казни за святотатство и стать предателем спартанцев. По его собственному признанию, он очень красив.

Оказавшись сидящим на диване с Сократом и Агатоном, Алкивиад восклицает, что Сократу снова удалось сесть рядом с самым красивым мужчиной в комнате. Сократ просит Агатона защитить его от ревнивой ярости Алкивиада, прося Алкивиада простить его (213d). Задаваясь вопросом, почему все кажутся трезвыми, Алкивиаду сообщают о ночном соглашении (213e, c); После того, как Сократ закончил свой пьяный бред, Алкивиад надеется, что никто не поверит ни одному слову, о котором говорил Сократ, Алкивиад предлагает произнести панегирик Сократу (214c–e).

Алкивиад начинает со сравнения Сократа со статуей Силена ; статуя уродлива и полая, а внутри полно крохотных золотых статуэток богов (215а–б). Затем Алкивиад сравнивает Сократа с сатиром . Сатиров часто изображали с сексуальным аппетитом, манерами и чертами диких зверей, а также часто с большой эрекцией.

Деталь Алкивиада с картины «Алкивиад, обучаемый Сократом» (1776) Франсуа-Андре Винсента . Алкивиад, афинский полководец во время Пелопонесской войны , был эроменом Сократа.

Алкивиад утверждает, что, когда он слышит речь Сократа, он чувствует себя ошеломленным. Слова Сократа — единственные, которые когда-либо так глубоко расстроили его, что его душа начала осознавать, что его аристократическая жизнь была не лучше рабской (215e). Сократ — единственный человек, который когда-либо заставлял Алкивиада чувствовать стыд (216b). Однако все это еще не все (216c) — Алкивиад был заинтригован тем, что позволил себе последовать за Сократом (216d). Большинство людей, продолжает он, не знают, каков Сократ внутри:

Но однажды я поймал его, когда он был раскрыт, как статуи Силена, и мельком увидел фигуры, которые он скрывает внутри: они были настолько богоподобными – такими яркими и красивыми, такими совершенно удивительными – что у меня больше не было выбора. Мне просто нужно было делать все, что он мне сказал.

- Симпозиум 216e–217a

Он был глубоко любопытен к уму и мудрости Сократа, но Алкивиад действительно хотел его сексуально в то время, когда Сократ, человек, который давал только платоническую любовь всем, кого он встречал, отказался учить Алкивиада всему, что он знал, из-за своей гордости, похоти. и аморальное поведение с ним (217a). Однако Сократ не сделал ни шагу, и Алкивиад начал преследовать Сократа, «как если бы я был любовником, а он — моей молодой добычей!» (217в). Когда Сократ постоянно давал ему отпор, Алкивиад начал фантазировать о взгляде на Сократа как на единственного настоящего и достойного любовника, который у него когда-либо был. Поэтому он сказал Сократу, что теперь ему кажется, что нет ничего важнее, чем стать лучшим человеком, которым он может быть, и Сократ лучше всего подходит, чтобы помочь ему достичь этой цели (218c–d). Сократ ответил, что если бы у него была эта сила, зачем бы ему променять свою истинную (внутреннюю) красоту на образ красоты, который предоставит Алкивиад. Более того, Алкивиад был неправ, и Сократ знает, что от него нет никакой пользы (218e–219a). Алкивиад провел ночь, спя рядом с Сократом, но в своем глубоком унижении Алкивиад не предпринял никаких сексуальных попыток (219b–d).

В своей речи Алкивиад описывает добродетели Сократа, его несравненную доблесть в бою, его невосприимчивость к холоду и страху. Однажды он даже спас жизнь Алкивиаду, а затем отказался принять за это почести (219e–221c). Сократ, заключает он, уникален в своих идеях и достижениях, ему нет равных ни у одного человека прошлого или настоящего (221c).

Интерпретации

Симпозиум Платона, изображение Ансельма Фейербаха

Изображение Сократа в «Пире» (например, его отказ уступить сексуальным домогательствам Алкивиада) согласуется с описанием Сократа, выдвинутым Ксенофонтом , который также написал свой собственный «Пир» , и теориями, которые Сократ защищает на протяжении всего Платонического корпуса. . Платон изображает своего учителя человеком высоких моральных стандартов, не тронутым низменными побуждениями и полностью приверженным изучению и практике надлежащего самоуправления как в отдельных людях, так и в сообществах (так называемая «царская наука»). Концовка диалога противопоставляет интеллектуальное и эмоциональное самообладание Сократа распутству и недостатку умеренности Алкивиада, чтобы объяснить безрассудную политическую карьеру последнего, катастрофические военные кампании и возможную кончину. Алкивиад развращен своей физической красотой и ее преимуществами; в конечном итоге ему не удается подняться к Форме Красоты посредством философии.

Марта Нуссбаум рассматривает возможность того, что «Пир» имеет целью критиковать Сократа и его философию, а также отвергать определенные аспекты его поведения, и что Платон намеревается изобразить сократовскую философию как нечто, потерявшее связь с реальным человеком и посвятившее себя абстрактным идеям. принципы.

Один критик, Джеймс Ариети, считает, что Симпозиум напоминает драму, в которой происходят эмоциональные и драматические события, особенно когда Алкивиад разрушает банкет. Ариети предлагает изучать его больше как драму с акцентом на персонажей и действия, а не как исследование философских идей. Это говорит о том, что персонажи говорят, как в пьесе, не как автор, а как они сами. Эта теория, как обнаружил Ариети, показывает, насколько каждый из выступавших на Симпозиуме похож на бога Эроса, которого каждый из них описывает. Возможно, Платон хотел предположить, что когда человечество говорит о боге, его тянет к созданию этого бога по своему собственному образу.

Эндрю Дэлби считает первые страницы Симпозиума лучшим изображением в любом древнегреческом источнике того, как тексты передаются устно без письменной традиции . Он показывает, как устный текст может иметь непростое происхождение, как он может передаваться посредством повторных рассказов и разными рассказчиками, и как он может иногда подтверждаться, а иногда искажаться. Историю симпозиума Аполлодор рассказывает своему другу. Аполлодора не было на пиру, но он услышал эту историю от Аристодема, человека, который был там. Кроме того, Аполлодор смог подтвердить часть истории с самим Сократом, который был одним из ораторов на банкете. Кроме того, историю, которую рассказывает Сократ, когда наступает его очередь говорить, Сократу рассказала Диотима.

Уолтер Гамильтон отмечает, что Платон старается изобразить Алкивиада и Сократа и их отношения таким образом, чтобы было ясно, что Сократ не оказал плохого влияния на Алкивиада. Платон делает это, чтобы освободить своего учителя от вины за развращение умов выдающихся юношей, что фактически принесло Сократу смертный приговор в 399 г. до н.э.

В ответ Аристофану

Аристофана Комедия « Лягушки » (405 г. до н. э.) атакует новую трагедию Агафона и Еврипида и противопоставляет ее старой трагедии Эсхила . В «Лягушках» , Дионис бог театра и вина, спускается в Аид и наблюдает жаркий спор Эсхила и Еврипида о том, кто в трагедии лучший. Дионис назначен судьей и решает исход не на основе достоинств двух трагиков, а на основе их политической позиции в отношении политического деятеля Алкивиада. Поскольку Эсхил предпочитает Алкивиада, Дионис объявляет Эсхила победителем.

Это состязание обеспечивает базовую структуру, по которой Симпозиум моделируется как своего рода продолжение: На Симпозиуме Агафон только что отпраздновал победу накануне и теперь проводит дебаты другого рода, на этот раз между трагиком и комиком. поэт и Сократ. В начале Симпозиума Агафон утверждает, что «Дионис будет судьей», а Дионис им является, хотя Алкивиад выступает в роли суррогата бога. Таким образом, персонаж, Алкивиад, который был решающим фактором в дебатах в «Лягушках» , становится судьей на «Пире» , и теперь он выносит решение в пользу Сократа, на которого напал Аристофан в «Облаках» . «Пир» является ответом на «Лягушек» и показывает, как Сократ побеждает не только Аристофана, который был автором «Лягушек » и «Облаков» , но и трагического поэта, который был изображен в этой комедии победителем.

Авторы и работы, цитируемые на Симпозиуме

• Акусилай
• Эсхил
• Аристофан , Облака
• Еврипид , Меланипп
• Гераклит
• Гесиод , Теогония
• Гомер , Киприя , Илиада
• Парменид
• Продик Кеосский , Похвала Геракла
• неопределенный (вероятно, утерянный ) философский дискурс о пользе соли

Редакции и переводы

• Проект Гутенберг : Симпозиум Платона, пер. Бенджамин Джоуэтт
• Проект Персей Sym.172a английский перевод Гарольда Н. Фаулера связан с комментариями Р.Г. Бери и других
• Платон, «Пир» , пер. У. Гамильтон. Хармондсворт: Пингвин, 1951.
• Платон, «Пир» , греческий текст с комментариями Кеннета Дувра . Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 1980. ISBN   0521295238 .
• Платон, «Пир» , греческий текст с пер. Том Гриффит. Беркли: Калифорнийский университет Press, 1989. ISBN   0520066952 .
• Платон, «Пир» , пер. с комментариями Р.Э. Аллена. Нью-Хейвен: Издательство Йельского университета, 1993. ISBN   0300056990 .
• Платон, «Пир» , пер. Кристофер Гилл . Лондон: Пингвин, 2003. ISBN   0140449272 .
• Платон, «Пир» , пер. Александра Нехамаса и Пола Вудраффа (из «Платона: Полное собрание сочинений» , под редакцией Джона М. Купера, стр. 457–506. ISBN   0872203492 ); доступны отдельно: ISBN   0872200760 .
• Платон, «Пир» , пер. Робин Уотерфилд . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, 1998. ISBN   0192834274 .
• Платон, «Пир» , пер. Ави Шарон. Ньюберипорт, Массачусетс: Focus Publishing, 1998. ISBN   0941051560 .
• Платон, «Пир» , пер. Сета Бенардета с эссе Сета Бенардета и Аллана Блума. Чикаго: Издательство Чикагского университета, 2001. ISBN   0226042758 .
• Платон, «Пир» , пер. MC Howatson под редакцией Frisbee CC Sheffield, Cambridge University Press, 2008 г., ISBN   978-0521682985

См. также

• Эрика Сати Сократ
• « Происхождение любви », песня из мультсериала «Хедвиг и злосчастный дюйм».
• Серенада Бернштейна после «Симпозиума».
• Этапы жизненного пути , книга, в которую входит In Vino Veritas , Сёрена Кьеркегора диалог о любви, основанный на Симпозиуме.
• хвалебная речь
• Энкомиум

Ссылки

• Ариети, Джеймс А. Интерпретация Платона: диалоги как драма. Издательство Роуман и Литтлфилд (1991). ISBN   978-0847676637
• Кобб, Уильям С., «Симпозиум» в книге «Симпозиум и Федр: эротические диалоги Платона» , Государственный университет Нью-Йорка (1993). ISBN   978-0791416174 .
• Далби, Эндрю (2006), Открытие заново Гомера , Нью-Йорк и Лондон: Нортон, ISBN  0393057887
• Лейтао, Дэвид Д., Беременный мужчина как миф и метафора в классической греческой литературе , Университет Кембриджа (2012). ISBN   978-1107017283
• Нуссбаум, Марта К. Хрупкость добра: удача и этика в греческой трагедии и философии . Издательство Кембриджского университета (2001). ISBN   978-0521794725
• Штраус, Лео , Лео Штраус о «Пире Платона». Чикаго: Издательство Чикагского университета, 2001. ISBN   0226776859

Дальнейшее чтение

• Блонделл, Руби (27 июня 2002 г.). Игра персонажей в диалогах Платона . Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-1-139-43366-2 . Проверено 16 июля 2023 г.
• Хантер, Ричард (15 июля 2004 г.). Платоновский симпозиум . Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-803644-9 . Проверено 16 июля 2023 г.
• Лешер, Джеймс Х.; Гвозди, Дебра; Шеффилд, Фрисби Кандида Шайенн (2006). Симпозиум Платона: проблемы интерпретации и восприятия . Центр греческих исследований, попечители Гарвардского университета. ISBN  978-0-674-02375-8 . Проверено 16 июля 2023 г. </ref>
• Гвозди, Дебра (15 ноября 2002 г.). Люди Платона: Просопография Платона и других сократиков . Издательство Хакетт. ISBN  978-1-60384-027-9 . Проверено 16 июля 2023 г.
• Прайс, AW (26 января 1989 г.). Любовь и дружба у Платона и Аристотеля . Кларендон Пресс. ISBN  978-0-19-158661-3 . Проверено 16 июля 2023 г.
• Рив, CDC (2023). «Платон о дружбе и Эросе» . В Залте, Эдвард Н. (ред.). Стэнфордская энциклопедия философии .
• Скотт, Гэри Алан; Велтон, Уильям А. (18 декабря 2008 г.). Эротическая мудрость: философия и посредничество в симпозиуме Платона . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN  978-0-7914-7766-3 . Проверено 16 июля 2023 г.
• Шеффилд, Фрисби (20 июля 2006 г.). Симпозиум Платона: Этика желания . ОУП Оксфорд. ISBN  978-0-19-153682-3 . Проверено 16 июля 2023 г.
• Уортен, Томас Д., «Сократ и Аристодем, агато-автомат Симпозиума: джентльмены ходят на вечеринки по собственному желанию», New England Classical Journal 26.5 (1999), 15–21.
• Фукидид, История Пелопоннесской войны , пер. Рекс Уорнер. Пингвин, 1954 год.

Внешние ссылки

• Симпозиум , английский перевод Бенджамина Джоуэтта, общедоступная аудиокнига на LibriVox
• Подкаст-интервью Анджелы Хоббс об «Эротической любви на симпозиуме » [2]
• Приближаясь к Платону: Путеводитель по ранним и средним диалогам
• Платона BBC в наше время: Симпозиум . (Радиопрограмма, посвященная симпозиуму )
• Кромптон, Луис. «Платон (427–327 до н. э.): Симпозиум » . glbtq.com . п. 2. Архивировано из оригинала 6 февраля 2015 года . Проверено 5 февраля 2015 г.