Массовое общество
Часть серии о |
Социология |
---|
![]() |
![]() | В этой статье нечеткий стиль цитирования . ( Август 2021 г. ) |
Массовое общество — это концепция, которая описывает современное общество как монолитную силу, но в то же время как разрозненную совокупность индивидов. Этот термин часто используется уничижительно [ 1 ] для обозначения общества, в котором бюрократия и безличные институты заменили некоторые представления о традиционном обществе , что привело к социальному отчуждению . Термин « массовый человек » применялся к индивидуумам, живущим в этом контексте. [ 2 ]
В каком-то смысле все общества являются массовыми обществами, но этот термин обычно относится к развитым странам , которые обладают массовой культурой и крупномасштабными социальными, политическими и экономическими институтами, которые структурируют повседневную жизнь большинства людей. [ 3 ] В наше время этот термин приобрел большее значение и расширился с появлением средств массовой информации и Интернета .
История
[ редактировать ]В этом разделе отсутствует информация о датах. Истории нужны даты. ( май 2024 г. ) |
Описания общества как « массы » сформировались в XIX веке, имея в виду уравнительные тенденции периода промышленной революции , которые подорвали традиционные и аристократические ценности и заменили монархию различными формами либеральной демократии . Политические теоретики, такие как Алексис де Токвиль, проанализировали массовое общество и определили его начало во Французской революции .
Различные консервативные теоретики разработали концепции массового общества, в которых оно заменяет аристократию «тиранией большинства » или « правлением толпы », а Хосе Ортега-и-Гассет , например, оплакивал упадок высокой культуры . Марксистские исследования, такие как исследования Франкфуртской школы , критиковали преобладающие формы массового общества как общества, в котором доминирует культурная индустрия , служащая интересам капитализма . Однако марксизм-ленинизм создал свою собственную форму массового общества, которую назвали бюрократическим коллективизмом его критики . Идея о том, что исторические процессы управляются исключительно « законами диалектики », подчеркивала роль масс как основного поля социальных изменений, в отличие от индивидов, роль которых всегда незначительна.
Массовое общество как идеологию можно рассматривать как государство, в котором доминирует небольшое количество взаимосвязанных элит, которые контролируют условия жизни большинства, часто посредством убеждения и манипуляции. [ 4 ] Это указывает на политику теоретиков массового общества – они являются защитниками различных видов культурной элиты, которая должна иметь привилегии и выдвигаться над массами, претендуя на освобождение от заблудших масс и на лидерство над ними. [ 5 ]
«Поскольку технологические инновации позволили правительству расширяться, централизованное государство росло в размерах и значении». «С тех пор правительство берет на себя ответственность за все больше и больше сфер общественной жизни: образование, регулирование заработной платы и условий труда, установление стандартов на все виды продуктов и предоставление финансовой помощи пожилым людям, больным и безработным». «В массовом обществе власть принадлежит крупной бюрократии, в результате чего люди в местных сообществах практически не контролируют свою жизнь. Например, государственные чиновники требуют, чтобы местные школы соответствовали образовательным стандартам , местные продукты должны быть сертифицированы правительством, и каждый гражданин должен вести обширный налоговый учет. Хотя такие правила могут защищать и укреплять социальное равенство, они также вынуждают людей все чаще иметь дело с безымянными чиновниками в отдаленных и часто неотзывчивых бюрократических учреждениях, и они подрывают автономию семей и местных сообществ». [ 6 ]
Теория массового общества активно участвует в широком спектре исследований средств массовой информации , где она имеет тенденцию создавать идеальные представления о том, что средства массовой информации, такие как телевидение и кино, делают с массами. Следовательно, средства массовой информации являются необходимыми инструментами для создания и поддержания массового общества. «Средства массовой информации порождают национальную культуру, которая смывает традиционные различия, которые раньше отличали один регион от другого». «Теоретики массового общества опасаются, что превращение людей разного происхождения в общую массу может в конечном итоге привести к дегуманизации всех». [ 7 ]
Социолог К. Райт Миллс провел различие между обществом «масс» и «общественностью». [ когда? ]
Он заявляет: «На публике, как мы понимаем этот термин,
- практически столько же людей выражают мнения, сколько и получают их,
- Публичные коммуникации организованы таким образом, что есть возможность немедленно и эффективно ответить на любое мнение, высказанное публично.
- Мнение, сформированное в результате такой дискуссии, легко находит выход в эффективных действиях, даже против – если необходимо – преобладающей системы власти.
- А авторитетные институты не проникают в общество, которое, таким образом, более или менее автономно в своих действиях.
В массе,
- гораздо меньше людей высказывают мнения, чем принимают их; ибо общественное сообщество становится абстрактным собранием индивидов, получающих впечатления от средств массовой информации.
- Преобладающие коммуникации организованы настолько, что человеку трудно или невозможно ответить немедленно или с каким-либо эффектом.
- Реализация мнения в действии контролируется органами власти, которые организуют и контролируют каналы такого действия.
- Масса не имеет автономии от институтов; напротив, агенты уполномоченных учреждений проникают в эту массу, уменьшая любую автономию, которую она может иметь в формировании мнения путем обсуждения». [ 8 ]
В книге «Конец современного мира» (1957) теолог Романо Гвардини назвал человека, оказавшегося в массовом обществе, «массовым человеком»: [ 2 ] «В большей или меньшей степени массовый человек убежден, что его соответствие [массовому обществу] разумно и справедливо». [ 9 ]
См. также
[ редактировать ]Ссылки
[ редактировать ]- ^ «Массовое общество | Британика» .
- ^ Перейти обратно: а б Латтье, Д., 6 тревожных характеристик «массового человека» , «Интеллектуальный вынос» , опубликовано 2 ноября 2015 г., по состоянию на 11 мая 2024 г.
- ^ «Интернет-словарь социальных наук» .
- ^ Маккуэйл, 2005, с. 449.
- ^ Хартли, 1982
- ^ (Мационис, J. стр. 498)
- ^ (Мационис, J. стр. 498)
- ^ К. Райт Миллс , о демократии в властной элите (1956)
- ↑ Цитируется Папой Франциском в Laudato si' , параграф 203, опубликовано 24 мая 2015 г., по состоянию на 11 мая 2024 г.
Библиография
[ редактировать ]- Арендт, Ханна 1961. Между прошлым и будущим: шесть упражнений политической мысли , The Viking Press, Нью-Йорк, 1961,
- Биддисс, Майкл Д. 1977, Эпоха масс , Пингвин, Хармондсворт.
- Гинер, Сальвадор, 1976, Массовое общество , Academic Press.
- Хартли, Джон, 1982, «Понимание новостей» , Метуэн, Лондон.
- Корнхаузер, Артур Уильям 1959, Политика массового общества , Свободная пресса Гленко.
- Ледерер, Эмиль 1940, Состояние масс , WW Norton & Co, Нью-Йорк (Х. Фертиг, Нью-Йорк, 1967)
- Мационис, Джон Дж. (2009). Культура, общество: Основы . 10-е издание (стр. 496–98). Река Аппер-Сэддл, Нью-Джерси: Издательство Prentice Hall.
- Марсель, Габриэль, 2008 г. (написано в начале 1950-х), Человек против массового общества , St. Augustines Press.
- Маккуэйл, Денис 2005, Теория массовой коммуникации Маккуэйла (пятое издание), Sage, Лондон.
- Миллс, К. Райт, 1956, Властная элита , Oxford University Press, Нью-Йорк.
- Свинджвуд, Алан 1977, Миф о массовой культуре , Макмиллан, Лондон.
- Уилмут, Сидней 1976, Массовое общество, социальная организация и демократия , Философская библиотека.
Дальнейшее чтение
[ редактировать ]- Корнхаузер, Уильям. «Политика массового общества» (1959). Нью-Йорк: Свободная пресса.
- Ортега-и-Гассет, Хосе . Восстание масс , анонимный перевод (1932). Испанский оригинал: La Rebellion de las Masas (1930).
- Таттл, Говард Н. Толпа — это неправда: экзистенциальная критика массового общества в мысли Кьеркегора, Ницше, Хайдеггера и Ортеги-и-Гассетта (1996). (Американские университетские исследования: Сер. 5, Философия; Том 176) Нью-Йорк: Питер Лэнг. ISBN 0-8204-2866-3