ЛаВейский сатанизм
Основатель | |
---|---|
Антон Шандор ЛаВей | |
Регионы со значительной численностью населения | |
Религии | |
Священные Писания | |
Сатанинская Библия | |
Языки | |
Английский | |
Веб-сайт | |
www | |
Основан 1966 год |
ЛаВейский сатанизм — это название формы сатанизма, пропагандируемой американским оккультистом и писателем Антоном ЛаВеем (1930–1997). ЛаВей основал Церковь Сатаны (ЦС) в 1966 году в Сан-Франциско. Хотя считается, что ЛаВей оказал большее влияние своей сатанинской эстетикой «красочных» ритуалов и «скандальной» одежды, создавшей «гигантский медиа-цирк», [1] он также продвигал свои идеи в произведениях, таких как популярная Сатанинская Библия . ЛаВейский сатанизм был классифицирован как новое религиозное движение и форма западного эзотеризма учеными-религиоведами . Говорят, что идеи ЛаВея сплетают воедино множество порой «противоречивых» идей. [2] «мыслители и тропы», [2] сочетая « гуманизм , гедонизм , аспекты поп-психологии и движения за человеческий потенциал », а также «большую зрелищность», [3] На его идеи сильное влияние оказали идеи и сочинения Фридриха Ницше , Айн Рэнд и Артура Десмонда .
Вопреки популярному образу сатанизма как поклонения злой сверхъестественной сущности, приверженцы ЛаВея не считают сатану буквальным существом или сущностью, а позитивным архетипом, представляющим естественные человеческие инстинкты гордости и плоти , а также неповиновения авраамическим религиям , которые проповедуйте подавление этих побуждений. Церковь считает людей животными, существующими в аморальной вселенной, и пропагандирует философию, основанную на индивидуализме и эгоизме в сочетании с социальным дарвинизмом и антиэгалитаризмом . ЛаВей ценил успех, а не «зло ради самого зла». [4]
Церковные доктрины основаны на материализме и философском натурализме , отвергая существование сверхъестественного (в том числе сатаны и Бога), дуализма тела и души и жизни после смерти . Однако ЛаВей также «намекал» на возможность существования паранормальных сил. [3] и считал, что магию можно и нужно использовать для материальной выгоды, личного влияния, для нанесения вреда врагам и для достижения успеха в любви и сексе. [5] « Магия » в сатанизме ЛаВея включает в себя ритуальную практику, подразумеваемую как психодраматический катарсис , позволяющий сосредоточить эмоциональную энергию человека на определенной цели (так называемая «высшая магия» и очень напоминающая психотерапию ); а также психологические манипуляции с использованием прикладной психологии и гламура (или «хитрости и коварства» ), чтобы подчинить другого человека или ситуацию своей воле (так называемые «малая магия»). [6] [7]
Последователи ЛаВея из Церкви Сатаны утверждают, что он и церковь «кодифицировали» сатанизм. [8] и хотя некоторые сатанинские отколовшиеся группы, такие как Первая сатанинская церковь Джона Дьюи Алли и ЛаВей Карлы Первая сатанинская церковь , следуют идеям ЛаВея, другие этого не делают. Храм Сета охватывает « теистический » сверхъестественный сатанизм, в то время как большой и активный Сатанинский Храм , хотя и атеистический, отвергает идеи ЛаВея и Айн Рэнд об иерархии и эгоцентризме в пользу «левых». [9] «социально вовлеченный» сатанизм, [10] агитируя за отделение церкви от государства, репродуктивные права и права трансгендеров. [9]
Определение
[ редактировать ]Часть серии о |
ЛаВейский сатанизм |
---|
Организации |
Известные люди |
Тексты |
СМИ |
Связанные темы |
ЛаВейский сатанизм, который также иногда называют «современным сатанизмом». [11] и «Рациональный сатанизм» [12] – классифицируется религиоведами как новое религиозное движение . [13] При использовании термин «рациональный сатанизм» часто используется для того, чтобы отличить подход сатанистов ЛаВея от «эзотерического сатанизма» или « теистического сатанизма », поддерживаемого такими группами, как « Храм Сета» и « Теистический сатанизм» . [14] и «Радость служения сатаны» . [15] Ряд ученых-религиоведов также описали это как форму «саморелигии» или «самодуховности». [16] с религиоведом Аминой Оландер Лап, утверждающей, что его следует рассматривать как часть «крыла процветания» движения самодуховности Нью-Эйдж и форму Движения за человеческий потенциал . [17] Точно так же исследователь сатанизма Йеспер Аа. Петерсен называет современный сатанизм «двоюродным братом» движений «Новый век» и «Человеческий потенциал». [18]
«По мнению ЛаВея, сатанизм — это одновременно совершенно новая религия, которую он сам, без всякой ложной скромности, изобрел, и продолжение древней традиции противостояния статус-кво... Для ЛаВея сатанизм — это также религия игривый провокатор; все, что выбьет людей из их бездумной приверженности статус-кво, стоит подумать или даже сделать».
Религиовед Юджин Галлахер. [19]
Антрополог Жан Лафонтен описал лаВейский сатанизм как имеющий «как элитарные, так и анархистские элементы», также сославшись на одного владельца оккультного книжного магазина, который назвал подход церкви «анархическим гедонизмом». [20] В своем исследовании сатанизма ученые -религиоведы Асбьёрн Дирендал, Джеймс Р. Льюис и Йеспер Аа. Петерсен предположил, что ЛаВей рассматривал свою религию как «антиномическую саморелигию для продуктивных неудачников, с цинично- карнавальным взглядом на жизнь и без сверхъестественного». [21] Социолог религии Джеймс Р. Льюис даже описал сатанизм ЛаВея как «смесь эпикурейства и философии Айн Рэнд, приправленную щепоткой ритуальной магии». [22] Историк религии Маттиас Гарделл описал ЛаВея как «рациональную идеологию эгоистического гедонизма и самосохранения». [23] в то время как Невилл Друри охарактеризовал лаВейский сатанизм как «религию потакания своим прихотям». [24] Его также называют «институционализмом макиавеллистских корыстей». [4]
Церковь Сатаны отвергает легитимность любых других организаций, утверждающих, что они являются сатанистами, называя их «поклонниками дьявола». [25] Выдающийся церковный лидер Бланш Бартон описала сатанизм как «сообщество, образ жизни». [26] ЛаВей и церковь придерживались мнения, что «сатанистами рождаются, а не становятся»; [27] что они чужаки по своей природе, живущие так, как считают нужным, [28] которые реализуют себя в религии, которая апеллирует к природе потенциального сатаниста, приводя их к осознанию того, что они сатанисты, через поиск системы убеждений, которая соответствует их собственным взглядам и образу жизни. [29]
Важность и влияние
[ редактировать ]Религиовед Р. Ван Люйк пишет: «С точки зрения генеалогии каждая известная сатанистская группа или организация в современном мире происходит прямо или косвенно от Церкви Сатаны ЛаВея 1966 года, даже если они пренебрежительно относятся к ЛаВею или предпочитают подчеркивать других реальных или предполагаемых предшественников. сатанизма». [30] Социолог Джеймс Р. Льюис отметил, что «ЛаВей несет прямую ответственность за зарождение сатанизма как серьезного религиозного (в отличие от чисто литературного) движения». [31] и первая организованная церковь в наше время, посвященная фигуре сатаны. [32] По мнению Эгиля Аспрема и Кеннета Грэнхольма, ученые сходятся во мнении, что не существует достоверно задокументированного случая сатанинской преемственности до основания Церкви Сатаны. [33] [ нужны разъяснения ] Факснелдом и Петерсеном, Церковь представляла собой «первую публичную, весьма заметную и долговечную организацию, которая выступала с последовательным сатанинским дискурсом». [13]
Сама церковь пренебрежительно относится к другим сатанистским группам как к девиантным или неважным, настаивая на том, что сатанизм был «кодифицирован» как «религия и философия» ЛаВеем и церковью. [8] Церковь Сатаны отвергает легитимность любых других организаций, претендующих на звание сатанистов, называя их обратными христианами, псевдосатанистами или поклонниками дьявола, атеистическими или иными. [25] и поддерживает пуристский подход к сатанизму, изложенный ЛаВеем. [32]
Убеждения
[ редактировать ]Сатана как символ
[ редактировать ]Среди оказавших влияние на ЛаВея были писатели-романтики (такие как Уильям Блейк , лорд Байрон , Перси Биши Шелли и Уильям Хэзлитт ), которые видели в сатане из » Джона Мильтона несовершенного «Потерянного рая антигероя, лидера повстанцев, обладающего харизмой и храбростью. , бросающий вызов Божьей тирании, а не как источник всего зла, как его представляют в традиционном христианстве. Романтик не поклонялся сатане, а видел в нем положительный символ. [1]
ЛаВей принял иконографию Сатаны и ярлык «сатаниста», потому что это шокировало людей, заставляя их думать: [34] и его связь с социальным нонконформизмом и бунтом против доминирующей системы. [35] Когда его спросили о названии его религии, он ответил, что «причина, по которой она называется сатанизмом, заключается в том, что это весело, точно и продуктивно». [36]
ЛаВей рассматривал сатану как символ жизненной силы человека. [37] представляя таким образом автономную внутреннюю силу, [38] и представление личной свободы и индивидуализма. [39] В «Сатанинской Библии » взгляд сатанистов ЛаВея на Бога описывается как истинное «я» сатаниста — проекция его или ее собственной личности, а не внешнее божество. [40] В таких работах, как «Сатанинская Библия» , ЛаВей часто использует термины «бог» и «сатана» как синонимы, рассматривая оба как олицетворение человеческой природы. [41]
Несмотря на то, что он исповедовал атеизм и не поощрял поклонение сатане как божеству, [42] некоторые отрывки из сочинений ЛаВея оставляли место для буквального толкования Сатаны, а некоторые члены его Церкви понимали Дьявола как реально существующую сущность. [43] Возможно, ЛаВей оставил в своих трудах некоторую двойственность, чтобы не оттолкнуть тех членов Церкви, которые были теистическими сатанистами. [44] И сочинения ЛаВея, и публикации церкви продолжают ссылаться на сатану, как если бы он был реальным существом, стремясь при этом укрепить корысть сатанистов. [45]
Атеизм и Сатана
[ редактировать ]ЛаВей был атеистом , отрицавшим существование всех богов. [46] любой загробной жизни , [47] иСатаны . как сущности, которая существует буквально [36] Использование сатаны в качестве центральной фигуры было намеренно символическим. [48] ЛаВей стремился закрепить свою систему убеждений в рамках секуляристского мировоззрения, заимствованного из естествознания , тем самым предоставив ему атеистическую основу для узаконивания своей религии. [49] и критиковать христианство и другие верования в сверхъестественное как иррациональные. [50] Он определил сатанизм как «светскую философию рационализма и самосохранения (естественный закон, состояние животного), обернув эти идеи религиозными атрибутами, чтобы сделать их более привлекательными». [51] Таким образом, Рубин ван Люйк назвал лаВейский сатанизм «антирелигиозной религией». [52]
Если человек настаивает на проявлении своего истинного «я» в форме «Бога», тогда зачем бояться своего истинного «я», боясь «Бога», — зачем восхвалять свое истинное «я», восхваляя «Бога», — зачем оставаться внешним от «Бога»? для того, чтобы участвовать в ритуалах и религиозных церемониях от его имени?
Человеку нужны ритуалы и догмы, но ни один закон не утверждает, что внешний бог необходим для того, чтобы участвовать в ритуалах и церемониях, совершаемых во имя бога! Может быть, когда он сокращает пропасть между собой и своим «Богом», он видит выползающего наружу демона гордыни — то самое воплощение Люцифера, появляющееся среди него?
ЛаВей, Сатанинская Библия . [45]
Обратное христианство
[ редактировать ]ЛаВей использовал христианство как негативное зеркало своей новой веры. [53] отвергая основные принципы и теологию христианской веры, [20] который, как он также считал, в любом случае скоро исчезнет. [54] Он воспринимал христианство как ложь, оказывающую негативное влияние на человечество посредством пропаганды идеализма, самопожертвования, альтруизма, общинности, самоуничижения, стадного поведения и иррациональности. [55] Вместо этих пороков (то, что он считал) ЛаВей поощрял материализм, эгоизм, похоть, атеизм, социальное расслоение и социальный дарвинизм. [55] Сатанизм ЛаВея особенно критически относился к тому, что он понимает под акцентом христианства на духовном. [56] и отрицание животной природы человечества, а вместо этого призывает к прославлению животных желаний и потаканию им. [20]
Христианство было не единственной негативной силой в глазах лавеевского сатанизма. Другие основные религии, а также такие философии, как гуманизм и либеральная демократия, также наносили ущерб самореализации человека. [20]
Влияния и политические аспекты
[ редактировать ]Согласно «Политике Церкви», [57] Церковь не имеет «официальной» политической позиции и оставляет политику своим отдельным членам, каждый из которых имеет свое собственное мнение о том, какие политические кандидаты или движения (если таковые имеются) заслуживают поддержки, обычно основанные на «их собственных практических потребностях и желания». Он может охватывать одну или несколько различных идеологий (затем перечисляются все мыслимые идеологии, включая коммунизм и социализм). [57] Что касается желания «изменить мир», то это (он утверждает) является «эмоциональным побуждением», которое представляет собой «обычную стадию раннего взрослого развития», которую взрослые перерастают.«обычно начинается примерно с 16 лет и продолжается примерно до 24 лет». [57]
С другой стороны, наблюдатели охарактеризовали сатанизм ЛаВея как принадлежащий политическим правым, а не левым . [58] Историк сатанизма Рубен ван Люйк описывает его как форму «правого анархизма». [59] Рэндалл Альфред описывает «позицию» ЛаВея как «правую и патриотическую». [60] На ЛаВея повлияли труды Герберта Спенсера (сильно связанного с социал-дарвинизмом и выражением « выживает сильнейший »), Фридриха Ницше (который выступал против акцента на милосердии, благотворительности и помощи слабым как «рабской морали»), [1] и Айн Рэнд (чьей главной философской темой было то, что «неограниченный личный интерес хорош, а альтруизм разрушителен»). [61]
ЛаВей верил в социал-дарвинизм . [62] и фундаментальное неравенство людей, а также то, что антиэгалитарное и элитарное общество было вполне естественным. [63] Социальный дарвинизм особенно заметен в «Книге Сатаны» , где ЛаВей использует отрывки из книги Рыжебородой « Сила есть право » и ссылается на присущую человеку силу и инстинкт самосохранения. [49]
ЛаВей описал свой сатанизм как «всего лишь философию Айн Рэнд с добавлением церемоний и ритуалов». [64] «Девять сатанинских заявлений» ЛаВея (см. ниже) перефразированы из речи Джона Галта в романе Рэнда « Атлант расправил плечи» . [65] [66] (В эссе «Немо», магистра Церкви Сатаны, на веб-сайте церкви говорится, что «сатанизм имеет гораздо больше общего» с философией «объективизма» Рэнда, «чем с любой другой религией или философией. Объективисты поддерживают разум, эгоизм». Однако он находит некоторые различия, такие как нерешительность Рэнда принять либо «использование силы, чтобы заставить других подчиняться воле более сильного или умного человека», либо аксиому о «личных потребностях как абсолютно надежных». определить лучший образ действий в любых обстоятельствах». Атеизм объективизма также более чист, полностью отвергая «ценность бога», в то время как сатанисты считают, что «значение бога полезно», если оно определяется как «значение бога». самый важный человек во вселенной человека», которым, конечно же, является сам человек.) [67] В «Сатанинской Библии» ЛаВей пишет, что сатанисты задают себе вопрос: «Почему бы не быть действительно честными, и если вы собираетесь создать бога по своему образу, почему бы не создать этого бога как самого себя»… каждый человек — бог. если он решит признать себя таковым». [68] [69]
По словам религиоведа Асбьёрна Дирендаля, ЛаВей находился под сильным влиянием Ницше. [70] и социолог Габриэль Андраде. Ницше прославлял ценности Диониса – древнегреческого бога вина и излишеств, – который, по словам Андраде, также олицетворял (по крайней мере, для Ницше) ничем не сдерживаемую ярость и гедонизм, что является противоположностью «моральных ограничений христианства». [1] Ницше также был известен своими концепциями « сверхчеловека» (естественно превосходящего человека, заинтересованного в достижениях в этой жизни, а не в духовной или загробной жизни) и «Бог мертв». [71]
ЛаВей рассматривал человека как животное. [72] существуя в аморальном контексте выживания сильнейших , [49] без какой-либо другой цели, кроме выживания. Он считал, что, приняв философскую веру в свое превосходство над другими животными, человечество стало «самым злобным животным из всех». [73] Для ЛаВея нечеловеческие животные и дети представляют собой идеал, «самую чистую форму плотского существования», потому что им не внушили христианские или другие религиозные концепции вины и стыда. [74] Его этические взгляды заключались в том, чтобы ставить себя и свою семью выше других, заниматься своими делами и – для мужчин – вести себя как « джентльмен ». [ противоречивый ] . [75] Отвечая на угрозы и причинение вреда, он призывал «если человек ударит тебя по одной щеке, ударь его по другой», опровергая библейское христианское учение, и продвигал принцип lex talionis ( око за око ). [75] взято из книги Рагнара Рыжебородого « Сила есть право» .
Индивидуализм
[ редактировать ]ЛаВейский сатанизм уделяет большое внимание роли свободы и личной свободы. [76] ЛаВей считал, что идеальный сатанист должен быть индивидуалистом и нонконформистом, отвергая то, что он называл «бесцветным существованием», которое основное общество стремилось навязать тем, кто в нем живет. [77] Он отвергал потребительство и то, что он называл «культом смерти» моды . [59] Он хвалил человеческое эго за поощрение гордости, самоуважения и самореализации человека и, соответственно, верил в удовлетворение желаний эго. [78] Он выразил мнение, что потакание своим слабостям является желательной чертой. [47] и что ненависть и агрессия не являются неправильными или нежелательными эмоциями, а необходимы и полезны для выживания. [73] Соответственно, он восхвалял семь смертных грехов ( гордость , жадность , гнев , зависть , похоть , обжорство и лень ) как добродетели, приносящие пользу человеку. [79] Этот индивидуализм распространился на то, что Церковь отвергла идею «Сатанинской общины» и поделилась списками членов с ее членами (по крайней мере, при Первосвященнике Питере Х. Гилморе). [Примечание 1] утверждая, что, будучи «радикальными индивидуалистами», члены церкви «могут иметь очень мало общего, кроме» своего сатанизма. [81]
Точно так же ЛаВей раскритиковал негативное и ограничительное отношение к сексуальности, присутствующее во многих религиях, вместо этого поддерживая любые сексуальные действия, происходящие между взрослыми по обоюдному согласию. [82] Его Церковь приветствовала членов-гомосексуалистов с первых лет своего существования. [83] и он также поддерживал безбрачие для асексуалов . [83] Он стремился препятствовать негативному чувству вины, возникающему из-за сексуальных действий, таких как мастурбация и фетиши. [84] и считал, что отказ от этих сексуальных запретов и вины приведет к более счастливому и здоровому обществу. [85] Говоря о женщинах, ЛаВей утверждал, что им следует использовать секс как инструмент манипулирования мужчинами для продвижения своей личной власти. [86] И наоборот, сексуальные отношения без согласия, такие как изнасилование и растление малолетних , осуждались ЛаВеем и его Церковью. [87]
Видение будущего
[ редактировать ]ЛаВей считал, что христианство скоро исчезнет. [54] и общество вступит в эпоху Сатаны, в которой к власти придет поколение, живущее в соответствии с принципами ЛаВея. [88] ЛаВей поддерживал евгенику и ожидал, что она станет необходимостью в будущем, когда она будет использоваться для воспитания элиты, отражающей «сатанинские» принципы ЛаВея. [89] По его мнению, эта элита будет «высшими людьми», проявляющими «сатанинские» качества творчества и нонконформизма. [90] Он считал, что эти черты могут передаваться по наследству, и утверждал, что «сатанистами рождаются, а не становятся». [90] Он считал, что элиту следует откачать от остального человеческого «стада», загоняя последних в гетто, в идеале «космические гетто», расположенные на других планетах. [91] Антрополог Жан Лафонтен особо выделил статью, появившуюся в журнале ЛаВея « Черное пламя », в которой один писатель описал «истинное сатанинское общество» как общество, население которого состоит из «свободных духом, хорошо вооруженных, полностью сознательных людей». , самодисциплинированные личности, которые не будут ни нуждаться, ни терпеть какую-либо внешнюю сущность, «защищающую» их или указывающую им, что они могут и не могут делать». [42] Этот мятежный подход противоречит твердым убеждениям ЛаВея в соблюдении верховенства закона . [42]
Магия
[ редактировать ]Хотя идеи ЛаВея предполагают светское и научное мировоззрение, он также выражал веру в магию . [92] Вместо того чтобы охарактеризовать магию как сверхъестественное явление, ЛаВей изобразил ее как часть мира природы, но выглядящую волшебной, поскольку она не была открыта и объяснена учеными. [93] В «Сатанинской Библии » ЛаВей определил магию как «изменение ситуаций или событий в соответствии с волей человека, которое при использовании общепринятых методов было бы неизменным». [94] определение, отражающее влияние британского оккультиста Алистера Кроули . [95] Хотя он так и не объяснил, как именно, по его мнению, работает этот магический процесс, [96] ЛаВей заявил, что маги могут успешно использовать эту магическую силу, интенсивно воображая желаемую цель и таким образом направляя к ней силу своей собственной силы воли. [97] Он подчеркивал идею о том, что магическими силами можно манипулировать посредством «чисто эмоциональных», а не интеллектуальных действий. [96]
Оспаривая утверждение ЛаВея о том, что магия, практикуемая на церемониях в «ритуальной палате» церкви, не была сверхъестественной, а просто «сверхъестественной», [98] Люсьен Гривз , представитель Сатанинского Храма , соперника Церкви Сатаны, утверждает, что убеждения ЛаВея о магии были «искусно и, вероятно, намеренно, неясны в его трудах».
Собственные описания магических успехов ЛаВея, от смертельных заклятий до необъяснимых исцелений, были столь же научно необоснованными, как и любые сверхъестественные заявления о магическом влиянии. Даже нетеизм ЛаВея неопределенен. После его смерти его партнер и биограф Бланш Бартон настаивала на том, что ЛаВей действительно «верил в дьявола». [98]
В записанном на пленку интервью, цитируемом Таубом и Нельсоном, ЛаВей объяснил, что, хотя они и не приносили человеческих кровавых жертвоприношений, поскольку физическое «уничтожение человека... является незаконным», они все же совершали человеческие жертвоприношения врагов «по доверенности, вы могли бы скажем», используя «проклятия и заклятия». [99]
Джозеф П. Лэйкок пишет, что ЛаВей описал магию как «образ жизни», но «двусмысленно» относился к тому, было ли это «сокращением от популярной психологии» или был ли в ней какой-то сверхъестественный элемент. [100] [2]
Эта практика помещает сатанизм ЛаВея в более широкую традицию «высокой магии» или церемониальной магии. [96] а также его сравнивают с христианской наукой и саентологией . [49] ЛаВей перенял убеждения и идеи магов старшего поколения, но сознательно дехристианизировал и сатанизировал их в своих собственных целях. [101] Представляя себя применяющим научный взгляд на магию, ЛаВей, вероятно, находился под влиянием Кроули, который также представил свой подход к магии таким же образом. [102] Однако, в отличие от многих церемониальных магов старшего поколения, ЛаВей отрицал существование какого-либо разделения между черной и белой магией . [6] [103] приписывая эту дихотомию исключительно «самодовольному лицемерию и самообману» тех, кто называл себя «белыми магами». [104] Он также отличался от многих магов старшего поколения, которые описывали магию как средство достижения личной трансформации и трансцендентности; для ЛаВея целью магии была материальная выгода, личное влияние, причинение вреда врагам и достижение успеха в любви и сексе. [5]
ЛаВей разделил свою систему магии на большую и меньшую магию . [6] [7] Высшая магия представляет собой форму ритуальной практики, означающую психодраматический катарсис, позволяющий сосредоточить эмоциональную энергию человека на определенной цели. Эти обряды основаны на трех основных психоэмоциональных темах: сострадании ( любви ), разрушении (ненависти) и сексе (похоти). [6] Пространство, в котором проводится ритуал, известно как «камера интеллектуальной декомпрессии». [105] где скептицизм и неверие намеренно приостанавливаются, что позволяет магам полностью выразить свои умственные и эмоциональные потребности, ничего не сдерживая в отношении своих самых глубоких чувств и желаний. Эту магию затем можно было использовать для обеспечения сексуального удовлетворения, материальной выгоды, личного успеха или для проклятия врагов. [75] ЛаВей также писал о «факторе баланса», настаивая на том, что любые магические цели должны быть реалистичными. [106] Эти ритуалы часто считаются магическими действиями. [107] с сатанизмом ЛаВея, поощряющим практику магии для достижения эгоистических целей. [108] Большая часть сатанинских ритуалов предназначена для выполнения человеком в одиночку; это потому, что концентрация рассматривается как ключ к совершению магических действий. [109]
Малая магия, также называемая «бытовой» или «ситуационной» магией, представляет собой практику манипулирования средствами прикладной психологии. ЛаВей определил это как «хитрость и коварство, достигнутые с помощью различных приемов и надуманных ситуаций, которые, если их использовать, могут вызвать изменения в соответствии с волей человека». [110] ЛаВей писал, что ключевой концепцией малой магии является «команда смотреть», которую можно выполнить, используя элементы «секса, чувств и удивления». [111] Помимо использования внешнего вида, языка тела, запахов, [112] цвет, узоры и запах. [113] Эта система поощряет форму манипулятивной ролевой игры, в которой практикующий может изменить некоторые элементы своего внешнего вида, чтобы помочь ему соблазнить или «околдовать» объект желания. [112]
ЛаВей разработал «Часы-синтезаторы», цель которых — разделить людей на отдельные группы людей, в первую очередь, на основе формы тела и личностных качеств. [112] Синтезатор смоделирован как часы и основан на представлениях о соматотипах . [114] Часы предназначены для того, чтобы помочь ведьме идентифицировать себя, а затем помочь использовать «притяжение противоположностей», чтобы «очаровать» объект желания ведьмы, приняв на себя противоположную роль. [112] Говорят, что успешное применение малой магии основано на понимании своего места на часах. [115] Определив свое положение на часах, вам предлагается адаптировать его по своему усмотрению и усовершенствовать свой тип, гармонизируя его элементы для достижения большего успеха. [112] Дирендал назвал методы ЛаВея « Эрвинг Гоффман встречается с Уильямом Мортенсеном ». [111] Используя идеи психологии, биологии и социологии, [116] Петерсен отметил, что малая магия сочетает в себе оккультизм и «отвергнутые науки анализа тела [и] темперамента». [117]
Сатанинская Библия
[ редактировать ]В результате успеха фильма « Ребенок Розмари» и сопутствующего роста интереса к сатанизму редактор Avon Books Питер Майер обратился к ЛаВею и поручил ему написать книгу, которая стала «Сатанинской Библией» . [118] Хотя часть текста была оригинальным сочинением ЛаВея, другие разделы книги состояли из прямых цитат из Артура Десмонда правого трактата «Мощь есть право» оккультистом Алистером Кроули и версии Джона Ди, предложенной «Енохианских ключей» . [119] Есть свидетельства того, что ЛаВей вдохновлялся трудами американского философа Айн Рэнд ; и хотя обвинения в плагиате ее работы в «Сатанинской Библии» были отвергнуты одним автором, [120] Крис Мэтьюз заявил, что «ЛаВей выборочно воровал и легко редактировал» и что его «сатанизм временами очень похож на объективистскую философию Айн Рэнд ». [121] Книга «Сатанинская Библия» позволила представить идеи ЛаВея гораздо более широкой аудитории, чем раньше. [122] В 1972 году он опубликовал продолжение «Сатанинские ритуалы» . [123]
Сатанинская Библия издается с 1969 года и переведена на разные языки. [124] Льюис утверждал, что, хотя сатанисты ЛаВея не рассматривают Сатанинскую Библию как священный текст, как многие другие религиозные группы относятся к своим священным текстам, она, тем не менее, «рассматривается как авторитетный документ, который эффективно функционирует как Священное Писание в сатанинском сообществе». [22] В частности, Льюис подчеркнул, что многие сатанисты – как члены Церкви Сатаны, так и других групп – цитируют его либо для того, чтобы узаконить свою собственную позицию, либо для того, чтобы лишить легитимности позиции других в дебатах. [125] Многие другие сатанистские группы и отдельные сатанисты, не являющиеся частью Церкви Сатаны, также признают работу ЛаВея влиятельной. [126]
Многие сатанисты приписывают свои обращения или открытия сатанизма « Сатанинской Библии» , при этом 20 процентов респондентов в опросе Джеймса Льюиса прямо упомянули «Сатанинскую Библию» как повлиявшую на их обращение. [127] Говорят, что для членов церкви эта книга служит не только сборником идей, но и позволяет оценить подлинность чьих-либо заявлений о том, что они являются сатанистами. [128] Сочинения ЛаВея называют «краеугольными камнями» церкви и ее учения. [129] и были дополнены сочинениями его более позднего первосвященника Гилмора, а именно его книгой «Сатанинские писания» . [129]
Сатанинскую Библию называют самым важным документом, оказавшим влияние на современный сатанизм. [130] Книга содержит основные принципы сатанизма и считается основой его философии и догмы. [131] На своем веб-сайте Церковь Сатаны призывает всех, кто хочет узнать о сатанизме ЛаВея, прочитать «Сатанинскую Библию» , заявляя, что это «равносильно пониманию хотя бы основ сатанизма». [132] Петерсен отметил, что это «во многих отношениях центральный текст сатанинской среды». [133] Лап также свидетельствует о его доминирующем положении в более широком сатанинском движении. [124] Дэвид Дж. Бромли называет это « иконоборческим » и «самым известным и влиятельным утверждением сатанинской теологии». [134] Юджин В. Галлахер говорит, что сатанисты используют сочинения ЛаВея «как линзы, через которые они смотрят на себя, свою группу и космос». Он также заявляет: «С трезвым пониманием истинной человеческой природы, любовью к ритуалам и зрелищам, а также склонностью к насмешкам, Сатанинская Библия ЛаВея провозглашала евангелие потакания своим прихотям, которое, как он утверждал, любой, кто беспристрастно рассматривал факты обнял бы». [135]
«Основные убеждения» сатанизма ЛаВея сформулированы в три списка, которые регулярно воспроизводятся в письменных материалах Церкви Сатаны. [136]
Заявления основных принципов
[ редактировать ]Девять сатанинских заявлений
[ редактировать ]Девять сатанинских заявлений — это набор из девяти утверждений, сделанных ЛаВеем во вступительных главах «Сатанинской Библии» . Они считаются пробным камнем современного организованного сатанизма и, по сути, представляют собой краткие афоризмы, отражающие сатанинскую философию. [137] Первые три утверждения касаются «снисходительности», «жизненного существования» и «непорочной мудрости», что представляет собой позитивный взгляд на сатаниста как на плотское, физическое и прагматическое существо, где наслаждение физическим существованием и неразбавленный взгляд на мирскую истину. пропагандируются как основные ценности сатанизма, сочетающие в себе элементы дарвинизма и эпикурейства. Заявления четыре, пять и шесть касаются вопросов этики через «доброту к тем, кто этого заслуживает», «месть» и «ответственность перед ответственными», рисуя суровую картину общества и человеческих отношений, подчеркивая справедливость, а не любовь. Утверждения семь, восемь и девять отвергают достоинство человека, грех и христианскую церковь. Люди характеризуются как «просто еще одно животное», традиционные «грехи» пропагандируются как средство удовлетворения, а религия – как простой бизнес. Сопернический и антиномический аспект Сатаны преобладает в поддержку утверждений с четвертого по девятое, при этом нонконформизм представлен как основной идеал. [138]
- Сатана представляет собой снисходительность, а не воздержание.
- Сатана представляет собой жизненное существование, а не духовные несбыточные мечты.
- Сатана представляет собой непорочную мудрость, а не лицемерный самообман.
- Сатана олицетворяет доброту к тем, кто ее заслуживает, а не любовь, расточаемую на неблагодарных.
- Сатана олицетворяет месть, а не подставляет другую щеку.
- Сатана представляет собой ответственность перед ответственными, а не заботу о психических вампирах.
- Сатана представляет человека просто еще одним животным, которое из-за своего «божественного духовного и интеллектуального развития» стало самым порочным животным из всех.
- Сатана представляет все так называемые грехи, поскольку все они ведут к физическому, умственному или эмоциональному удовлетворению.
- Сатана был лучшим другом, который когда-либо был у Церкви, поскольку он поддерживал ее в бизнесе все эти годы. [139]
Одиннадцать сатанинских правил Земли
[ редактировать ]- Не высказывайте мнений и советов, если вас об этом не спросят.
- Не рассказывайте другим о своих проблемах, если не уверены, что они хотят их услышать.
- Находясь в чужом доме, проявите к ним уважение, иначе не ходите туда.
- Если гость в вашем доме вас раздражает, отнеситесь к нему жестоко и беспощадно.
- Не делайте сексуальных домогательств, пока вам не будет дан сигнал к спариванию.
- Не берите то, что вам не принадлежит, если только это не является бременем для другого человека и он не взывает об облегчении.
- Признайте силу магии, если вы успешно применили ее для достижения своих желаний. Если вы отрицаете силу магии после того, как успешно применили ее, вы потеряете все, что получили.
- Не жалуйтесь ни на что, чему вам не нужно подвергать себя.
- Не причиняйте вреда маленьким детям.
- Не убивайте животных, кроме людей, если только на вас не напали или ради еды.
- Гуляя по открытой территории, никого не беспокойте. Если кто-то вас беспокоит, попросите его остановиться. Если он не остановится, уничтожьте его. [140] [141]
Девять сатанинских грехов
[ редактировать ]Эти грехи , опубликованные ЛаВеем в 1987 году, описывают характеристики, которых сатанистам следует избегать: [142]
- Глупость
- Претенциозность
- Солипсизм
- Самообман
- Стадо соответствия
- Отсутствие перспективы
- Забвение прошлого православия
- Контрпродуктивная гордость
- Отсутствие эстетики
Пятиугольный ревизионизм
[ редактировать ]Пятиугольный ревизионизм — это план, состоящий из пяти основных целей, написанный ЛаВеем в 1988 году: [143]
- Стратификация : «Мифа о «равенстве» для всех больше быть не может – он означает лишь «посредственность» и поддерживает слабых за счет сильных. Воде необходимо позволить искать свой собственный уровень без вмешательства со стороны апологетов некомпетентности. Никто не должен быть защищен от последствий собственной глупости».
- Строгое налогообложение всех церквей : «Производительные, творческие и находчивые должны субсидироваться. Пока бесполезным и некомпетентным платят, они должны облагаться высокими налогами».
- включенным в вопросы правопорядка : «Следует рассмотреть вопрос об амнистии любого человека, находящегося в тюрьме, из-за его предполагаемого «влияния» на фактического исполнителя преступления. Каждый находится под влиянием того, что он или она делает Никакой терпимости к религиозным убеждениям, секуляризованным и . стать образом жизни, средством выживания для непригодных. В качестве продолжения иудео-христианской отговорки, обвиняющей во всем Дьявола, преступники могут добиться снисхождения и даже похвалы, возложив вину на удобного злодея. Сатанинское кредо «Ответственность перед ответственным» гласит, что в сатанинском обществе каждый должен испытывать последствия своих собственных действий — к добру или к злу».
- Разработка и производство искусственных спутников человека – «Экономическая «находка», которая позволит каждому «властвовать» над кем-то другим. Вежливое, изощренное, технологически осуществимое рабство. И самая прибыльная отрасль со времен телевидения и компьютеров».
- Возможность для каждого жить в той среде по своему выбору, с обязательным соблюдением ее эстетических и поведенческих стандартов: «Частная, управляемая и контролируемая среда как альтернатива гомогенизированной и многоязычной среде. Свобода изолироваться в пределах социальная среда личного благополучия. Возможность чувствовать, видеть и слышать то, что наиболее эстетично, без вмешательства со стороны тех, кто может загрязнить или отвратить этот вариант».
Различия с другими сатанистами
[ редактировать ]ЛаВейский сатанизм «рационален», без веры в сверхъестественного Сатану, что резко контрастирует с «эзотерическим сатанизмом» или « теистическим сатанизмом » таких групп, как Храм Сета . [14] и «Радость служения сатаны» . [15] Не все рациональные сатанисты следуют ЛаВею. Сатанинский Храм (TST) был основан в 2013 году как реакция на « культурную войну » (особенно в Соединенных Штатах) по поводу абортов , политики использования оружия , разделения церкви и государства , неприкосновенности частной жизни , употребления рекреационных наркотиков , гомосексуализма , цензуры и политический успех сокращающегося населения (в последние десятилетия) традиционалистов и консерваторов. [144] Сообщается, что это «самая известная» сатанинская организация «как по размеру, так и по общественной активности» (по состоянию на конец 2023 года). [145] рост Храма объясняется растущим интересом среди светских нетеистов к «левой» социальной активности против христианской консервативной власти и в пользу отделения церкви от государства, репродуктивных прав и прав трансгендеров. [9] это произошло за счет игнорирования принципа ЛаВея «получить для себя то, что вы хотите». [57] эгоизм и элитарность. [146]
Отношения с несатанистами
[ редактировать ]По ряду причин сатанизм ЛаВея достиг «определённой социальной легитимации» и утвердил за собой имидж «законной, общепринятой и не представляющей угрозы религиозной организации», по крайней мере, в Соединённых Штатах (по мнению исследователей Тауба и Нельсона). [147] Как сатанисты «истеблишмента», они гедонисты и эгоцентричны, но не подвергаются санкциям закона, если создается впечатление, что они действуют в рамках закона.
Основное современное общество утратило веру в сверхъестественное, и поэтому ему «трудно воспринимать это всерьез». [148] [99] те, кого в более раннюю эпоху могли сжечь на костре.
Их члены «преимущественно» в возрасте от 25 до 50 лет, белые, представители среднего класса, включая некоторых профессионалов, и поэтому не так уж сильно отличаются от основных членов общества, «как можно было бы предположить». В отличие от некоторых сатанинских культов, таких как « Церковь процесса Страшного суда» , члены Церкви Сатаны придерживаются относительно традиционного образа жизни и поведения, избегая наркотиков и чрезмерного употребления алкоголя, одеваясь традиционно. Церковь также проверяет заявления о членстве, чтобы исключить «искателей сенсаций» и заключенных. [80]
Лицемерие
[ редактировать ]ЛаВей утверждает, что сатанизм более реалистичен в отношении человеческой природы и поведения, чем другие религии; [149] [4] более откровенны в своих ценностях и деятельности, таких как материализм и внебрачный секс, чем несатанинские религиозные лицемеры; [4] эта традиционная религиозная структура больше не обеспечивает многих людей «социальными императивами смысла и мотивации». Следовательно (настаивает ЛаВей), сатанизм является лишь «логической кульминацией духовной тенденции американской культуры». [4]
Вопросы о серьезности
[ редактировать ]Антона ЛаВея называли «гением маркетинга». [150] и описывается как мотивированный больше зрелищностью и предпринимательством, чем каким-либо религиозным/философским видением. [Примечание 2] Он «часто говорил о том, чтобы «обмануть дураков»». [152] и признался, что лгал «постоянно, беспрестанно». [153] [154]
По словам одного священника (и журналиста) ЦС Гэвина Бэддели, сатанизм ЛаВея был «причудливым зверем, поддерживаемым паутиной противоречивых ценностей и концепций», включая «любовь к жизни, облаченную в символы смерти и страха». [155] [2] Баддели жаловался, что ЛаВей проповедовал священную важность личной свободы, но как лидер Церкви«контролировал жизнь своих последователей на микроуровне». [150]
Другие противоречия в его мысли объяснялись тем, что он хотел, чтобы она имела как можно более широкую популярность. [2] Сообщается, что он часто ссылался на аксиому, которую он называл «сатанинской магической формулой», которая должна была уравновесить «девять частей» «респектабельности» и «одну часть» «возмутительности». [2] [156] Сатанизму необходимы некоторые возмутительные/антиобщественные элементы, чтобы он был сатанинским, но не настолько, чтобы отпугивать потенциальных прихожан и привлекать нежелательное внимание, чтобы он был жизнеспособной организацией.
Одним из «возмутительных» вопросов, за которые ЛаВея критиковали, были его «двойственные отношения» с крайне правыми фигурами и группами, такими как Роберт Шелтон из «Объединённых кланов Америки» , Джеймс Мэдол (1927–79) из партии национального возрождения , выступающей за превосходство белой расы , и Американская нацистская партия . ЛаВей не одобрял и не отвергал ни одного из этих людей или групп. [152] За это он подвергся критике со стороны журнала Newsweek 1971 года («Если и есть что-то принципиально дьявольское в ЛаВее, то это проистекает больше из отголосков нацизма в его теориях, чем из комических ужасов его культа»), [157] [152] и ученый-религиовед Джозеф П. Лэйкок, который считал, что ЛаВей, вероятно, нашел «идею тоталитаризма романтической», нацистскую эстетику крутой и «намеки на нацистские симпатии» как способ сохранить свой имидж «достаточно зловещим». [152]
Обряды и практики
[ редактировать ]Ритуалы и церемонии
[ редактировать ]ЛаВей подчеркивал, что в его традиции сатанинские обряды существовали в двух формах, ни одна из которых не была актом поклонения; по его терминологии, «ритуалы» были призваны вызвать перемены, тогда как «церемонии» отмечали определенное событие. [158] Эти ритуалы часто считались магическими действиями. [107] с сатанизмом ЛаВея, поощряющим практику магии для достижения эгоистических целей. [108] Большая часть ритуалов ЛаВея рассчитана на то, чтобы человек мог выполнять их в одиночку; это потому, что концентрация рассматривается как ключ к совершению магических действий. [109] В «Сатанинской Библии » ЛаВей описал три типа ритуалов в своей религии: сексуальные ритуалы, предназначенные для привлечения желаемого романтического или сексуального партнера, ритуалы сострадания с намерением помочь людям (включая себя) и разрушительную магию, направленную на причинение вреда другим. . [107] При разработке этих ритуалов ЛаВей опирался на множество старых источников, при этом исследователь сатанизма Пер Факснельд отметил, что ЛаВей «собрал ритуалы из смеси исторических источников, как литературных, так и эзотерических». [159]
ЛаВей описал ряд ритуалов в своей книге «Сатанинские ритуалы »; это «драматические представления» с конкретными инструкциями относительно одежды, которую следует носить, используемой музыки и действий, которые необходимо предпринять. [42] Такое внимание к деталям в разработке ритуалов было преднамеренным, с их зрелищностью и театральностью, направленными на то, чтобы задействовать чувства и эстетические чувства участников на различных уровнях и повысить силу воли участников для достижения магических целей. [160] ЛаВей предписывал участникам-мужчинам носить черные мантии, женщинам постарше — черным, а остальным женщинам — одеваться привлекательно, чтобы стимулировать сексуальные чувства у многих мужчин. [107] Всем участникам предлагается носить амулеты либо с перевернутой пентаграммой, либо с изображением Бафомета . [107]
По указанию ЛаВея на алтаре должно быть помещено изображение Бафомета. Это должно сопровождаться различными свечами, все, кроме одной, должны быть черными. Единственным исключением является белая свеча, используемая в разрушительной магии и хранящаяся справа от алтаря. [107] Также сюда должны быть включены колокол, в который звонят девять раз в начале и в конце церемонии, чаша, сделанная из чего угодно, кроме золота, в которой содержится алкогольный напиток, символизирующий «Эликсир жизни», меч, олицетворяющий агрессию, модель фаллоса, используемая в качестве аспергиллума , гонга и пергамента, на котором перед сожжением следует написать просьбы к сатане. [107] Хотя во время церковных обрядов употреблялся алкоголь, пьянство осуждалось, а прием запрещенных наркотиков был запрещен. [161]
ЛаВейские ритуалы иногда включают антихристианские богохульства, призванные оказать освобождающее воздействие на участников. [107] В некоторых ритуалах алтарем служит обнаженная женщина; в этих случаях ясно указывается, что тело женщины само становится алтарем, а не просто лежит на существующем алтаре. [42] В отличие от давних стереотипов о сатанистах, в лавеевском ритуале нет места сексуальным оргиям. [162] Ни животных, ни человеческих жертвоприношений не происходит. [163] Детям запрещено посещать эти ритуалы, за исключением Сатанинского крещения, которое специально предназначено для младенцев. [42]
ЛаВей также разработал свою собственную Черную мессу , которая была задумана как форма разобуславливания, призванная освободить участников от любых запретов, которые они развили, живя в христианском обществе. [164] Он отметил, что при составлении обряда Черной мессы он опирался на работы французских писателей-фантастов Шарля Бодлера и Жориса-Карла Гюисманса . [165] ЛаВей открыто играл с использованием литературы и популярной культуры в других ритуалах и церемониях, апеллируя таким образом к искусственности, зрелищности и зрелищности. [166] Например, он опубликовал описание ритуала, который он назвал «Зов Ктулху», основанного на рассказах об инопланетном боге Ктулху , написанных американским писателем ужасов Г. П. Лавкрафтом . В этом обряде, который проводится ночью в уединенном месте рядом с бурным водоемом, участник берет на себя роль Ктулху и предстает перед собравшимися сатанистами, подписывая договор между ними на языке вымышленного произведения Лавкрафта «Старый мир». Единицы». [167]
Праздники
[ редактировать ]В «Сатанинской Библии » ЛаВей пишет, что «после собственного дня рождения два главных сатанинских праздника — это Вальпургиева ночь и Хэллоуин ». Другие праздники, отмечаемые членами, включают два солнцестояния , два равноденствия и Йоль . [168] [169] [170]
Символизм
[ редактировать ]В качестве символа своей сатанинской церкви ЛаВей принял перевернутую пятиконечную пентаграмму. [171] Перевернутая пентаграмма ранее использовалась французским оккультистом Элифасом Леви и была принята его учеником Станисласом де Гуайтой , который объединил ее с головой козла в своей книге 1897 года « Ключ черной магии» . [171] В литературе и изображениях, предшествовавших ЛаВею, образы, используемые для представления «сатанинского», обозначались перевернутыми крестами и кощунственными пародиями на христианское искусство. Знакомая голова козла внутри перевернутой пентаграммы не становилась главным символом сатанизма до основания Церкви Сатаны в 1966 году. [172] ЛаВей узнал об этом варианте символа после того, как он был воспроизведен на обложке журнальной книги Мориса Бесси «Иллюстрированная история магии и сверхъестественного» . [173] Почувствовав, что этот символ воплощает его философию, ЛаВей решил принять его для своей Церкви. [174] В годы своего становления церковь использовала это изображение на своих членских билетах, канцелярских принадлежностях, медальонах и, прежде всего, над алтарем в ритуальной камере Черного дома. [175]
Во время написания «Сатанинской Библии » было решено создать уникальную версию символа, позволяющую отождествлять его исключительно с церковью. ЛаВей создал новую версию изображения Гуайты, геометрически точную, с двумя идеальными кругами, окружающими пентаграмму, перерисованной головой козла и измененными буквами на иврите, чтобы они выглядели более змеевидными. [175] ЛаВей передал авторские права на этот дизайн церкви. [175] заявляя об авторстве под псевдонимом «Уго Сорилья». [176] При этом символ, который стал известен как Символ Бафомета [177] – стал тесно ассоциироваться с сатанизмом в общественном сознании. [174]
История
[ редактировать ]Происхождение: 1966–72 гг.
[ редактировать ]Хотя существовали формы религиозного сатанизма, которые предшествовали созданию сатанизма ЛаВея, а именно те, которые выдвигались Станиславом Пшибышевским и Беном Кадошем , они не имели непрерывной линии преемственности формы ЛаВея. [33] По этой причине социолог религии Массимо Интровинье заявил, что «за немногими исключениями ЛаВей стоит у истоков всего современного сатанизма». [178] Точно так же историк Рубен ван Люйк утверждал, что создание сатанизма ЛаВея ознаменовало «фактическое начало сатанизма как религии, такой, какая она практикуется в современном мире». [179]
После того как ЛаВей привлек внимание общественности, большую часть своей молодости он скрывал в тайне, и о нем мало что известно наверняка. [180] Он родился в Чикаго как Говард Стэнтон Леви в марте или апреле 1930 года. [181] [182] Он имел смешанное украинское, русское и немецкое происхождение. [181] Он утверждал, что работал в цирке и на карнавале в годы после Второй мировой войны . [183] а в последующие годы он также утверждал, что работал в оркестре Сан-Франциско, хотя его никогда не существовало. [183] Он также утверждал, что имел отношения с молодой Мэрилин Монро , хотя это тоже неправда. [184]
К 1960-м годам он жил по адресу 6114 Калифорния-стрит в Сан-Франциско, в доме, который он унаследовал от своих родителей. [185] Он заинтересовался оккультизмом и собрал большую коллекцию книг по этой теме. [186] В какой-то момент между 1957 и 1960 годами он начал каждую пятницу проводить у себя дома занятия, на которых читались лекции по оккультизму и другим предметам. [187] Среди затронутых тем были уроды , экстрасенсорика , спиритуализм , каннибализм и исторические методы пыток . [186] Слушатели этих лекций объединились в неформальную группу, которая стала известна как «Магический круг». [187] [186] Среди тех, кто был связан с этим собранием, был кинорежиссер и телемитский оккультист Кеннет Энгер , [188] и антрополог Майкл Харнер , который позже основал основное движение шаманизма . [188]
ЛаВей, вероятно, начал подготовку к формированию своей Церкви Сатаны либо в 1965, либо в начале 1966 года. [187] и официально он был основан в Вальпургиеву ночь 1966 года. [189] Затем он заявил, что 1966 год стал первым годом новой сатанинской эры. [179] Это была первая организованная церковь в наше время, посвященная фигуре Сатаны. [32] и, по словам Факснельда и Петерсена, церковь представляла собой «первую публичную, весьма заметную и долговечную организацию, которая выступала с последовательным сатанинским дискурсом». [13] Его первые члены были участниками «Магического круга ЛаВея», хотя вскоре он начал привлекать новых членов. [188] Многие из этих людей были садомазохистами или гомосексуалистами, привлеченными лавеевской открытостью к различным сексуальным практикам. [190] ЛаВей покрасил свой дом в черный цвет. [186] и он стал известен как « Черный дом », [188] [191] и именно здесь каждую пятницу вечером проводились еженедельные ритуалы. [188]
ЛаВей подыграл своим сатанинским связям, отрастив острую бороду и надев черный плащ и перевернутую пентаграмму. [24] Он добавил к своей эксцентричной личности, приобретя необычных домашних животных, в том числе льва, которого держали в клетке в его саду за домом. [186] Называя себя «Первосвященником Сатаны», [192] ЛаВей определил свое положение в церкви как «монархическое по своей природе, папское по степени и абсолютное по власти». [193] Он возглавлял управляющий Совет Девяти церквей. [193] и внедрил систему пяти уровней посвящения, через которые лаВейский сатанист мог пройти, демонстрируя свои знания философии ЛаВея и свои личные достижения в жизни. [193] Они были известны как Ученик Сатаниста I°, Ведьма или Чернокнижник II°, Жрец или Жрица Мендеса III°, Магистр IV° и Маг V°. [192]
Никогда не занимавшийся теорией, ЛаВей создал систему убеждений где-то между религией, философией, психологией и карнавалом (или цирком), свободно присваивая науку, мифологию, маргинальные убеждения и игру в мощной смеси. Основной целью всегда было потакание своим желаниям и жизненное существование, основанное на уловках и желаниях человека, добившегося успеха самостоятельно .
- Пер Факснельд и Йеспер Петерсен. [194]
Церковь пережила свой «золотой век» с 1966 по 1972 год, когда она имела сильное присутствие в средствах массовой информации. [195] [196] В феврале 1967 года ЛаВей провел широко разрекламированную сатанинскую свадьбу, за которой последовало сатанинское крещение его дочери Зины в мае, а затем сатанинские похороны в декабре. [197] Еще одним мероприятием, привлекшим внимание общественности, стало шоу в ночном клубе «Topless Witch Revue», проходившее на Северном пляже Сан-Франциско; использование женщин топлесс для привлечения внимания оттолкнуло многих первых членов церкви. [198] [190] Благодаря этой и другой деятельности он вскоре привлек внимание международных средств массовой информации, получив прозвище «Черный Папа». [199] Он также привлек ряд знаменитостей присоединиться к своей Церкви, в первую очередь Сэмми Дэвиса-младшего и Джейн Мэнсфилд . [200] ЛаВей также основал филиалы церкви, известные как гроты , в различных частях Соединённых Штатов. [201] Возможно, он предпочел термин «грот» , шабашу потому что последний термин стал использоваться практикующими современную языческую религию Викка . [202] К ним относятся Вавилонский грот в Детройте , Стигийский грот в Дейтоне и грот Лилит в Нью-Йорке . [203] В 1971 году голландский последователь ЛаВея Маартен Ламерс основал в Амстердаме собственный грот Керк ван Сатана . [204]
После успеха фильма « Ребенок Розмари » ЛаВей написал книгу «Сатанинская Библия» . [118] заимствование у Артура Десмонда , Алистера Кроули [119] и Айн Рэнд . [120] [121] Сатанинская Библия распространила идеи ЛаВея среди широкой аудитории. [122] и привело к созданию продолжения 1972 года «Сатанинские ритуалы» . [123]
Церковь ЛаВея возникла в тот момент американской истории, когда христианство находилось в упадке, поскольку многие молодые люди страны оторвались от своей родительской веры и исследовали альтернативные системы религиозности. [123] В среде, в которой действовала церковь ЛаВея, доминировала контркультура 1960-х годов ; его церковь отражала некоторые из своих проблем – свободная любовь, альтернативные религии, свобода от церкви и государства – но противоречила некоторым другим основным темам контркультуры, таким как мир и любовь, сострадание и использование изменяющих сознание наркотиков. [205] Он выразил осуждение хиппи ; в одном из ритуалов он повесил изображение Тимоти Лири вверх ногами, нажимая на таблетку ЛСД . [206]
Дальнейшее развитие: 1972 – настоящее время.
[ редактировать ]ЛаВей прекратил проводить групповые ритуалы и семинары у себя дома в 1972 году. [207] В 1973 году церковные лидеры в Мичигане, Огайо и Флориде разделились, чтобы сформировать свою собственную Церковь Сатанинского Братства, однако она распалась в 1974 году, когда один из ее основателей публично обратился в христианство. [208] Впоследствии члены Церкви, базирующиеся в Кентукки и Индиане, уехали, чтобы основать Ордо Темпли Сатанис. [208] В 1975 году ЛаВей распустил все гроты, оставив организацию в виде членской группы, существовавшей в основном на бумаге. [209] Он утверждал, что это было необходимо, потому что в гротах стали доминировать социальные неудачники, которые не принесли пользы церкви в целом. [193] В частном письме он выразил разочарование тем, что, несмотря на рост числа членов церкви, «нейрохирургов и конгрессменов по-прежнему не хватает». [210] Он также объявил, что отныне все высшие степени в церкви будут присуждаться в обмен на пожертвования в виде денег, недвижимости или ценных произведений искусства. [211] Недовольный этими действиями, в 1975 году высокопоставленный член Церкви Майкл Акино ушел, чтобы основать собственную сатанинскую организацию — Храм Сета . [212] которая отличалась от церкви ЛаВея, приняв веру в то, что сатана буквально существует. [53] По словам Лапа, с этого момента сатанизм стал «расколотым и дезорганизованным движением». [17]
Между отменой системы гротов в 1975 году и появлением Интернета в середине 1990-х годов «Сатанинская Библия» оставалась основным средством пропаганды сатанизма. [22] В этот период развилось децентрализованное анархическое движение сатанистов, сформированное многими центральными темами, которые пронизывали мысль ЛаВея и были выражены в «Сатанинской Библии» . [49] Льюис утверждал, что в этом сообществе Сатанинская Библия служила «квази-писанием», потому что эти независимые сатанисты могли перенимать определенные идеи из книги, объединяя их с идеями и практиками, почерпнутыми из других источников. [49]
В конце 1980-х ЛаВей снова оказался в центре внимания, давая интервью средствам массовой информации, привлекая новых знаменитостей и восстанавливая систему гротов. [193] В 1984 году он расстался со своей женой Дайан Хегарти и начал отношения с Бланш Бартон. [213] который был его личным помощником. [214] В 1988 году Хегарти подала в суд на ЛаВея, утверждая, что он владел половиной церкви и Черным домом ЛаВея. Суд вынес решение в пользу Хегарти, после чего ЛаВей немедленно объявил о банкротстве. [215] В мае 1992 года бывшая пара достигла мирового соглашения. Черный дом был продан богатому другу, застройщику Дональду Верби, который согласился позволить ЛаВею продолжать жить в резиденции бесплатно. [216] Также в 1992 году ЛаВей опубликовал свою первую за двадцать лет книгу « Записная книжка дьявола» . [193] За этим последовал посмертный альбом «Satan Speaks» в 1998 году, который включал предисловие рок-певца Мэрилина Мэнсона : [217] который был почетным священником в церкви. [218]
В последние годы жизни ЛаВей страдал от болезни сердца, проявлял нарастающую паранойю и умер в октябре 1997 года. [219] В ноябре церковь объявила, что впоследствии ею будут управлять две Верховные жрицы одного ранга, Бартон и дочь ЛаВея Карла ЛаВей . [220] В том же году церковь создала официальный сайт. [221] Бартон попытался купить Черный дом у Верби, но не смог собрать достаточно средств; здание пришло в упадок и было снесено в 2001 году, а затем заменено жилым домом. [222] Впоследствии между Бартоном и Карлой возникли разногласия, в результате которых было достигнуто соглашение, согласно которому Бартон сохранит за собой законное право собственности на название и организацию церкви, в то время как личные вещи и авторские права ЛаВея будут распределены между тремя его детьми, Карлой, Зиной и Сатаной Ксерксом. [223] Бартон ушла с поста Верховной Жрицы в 2002 году, но продолжала возглавлять церковный Совет Девяти. [224] Затем штаб-квартира церкви была перенесена из Сан-Франциско в Нью-Йорк, где Питер Х. Гилмор был назначен Первосвященником церкви, а его жена Пегги Надрамия - ее Верховной жрицей. [224]
После смерти ЛаВея внутри сатанистского сообщества усилился конфликт по поводу природы сатанизма. [225] На Хэллоуин 1999 года Карла основала Первую Сатанинскую церковь , которая использует свой веб-сайт для продвижения идеи о том, что она представляет собой прямое продолжение первоначальной Церкви Сатаны, основанной Антоном ЛаВеем. [226] Другие группы ЛаВея появились и в других местах Соединенных Штатов. Один из первых членов Церкви Сатаны, Джон Дьюи Алли, основал свою Первую Церковь Сатаны, заявив о своей верности первоначальному учению ЛаВея и заявив, что сам ЛаВей отклонился от них в дальнейшей жизни. [227] В 1986 году Пол Дуглас Валентайн основал Всемирную церковь сатанинского освобождения в Нью-Йорке, завербовав многих ее членов через Германа Слейтера эзотерический магазин Magickal Childe. Его членство оставалось небольшим, и в 2011 году оно было прекращено. [224] В 1991 году канадцем Цирком Сусуэджем было основано Посольство Люцифера, которое находилось под влиянием учения ЛаВея, но считало, что Сатана был реальной сущностью. [228] Отколовшиеся от организации Сусуэджа группы включали «Посольство Сатаны» в Стюарте, Британская Колумбия , и «Группу Люциферианского Света» в Балтиморе . [228]
Группы ЛаВея возникли и в других частях мира, особенно в Скандинавии; большинство этих скандинавских групп либо отделились от Церкви Сатаны, либо никогда не были связаны с ней. [229] В их число входили Шведская сатанистская церковь и Норске Сатаниске Самфунн. [229] а также Прометей Гроттен из Церкви Сатаны, которая была основана в Дании в 1997 году, но официально отделилась в 2000 году. [229] Сатанинская церковь была также основана в Эстонии по модели ЛаВея; Позже он переименовал себя в Орден Черной Вдовы. [230]
Церковь Сатаны становилась все более доктринально жесткой и сосредоточивалась на поддержании чистоты лаВейанского сатанизма. [231] Повышенное внимание церкви к своей роли как носителей наследия ЛаВея было отчасти ответом на рост числа сатанистов, не принадлежащих к ЛаВею. [32] Некоторые члены Церкви, включая Гилмора [221] - утверждали, что только они были «настоящими» сатанистами, а те, кто принадлежал к различным сатанистским традициям, были «псевдо» сатанистами. [231] Изучив многие из этих заявлений на веб-сайте церкви, Льюис пришел к выводу, что она « одержима укреплением собственной легитимности, нападая на еретиков, особенно на тех, кто критикует ЛаВея». [208] Тем временем в 2000-х годах церковь пережила массовый исход своих членов, и многие из этих людей создали новые группы в Интернете. [225] Хотя публичное лицо церкви с начала 1970-х годов мало участвовало в церемониальной деятельности, в июне 2006 года они провели сатанинскую «Высокую мессу» в Лос-Анджелесе, чтобы отметить сорокалетие церкви. [232]
Демография
[ редактировать ]Уровень членства в Церкви Сатаны определить сложно, поскольку организация не опубликовала такой информации. [233] В первые годы своего существования церковь заявляла, что в ней насчитывается около 10 000 членов, хотя впоследствии перебежчики утверждали, что это число исчислялось лишь сотнями. [202] Членство было в основном, хотя и не исключительно, белым. [234] ЛаВей признал это, предположив, что церковь особенно нравилась белым американцам, потому что им не хватало сильного чувства этнической идентичности, свойственного афроамериканцам и латиноамериканцам. [235] Историк религии Массимо Интровинье предположил, что на пике своего развития она никогда не насчитывала более 1000 или 2000 членов, но что идеи ЛаВея имели гораздо большее влияние благодаря книгам ЛаВея. [236] Членство можно получить, заплатив 225 долларов США и заполнив регистрационное заявление. [48] и, таким образом, посвященным предоставляется пожизненное членство и не взимаются ежегодные взносы. [193]
Лафонтен считал вполне вероятным, что легкая доступность сочинений ЛаВея способствовала бы созданию различных сатанинских групп, независимых от самой Церкви Сатаны. [161] В «Черном пламени » упоминается ряд групп, связанных с церковью, большинство из которых базируются в Соединенных Штатах и Канаде, хотя две группы упоминаются как существующие в Новой Зеландии. [161] В своем исследовании сатанистов в 2001 году социолог Джеймс Р. Льюис отметил, что, к его удивлению, его выводы «последовательно указывали на центральное значение влияния ЛаВея на современный сатанизм». [31] «Отражая доминирующее влияние мысли Антона ЛаВея», Льюис отметил, что большинство из тех, кого он исследовал, были атеистами или агностиками, при этом 60% респондентов рассматривали сатанизм как символ, а не реальную сущность. [237] 20% его респондентов назвали Сатанинскую Библию наиболее важным фактором, привлекшим их к сатанизму. [238] В другом месте Льюис отметил, что немногие сатанисты, не являющиеся членами Церкви Сатаны, будут считать себя «ортодоксальными лавеянами». [22]
Исследуя количество сатанистов ЛаВея в Великобритании, в 1995 году ученый-религиовед Грэм Харви написал, что Церковь Сатаны не имела организованного присутствия в стране. [36] Он отметил, что произведения ЛаВея широко доступны в британских книжных магазинах. [36] и Лафонтен предположил, что в стране могли быть отдельные члены Церкви. [161]
См. также
[ редактировать ]- Современный религиозный сатанизм - академическая антология 2009 г.
- Сатанинское ритуальное насилие – широко распространенная моральная паника по поводу злоупотреблений.
- Дьявол в популярной культуре
- Представления о Боге
- Нетеистическая религия - Религиозная мысль и практика, независимые от веры в божеств.
- Религиозный натурализм - Натурализм в религии
- Светская религия - общинная система верований без сверхъестественного.
- Храм Сета
- Радость сатаны
- Сатанинский храм
Ссылки
[ редактировать ]Примечания
[ редактировать ]- ↑ В 1993 году, когда ЛаВей еще управлял Церковью, дело, по-видимому, было не так. В статье Дайаны Э. Тауб и Лоуренса Д. Нельсона в The Sociological Quarterly говорится, что «... Церковь Сатаны имеет официальный список членов, который обеспечивает общение и создание сетей между членами». [80]
- ↑ ЛаВей не был философом в традиционном смысле слова. Прежде всего, он был шоуменом, обладавшим талантом к рекламным трюкам и сильным деловым чутьем. Он точно заметил, что в эпоху интенсивной секуляризации на зарождающемся постхристианском Западе духовная пустота все еще может быть заполнена возникающими и прибыльными религиями. [151]
Цитаты
[ редактировать ]- ^ Перейти обратно: а б с д Андраде, Габриэль (23 декабря 2020 г.). «Жирардовский подход к лаВеевскому сатанизму: богословские перспективы. Сатана согласно ЛаВею» . Ирландский богословский ежеквартальный журнал . 86 (1). дои : 10.1177/0021140020977656 . S2CID 232040703 . Проверено 12 января 2024 г.
- ^ Перейти обратно: а б с д и ж Лэйкок, Сатанизм , 1981 : раздел 4 Церковь Сатаны. Сатанизм ЛаВея
- ^ Перейти обратно: а б Лэйкок, Сатанизм , 1981 : раздел 4 Церковь Сатаны.
- ^ Перейти обратно: а б с д и Тауб и Нельсон 1993 , с. 528.
- ^ Перейти обратно: а б ван Люйк 2016 , стр. 336–337.
- ^ Перейти обратно: а б с д Дирендал, Льюис и Петерсен 2016 , стр. 86.
- ^ Перейти обратно: а б Гарделл 2003 , с. 289; Петерсен 2012 , стр. 95–96; Круг 2013 , с. 97.
- ^ Перейти обратно: а б Итан, Джоэл. «Информационный бюллетень о Сатанинском храме» . Церковь Сатаны . Проверено 11 января 2024 г.
- ^ Перейти обратно: а б с Лэйкок, Сатанизм , 2023 : 7 современных событий в сатанизме
- ^ Дж. П. Лэйкок, «Говорите о дьяволе: как сатанинский храм меняет то, как мы говорим о религии» (Нью-Йорк: Oxford University Press, 2020)
- ^ Круг 2013 г. , стр. 83; Дирендал 2013 , стр. 124.
- ^ Петерсен 2009а , стр. 224; Дирендал 2013 , стр. 123.
- ^ Перейти обратно: а б с Факснельд и Петерсен 2013 , с. 81.
- ^ Перейти обратно: а б Дирендал 2012 , стр. 370; Петерсен 2012 , стр. 95.
- ^ Перейти обратно: а б Дирендал, Льюис и Петерсен 2016 , стр. 208.
- ^ Харви 1995 , с. 290; Партридж 2004 , с. 82; Петерсен 2009a , стр. 224–225; Шиппер 2010 , с. 108; Факснельд и Петерсен 2013 , с. 79.
- ^ Перейти обратно: а б Журнал 2013 , с. 84.
- ^ Петерсен 2005 , с. 424.
- ^ Галлахер 2006 , с. 165.
- ^ Перейти обратно: а б с д Ла Фонтен 1999 , с. 96.
- ^ Дирендал, Льюис и Петерсен 2016 , стр. 70.
- ^ Перейти обратно: а б с д Льюис 2002 , с. 2.
- ^ Гарделл 2003 , стр. 288.
- ^ Перейти обратно: а б Друри 2003 , с. 188.
- ^ Перейти обратно: а б Олхайзер, Эбби (7 ноября 2014 г.). «Церковь Сатаны хочет, чтобы вы перестали называть этих предполагаемых убийц, поклоняющихся дьяволу, сатанистами» . Вашингтон Пост . Проверено 19 ноября 2015 г.
- ^ Ла Фонтен 1999 , с. 99.
- ^ Петерсен 2009 , с. 9.
- ^ Факснельд и Петерсен 2013 , с. 129.
- ^ Льюис 2001b , с. 330.
- ^ Р. ван Люйк, Дети Люцифера: истоки современного религиозного сатанизма (Нью-Йорк: Oxford University Press, 2016), стр. 305.
- ^ Перейти обратно: а б Льюис 2001а , с. 5.
- ^ Перейти обратно: а б с д Льюис 2002 , с. 5.
- ^ Перейти обратно: а б Факснельд 2013 , с. 75.
- ^ Льюис 2001a , с. 17; Галлахер 2006 , с. 165.
- ^ Харви 1995 , с. 290; Ла Фонтен 1999 , с. 97.
- ^ Перейти обратно: а б с д Харви 1995 , с. 290.
- ^ Шиппер 2010 , с. 107.
- ^ Шиппер 2010 , с. 106.
- ^ Каваглион и Села-Шайовиц 2005 , с. 255.
- ^ Райт 1993 , с. 143.
- ^ Гарделл 2003 , с. 287; Муззатти 2005 , с. 874.
- ^ Перейти обратно: а б с д и ж Ла Фонтен 1999 , с. 97.
- ^ ван Люйк 2016 , с. 348.
- ^ ван Люйк 2016 , с. 355.
- ^ Перейти обратно: а б Харви 1995 , с. 291.
- ^ Робинсон, Юджин (7 сентября 2016 г.). «Мой ужин с дьяволом» . ОЗЫ . Архивировано из оригинала 13 июля 2018 г. Проверено 13 июля 2018 г.
- ^ Перейти обратно: а б Максвелл-Стюарт 2011 , с. 198.
- ^ Перейти обратно: а б Петерсен 2005 , с. 430.
- ^ Перейти обратно: а б с д и ж Льюис 2002 , с. 4.
- ^ Льюис 2002 , с. 4; Петерсен 2005 , с. 434.
- ^ ван Люйк 2016 , с. 336.
- ^ ван Люйк 2016 , с. 328.
- ^ Перейти обратно: а б Шиппер 2010 , с. 109.
- ^ Перейти обратно: а б ван Люйк 2016 , с. 357.
- ^ Перейти обратно: а б Факснельд и Петерсен 2013 , с. 80.
- ^ Льюис 2001b , с. 50.
- ^ Перейти обратно: а б с д «Политика Церкви Сатаны в политике» . Церковь Сатаны . Проверено 7 января 2023 г.
- ^ ван Люйк 2016 , с. 326.
- ^ Перейти обратно: а б ван Люйк 2016 , с. 374.
- ^ Альфред, Рэндалл Х. 1976. «Церковь Сатаны». стр. 180–202 в журнале «Новое религиозное сознание » под редакцией Чарльза Ю. Глока и Роберта Н. Беллы. Беркли: Издательство Калифорнийского университета.
- ^ Камминс, Дениз (16 февраля 2016 г.). «Колонка: Вот что происходит, когда серьезно относишься к Айн Рэнд» . Час новостей PBS . Проверено 18 января 2024 г.
- ^ Ла Фонтен 1999 , с. 97; Круг 2013 , с. 95; ван Люйк 2016 , с. 367.
- ^ Гарделл 2003 , с. 289; ван Люйк 2016 , с. 366.
- ^ Льюис 2001a , с. 18; Льюис 2002 , с. 9.
- ^ Льюис, Джеймс Р. (2016). «3. Адская легитимность» . В Петерсене, Йеспер Огард (ред.). Современный религиозный сатанизм: критическая антология . Рутледж. ISBN 978-1-351-94906-4 . Проверено 12 января 2024 г.
- ^ Гарделл 2003 , с. 287; Петерсен 2005 , с. 447; Круг 2013 , с. 95.
- ^ Немо (1997). «Сатанизм и объективизм» . Черное Пламя . 6 (1 и 2). Церковь Сатаны . Проверено 15 января 2024 г.
- ↑ Сатанинская Библия ЛаВея, стр.96, цитируется в…
- ^ Тауб и Нельсон 1993 , с. 525.
- ^ Дирендал 2012 , стр. 370.
- ^ ВЕЛТОН, БЕНДЖАМИН (15 октября 2014 г.). «Влияние Фридриха Ницше и Айн Рэнд на сатанизм» . Дирижабль . Проверено 20 января 2024 г.
От Ницше, который провозгласил смерть Бога в «Веселой науке», ЛаВей не только отодвинул категоризацию христианства как «рабской морали», но и адаптировал сверхчеловека как идеального сатаниста.
- ^ Льюис 2002 , с. 4; Гарделл 2003 , с. 288; Баддели 2010 , с. 74; Круг 2013 , с. 94.
- ^ Перейти обратно: а б Журнал 2013 , с. 94.
- ^ Газета 2013 , с. 95.
- ^ Перейти обратно: а б с Гарделл 2003 , стр. 289.
- ^ ван Люйк 2016 , с. 322.
- ^ Дирендал 2013 , стр. 129.
- ^ Газета 2013 , с. 92.
- ^ Гарделл 2003 , с. 288; Шиппер 2010 , с. 107.
- ^ Перейти обратно: а б Тауб и Нельсон 1993 , с. 530.
- ^ Гилмор, Питер Х. «Миф о« сатанинском сообществе »и других виртуальных заблуждениях мага Питера Х. Гилмора» . Церковь Сатаны . Проверено 7 января 2024 г.
- ^ Гарделл 2003 , с. 288; Круг 2013 , с. 91; Факснельд и Петерсен 2014 , с. 168; ван Люйк 2016 , с. 321.
- ^ Перейти обратно: а б Факснельд и Петерсен 2014 , с. 168.
- ^ Газета 2013 , с. 91.
- ^ Факснельд и Петерсен 2014 , с. 169.
- ^ Факснельд и Петерсен 2014 , с. 170.
- ^ Гарделл 2003 , с. 288; Максвелл-Стюарт 2011 , с. 198.
- ^ ван Люйк 2016 , с. 379.
- ^ Круг 2013 г. , с. 95; ван Люйк 2016 , с. 376.
- ^ Перейти обратно: а б ван Люйк 2016 , с. 376.
- ^ ван Люйк 2016 , с. 375.
- ^ Льюис 2002 , стр. 3–4; ван Люйк 2016 , с. 336.
- ^ Льюис 2002 , стр. 3–4.
- ^ Гарделл 2003 , стр. 288–289; Петерсен 2012 , с. 95; Круг 2013 , с. 96; ван Люйк 2016 , с. 342.
- ^ ван Люйк 2016 , с. 342.
- ^ Перейти обратно: а б с ван Люйк 2016 , с. 339.
- ^ Льюис 2002 , с. 4; ван Люйк 2016 , с. 339.
- ^ Перейти обратно: а б Гривз, Люсьен (ок. 2019 г.). «Церковь Сатаны против Сатанинского Храма» . Сатанинский храм . Проверено 11 января 2024 г.
- ^ Перейти обратно: а б Тауб и Нельсон 1993 , с. 529.
- ^ М. Акино, Церковь Сатаны, том. Я, 8-е изд. (Майкл Акино, 2013), с. 850.
- ^ ван Люйк 2016 , с. 337.
- ^ Дирендал 2012 , стр. 376.
- ^ Гарделл 2003 , стр. 289; Дирендал 2012 , стр. 377.
- ^ Дирендал 2012 , стр. 377.
- ^ Дирендал, Льюис и Петерсен 2016 , стр. 89.
- ^ Газета 2013 , с. 98.
- ^ Перейти обратно: а б с д и ж г час Ла Фонтен 1999 , с. 98.
- ^ Перейти обратно: а б Медвей 2001 , с. 21.
- ^ Перейти обратно: а б Ла Фонтен 1999 , стр. 98–99.
- ^ Ла Фонтен 1999 , с. 91.
- ^ Перейти обратно: а б Петерсен 2014 , с. 418.
- ^ Перейти обратно: а б с д и Факснельд и Петерсен 2013 , с. 97.
- ^ Петерсен 2010 , с. 90.
- ^ Петерсен 2010 , с. 67.
- ^ Льюис и Богдан 2014 , с. [ нужна страница ] .
- ^ Петерсен 2010 , с. 89.
- ^ Петерсен 2010 , с. 68.
- ^ Перейти обратно: а б Льюис 2002 , с. 8; Баддели 2010 , с. 72.
- ^ Перейти обратно: а б Льюис 2002 , с. 8; Интровинье 2016 , с. 315 .
- ^ Перейти обратно: а б Льюис 2002 , с. 9.
- ^ Перейти обратно: а б Мэтьюз 2009 , с. 65-66.
- ^ Перейти обратно: а б Баддели 2010 , с. 72.
- ^ Перейти обратно: а б с ван Люйк 2016 , с. 298.
- ^ Перейти обратно: а б Журнал 2013 , с. 85.
- ^ Льюис 2002 , стр. 2, 13.
- ^ Интровинье 2016 , с. 317.
- ^ Льюис 2003 , с. 117.
- ^ Факснельд и Петерсен 2013 , с. 115.
- ^ Перейти обратно: а б Петерсен 2012 , с. 114.
- ^ Льюис 2003 , с. 116.
- ^ Льюис 2003 , с. 105.
- ^ Льюис 2002 , с. 12.
- ^ Петерсен 2013 , с. 232, [ нужна проверка ] .
- ^ Бромли 2005 , стр. 8127–8128.
- ^ Галлахер 2005 , с. 6530.
- ^ Петерсен 2005 , с. 431.
- ^ Льюис 2001b , с. 192.
- ^ Петерсен 2011 , стр. 159–160.
- ^ Друри 2003 , стр. 191–192; Баддели 2010 , с. 71; ван Люйк 2016 , с. 297.
- ^ Друри 2003 , стр. 192–193.
- ^ «Одиннадцать сатанинских правил Земли» . Церковь Сатаны . Проверено 22 марта 2020 г.
- ^ Кэтрин Бейер. «Девять сатанинских грехов» . Изучайте религии . Проверено 26 мая 2019 г.
- ^ ван Люйк 2016 , с. 366.
- ^ «Перепись американской религии PRRI 2022 года: новости и тенденции в области религиозной принадлежности» . ПРРИ . 24 февраля 2023 г. Проверено 20 января 2024 г.
- ^ Лэйкок, Сатанизм , 2023 : 7 современных событий в сатанизме. Сатанинский храм
- ^ Дж. П. Лэйкок, «Говорите о дьяволе: как сатанинский храм меняет то, как мы говорим о религии» (Нью-Йорк: Oxford University Press, 2020)
- ^ Тауб и Нельсон 1993 , с. 528-531.
- ^ Труцци, Марчелло. 1972. «Оккультное возрождение как популярная культура: некоторые случайные наблюдения о старой и новой ведьме». Социологический ежеквартальный журнал 13:16-36. стр.29, цитируется по...
- ^ Хенрикс, Джон Людвиг. 1977. Сатанизм в период после религиозного возрождения в современном обществе Миссури-Колумбия. Анн Арб. Цитируется в...
- ^ Перейти обратно: а б Андраде, Габриэль (осень 2018 г.). «Сатанинская философия Антона Лавея: анализ. Сатанинская философия Антона Лавея: анализ» . Межгорный Западный журнал религиоведения . 9 (1):34 . Проверено 17 января 2024 г.
- ^ Андраде, Габриэль (23 декабря 2020 г.). «Жирардовский подход к лаВеевскому сатанизму: богословские перспективы. Сатана согласно ЛаВею» . Ирландский богословский ежеквартальный журнал . 86 (1). дои : 10.1177/0021140020977656 . S2CID 232040703 . Проверено 19 января 2024 г.
- ^ Перейти обратно: а б с д Лэйкок, Сатанизм , 2023 : раздел 4. Церковь Сатаны. Взлет и падение Антона ЛаВея
- ^ ЛаВей, Сатана говорит!, с. 101
- ^ Лэйкок, Сатанизм , 2023 : раздел 4. Церковь Сатаны. От магического круга к церкви сатаны
- ^ Г. Бэддели, «Восход Люцифера» (Лондон: Plexus, 1999), стр. 67
- ^ Р. Х. Альфред, «Церковь Сатаны». в Дж. Р. Льюисе и Дж. А. Петерсене (ред.), Энциклопедическом справочнике по сатанизму (Амхерст, Нью-Йорк: Prometheus Books, 2008), стр. 478–502 (стр. 485).
- ^ "Зло, кто-нибудь?" Newsweek (16 августа 1971 г.), стр. 56.
- ^ Ла Фонтен 1999 , с. 98; Круг 2013 , с. 97.
- ^ Факснельд 2013 , с. 88.
- ^ Ла Фонтен 1999 , стр. 97, 98.
- ^ Перейти обратно: а б с д Ла Фонтен 1999 , с. 100.
- ^ Ла Фонтен 1999 , с. 97; ван Люйк 2016 , с. 337.
- ^ Ла Фонтен 1999 , с. 97; ван Люйк 2016 , с. 338.
- ^ Петерсен 2012 , стр. 96–97; Факснельд 2013 , с. 76; Круг 2013 , с. 98.
- ^ Факснельд 2013 , с. 86.
- ^ Петерсен 2012 , стр. 106–107.
- ^ Петерсен 2012 , с. 106.
- ^ «Часто задаваемые вопросы по праздникам» . Церковь Сатаны . Проверено 9 февраля 2019 г.
- ^ ЛаВей, Антон Шандор (1969). «Религиозные праздники». Сатанинская Библия . Нью-Йорк: Книги Эйвона. ISBN 978-0-380-01539-9 . ОСЛК 26042819 .
- ^ Словарь культов, сект, религий и оккультизма Мэзера и Николса (Zondervan, 1993), стр. 244, цитируется в ReligiousTolerance .
- ^ Перейти обратно: а б Медвей 2001 , с. 26.
- ^ Льюис 2002 , с. 20.
- ^ Медуэй 2001 , с. 26; Льюис 2001b , с. 20.
- ^ Перейти обратно: а б Льюис 2001b , с. 20.
- ^ Перейти обратно: а б с Льюис 2001b , с. 21.
- ^ Партридж 2005 , с. 376.
- ^ Льюис 2001b , с. 20; Партридж 2005 , с. 376.
- ^ Интровинье 2016 , с. 299.
- ^ Перейти обратно: а б ван Люйк 2016 , с. 297.
- ^ ван Люйк 2016 , с. 295.
- ^ Перейти обратно: а б Дирендал, Льюис и Петерсен, 2016 , стр. 51.
- ^ Интровинье 2016 , с. 300.
- ^ Перейти обратно: а б Интровинье 2016 , с. 301.
- ^ Интровинье 2016 , стр. 300–301.
- ^ ван Люйк 2016 , стр. 294, 296.
- ^ Перейти обратно: а б с д и ван Люйк 2016 , с. 296.
- ^ Перейти обратно: а б с Дирендал, Льюис и Петерсен, 2016 , стр. 52.
- ^ Перейти обратно: а б с д и Дирендал, Льюис и Петерсен, 2016 , стр. 53.
- ^ Льюис 2002 , стр. 5; Гарделл 2003 , стр. 285; Баддели 2010 , стр. 71; Дирендал, Льюис и Петерсен, 2016 , стр. 52.
- ^ Перейти обратно: а б ван Люйк 2016 , с. 346.
- ^ Петерсен 2005 , с. 428; Баддели 2010 , стр. 66, 71.
- ^ Перейти обратно: а б Друри 2003 , с. 197.
- ^ Перейти обратно: а б с д и ж г Гарделл 2003 , стр. 287.
- ^ Факснельд и Петерсен 2013 , с. 79.
- ^ Петерсен 2013 , с. 136.
- ^ «Обложка журнала LOOK с фотографией Антона ЛаВея [1971] - Экзорцизм, Черная магия, Сатанинские библейские ритуалы - Церковь Сатаны - Пентаграмма - Книга о колдовстве» . Этси . Проверено 19 января 2024 г.
- ^ Петерсен 2005 , с. 438; Баддели 2010 , с. 71; Интровинье 2016 , с. 309; ван Люйк 2016 , с. 297.
- ^ Дирендал, Льюис и Петерсен 2016 , стр. 54.
- ^ Баддели 2010 , с. 71.
- ^ Гарделл 2003 , с. 286; Баддели 2010 , с. 72; Шиппер 2010 , стр. 105–106.
- ^ Гарделл 2003 , с. 287; Баддели 2010 , с. 74.
- ^ Перейти обратно: а б ван Люйк 2016 , с. 344.
- ^ Баддели 2010 , с. 74.
- ^ Интровинье 2016 , с. 519; ван Люйк 2016 , стр. 344–345.
- ^ Гарделл 2003 , с. 295; ван Люйк 2016 , с. 298.
- ^ ван Люйк 2016 , с. 299.
- ^ Круг 2013 г. , с. 84; ван Люйк 2016 , с. 345.
- ^ Перейти обратно: а б с Льюис 2002 , с. 7.
- ^ Льюис 2002 , с. 7; Круг 2013 , с. 84; Интровинье 2016 , с. 518 .
- ^ ван Люйк 2016 , стр. 346–347.
- ^ Друри 2003 , с. 193; ван Люйк 2016 , с. 347.
- ^ Друри 2003 , стр. 193–194; Галлахер 2006 , с. 160; Шиппер 2010 , с. 105.
- ^ Интровинье 2016 , стр. 512–513.
- ^ Льюис 2001b , с. 51.
- ^ Интровинье 2016 , с. 516; ван Люйк 2016 , стр. 377–378.
- ^ Интровинье 2016 , с. 516; ван Люйк 2016 , с. 378.
- ^ Гарделл 2003 , с. 287; Интровинье 2016 , с. 516.
- ^ ван Люйк 2016 , с. 384.
- ^ Интровинь 2016 ; ван Люйк 2016 , с. 516.
- ^ Интровинье 2016 , с. 516.
- ^ Перейти обратно: а б Петерсен 2013 , с. 140.
- ^ Интровинье 2016 , с. 516; ван Люйк 2016 , с. 380.
- ^ Гарделл 2003 , с. 287; Интровинье, 2016 , стр. 516–517.
- ^ Перейти обратно: а б с Интровинье 2016 , с. 517.
- ^ Перейти обратно: а б Петерсен 2013 , с. 139.
- ^ Галлахер 2006 , с. 162; ван Люйк 2016 , с. 380.
- ^ Галлахер 2006 , с. 162.
- ^ Перейти обратно: а б Интровинье 2016 , с. 518.
- ^ Перейти обратно: а б с Интровинье 2016 , с. 520.
- ^ Интровинье 2016 , стр. 519–520.
- ^ Перейти обратно: а б Льюис 2002 , с. 5; ван Люйк 2016 , с. 380.
- ^ Петерсен 2012 , стр. 115–116.
- ^ Гарделл 2003 , стр. 287; Петерсен 2005 , стр. 430.
- ^ ван Люйк 2016 , стр. 369–370.
- ^ ван Люйк 2016 , с. 370.
- ^ Интровинье 2016 , с. 320.
- ^ Льюис 2001a , с. 11.
- ^ Льюис 2001a , с. 15.
Источники
[ редактировать ]- Альфред А. «Церковь Сатаны». В К. Глоке; Р. Белла (ред.). Новое религиозное сознание . Беркли. стр. 180–202.
- Баддели, Гэвин (2010). Lucifer Rising: Sin, Devil Worship & Rock n'Roll (третье изд.). Лондон: Сплетение. ISBN 978-0-85965-455-5 .
- Бромли, Дэвид Г. (2005). «Сатанизм». В Линдси Джонс (ред.). Энциклопедия религии . Том. 12 (2-е изд.). Детройт, Иллинойс: Справочник Macmillan USA.
- Кавальон, Габриэль; Села-Шайовиц, Ревитал (2005). «Культурное конструирование современных сатанинских легенд в Израиле». Фольклор . 116 (3): 255–271. дои : 10.1080/00155870500282701 . S2CID 161360139 .
- Друри, Невилл (2003). Магия и колдовство: от шаманизма до техноязычников . Лондон: Темза и Гудзон. ISBN 978-0500511404 .
- Дирендал, Асбьёрн (2012). «Сатана и зверь: влияние Алистера Кроули на современный сатанизм». В Богдане, Хенрик; Старр, Мартин П. (ред.). Алистер Кроули и западный эзотеризм . Оксфорд и Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. стр. 369–394. ISBN 978-0-19-986309-9 .
- ——— (2013). «Скрытые убеждающие и невидимые войны: Антон ЛаВей и культура заговора». В Пер Факснельд; Джеспер Агаард Петерсен (ред.). Партия Дьявола: сатанизм в современности . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. стр. 123–40. ISBN 978-0-19-977924-6 .
- Дирендал, Асбьёрн; Льюис, Джеймс Р.; Петерсен, Йеспер Аа. (2016). Изобретение сатанизма . Оксфорд и Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0195181104 .
- Факснельд, Пер (2013). «Тайные родословные и де-факто сатанисты: использование эзотерической традиции Антоном ЛаВеем». В Эгиле Аспреме; Кеннет Грэнхольм (ред.). Современный эзотеризм . Шеффилд: Равноденствие. стр. 72–90. ISBN 978-1-908049-32-2 .
- Факснельд, Пер; Петерсен, Йеспер Аа. (2013). «Черный Папа и Церковь Сатаны». В Пер Факснельд; Джеспер Агаард Петерсен (ред.). Партия Дьявола: сатанизм в современности . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. стр. 79–82. ISBN 978-0-19-977924-6 .
- ——— ; ——— . «Культ похоти: сексуальность, эротизм и гендер в современном сатанизме». В Льюисе и Богдане (2014) , стр. 165–181.
- Галлахер, Юджин В. (2005). «Новые религиозные движения: Писания новых религиозных движений». В Линдси Джонс (ред.). Энциклопедия религии . Том. 12 (2-е изд.). Детройт, Иллинойс: Справочник Macmillan USA.
- Галлахер, Юджин (2006). «Сатанизм и Церковь Сатаны». У Юджина В. Галлахера; В. Майкл Эшкрафт (ред.). Введение в новые и альтернативные религии в Америке . Гринвуд. стр. 151–168. ISBN 978-0313050787 .
- Гарделл, Матиас (2003). Боги крови: языческое возрождение и белый сепаратизм . Дарем и Лондон: Издательство Университета Дьюка. ISBN 978-0-8223-3071-4 .
- Харви, Грэм (1995). «Сатанизм в Британии сегодня». Журнал современной религии . 10 (3): 283–296. дои : 10.1080/13537909508580747 .
- Интровинье, Массимо (2016). Сатанизм: социальная история . Лейден и Бостон: Брилл. ISBN 978-9004288287 .
- Лафонтен, Жан (1999). «Сатанизм и сатанинская мифология». В Бенгте Анкарлоо; Стюарт Кларк (ред.). Колдовство и магия в Европе, том 6: Двадцатый век . Лондон: Атлон. стр. 81–140. ISBN 0-485-89006-2 .
- Круг, Амина Оландер (2013). «Классификация современного сатанизма: анализ ранних произведений ЛаВея». В Пер Факснельд; Джеспер Агаард Петерсен (ред.). Партия Дьявола: сатанизм в современности . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. стр. 83–102. ISBN 978-0-19-977924-6 .
- Лэйкок, Джозеф П. (2023). Сатанизм . Элементы новых религиозных движений (онлайн-изд.). Издательство Кембриджского университета. ISBN 9781009057349 .
- Льюис, Джеймс Л. (2001a). «Кто служит сатане? Демографический и идеологический профиль» (PDF) . Марбургский журнал религии . 6 (2): 1–25.
- ——— (2001б). Сатанизм сегодня: энциклопедия религии, фольклора и популярной культуры . Санта-Барбара: ABC-Clio. ISBN 978-1576072929 .
- ——— (2002). «Дьявольская власть: Антон ЛаВей, Сатанинская Библия и сатанистская «традиция» » (PDF) . Марбургский журнал религии . 7 (1): 1–16.
- ——— (2003). Легитимация новых религий . Нью-Брансуик, Нью-Джерси: Издательство Университета Рутгерса. ISBN 978-0-8135-3534-0 .
- Льюис, Джеймс Р.; Богдан, Хенрик, ред. (2014). Сексуальность и новые религиозные движения . Нью-Йорк: Пэлгрейв Макмиллан. ISBN 978-1137409621 .
- Льюис, Джеймс Р.; Петерсен, Джеспер Агаард, ред. (2005). Спорные новые религии . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0195156836 .
- ——— ——— , ред. (2014). Спорные новые религии (2-е изд.). Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0199315314 .
- Мэтьюз, Крис (2009). Современный сатанизм: анатомия радикальной субкультуры . Издательство Прагер . ISBN 978-0313366390 .
- Максвелл-Стюарт, PG (2011). Сатана: Биография . Страуд: Эмберли. ISBN 978-1-4456-0575-3 .
- Медуэй, Гарет Дж. (2001). Приманка зловещего: неестественная история сатанизма . Нью-Йорк и Лондон: Издательство Нью-Йоркского университета. ISBN 9780814756454 .
- Муззатти, Стивен Л. (2005). «Сатанизм». В Мэри Босворт (ред.). Энциклопедия тюрем и исправительных учреждений . Том. 2. Таузенд-Оукс, Калифорния: Справочник Сейджа. стр. 874–876. ISBN 978-1-4129-2535-8 .
- Партридж, Кристофер (2004). Том «Переочарование Запада». 1: Альтернативная духовность, сакрализация, популярная культура и оккультура . Лондон: T&T Clark International. ISBN 978-0567084088 .
- ——— (2005). Новое очарование Запада, Том 2: Альтернативная духовность, сакрализация, популярная культура и оккультура . Лондон: Т&Т Кларк.
- Петерсен, Йеспер Огард. «Современный сатанизм: темные доктрины и черное пламя». В Льюисе и Петерсене (2005) , стр. 423–457.
- ——— , ред. (2009). Современный религиозный сатанизм: критическая антология . Фарнхэм : Издательство Ashgate . ISBN 978-0-7546-5286-1 .
- ——— (2009а). «Сатанисты и психи: роль расколов в современном сатанизме». У Джеймса Р. Льюиса; Сара М. Льюис (ред.). Священные расколы: как разделяются религии . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. стр. 218–247. ISBN 978-0521881470 .
- ——— (2010). « Мы требуем фундаментальных знаний»: современный сатанизм между секуляризованным эзотеризмом и «эзотеризированным» секуляризмом». У Джеймса Р. Льюиса; Олав Хаммер (ред.). Справочник по религии и авторитету науки . Лейден: Брилл. стр. 67–114. ISBN 978-9004187917 .
- ——— (2011). Между Дарвином и дьяволом: современный сатанизм как дискурс, среда и личность (PDF) (докторская диссертация). Норвежский университет науки и технологий. Архивировано из оригинала (PDF) 1 апреля 2016 г. Проверено 20 марта 2016 г.
- ——— (2012). «Семена сатаны: концепции магии в современном сатанизме». Овен: Журнал изучения западного эзотеризма . 12 (1): 91–129. дои : 10.1163/147783512X614849 .
- ——— (2013). «От книги к биту: внедрение сатанизма в Интернете». В Эгиле Аспреме; Кеннет Грэнхольм (ред.). Современный эзотеризм . Дарем: Проницательность. стр. 134–158. ISBN 978-1-908049-32-2 .
- ——— . «Плотское, хтоническое, сложное: вопрос современного сатанизма». В Льюисе и Петерсене (2014) , стр. 399–434.
- Шиппер, Бернд У. (2010). «От Мильтона до современного сатанизма: история дьявола и динамика между религией и литературой». Журнал религии в Европе . 3 (1): 103–124. дои : 10.1163/187489210X12597396698744 .
- Тауб, Дайан Э.; Нельсон, Лоуренс Д. (август 1993 г.). «Сатанизм в современной Америке: истеблишмент или подполье?». Социологический ежеквартальный журнал . 34 (3): 523–541. дои : 10.1111/j.1533-8525.1993.tb00124.x .
- ван Люйк, Рубен (2016). Дети Люцифера: истоки современного религиозного сатанизма . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN 9780190275105 .
- Райт, Лоуренс (1993). Святые и грешники . Нью-Йорк: ISBN Альфреда А. Кнопфа, Inc. 0-394-57924-0 .
Внешние ссылки
[ редактировать ]- Официальный сайт Церкви Сатаны
- «Сатанизм как мировоззрение», философия Церкви Сатаны (представлено Кевином И. Слотером в Колледже искусств Мэрилендского института)
- «Сатана как герой-бунтарь: Генри М. Тиченор и радикальные антирелигиозные люди (представлено Кевином И. Слотером и Робертом Мерсилессом в SkeptiCamp, округ Колумбия, 3 октября 2010 г., Колледж-Парк, Мэриленд)
- «Что для вас значит сатанизм?» (Интервью с членами Церкви Сатаны)
- «В церкви Сатаны (документальный)
- Интервью подкаста 9sense с Питером Х. Гилмором о Вальпургиевой ночи.
- Сатанизм: интервью с первосвященником Церкви Сатаны Питером Гилмором на Викиновостях