История католической церкви на Кубе
Христофор Колумб в своем первом спонсируемом Испанией путешествии в Америку в 1492 году отплыл на юг от территории, которая сейчас является Багамскими островами, чтобы исследовать северо-восточное побережье Кубы и северное побережье Эспаньолы . Колумб, искавший путь в Индию , считал Кубу полуостровом материковой Азии. [ 1 ] [ 2 ] Впервые испанский корабль, приближающийся к Кубе, был замечен 28 октября 1492 года, вероятно, в Бариае, провинция Ольгин , на восточной оконечности Кубы. [ 3 ]
Во время второго путешествия в 1494 году Колумб прошел вдоль южного побережья острова, приземляясь в различных заливах, включая то, что впоследствии стало заливом Гуантанамо . В года Папской булле 1493 Папа Александр VI приказал Испании завоевать, колонизировать и обратить язычников Нового Света в католицизм . [ 4 ]
В 1992 году Куба объявила себя светским государством и разрешила католикам и другим людям вступать в Коммунистическую партию. Однако религиозные школы оставались закрытыми с начала 1960-х годов.
До революции
[ редактировать ]Исторически основы католической церкви на Кубе считались более слабыми, чем в остальной части Латинской Америки . Испанские колониальные власти пренебрегали Кубой, а местная церковь служила «колониальной свалкой для злодейских священнослужителей». [ 5 ] Церковь также боролась с антиклерикализмом на Кубе, чему способствовал рост масонских кругов и протестантских церквей, многие из которых придерживались антикатолических взглядов. [ 5 ] Роль католической церкви восстановилась в конце 16 века: церковь стала главным органом благосостояния и образования на острове, пыталась урегулировать конфликты, предлагала священство как возможность социально-экономической мобильности бедным кубинцам и способствовала созданию кубинского национального личность; , сыграли важную роль в движении за независимость Кубы многие католические священники, такие как Феликс Варела . [ 5 ] Пик кубинской католической церкви как общественной силы пришелся на 1920-е и 1930-е годы, и в этот период было создано множество католических организаций и движений, таких как Кубинская Хувентуд в 1927 году, Acciön Catölica в 1928 году, Caballeros Catölicos в 1929 году и Agrupación. Catölica Universitaria в 1931 году. Как политические партии марксистского мировоззрения и профсоюзы стали обычным явлением в кубинском обществе, вместо этого Церковь создала конкурирующие партии и профсоюзы для продвижения католической социальной доктрины . [ 5 ]
Когда Фульхенсио Батиста пришел к власти на Кубе в результате переворота 1952 года , реакция католической церкви была отрицательной, поскольку «многие религиозные лидеры сочли режим Фульхенсио Батисты неконституционным и устали находить на улицах изрешеченные пулями тела». . [ 6 ] Церковь сосредоточилась на евангелизации и помощи сельскому населению и городским низшим классам, а также осуществляла гуманитарную интервенцию от имени политических оппонентов Батисты. [ 5 ] Самым известным примером вмешательства церкви было заступничество Энрике Переса Серантеса от имени Фиделя Кастро после его неудавшегося нападения на казармы Монкада в 1953 году . Серантес публично призвал пощадить Кастро и других преступников и вынести им как можно более мягкие приговоры. [ 6 ] По словам Филипа Рулона, это «было истолковано кубинцами как означающее, что большинство церкви сочувствовало революционному движению». [ 6 ]
По мере эскалации восстания против режима Батисты церковь попыталась выступить посредником в конфликте. [ 5 ] Кубинский кардинал Мануэль Артеага-и-Бетанкур предложил мирный план в 1956 году, который был проигнорирован как повстанцами, так и режимом Батисты. После этого церковная иерархия заняла неоднозначную проповстанческую позицию, призывая их свести к минимуму насилие, а также критикуя Батисту за подавление демократии. Кубинские католики активно участвовали в Движении 26 июля ; многие священнослужители и католическая молодежь организовывали забастовки и демонстрации, а также собирали деньги для восстания. К повстанцам часто присоединялись члены католических общественных движений, например, Мануэль Артиме . Уже в 1956 году среди повстанцев-антибатистов в горах Ориенте было уже одиннадцать капелланов . Священники, принимавшие участие в революционном движении, носили «клерикальную одежду устало-зеленого цвета и сопровождали революционный отряд во всех их миссиях, насколько это было возможно». [ 6 ] Многие из революционных священников были баскскими беженцами из Испании, уже «привыкшими к политическим беспорядкам». [ 6 ] Присутствие католического духовенства среди повстанцев создавало более умеренный образ повстанцев среди населения, поскольку Кастро опровергал обвинения в том, что он коммунист, «утверждая, что все люди лидера были хорошими католиками, и у него даже было несколько священников, считавшихся его силы». [ 6 ] Кроме того, другие католические священники косвенно помогали повстанцам, прося своих прихожан делать пожертвования на революционное движение, а также часто выступали в роли «вербовщиков». [ 6 ] И Батиста, и Кастро признали вклад церкви в будущую революцию; Батиста отметил, что ушел в отставку «из-за противодействия гасендадо , колонос, армии и церкви». [ 5 ] Между тем Кастро заявил, что кубинские католики оказали революции «очень существенную помощь». [ 5 ]
Фидель Кастро
[ редактировать ]После революции 1959 года Куба официально приняла атеизм . К практикующим католикам и другим верующим относились с подозрением и подвергали дискриминации. Фиделю Кастро удалось снизить работоспособность Церкви, депортировав архиепископа и 150 испанских священников, дискриминируя католиков в общественной жизни и образовании и отказываясь принимать их в члены Коммунистической партии Кубы . [ 7 ] Последовавшее за этим бегство 300 000 человек с острова также способствовало уменьшению тамошней Церкви. [ 7 ]
Когда революционный режим пришел к власти в январе 1959 года, он пользовался поддержкой народа и породил как революционные, так и националистические настроения. [ 8 ] После революции новый режим был поддержан духовенством, пусть даже в разной степени. Энрике Перес Серантес , архиепископ Сантьяго, назвал Кастро «исключительно одаренным человеком» и приветствовал новый режим, в то время как прогрессивный францисканский журнал La Quincena праздновал успех революции. [ 8 ] В то же время церковь пыталась отговорить революционных лидеров от какой-либо связи с Советским Союзом . В период с 1959 по 1961 год кубинские епископы написали более двадцати писем, призывая режим Кастро принять «католическую форму социализма». [ 8 ] Католические журналы осуждали советский коммунизм как «атеистический», одновременно продвигая папскую критику капитализма, индивидуализма и материализма, изображая католическую социальную доктрину как «третий путь» между двумя противостоящими фракциями холодной войны . В февральском номере журнала La Quincena за 1959 год критиковалась Коммунистическая партия Кубы , но хвалилась «социальная мысль» Кастро и лидеров Движения 26 июля. [ 8 ] Журнал предупредил, что Коммунистическая партия проникает в рабочие профсоюзы и синдикаты, такие как CTC . Даже консервативные католические газеты, такие как Diario de la Marina, осторожно восприняли революцию, восхваляя «честное управление, а также здоровый и уместный национализм» революционного режима и заявляя о своей поддержке его при условии, что он уважает «христианские ценности» и действует в пределах границ. Конституции 1940 года . [ 8 ]
Во время визита Фиделя Кастро в Соединенные Штаты в апреле 1959 года он заверил вице-президента Ричарда Никсона , что он не коммунист и желает проводить лишь умеренные реформы. Несмотря на это, Закон об аграрной реформе был очень обширным по своим масштабам: он ограничивал владение землей до 1000 акров и национализировал более крупные хозяйства, которые позже были реорганизованы в государственные кооперативы. [ 8 ] Тем не менее, епископ Гаваны Эвелио Диас-Сиа поддержал реформу как соответствующую католическому учению о социальной справедливости, а епископ Альберто Мартин-и-Вильяверде призвал правительство «оказывать особое предпочтение в пользу сельских крестьян» в реформе, а назвав дореволюционное неравенство собственности и богатства на Кубе «серьезным злом». [ 8 ]
Несмотря на первоначальную поддержку революции, в конце 1959 года между новым режимом и католической церковью начала возникать напряженность. политическая перестройка казалась неизбежной. [ 8 ] Несмотря на то, что ранее Энрике Перес Серантес поддерживал земельную реформу, теперь он выразил обеспокоенность тем, что она зашла слишком далеко, и вместо этого оказал давление на режим, чтобы тот провел реформу «в гармонии с заинтересованными сторонами». Кульминация напряженности между Кастро и духовенством была отмечена Национальным католическим конгрессом 30 ноября 1959 года. [ 8 ] [ 9 ] Во время конгресса участники несли изображения Богоматери Милосердия , которую считают «типичным символом кубинской идентичности». [ 8 ] [ 10 ] Присутствовавшие епископы просили Кастро позволить католицизму обеспечить «руководящие этические и моральные ценности революции», а Хосе Игнасио Лазага, лидер Католического молодежного движения, сказал: «Мы считаем, что католическое мышление по этому вопросу можно резюмировать в этой фразе : тоталитарные государства – нет, социальная справедливость – да». Фидель Кастро осудил Конгресс, обвинив его в том, что он является прикрытием для нападок на революцию. [ 8 ] [ 9 ]
Духовенство воодушевилось большой явкой на съезд. Перес Серантес счел это доказательством того, что кубинцы являются «католическим народом в огромном большинстве», хотя большое количество присутствующих могло быть также вызвано народным политическим беспокойством по поводу направления революции, а также поддержкой католицизма. [ 8 ] Кастро начал резко критиковать духовенство, назвав клерикальную элиту «амбициозной, эгоистичной, ретроградной и хищнической». Идеологическое столкновение католической церкви с революционным режимом было особенно заметно среди молодежи, где католические и коммунистические молодежные организации жестко конкурировали друг с другом. Первые жестокие столкновения между революционным режимом и католической церковью произошли в июле 1960 года, в результате чего несколько человек, в том числе священник, получили ранения. В ответ епископ Эдуардо Боза-Масвидаль публично раскритиковал режим за преследование католиков. [ 8 ] Однако католические газеты оставались относительно дружелюбными, и Ла Кинсена заявил, что католики Кубы должны поддерживать христианские элементы в революции, назвав ее «первой революцией, вдохновленной христианскими мотивами». [ 8 ]
В августе 1960 года Фидель Кастро обвинил католическую церковь в «систематических провокациях» против правительства, после чего последовали дальнейшие репрессии. К сентябрю того же года все католические радио- и телевизионные программы были закрыты, а в январе 1961 года революционная милиция захватила католические семинарии, школы и несколько церквей. [ 8 ] 1961 год ознаменовался жесточайшими репрессиями, поскольку кубинское правительство обратилось за помощью к Советскому Союзу против возможного нападения со стороны США. По мере того как отношения с Соединенными Штатами ухудшались, а влияние Советского Союза неуклонно возрастало, конфликт Кастро с католической церковью произошел на фоне советизации кубинской революции и других уступок Советскому Союзу, таких как легализация Коммунистической партии и изгнание американских посольств. личный состав в январе 1961 года. [ 8 ] [ 11 ] В марте 1961 года Кастро назвал церковь «пятой колонной контрреволюции» и пригрозил изгнать всех испанских священников с Кубы. После вторжения в залив Свиней в апреле правительство закрыло все церкви и задержало большинство католических священников и епископов. Католические колледжи были национализированы, а религиозные ордена систематически исключались, причем иезуиты и кармелиты . в июне были изгнаны [ 8 ] Последняя кульминация конфликта произошла в сентябре 1961 года, когда 10 сентября военные открыли огонь по католической церемонии, убив члена католической молодежи Арнальдо Сокорро Санчеса. [ 8 ] [ 12 ] 1 декабря Фидаль Кастро заявил, что официальной идеологией Кубы будет марксизм-ленинизм , тем самым поддерживая государственный атеизм . [ 8 ]
1970-е годы и далее
[ редактировать ]После подавления церкви в 1961 году последовал массовый исход как духовенства, так и мирян: до 70 процентов католических священников и 90 процентов католических мирян в конечном итоге эмигрировали с Кубы. Отъезд был поддержан как международным сообществом, так и Американской католической церковью . Исход не только значительно уменьшил присутствие церкви на острове, но и усилил напряженность между теми, кто эмигрировал, и теми, кто остался. [ 5 ] Оставшиеся католики чувствовали себя брошенными и оставленными в одиночестве, чтобы иметь дело со все более враждебным режимом, в то время как эмигранты часто обвиняли тех, кто остался, в коллаборационизме. [ 5 ] Остатки католической церкви на Кубе вышли из многих секторов деятельности, таких как образование и здравоохранение, и превратились в «убежище, сохраняющее привычное и препятствующее всепроникающим изменениям». [ 5 ] Католики подвергались дискриминации в школах и на рабочем месте, их продолжали преследовать за «контрреволюционную власть», хотя явной антирелигиозной кампании не проводилось. [ 5 ]
Церковь избегала любого конфликта с революционным правительством и советовала оставшимся кубинским епископам избегать любой возможной напряженности. В 1961 году Папа Иоанн XXIII отправил Чезаре Закки в качестве папского представителя на Кубу и попытался восстановить отношения с местным правительством. Правительство разрешило «Pacem in terris публикацию на Кубе Папы», а в 1963 году духовенству было разрешено провести заупокойную мессу по умершему Папе в Гаванском соборе . После этого некоторые кубинские священники начали возвращаться, а на Кубу также прибыли новые священнослужители из таких стран, как Франция и Бельгия. [ 5 ] В середине 1960-х годов правительственные преследования постепенно уменьшились, и церковь сосредоточилась на внутренних реформах. Церковь должна была стать «авангардом борьбы за справедливость во всем мире», а местное духовенство пропагандировало положительные аспекты кубинской революции . К концу 1960-х годов отношения между церковью и правительством улучшились настолько, что стало возможным диалог. Лидер Acciön Catölica Матео Ховер заметил, что теперь каждого католика, который «имеет определенный культурный уровень, занимается какой-либо профессиональной деятельностью и скрупулезно ревностно выполняет свои трудовые обязанности... не только терпят, но и уважают». [ 5 ]
В пастырских письмах кубинских епископов 1969 года осуждалось эмбарго Соединенных Штатов против Кубы , призывались католики сотрудничать с правительством в вопросах общего блага и заверялись, что «сотрудничество с марксистами во имя улучшения кубинского общества было законным». [ 5 ] Эти письма послужили для повторного включения церкви в кубинскую политическую систему, реформирования церкви в соответствии с событиями Второго Ватиканского собора , ответа на растущие прогрессивные тенденции, легитимизации христианского социализма и содействия экуменическому диалогу. Однако церковь так и не восстановила свое положение, теперь уже маргинальное, поскольку духовенство сосредоточилось на улучшении отношений с правительством, а не на восстановлении католического влияния на политику и общество. Тем не менее, успехи прогрессивных католиков заставили марксистское правительство пересмотреть свои антирелигиозные взгляды, что привело к расширению свободы вероисповедания и «увеличению признания того, что церковные люди могут внести свой вклад в улучшение кубинского общества». [ 5 ] Благодаря этому кубинским католикам было предложено играть более активную роль в кубинском обществе и изучать революцию. Революцию хвалили за вклад в создание «нового человека», который будет стремиться к общему благу, а не к индивидуальным целям, а социализм должен был быть принят как решение хронической социально-экономической несправедливости. [ 5 ] Согласно интервью кубинских семинаристов в семинариях Сан-Карлос и Сан-Амбросио на протяжении 1970-х и 1980-х годов, большинство новых священнослужителей происходили из нерелигиозных семей и искали «более трансцендентальное объяснение жизни, чем то, которое дает атеистический материализм». Большинство семинаристов также чувствовали «сильную обязанность привить кубинскому обществу христианские идеалы» и считали необходимыми «евангелизацию и участие в революции». [ 5 ]
Поправки к кубинской конституции 1971 и 1976 годов восстановили и подтвердили свободу вероисповедания на Кубе. В своей партийной платформе 1978 года Коммунистическая партия Кубы заявила, что как религиозные, так и нерелигиозные люди должны иметь равные права и обязанности, а также заявила о несогласии с антирелигиозными кампаниями и «административными мерами против религии». [ 5 ] Платформа также отметила «растущую поддержку христианами освободительных движений». [ 5 ] Второй съезд партии в 1980 году допустил и заявил о необходимости стратегических союзов между христианами и марксистами. Концепция стратегического союза между христианством и марксизмом на Кубе была также предложена Фиделем Кастро во время его выступления перед христианами за социализм в Чили в 1972 году:
Когда мы обращаемся к истории, мы видим эволюцию. Было время, когда христианская религия, бывшая религией рабов, стала религией императоров, двора, религией патрициев. По мере того, как мы углубляемся в историю, мы видим, как люди совершали серьезные ошибки во имя религии. Я не буду говорить о том, как мужчины совершали еще более серьезные ошибки в своей роли политиков. Именно на основе таких реалий я сказал, что мы должны вместе бороться за достижение этих целей. Я спрашиваю, в чем заключаются противоречия между христианским учением и социалистическим учением? Где? Мы оба хотим бороться от имени человека, за благополучие человека, за счастье человека. [ 5 ]
Кастро подтвердил эту позицию в своем выступлении перед Советом церквей Ямайки в 1977 году, заявив, что «между целями религии и целями социализма нет противоречий». [ 5 ] Кастро пояснил, что, хотя государственное образование на Кубе должно было иметь «ориентацию, противоречащую религиозным взглядам в области философии и истории», он не выступает против ввоза религиозных публикаций на Кубу и будет финансировать отдельные церкви, если местное сообщество попросит об этом. . Он утверждал, что кубинская революция уникальна тем, что в ней было «мало конфликтов с религией», что он объяснил «проницательностью церковных лидеров, растущим числом прогрессивных христиан, а также желанием кубинского правительства не представлять Революция как враг религии». [ 5 ]
См. также
[ редактировать ]
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Карла Ран Филлипс (1993). Миры Христофора Колумба (переиздание, иллюстрированное издание). Издательство Кембриджского университета. п. 205 . ISBN 978-0-521-44652-5 .
- ^ Томас Суарес (1999). Раннее картографирование Юго-Восточной Азии . Издательство Таттл. п. 109 . ISBN 978-962-593-470-9 .
- ^ Готт, Ричард (2004). Куба: новая история . Издательство Йельского университета. Глава 5.
- ^ Бэйкуэлл, Питер. История Латинской Америки . Издательство Блэквелл. стр. 129–130.
- ^ Jump up to: а б с д и ж г час я дж к л м н тот п д р с т в v В Крэхан, Маргарет Э. (1989). «Католицизм на Кубе» . Кубинские исследования . 19 :3–24.
- ^ Jump up to: а б с д и ж г Рулон, Филип Р. (5 февраля 1967 г.). «За крест и отечество: краткое исследование борьбы Фиделя Кастро с кубинскими церквями, 1959-1961» . Социальные исследования . 47 : 337–342.
- ^ Jump up to: а б Чедвик, История христианства (1995), с. 266
- ^ Jump up to: а б с д и ж г час я дж к л м н тот п д р с Холбрук, Джозеф (2010). «Католическая церковь на Кубе, 1959-62: столкновение идеологий» . Международный журнал кубинских исследований . 2 (3/4): 264–275.
- ^ Jump up to: а б «Кубинцы выражают одобрение, поскольку коммунизм осуждается», Daytona Beach Morning Journal , 30 ноября 1959 г.
- ^ Монтгомери, Дэвид. «Почему культовая Дева Милосердия так много значит для кубинцев и Папы Франциска», The Washington Post , 22 сентября 2015 г.
- ^ Уайт, Марк Дж. (1997) Ракеты на Кубе: Кеннеди, Хрущев, Кастро и кризис 1962 года. Чикаго: Иван Р. Ди, Inc.
- ^ Центр свободной Кубы. «CubaBrief: Война Коммунистической партии Кубы с религией, измеряемая разрушенными церквями, заключенными в тюрьму пасторами и еврейскими детьми, которым запрещено носить кипы», CubaBrief , 10 ноября 2020 г.
