Ученый

В исламе улама : ( / ˈ uː l ə ˌ m ː / ; арабский , علماء : романизированный , ʿulamāʾ ; lit. «Ученые» ^{[ 1 ]} Университетская армия :   Пахлы , романизированные , романизированные : yo ālim ; Женский единственный алкоголь ; Плулин ^{[ 2 ]}), также написано Улема , являются учеными исламской доктрины и закона. Они считаются опекунами, передатчиками и переводчиками религиозных знаний в исламе. ^{[ 2 ]}

«Улама» может в целом относиться к образованному классу таких религиозных ученых, включая богословов , канонических юристов ( муфтис ), судей ( кадис ), профессоров и религиозных чиновников высокого уровня. В качестве альтернативы «Улама» может относиться конкретно к тем, кто занимает правительственные должности в исламском государстве . ^{[ 3 ]}

По давней традиции Улама обучен в религиозных учреждениях ( медресе ). Коран ( и сунна подлинные хадисы ) являются библейскими источниками традиционного исламского закона . ^{[ 4 ]}

Традиционный способ образования

Студенты исламской доктрины не ищут конкретного учебного заведения, а скорее стремятся присоединиться к известным учителям. ^{[ 5 ]} По традиции, ученый, который завершил учебу, одобрен их учителем. По индивидуальному усмотрению учителя ученику предоставляется разрешение на обучение и выдачу юридических мнений ( Фатва ) . Официальное одобрение известно как ijazat at-tadris wa 'l-ifta ( Lit. « Лицензия на обучение и выпуск юридических мнений » ). ^{[ 6 ]} Со временем эта практика создала цепочку учителей и учеников, которые стали учителями в свое время. ^{[ 7 ]}

Места обучения

Традиционное место высшего образования - Мадраса . Учреждение, вероятно, возникло в Хурасане в течение 10 -го века и распространилось на другие части исламского мира с конца 11 -го века. ^{[ 9 ]} Наиболее известными ранними Мадрасами являются суннит Нихамия , основанный Сельджуком Визиром Низамом аль-Мульком (1018–1092) в Иране и Ираке в 11-м веке. Муртансария Мадххаб , основанная Аббасидом Халифом аль-Мустансансом в Багдаде в 1234 году нашей эры, была первой, которая была основана халифом, а также первым, кто известен, принимая учителей всех четырех основных , известных в то время. момента персидского илханата 1260–1335 гг Н. . С ( культурная функция, например, в ваннах или больнице . ^{[ 9 ]}

Мадрасы считаются священными местами обучения. Они могут предоставлять посадку и зарплату ограниченному числу учителей и посадку для ряда студентов из доходов от религиозных пожертвований ( WAQF ) , выделенных донорам в конкретном учреждении. В более поздние времена поступки пожертвований были выпущены в сложной исламской каллиграфии , как это в случае османского книг фонда (vakıf-name) . ^{[ 10 ]} Донор также может указать предметы, которые должны быть обучены, квалификации учителей или какого мадхаба , обучение должно следовать. ^{[ 9 ]} Более того, донор может свободно подробно указать учебную программу, как было показано Ахмедом и Филиповичем (2004) для Османской имперской Мадрасы, основанной Сулейманом Великолепным . ^{[ 11 ]}

Как описал Берки (1992) подробно для образования в средневековом Каире , в отличие от средневековых западных университетов, в целом Мадраса не имеют четкой учебной программы и не выпускают дипломы . ^{[ 5 ]} Образовательная деятельность Мадрасаса фокусируется на законе, но также включает в себя то, что Заман (2010) называется «Шариатскими науками» (аль-Улум аль-Наклия), а также рациональные науки, такие как философия, астрономия, математика или медицина. Включение этих наук иногда отражает личные интересы своих доноров, но также указывает на то, что ученые часто изучают различные науки. ^{[ 9 ]}

Филиалы обучения

суфизм

В начале исламской истории, развивалась линия мысли, развивалась в идее мистики , стремящейся к совершенству ( ihsan ) поклонения. ^{[ 12 ]} В течение первого исламского века Хасан аль-Басри гг. Н. ( 642–728 любовь". В 7 -м веке ритуал DHIKR развивался как «способ освобождения души от отвлечения мира». Важными ранними учеными, которые в дальнейшем подробно рассказывали о мистике, были Харит аль-Мухасиби (781–857 г. н.э.) и Джунайд аль-Багдади (835–910 г. н.э.). ^{[ 12 ]}

Философия и этика

Ранние мусульманские завоевания вызвали арабское мусульманское правление над большими частями эллинистического мира . Во времена Умайяда Халифата , подержать, ученые развивающихся исламских общества ознакомились с классическими философскими и научными традициями мира, которые они покорили. Коллекция классических произведений и их перевод на арабский язык ^{[ 13 ]} инициировал период, который сегодня известен как исламский золотой век . Согласно Hourani (1991), работы классических ученых древности были встречены со значительным интеллектуальным любопытством исламскими учеными. Часани цитирует аль-Кинди (ок. 801–873 гг. А.), «Отец исламской философии», ^{[ 14 ]} следующее:

Нам не должно быть стыдно признавать правду из любого источника, который он приходит для нас, даже если она приносит нам бывшие поколения и иностранные народы. Для того, кто ищет истину, нет ничего более высокой ценности, чем сама истина. ^{[ 15 ]}

Работы Аристотеля , в частности его никомаховой этике , оказали глубокое влияние на исламских ученых золотого века, таких как -Фараби (870–950 гг аль Н. . (ок. 980–1037 г. н.э.). В целом, исламские философы не видели никакого противоречия между философией и религией ислама. Однако, по словам Часани, аль-Фараби также писал, что философия в его чистой форме была зарезервирована для интеллектуальной элиты, и что обычные люди должны полагаться на руководство по шариату . Различие между научной элитой и менее образованными массами «стало обычным явлением исламской мысли». ^{[ 16 ]} Как иллюстрируется произведениями Аль-Рази ( ок. 865–925 гг. Н.э.), в более поздние времена философия «проводилась в качестве частной деятельности, в основном медицинскими мужчинами, преследуемой по своему усмотрению и часто встречалась с подозрением». ^{[ 16 ]}

Основателем исламской философской этики является Ибн Мискивех (932–1030 гг. ^{[ 17 ]} Он объединил аристотелевскую и исламскую этику, явно упоминая этика Никомаха и ее интерпретацию Порфирию Газы как основу своих философских мыслей. ^{[ 18 ]}

В 12-м веке ранний исламский неоплатонизм , который развивался из эллинистической философии, был эффективно критикован со стороны Аль-Газали , ^{[ 19 ]} Один из самых влиятельных ученых ислама. ^{[ 20 ]} В своих работах Тахафут аль-Фаласифа (бессвязь философов), Мизан аль-Амал (критерий действия) и Кимия-и-Саадат (алхимия счастья), он опроверг философию Ибн Сина и продемонстрировал, что это Аристотелевская этика несовместима с исламской этикой: последняя основана на убеждении в Боге и в жизни после смерти, которая вместе обеспечивает основу действий в погоне за Саадой (счастье). ^{[ 21 ]}

Закон

Согласно шиитскому исламу , полномочия интерпретировать послания Корана и Хадиса лежит на Имаме , линии непогрешимых толкователей истины. Большинство суннитов , однако, отвергают эту концепцию и утверждают, что воля Бога была полностью раскрыта в Коране и Сунне Пророка. Способность его интерпретации заключается в Уламе. ^{[ 22 ]}

К одиннадцатому веку основные школы суннитского и шиитского права ( Мадххаб ) появились . В то время как исторически, школы иногда занимались взаимными конфликтами, различия со временем стали менее спорными, и сегодня просто представляли региональные преобладания. Четыре наиболее важных школах суннитов: ^{[ 22 ]}

Шафии ( Египет , Машрик , Хиджаз , Йемен )
Малики ( Магриб и Западная Африка )
Ханафи ( Центральная и Южная Азия , Балканы , Турция )
Ханбали (наиболее распространенный в округах Персидского залива )

Шиа Мадххаб включают школы Ja'fari и Zaidi . Незначительный Мадххаб также упомянул в сообщении Аммана ^{[ 23 ]} Ибади школы и Захири .

Все суннитские мадхабцы признают четыре источника шариата (божественный закон): Коран, Сунна (подлинный хадис), Кияс (аналогичные рассуждения) и IJMA (юридический консенсус). ^{[ 24 ]} Тем не менее, Мадххабов отличаются друг от друга в своей концепции принципов исламской юриспруденции или Унуль аль-Фикх , как кратко обобщено Часани (1991). ^{[ 25 ]} Ханбалис принял только консенсус компаньонов Пророка (Аш-Шахаба) , что дало больше свободы для независимых рассуждений ( иджтихад ) в границах правил Кия . Ханафис считает, что строгая аналогия иногда может быть подтверждена ограниченным использованием юридических предпочтений ( ISTIHSAN ) , тогда как школа Малики также допускает прагматические соображения в интересах общественного благосостояния ( ISTISLAH ) . ^{[ 25 ]} Вместо суннитской концепции аналогии (Qiyās) , шиитский улама предпочитает «диалектические рассуждения» ( 'aql ), чтобы вывести закон. ^{[ 26 ]}

Органа существенной юриспруденции ( FIQH ) определяет правильный образ жизни посредством толкования шариата , за которой должны следовать мусульмане, если они хотят жить в соответствии с волей Бога. Со временем Мадххабы установили «коды поведения», изучая человеческие действия в свете Корана и Хадис. Дополнение шариата была таможней ( ʿURF ) в данном обществе. Исламское право и региональные обычаи не были против друг друга: в Марокко 15 -го века Кадим было разрешено использовать процесс, называемый «Амаль» , чтобы выбрать из разных юридических мнений, которые лучше всего применялись к местным обычаям, даже если они не поддерживались Консенсус большинства. Чаще всего использование шариата приводило к изменениям в местных таможнях. ^{[ 25 ]}

Богословие

Ильм аль-Калам , «наука о дискурсе», также называемая «исламским богословием», служит для объяснения и защиты доктрины Корана и хадисов. ^{[ 27 ]} Концепция Калама была введена в течение первых исламских веков школой Мухатазила . ^{[ 28 ]} Одним из самых выдающихся ученых Мутазилы был Абд аль-Джаббар ибн Ахмад (935–1025 г. н.э.). С 11 -го века мухатазила была подавлена суннитским Аббасидом Халифатом и империей Сельджук , но она продолжала играть важную роль в формировании богословия шиитов. Школа Аш'ари поощряла использование Калама в качестве основы фикха, и в этом подходе следовали частям Шафии Мадххаб. Напротив, Ханбали и Малики Мадххабов не рекомендовали теологические спекуляции. Абу Мансур Аль-Матуриди (853–944 гг. Н.э.) разработал свою собственную форму Калама, отличаясь от взгляда Аш'ари в вопросе о свободной воле человека и всемогущении Бога. Maturidi Kalām часто использовался в сочетании с фикхом Ханафи в северо -западных частях исламского мира. ^{[ 25 ]}

Отдельная школа богословия, часто называемая традиционалистским богословием, возникала под руководством Ахмада Ибн Ханбала в первых веках ислама среди ученых хадисов, которые отвергли рационалистическую аргументацию. ^{[ 29 ]} После синтеза аш'орита между рационализмом мутазилита и литерализмом ханбалита его первоначальная форма выжила среди меньшинства в основном ученых Ханбалита. ^{[ 30 ]} В то время как аш'аризм и зридизм часто называют суннитом «Православием», традиционалистская богословия процветала вместе с ним, выдвигая соперничающие претензии, которые являются православным суннитским верой. ^{[ 31 ]}

Исламское богословие пережило дальнейшие события среди шиитских богословов .

Космополитическая научная традиция

Изучение и комментарии к Корану и Хадисам, дебаты об Иджтихаде и Таклиде , а также о выпуске фетвы , а также об использовании арабского языка, а затем также персидским как общие языки дискурса составляли религиозную власть уламы во всем исламском мире Полем Заман ^{[ 32 ]} продемонстрировал, что, поскольку личные контакты были ключом к приобретению знаний, исламские ученые иногда путешествуют далеко в поисках знаний (ṭalab al-ʿilm) . Из -за их общего обучения и языка любые ученые, путешествующие из одного региона исламского мира, в другой, могут легко интегрироваться в местную мусульманскую общину и иметь там офисы: путешественник Ибн Баттута (1304–1368 или 1369), родившийся в Тангерах , Марокко в семье улема была назначена кади султаном Мухаммедом бин Туглуком из Дели . Нуруддин Ар-Ранири (ум. 1658 г.), родившийся в мусульманской семье Гуджарати, отправился и работал в качестве Шейха Уль-Ислама в современной Индонезии под защитой Искандара Тани , султана Асеха . ^{[ 32 ]} Оба ученых смогли свободно перемещаться в «взаимосвязанном мире коллеги -ученых». ^{[ 33 ]} По словам Замана, их офисы и позиции в качестве уважаемых ученых были подвергнуты сомнению только в том, оказались ли они незнакомы с местными обычаями (как это случилось с Ибн Баттутой]) или встретились со стороны противников с более сильными местными корнями (Ар-ранири). ^{[ 32 ]}

Благодаря своим путешествиям и учениям Улама может передавать новые знания и идеи на значительные расстояния. Тем не менее, согласно Заману (2010), ученых часто обязаны полагаться на широко известные тексты, которые могут поддерживать их фетвы . Текст, который может быть широко известен в интеллектуальных кругах одного региона, может быть неизвестен в другом. Следовательно, способность ученых из одного региона поддерживать их аргумент в другом, поэтому может быть ограничена знакомством с соответствующими текстами сообщества, в котором они работают. В эпоху без печатных или массовых коммуникационных средств массовой информации репутация ученого могла бы остаться ограниченной Если он не был незнаком с местным каноном текстов. Поскольку Иджаза , одобрение ученым другим мастером, является ключом к репутации ученого, последний будет больше в регионах, где утверждающие мастера более широко известны. ^{[ 34 ]}

Политическая и культурная история

Ранние мусульманские общины

Второй халиф, Умар ибн аль-Хаттаб , финансировал группу мусульман для изучения откровений, историй о жизни Мухаммеда и других соответствующих данных, чтобы, когда ему нужны были советы экспертов », он мог извлечь это из этих« людей из скамейки ". По словам Тамима Ансари , эта группа превратилась в уламу ^{[ 35 ]}

Фикх

Период формирования исламской юриспруденции простирается во времена ранних мусульманских общин. В этот период юристы были больше обеспокоены прагматическими вопросами власти и преподавания, чем с теорией. ^{[ 36 ]} Прогресс в теории начал развиваться с приходом раннего мусульманского юриста Мухаммеда Ибн Идриса Аш-Шафии (767–820), который кодифицировал основные принципы исламской юриспруденции в своей книге «Ар-рисала» . Книга подробно описывает четыре корня закона (Коран, Сунна , Иджма и Цияс ), в то же время указывая, что основные исламские тексты (Коран и Хадис) должны пониматься в соответствии с объективными правилами интерпретации, полученными из научного исследования арабский язык. ^{[ 37 ]}

Согласно Фельдману (2008), во многих мусульманских государствах халифата и позже государствах, которым управляют султаны, Улама считались хранителями исламского закона и не допустили диктового юридического результата, а правитель и Улама формируют своего рода «отделение» полномочия "в правительстве. ^{[ 38 ]} Законы были определены на основе IJMA (консенсус) Уммы ( сообщества), которая чаще всего была представлена учеными -юристами. ^{[ 38 ]}

Ранние современные исламские империи

Суннитские османские и шиа -сафавид -персидские династии, правители двух соперников ранних современных исламских империй, оба полагались на Уламу, чтобы узаконить свою власть. В обеих империях Улама, покровительствованный королевскими судами, создал «официальные» религиозные доктрины, которые поддержали династическое правление. В высоких моментах их политической власти, соответственно, развитие прошло разные пути: османский султан Сулейман, я успешно интегрировал имперскую уламу в имперскую бюрократию и османский светский закон в исламский закон. ^{[ 39 ]} Напротив, Шах Аббас I из Персии не смог получить аналогичную поддержку Ши'а Улама, который сохранил более независимую позицию. Во время поздней империи Сефевидов Шиа Улама превратился в один из ордеров преемственности в период нестабильности центрального правительства, обеспечивая таким образом относительную независимость, которую они сохраняли во время правления последующих династий. ^{[ 40 ]}

Османский имперский суннит улама

Сейх-мл-islâm, акварель, Калифорния. 1809

После падения Константинополя в 1453 году лидеры и субъекты Османской империи все больше осознавали свою роль в качестве большой силы своего времени. Это новое самосознание было связано с идеей узаконить новую политическую роль, связывая религиозную стипендию с политической системой: Османские историки 15 и 16 века, как Ибн Цунбул или Эййби, ^{[ 41 ]} описал поступки османских султанов с точки зрения идеализированных исламских воинов Гази . Согласно Бураку (2015), Turkish жанры «Орден ранга» ( : Tabaḳat и «биографическая лексика» ( Turkish : eş-rheakaiku'n ) скомпилировали биографии ученых таким образом, чтобы создать форму структуры османской Когерентная традиция доктрины и . стипендии имперской ) и Али Бен Бали (1527–1584) ^{[ 42 ]} Установила бесшовную цепь традиций от Абу Ханифы до их собственного времени. Ясно, что некоторые авторы заявили, что их работа не только следует понимать как историография Ханафи Мадххаб , но и с ней следует консультироваться в случае возможных разногласий в юридической школе. Это иллюстрирует их цель установить канон закона Ханафи в рамках османской имперской стипендии. ^{[ 43 ]} которые современные османщики назвали «османским исламом». ^{[ 44 ]}

После 1453 года Мехмед победитель (1432–1481) установил восемь мадрасов в бывших византийских церковных зданиях, ^{[ 45 ]} и позже основал сан-ıeman или «восемь дворов Мадраса», прилегающего к мечети Фатих , где он собрал самых выдающихся исламских ученых по закону своей территории. ^{[ 46 ]} В своем исследовании 2015 года «Второе формирование исламского права», ^{[ 47 ]} Бурак подробно показал, как Османское государство постепенно навязано традиционной Уламе иерархии «официальных имперских ученых», назначенных и оплаченного центральным правительством. Начиная с завоевания султаната Мамлука Каира начиная с османской уламы, установила собственную интерпретацию доктрины суннитской ханафи, которая затем служила официальной религиозной доктриной империи. Формальное признание по указу султана стало обязательным условием для выпуска Fatwas. В 17-м веке анналистский аль-Хамави использовал выражение «султановый муфтий» ( аль-Ифта Аль-Султани ), чтобы определить разницу между официально назначенными религиозными лидерами и теми, кто следил за традиционным способом образования. ^{[ 48 ]}^{[ 49 ]} Другие авторы в то время называли учеными Османскими законами «ханафи из Рума [т.е., Османская империя]» (Руми ḫānāfi) , «Ученые Рума» (Олама-и-Рум) или «Ученые Омперии Отоман» ( Олама » Аль-Давла аль-Атманиия ). ^{[ 50 ]} Шейх аль-Ислам ( Турции : Шейхюлислам ) в Стамбуле стал самым высокопоставленным исламским ученым внутри и главой Уламы на протяжении всей империи. ^{[ 48 ]}

Улама в Османской империи оказал значительное влияние на политику из -за убеждения, что все светские институты были подчинены исламскому закону, шариату ( Турции : Шериариат ). Улама отвечал за интерпретацию религиозного закона, поэтому они утверждали, что их власть заменила власть правительства. ^{[ 51 ]} В рамках османской иерархии уламы Шейх аль-Ислам занимал высшее звание. Он оказал свое влияние, выпустив Фатвас, его письменные интерпретации шариата имели власть по всему османскому населению. В 16-м веке, поскольку поддержка уламы султана и центрального правительства была необходима для формирования все еще растущей империи, важность роста офиса и его власть увеличилась. Будучи членами Ильмие , имперские ученые были частью османского элитного класса Аскери и были освобождены от любых налогов. ^{[ 52 ]}

Однако, утверждая ученых и назначив их в офисы, со временем влияние султана возросло на религиозных ученых, хотя, как мусульманин, он все еще стоял в соответствии с исламским законом. ^{[ 39 ]} Даже шейх аль-Ислам был подчинен султану; Его позиция, как и ряды Муфтиса, была описана как «служба» ( Турции : Хизмет ) или «Ранг» ( Турции : Рутбе или Пейе-Сахн ), на который был назначен или возвышен кандидат. ^{[ 53 ]} Иногда султаны использовали свою силу: в 1633 году Мурад IV дал приказ казнить шейх аль-Ислам Ахизаде Чейсеян Эфенди. В 1656 году Шейх аль-Ислам Шаказад Месуд Эфенди был приговорен к смерти султаном Мехмедом IV . ^{[ 54 ]}

Использование суннитского ислама в качестве легитимизации Османского династического правила тесно связано с султаном Сулейманом I и его казаскером , а затем и Шайхами аль-Исламом Эбуссудом Эфенди . Эбуссууд собрал имперскую книгу права ( ḳānūn-nāme ), ^{[ 55 ]} который объединил религиозный закон (шариат) с светским династическим законом ( ḳānūn ) в лице султана. ^{[ 56 ]} Например, Ebussuud дал причину, по которой правительство может владеть землей или может взимать и увеличить налоги, поскольку правительство отвечало за защиту общего блага всех мусульман. ^{[ 55 ]}

Государственная религия Шиа Сафевид Персии

Шейх-кафина-дин Ардабили (1252–1334) был основателем Safaviyya Tariqa . Праправного внука Safi Ad-Din Исмаил , который с 1501 года управлял Персидской империей , был основателем династии Сафевида . Шах Исмаил Я провозгласил двенадцать Ши'а новой персидской государственной религией. Чтобы распространить веру Сефевидов , он пригласил Уламу из Кома , Джабала Амила в южном Ливане и Сирии путешествовать по Ирану и продвигать доктрину шиитов. ^{[ 57 ]}^{[ 58 ]} В 1533 году Шах Тахсамп я заказал новое издание Safvat As-Safa , генеалогии Шейха Шафи. Он был переписан, чтобы поддержать претензию королевской семьи при потомке со стороны Муса аль-Кадхима , седьмого имама, и, таким образом, узаконить правило защиты. ^{[ 59 ]}

Во время правления Шах Аббаса I - 1629 гг. До н. 1571 ( Это потомство не обязательно означало представление. Аналогичным образом, поскольку влияние суфийского мистики ослабилось, роль шаха как главы Safaviyya потеряла свое значение в качестве оправдания его политической роли. Аббас, таким образом, я стремился связать себя с выдающимся уламой, такими как Шейх Бахаши (1574–1621 гг. Н.э.), которого он сделал Шейха аль-Ислама в своей новой столице Исфахана. Другими известными уламами, работающими под покровительством Аббаса, были Мир Дамад (ум. 1631 или 1632 г. н.э.), один из основателей школы Исфахана и Ахмада ибн Мухаммеда Ардабили (ум. 1585). И свои учения, они также развили шиитские исламские учения и религиозную практику. Однако, поскольку религии больше не хватало для поддержки политической власти в Персии, Аббас мне пришлось развить независимые концепции, чтобы узаконить его правление. Он сделал это, создав новый Гуламская армия, вызывая таким образом -монгольская традиция Тимора турко и его правления. ^{[ 60 ]}

19 -й век

Новая османская научная элита

К началу 19 -го века османская улама все еще сохраняла свое политическое влияние. Когда султан Селим III попытался реформировать османскую армию , Улама выступил против его планов, которые они отвергли как отступничество от ислама . Следовательно, его реформа провалилась. Тем не менее, преемник Selims Махмуд II (р. 1808–1839) был более успешным: он назвал новые войска, организованные в соответствии с европейскими моделями по имени «Победовая армия Мухаммеда» ( Асикир-и Мансур-I Мухаммедие ). Таким образом, он смог преодолеть обвинение в отступничестве и обеспечить поддержку Уламы. ^{[ 61 ]} Реформы Махмудса создали новый класс имперской элиты, который говорил о западных европейских языках и знал о западных европейских обществах и их политических системах. Поскольку политическое и экономическое давление увеличилось на Османскую империю в течение 19 -го века, эта новая элита продолжала реформы султана и помогла инициировать новую эру реформы, Танзимат . Параллельно, политическое влияние уламы было обходятся и уменьшается шаг за шагом. Было создано министерство религиозных пожертвований , чтобы контролировать финансы Вакифа . Таким образом, Улама потерял прямой контроль над своими финансами, что значительно снижало их способность оказывать политическое влияние. ^{[ 61 ]}

Ортодоксальный шиит улама в пост-сафавиде и каджарском Иране

В Иране период политической нестабильности начался с краха о правлении защиты после смерти Шах Султана Хусейнса в 1722 году. В свете разрыва и фрагментации центрального правительства две социальные группы сохранили непрерывность и, следовательно, поднялись у власти:: Племенные вождь установили, среди прочего, ханаты Кавказа , династий Афшарид и Занд . Второй группой, которая выиграла от слабости центральной власти, была Шиа Улама. Согласно Garthwaite (2010), «Улама представлял собой одно учреждение, которое не только обеспечило преемственность, но постепенно утверждала свою роль в отношении и против королевской власти». Начался процесс перемен, который продолжался в течение 19 -го века и в настоящее время. ^{[ 62 ]}

Уже некоторые из последних защитников, Сулайман Шах (р. 1666–1694) и Тахмаса II (р. 1722–1732), искали поддержку Уламы в попытке укрепить свои власти. В частности, они ассоциировали себя с группой Уламы, которая поддержала «официальную» доктрину Ши'а , созданную иранским шейхом аль-Исламом Мохаммад-Бакером Маджези (1627–1699) в течение последующих десятилетий правила Сефевида. Спор между двенадцатью Шиами и Мир Дамад (ум. 1631 или 1632) и школой Маллы Садры (ок. 1571/2 - 1640) Исфахана , которая продвигала суфийскую мистику и исламскую философию , продолжался на протяжении всего 18 -го. Century, и сформировал отношения между Уламой и правительством во время правления последующих династий. ^{[ 40 ]}

С вступлением Ага Мохаммад Хана Каджара на иранский престол, династия Каджар консолидировала центральную власть. Тем не менее, Каджар Шах, в частности, Назер аль-Дин Шах Каджар (р. 1848–1896), чье правление соответствует правлению османских султанов времени Танзимата, не удалось получить центральный контроль над Уламой. Шиитские . ученые сохранили свое политическое влияние на персидское общество Они также сохранили неограниченный доступ к финансовым ресурсам из религиозных пожертвований. Кроме того, налог на исламский Закат был уплачен отдельным имамам, а не спонсируемым государством сборщиков налогов. Как их религиозное влияние, так и их финансовые средства позволили шиитскому уламе порой действовать против шаха. ^{[ 63 ]} Таким образом, в рамках династии Каджар улама предоставил источник религиозной легитимности и служил переводчиками религиозного права в двойной правовой системе, где государство управляло законом, основанным на обычаях ( ʻURF ) . ^{[ 64 ]}

19/20 век: улама и мусульманская реформа

Реформаторы и концепции

Начиная с первой половины 19 -го века, начались прямые контакты и постепенно увеличивались между членами Уламы и современной Западной Европы. Египетский алим Рифаа аль-Тахтави (1801–1873) был одним из первых членов Уламы, которые отправились в Европу. Как религиозный консультант в делегацию египетского Хедива Мухаммеда Али Паша, который он остался в Париже с 1826 по 1831 год. Его сообщение «Извлечение золота или обзор Парижа» ( Taḫlīṣ Al-Ibriz Fī Talḫḫṣ Bārī ) (1849 Определение будущих реформ и потенциальных улучшений в его родной стране. Хотя Аль-Тахтави прошел традиционное образование алимы, его интерес сосредоточился на современных французских концепциях администрации и экономики. Он сослался на ислам только для того, чтобы подчеркнуть, что мусульмане могут принять практические знания и понимание из Европы. Таким образом, доклад LT-Tahtawi отражает политические усилия Мухаммеда Али-Паша, который не намеревался реформировать Университет Аль-Азхара, но нацелен на создание независимой системы образования, спонсируемой его правительством. ^{[ 65 ]}

Хейреддин Паша (1822/3–1890) был османским тунисским алимом и государственным деятелем, который реформировал администрацию и юрисдикцию провинции. Он смог объяснить свои идеи на французском языке ( réformes nécessaires aux états musulmans - необходимые реформы мусульманских государств. Париж, 1868), которые он узнал, представляя своего суверенного Ахмада Бей на дворе Наполеона с 1852 года. В отличие от аль-Тахтави, Хейреддин-Паша использовал религиозную концепцию мусульманского коллективного интереса ( Машаха ) , чтобы высказать свою точку зрения, применяя идею Иджтихада к общественным делам. ^{[ 65 ]}

Позиции, сопоставимые с западным исламским уламой, также были заняты в восточных частях исламского мира Сайедом Ахмадом Ханом , новаторским мусульманским модернистом в Южной Азии и Джамалом аль-Дин аль-Афгани . Последний считается наставником пансламизма , а также одним из основателей политического ислама в конце 19-го и 20-го века и движения салафии . ^{[ 65 ]}

Египетский великий муфти Мухаммед Абдух (1849–1905), которому Аль-Азхарский университет был предоставлен степень Алима, был первым, кто использовал этот термин Ислах , чтобы обозначить политические и религиозные реформы. До 1887 года он отредактировал вместе с Аль-Афгани газетой «Аль-Урва аль-Вутха» («Твердая связь»). Газета широко распространяет пансламистическую концепцию ислама, представляющую религиозную связь, которая, как считается, сильнее, чем национальность или язык. С 1876 года Абдух отредактировал газету «Аль-Ахрам» . С 1898 года он также отредактировал, вместе с Рашидом Рида (1865–1935), газетой «Аль-Манар» («The Beacon»), ^{[ Примечание 1 ]} в котором он дополнительно разработал свои идеи. Аль-Манар появился в печати в течение почти 40 лет и читался по всему исламскому миру. ^{[ 65 ]}

Абдух понимал Ислах как концепцию «реформы человечества» (iṣlāḥ nauʿ al-insān) . ^{[ 66 ]} В своих работах он подчеркнул особую важность реформы традиционной системы Мадраса, которая была предпринята в невыгодном положении путем параллельного установления светской, спонсируемой государством системы образования в Египте. Он стремился примирить традиционные и современные образовательные системы, тем самым оправдывая с точки зрения ислама введение современных институтов национальным государством. Он сослался на исламскую концепцию коллективного интереса или общего блага мусульманской общины (махлаха) , к которой он придавал всеобщее значение (Share Al-Maṣlaḥa) в интересах своих собратьев-мусульман. Концепция Ислаха получила особое значение для будущего, поскольку она стремится понимать и оправдать все аспекты современной жизни от исламской доктрины. ^{[ 65 ]}

После смерти Абдуха в 1905 году Рашид Рида продолжал редактировать «Аль-Манар» самостоятельно. В 1924 году он опубликовал коллекцию писаний некоторых уламы Наджда : Махунат аль-Шади Ан-Нахадия . ^{[ 67 ]} Таким образом, учения йеменского алима Мухаммеда Аш-Шокани (1759–1839), который уже обсуждался с 1880-х годов, получила большую рекламу. Аналогично, сочинения ученого Ибн Ханбали Таймийя (1263–1328) снова привлекли внимание. Доктрина Ибн Таймийя обеспечила связь между ваххабийей и частями движений салафийи . ^{[ 68 ]} Богословские различия между двумя движениями были в целом слишком велики для полного союза двух доктрин. Тем не менее, открытие движения салафита в направлении ваххабизма помогло примирить последнего с исламской общественностью после короля Ибна Сауда вторжения в Хиджаз в 1924 году. Центральные арабские ополченцы ( Iwān ) заняли и разграбили священные города Мекки и Медина , тем самым уничтожая памятники, которые они считали язычником ( Ширк ). Начиная с Пан-исламского конгресса в Мекке в 1926 году, движение про-Сауди превратилось в один из наиболее важных течений исламской мысли. ^{[ Цитация необходима ]}

В своем египетском изгнании сирийский алим-алим Ар-Рахман аль-Кавакиби (1854–1902) встретил аль-Афгани, Абдух и Рида. В своих книгах ṭabāʾiʿ al-istibdād («природа деспотизма ») и Умм аль-Кура («Мать деревень [т.е., Мекка]», 1899) он обвинил Османского султана Абдулхамида II в повреждении исламской общины . Османский деспотизм «посягает на права своих граждан, делает их невежественными, чтобы держать их пассивными, [и] отрицает их право участвовать в активном участии в человеческой жизни». ^{[ 69 ]} Поэтому закон должен быть реформирован. Благодаря использованию ijtihad должна быть создана «современная и единая система права», и должно быть предоставлено «правильное религиозное образование». Из -за центральной позиции арабских народов в Умме и арабском языке в интеллектуальном дискурсе, а также потому, что «арабский ислам ... свободен от современных коррупций, а бедуины свободны от морального распада и пассивности деспотизма», », Баланс сил должен сместиться от турок в сторону арабов. Османская династия должна отказаться от своих претензий на халифат , и новый халиф спуска Курайша должен быть избран представителями Уммы . Его временная власть будет создана в Хеджазе , в то время как он будет иметь религиозную власть над всей мусульманской общиной, «помогая ... Консультативным советом, назначенным мусульманскими правителями». ^{[ 69 ]}

Аль-Кавакибис Идея о том, что арабская доктрина представляла собой более пуристическую форму ислама, согласно Кливленду и Бантону (2016), подготовила почву для арабского национализма 20-го века , а также для Исламского движения обновления Нахды . ^{[ 70 ]}

Мусульманские массовые организации

В 1912 году организация Muhammadiyah была основана в Йогьякарте (в современной Индонезии ), ^{[ 71 ]} который вместе с Нахдлатул Улама («Произволение уламы»), основанная в 1926 году, составляет две крупнейшие мусульманские организации в мире. ^{[ 72 ]} С 1930 -х годов их религиозные школы -интернаты ( Pesantren ) также преподавали математику, естественные науки, английский язык и историю. С 1980 года школы Nahdlatul Ulama также предлагали степени в области экономики, юрисдикции, педагогических и медицинских наук. В 1990-х годах под руководством их лидера Абдуррахмана Вахида организация приняла антифундаменталистскую доктрину, преподавая демократию и плюрализм. ^{[ 73 ]}

Дарул Улум Деобанд , рядом с Аль-Азхаром, один из самых влиятельных мадрасов, был основан в городе Деобанд , штат Уттар-Прадеш , в 1867 году. Первоначально намерение школы состояло в том, чтобы помочь индийским мусульманам, которые стали субъектами британцев Империя после 1857 года, чтобы вести свою жизнь в соответствии с исламским законом. Деобанди распространяет суннитский ислам из школы Ханафи, который был самым распространенным мадхабом в Южной Азии. Все еще сегодня они стремятся возродить исламское общество и образование. После примера Deoband в конце 19 -го века были основаны тысячи мадрасов, в котором приняли способ изучения фундаментальных текстов ислама и комментировать Коран и Хадис. Ссылаясь на традиционных исламских ученых, школа Деобанди нацелена на защиту традиционного исламского мадхаба, особенно ханафи, против критики, возникшей из других исламских школ, таких как Ахл -хадис . ^{[ 74 ]} В течение 1990 -х годов афганские талибы также ссылались в школу Деобанда. ^{[ 75 ]} Ашраф Али Танви (1863–1943) является одним из самых выдающихся учителей Дарула Улума Деобанда. Thraywi инициировал и отредактировал многотомные энциклопедические комментарии к Корану. Тем не менее, он также смог связаться с более крупной аудиторией: его книгой Бахишти Зевар , которая до сих пор широко читается в Южной Азии, поскольку в ней подробно описываются, среди других тем, правильное поведение и убеждения для мусульманских женщин. ^{[ 76 ]}

Ахл-хадис -это движение, которое появилось в Северной Индии в середине 19-го века. Отказываясь от Taqlid (после юридического прецедента) и предпочитая Иджтихад (независимое юридическое мышление) на основе основополагающих писаний ислама, они выступают против традиционного Мадххаба и критикуют свою зависимость от юридических органов, кроме традиционных текстов. ^{[ 77 ]} Ахл-хадис была первой организацией, которая напечатала и распространяла произведения Мухаммеда Аш-Шокани, чьи работы также влияли на доктрину движения салафи на Арабском Ближнем Востоке и во всем мире. ^{[ 78 ]}

Мусульманская мировая лига -это международная неправительственная исламская организация, базирующаяся в Мекке, Саудовская Аравия , которая является членом ЮНИСЕФ , ЮНЕСКО и ОИК . ^{[ 79 ]} Он направлен на решение вопросов, с которыми сталкивается исламская община путем организации научных конференций с уламой по всему миру с целью формирования публичных исламских мнений, основанных на принципах умеренности, мира и гармонии. ^{[ 80 ]}

Улама в светских национальных штатах 20 -го века

В большинстве стран классический институт Мадрасы как места обучения оставалось в значительной степени нетронутым до начала 20 -го века. В западных частях исламского мира национальные государства возникли в результате распада и разделения Османской империи после Первой мировой войны. Правительство Кемалистской Турции стремилось дистанцировать нацию от религиозных традиций и институтов Османского прошлого. ^{[ 81 ]}

В Египте создание контролируемой государством системы образования уже началось в 1820-х годах. ^{[ 65 ]} Начиная с 1961 года Гамаль Абдель Насер попытался повысить государственный контроль над древними исламскими институтами, такими как Университет Аль-Азхара. Глава Аль-Азхара был-и до сих пор назначается непосредственно президентом, и в этом древнем исламском институте были созданы новые способности. ^{[ 82 ]}

Первоначально вызывая модернистские реформы, в определенной степени спонсируемые государством факультеты смогли сохранить свою независимость от государственного контроля. Однако, как указал Пьерре подробно для Сирии, ^{[ 83 ]} В некоторых странах православная система Мадраса оставалась в значительной степени нетронутой, ее децентрализованная организация защищает ее от государственного контроля. Фактически, попытка правительства контролировать религиозное образование была сосредоточена в основном на академических учреждениях и пренебрегала традиционными медресе. Благодаря их постоянной способности оказывать социальную поддержку и доступ к образовательной альтернативе, которая была распространена как более православная в соответствии с исламской верой, традиционный Улама не только поддерживал свое влияние на большую часть населения, но и на самом деле увеличила их политическое влияние и власть. ^{[ 83 ]}

Республика Турция

В Кемалистской Республике Турция традиционные османские религиозные учреждения были отменены, как османский халифат , офис шейх-уль-ислама, а также братства Дервиша . Президентство по делам религиозных дел ( Турции : Диянет Ислери Башканла , или Диянет), была создана в 1924 году статьей 136 Конституции Турции Великим национальным собранием Турции в качестве преемника кабинета Шайха Уль-Ислам. ^{[ 84 ]} С 1925 года традиционные дервишские Tekkes и исламские школы были распущены. Знаменитые монастыря, такие как Tekke of the Mevlevi Order в Кони, были секуляризированы и превращены в музеи. ^{[ 85 ]}

Иран

В Иране, вопреки многим другим исламским странам, Шиа Улама сохранила свою религиозную власть вместе благодаря налогу к Хумсу . Таким образом, они сохранили свою способность оказывать политическое давление.

В период с 1905 по 1911 год коалиция Уламы, базаари и некоторых радикальных реформаторов подстрекала к персидской конституционной революции , которая привела к созданию парламента (Маджлис) Ирана во время династии Каджар . ^{[ 86 ]}^{[ 87 ]}

Исламскую революцию в Иране возглавляли старший шиитский священнослужитель - аятолла -рухолла Хомейни , который затем установил опекунство исламского юриста .

Сирия

В своей учебной религии и государстве в Сирии (2013), ^{[ 88 ]} Пьерре отметил, как подготовка сирии уламы постепенно стало более институционализированным, основываясь на традиционной системе Мадраса. В 1920 году мадраса комплекса мечети Хусрувия (который должен был быть уничтожен в 2014 году во время гражданской войны в Сирии ) представил вступительный экзамен и стабильный учебный план для ее исламской семинарии. Выпускникам был выпущен диплом с именем учреждения, в котором были подписаны все учителя, означающие индивидуальную иджазу . В 1947 году курсы также включали естественные науки и иностранные языки. В 1947 году государственный «факультет шариата» был инициирован в Дамаске Камалом Аль-Кассабом (1853–1954), бывшим студентом Мухаммеда Абдуха (1849–1905) в Каире. До 1954 года весь сирийский улама, стремящийся к более высокой степени, должен был поступить в университет Аль-Азхар в Каире. Однако в 1954 году первый более высокий факультет шариата в Сирии был основан членами модернистского крыла братства мусульман . Его учебная программа, которая включала в себя экономику и «текущую ситуацию мусульманского мира», по словам Пиррета », ожидал модернистскую реформу Аль-Азхара 1961 года 1961 года. Насер ». В 1972 году учебная программа государственных« средних школ шариата »снова была реформирована, что обеспечило доступ своим ученикам для всех факультетов сирийских средних школ. ^{[ 89 ]}

Согласно Pierret (2015), Ba'ath Party Party Coup в 1963 году привел к ослаблению контролируемых государством шариатскими средними школами светским правительством. Многие учителя факультета шариата Дамаска были вынуждены в изгнание в 1960 -х годах. Попытки режима в 1980 -х годах изменили учебные программы факультета и создали новый «баатист -улама». Факультет, поддерживая их способность набирать компетентных учителей, смог противостоять политическому давлению. Следовательно, правительство Сирии запретило факультете предоставлять докторские степени до 1998 года и задержало создание другого факультета в Алеппо до 2006 года. ^{[ 90 ]}

Тунис, Египет, Ирак

В 1961 году Гамаль Абдель Насер поставила Университет Аль-Азхара под прямой контроль государства. «Ажарис дали военную форму и оказались в шаге по приказу армейских офицеров». ^{[ 91 ]} После независимости Алжира президент Ахмед Бен Белла также лишил алжирскую уламу своей власти. Репрессии баатистов в Ираке привели к падению зачисления в священные города Ирак в начале 1900 -х годов в начале 1900 -х годов до 600 ученых и студентов в 1977 году. ^{[ 92 ]}

Пакистан

В 1980 -х и 1990 -х годах возникла конкуренция между суннитскими и шиитскими интересами в Пакистане , а саудовские гуманитарные организации с использованием спонсорства мадрасов для распространения их доктрины ваххабитов , ^{[ 93 ]} в то время как Исламская Республика Иран использовала шиитские мадрасы для аналогичного влияния. ^{[ 94 ]} Для более бедных общин в Пакистане международно спонсируемые Мадрасы могут быть единственной доступной формой образования. ^{[ 95 ]}

Это влияние институтов, которые были финансово независимы от государства, привело к возрождению социального и политического влияния традиционного уламы, ^{[ 96 ]} В то время как недостаточный государственный контроль над учебными заведениями, недостаточная квалификация учителей и идеологическая идеология таких учреждений становятся значительными проблемами. ^{[ 97 ]} Выпускники (талиб) из северных пакистанских мадрасов, таких как « Мулла » Мухаммед Омар, впоследствии сыграли свою роль в создании режима афганских талибов . ^{[ 98 ]}

Современные проблемы

Некоторые мнения из мусульманского мира критиковали отсутствие научной подготовки уламы и утверждают, что те, кто опытные в науках должны претендовать на это название. ^{[ 99 ]} В Египте Университет Аль-Азхара начал вводить научные и практические предметы в своих традиционных богословских колледжах, чтобы помочь уламе столкнуться с проблемами современного мира. ^{[ 100 ]} Суданский политик Хасан аль-Тураби утверждал, в своей работе Исламское государство, ^{[ 101 ]} То, что улама не должен ограничиваться теми, кто разбирается в религиозных делах, но включает в себя экспертов в таких областях, как инженерия, наука, политика и образование, потому что все знания божественны и даны Богом.

Типы названий ULEMA

Хафиз (Коран) читает Коран наизусть
Кари , который читает Коран с правильным произношением
Мавлави (исламский титул), который прошел 12 лет исламских исследований и проповедует Салах
Мир, у которого все выше
Мир Ul часы, который выше мира
Муфтия , выпускает фетву
Grand Mufti , самый высокий Mufti

Смотрите также

Ахунд
Seghatololeslam
Аллама
Анжуман-иулама-и-багала , реформистская бенгальская ассоциация уламов
Список ученых исламских исследований
Список современных мусульманских ученых ислама
Нахдлатул Улама
Шиа духовенство

Ссылки

Примечания

^ Не путать с телевизионной станцией Al-Manar

Цитаты

^ Браун, Джонатан А.С. (2014). Неправильно процитировать Мухаммеда: вызов и выбор интерпретации наследия Пророка . OneWorld Publications . п. 3 ISBN 978-1-78074-420-9 Полем Улама (буквально ученые);
^ Jump up to: ^а ^{беременный} Калькуляция Гиллиот; RC Repp; Ка Низами; МБ Хукер; Чанг-Куан Лин; Джо Ханвик (2012). "Улама" . В P. Bearman, P.; Bianquis, Th.; Босворт, CE; Ван Донзел, Е.; Heinrichs, WP (ред.). Энциклопедия Ислама (2 изд.). Лейден: EJ Brill. doi : 10.1163/1573-3912_islam_com_1278 . ISBN 978-90-04-16121-4 .
^ "ʿUlamāʾ (Ислам)" . Энциклопедия Британская . Получено 16 октября 2023 года .
^ Заман, Мухаммед Касим (2007). Улама в современном исламе: хранители перемен . ПРИЗНАЯ УНИВЕРСИТЕТА ПРИСЕТА . п. 1 ISBN 978-0-691-13070-5 .
^ Jump up to: ^а ^{беременный} Берки, Джонатан (1992). Передача знаний в средневековом Каире: социальная история исламского образования . Принстон, Нью -Джерси: издательство Принстонского университета. С. 44–94. ISBN 978-0-691-63552-1 Полем JSTOR J.CTT7ZVXJ4 .
^ Макдиси, Джордж (апрель -июнь 1989). «Схоластика и гуманизм в классическом исламе и христианском западе». Журнал Американского восточного общества . 109 (2): 175–182 [175–77]. doi : 10.2307/604423 . JSTOR 604423 .
^ Грэм, Уильям (1993). «Традиционализм в исламе: эссе в интерпретации». Журнал междисциплинарной истории . 23 (3): 495–522. doi : 10.2307/206100 . JSTOR 206100 .
^ «Хартия пожертвования (вакфийя) Хасеки Хюром Султан» . Откройте для себя исламское искусство .
^ Jump up to: ^а ^{беременный} ^в ^{дюймовый} Время 2010 , с. 600–603.
^ Роджерс, JM (1995). «Религиозные пожертвования». Империя султанов: Османское искусство из коллекции Насера Д. Халили . Лондон: азимутские издания/Фонд Нура. С. 82–91. ISBN 978-2-8306-0120-6 .
^ Ахмед, Шабаб; Филиппинец, Нанад (2004). «Султан Sultan's - это программа: султан. Студия Исламская . 98 (9): 183–218.
^ Jump up to: ^а ^{беременный} Hourani, Albert (2012). История арабских народов (Новое изд.). Лондон: Фабер. С. 72_75. ISBN 978-0-571-28801-4 .
^ Sezgin, Fuat (1970). История арабской литературы. Том . Страдание: EJ Brill. С.
^ Аббуд, Тони (2006). Аль-Кинди: отец арабской философии . Розен Паб. Группа. ISBN 978-1-4042-0511-6 .
^ Hourani, Albert (2012). История арабских народов (Новое изд.). Лондон: Фабер. п. 76. ISBN 978-0-571-28801-4 .
^ Jump up to: ^а ^{беременный} Hourani, Albert (2012). История арабских народов (Новое изд.). Лондон: Фабер. п. 78. ISBN 978-0-571-28801-4 .
^ Arkoun, M. (1993). «Мискиэй». В Har Gibb (ред.). Энциклопедия Ислама . Тол. 7 (новое изд.). Лейден: EJ Brill. С. 143a - 144b. ISBN 978-90-04-15610-4 .
^ Ибн Мискиэй: уточнение морали и очищения этики . Абдель-Алим Салих (ред.), Каир 1326 (1908 г. н.э.), с. 10, цитируется после Эльшазли, Абу-Шамид Мухаммад аль-Газали. От арабского. Перевод, с входом, с заметками и индексами изд. «Абд-Эльшамад» «Абд-Эламид» (2006). Критерий действия: критерий действия (на немецком языке). Дармштадт: научное книжное общество. п. 52. ISBN 978-3-534-19039-3 . {{cite book}}: Cs1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )
^ Уотт, В. Монтгомери (1953). Вера и практика аль-Газали . Лондон: Джордж Аллен и Unwin Ltd.
^ Джанин, Хант (2007). Стремление к обучению в исламском мире, 610–2003 (Repr. Ed.). Джефферсон, Северная Каролина [и т. Д.]: Макфарланд. п. 83. ISBN 978-0-7864-2904-2 .
^ Эльшазли, Абу-Шамид Мухаммад аль-Газали. От арабского. Перевод, с входом, с заметками и индексами изд. «Абд-Эльшамад» «Абд-Эламид» (2006). Критерий действия: критерий действия (на немецком языке). Дармштадт: научное книжное общество. п. 56. ISBN 978-3-534-19039-3 . {{cite book}}: Cs1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )
^ Jump up to: ^а ^{беременный} Hourani, Albert (2012). История арабских народов (Новое изд.). Лондон: Фабер. п. 158. ISBN 978-0-571-28801-4 .
^ «Сообщение Аммана» . Получено 30 апреля 2017 года .
^ Ziadeh, Farhat J. (2009). "Усул аль-Фикх". В Эспозито, Джон Л. (ред.). Оксфордская энциклопедия исламского мира . Оксфорд: издательство Оксфордского университета. doi : 10.1093/acref/9780195305135.001.0001 . ISBN 9780195305135 .
^ Jump up to: ^а ^{беременный} ^в ^{дюймовый} Hourani, Albert (2012). «Культура« Уулама ». История арабских народов (Новое изд.). Лондон: Фабер. С. 158–160. ISBN 978-0-571-28801-4 .
^ Эспозито, Джон (2004). Оксфордский словарь ислама . Оксфорд, Великобритания: издательство Оксфордского университета. п. 22. ISBN 978-0-19-512559-7 .
^ Зима, Тим Дж., Эд. (2008). "Введение". Кембриджский компаньон для классического исламского богословия (3 -е изд.). Издательство Кембриджского университета. С. 4–5. ISBN 978-0-521-78549-5 .
^ Stelzer, Steffen AJ (2008). «Этика» (PDF) . Зимой Тим Дж. (Ред.). Кембриджский компаньон для классического исламского богословия (3 -е изд.). Кембридж, Великобритания: издательство Кембриджского университета. п. 165. ISBN 978-0-521-78549-5 .
^ Лапидус, Ира М. (2014). История исламских обществ . Издательство Кембриджского университета (Kindle Edition). п. 130.
^ Лапидус, Ира М. (2014). История исламских обществ . Издательство Кембриджского университета (Kindle Edition). С. 123–124.
^ * Браун, Джонатан А.С. (2009). Хадис: наследие Мухаммеда в средневековом и современном мире . OneWorld Publications (Kindle Edition). п. 180.
^ Jump up to: ^а ^{беременный} ^в Время 2010 , с. 595–599.
^ Время 2010 , с. 598.
^ Время 2010 , с. 603–606.
^ Ansary, Tamim (2009). Судьба нарушила . Нью -Йорк: общественные дела. п. 50
^ Вайс, Бернард Г. (2002). Исследования в области исламской юридической теории . Лейден: Брилл. стр. 3, 161. ISBN 978-90-04-12066-2 .
^ Вайс (2002), с.162
^ Jump up to: ^а ^{беременный} Фельдман, Ной (16 марта 2008 г.). "Почему шариат?" Полем New York Times . Получено 5 октября 2008 года .
^ Jump up to: ^а ^{беременный} Зильфи, Мэдлин С. (2006). «Османская улема». В Фарокхи, Сурайя Н. (ред.). Кембриджская история Турции . Тол. 3: более поздняя Османская империя 1603–1839. Кембридж, Великобритания: издательство Кембриджского университета. п. 213. ISBN 978-0-521-62095-6 .
^ Jump up to: ^а ^{беременный} Garthwaite, GR (2010). «Переход: конец старого порядка - Иран в восемнадцатом веке». В Кук, Майкл (ред.). Новая Кембриджская история ислама . Тол. 3 (3 -е изд.). Кембридж, Великобритания: издательство Кембриджского университета. С. 504–525, см. Стр. 507–508. ISBN 978-0-521-51536-8 .
^ Эйюби (1991). Менякиб-и султан Сулейман (Рис-и Падисчах-нам) . Перевод Akkuş, Mehmet. Анкара: Министерство культуры. ISBN 978-975-17-0757-4 .
^ Гюрзат Ками (2015). Понимание османского ученых-ученых шестнадцатого века-Али б. Бали (1527–1584) и его биографический словарь Аль-Икд аль-Манзум Ф.И. Дхикр Афазил аль-Рум. Мас. Тезис . Стамбул: Высшая школа социальных наук, Университет Истанбул Шехир. С. 54–55 . Получено 22 апреля 2017 года .
^ Бурак, Гай (2015). Второе формирование исламского закона. Школа Ханафи в ранней современной Османской империи . Кембридж, Великобритания: издательство Кембриджского университета. С. 65–100. ISBN 978-1-107-09027-9 .
^ Тиджана Крстич (2011). Опытные обращения в ислам: повествования о религиозных изменениях в ранней современной Османской империи . Стэнфорд, Калифорния: издательство Стэнфордского университета. п. 16. ISBN 978-0-8047-7785-8 .
^ Inalcik, Halil (2002). «Обучение, Медрезе и Улемас». Османская империя: классический возраст 1300–1600 (2 -е изд.). Лондон: Phoenix Press. п. 167. ISBN 978-1-84212-442-0 .
^ Барки, Карен (2008). Империя различий: османы в сравнительной перспективе . Кембридж, Великобритания: издательство Кембриджского университета. С. 102–103. ISBN 978-0-521-71533-1 .
^ Бурак, Гай (2015). Второе формирование исламского закона. Школа Ханафи в ранней современной Османской империи . Кембридж, Великобритания: издательство Кембриджского университета. ISBN 978-1-107-09027-9 .
^ Jump up to: ^а ^{беременный} Бурак, Гай (2015). Второе формирование исламского закона. Школа Ханафи в ранней современной Османской империи . Кембридж, Великобритания: издательство Кембриджского университета. С. 21–64. ISBN 978-1-107-09027-9 .
^ Мухафа б. Fatḫ Allāh Al-chamawi (2011). Fawāʿid Al-Retiḫāl Wa-Natā'ij Al-Birfar в Ахбар аль-Кар аль-Шади Ашар . Бейрут: Дар аль-Навадир. п. 128. , цитируется после Бурака 2015, с. 48
^ Ахмад б. Мушафа Ташкёпранд (1975). Al-Shaqāʿiq al-nuʿmāniyyya fi ʿulamā 'al-dawla al-ʿteanyyyyā . Бейрут: Дар аль-Китаб аль-Араби. п. 5. , Цитируется после Бурака, 2015
^ Inalcik, Halil. 1973. «Обучение, Медрезе и Улемас». В Османской империи: классический возраст 1300–1600. Нью -Йорк: Praeger, p. 171.
^ Majer, Hans Georg (1978). ПРЕДУПРЕЖДЕНИЕ В ИСТОРИИ ИЛМИЕ В Османской империи (на немецком языке). Мюнхен: Трофеник. С. ISBN 978-3-87828-125-2 .
^ Репп, Ричард Купер (1986). Мюфти Стамбул. Исследование в области развития османской иерархии . Лондон: Итака Пресс. п. 307. ISBN 978-0-86372-041-3 .
^ Бурак, Гай (2015). Второе формирование исламского закона. Школа Ханафи в ранней современной Османской империи . Кембридж, Великобритания: издательство Кембриджского университета. п. 47. ISBN 978-1-107-09027-9 .
^ Jump up to: ^а ^{беременный} Имбер, Колин (2006). "Ggovernment, Administration и Law" В Фаро, Сурия Н. (ред.). Кембриджская история индейки Тол. 3. Кембридж, Великобритания: издательство Кембриджского университета. стр. 205–240, см. С. 236–238. ISBN 978-0-521-62095-6 .
^ Барки, Карен (2008). Империя различий: османы в сравнительной перспективе . Кембридж, Великобритания: издательство Кембриджского университета. п. 134. ISBN 978-0-521-71533-1 .
^ Виллем Френ, Эдмунд Херциг (2015). Иран и мир в эпоху Сафевида . Ibtauris. п. 20. ISBN 978-1-78076-990-5 .
^ Savory, Roger (2007). Иран под защитниками . Кембридж, Великобритания: издательство Кембриджского университета. п. 30. ISBN 978-0-521-04251-2 .
^ Куинн, Шоле А. (2010). «Иран под правилом Сафавида». В Кук, Майкл (ред.). Новая Кембриджская история ислама . Тол. 3 (3 -е изд.). Кембридж, Великобритания: издательство Кембриджского университета. С. 203–238, см. С. 214. ISBN 978-0-521-51536-8 .
^ Куинн, Шоле А. (2010). «Иран под правилом Сафавида». В Кук, Майкл (ред.). Новая Кембриджская история ислама . Тол. 3 (3 -е изд.). Кембридж, Великобритания: издательство Кембриджского университета. С. 221–224. ISBN 978-0-521-51536-8 .
^ Jump up to: ^а ^{беременный} Уильям Л. Кливленд, Мартин Бантон (2016). История современного Ближнего Востока . Нью -Йорк: Perseus Books Group. С. 73–75. ISBN 978-0-8133-4980-0 .
^ Garthwaite, GR (2010). «Переход: конец старого порядка - Иран в восемнадцатом веке». В Кук, Майкл (ред.). Новая Кембриджская история ислама . Тол. 3 (3 -е изд.). Кембридж, Великобритания: издательство Кембриджского университета. С. 504–525, см. С. 506. ISBN 978-0-521-51536-8 .
^ Уильям Л. Кливленд, Мартин Бантон (2016). История современного Ближнего Востока . Нью -Йорк: Perseus Books Group. С. 104–110. ISBN 978-0-8133-4980-0 .
^ Ghazzal, Zhouhair (15 апреля 2008 г.). Choueiri, Youssef M. (ed.). Компаньон истории Ближнего Востока . Джон Уайли и сыновья. п. 81. ISBN 9781405152044 Полем Получено 10 сентября 2015 года .
^ Jump up to: ^а ^{беременный} ^в ^{дюймовый} ^и ^фон Ахмад С. Даллал (2010). «Происхождение и раннее развитие исламской реформы». В Хефнере, Р. (ред.). Новая Кембриджская история ислама . Тол. 6: Мусульмане и современность. Кембридж, Великобритания: издательство Кембриджского университета. С. 107–147. ISBN 978-0-521-84443-7 .
^ Мерад: Статья "Iṣlāḥ. 1. Арабский мир" в EI² Vol. IV п. 144a.
^ Каир, матб. Аль-Манар, 1342/1924
^ Schulze, Reinhard (2016). История исламского мира с 1900 года по настоящее время (на немецком языке). Мюнхен: Ч. Бек. С. ISBN 978-3-406-68855-3 .
^ Jump up to: ^а ^{беременный} Мысли Аль-Кавакиби цитируются как обобщенные в* Hourani, Albert (2001). Арабская мысль в либеральном возрасте, 1798–1939 гг. (Перепечатано изд.). Кембридж: издательство Кембриджского университета. С. 272–273. ISBN 978-0-521-27423-4 .
^ Уильям Л. Кливленд, Мартин Бантон (2016). История современного Ближнего Востока . Нью -Йорк: Perseus Books Group. п. 120. ISBN 978-0-8133-4980-0 .
^ Asyari, Suaidi (2010). Традиционалист против Модернистский ислам в индонезийской политике: Мухаммейя (на немецком языке). Saarbrücken: VDM Verlag Dr. Мюллер. ISBN 978-3-639-22993-6 .
^ Эспозито, Джон (2013). Оксфордский справочник ислама и политики . UP USA. п. 570. ISBN 9780195395891 Полем Получено 24 апреля 2017 года .
^ Аура, Азимарди; Африанти, Дина; Хефнер, Роберт У. (7 января 2007 г.). «Песантр и Мадраса: мусульманские школы и национальная идея в Индонезии». В Хефнере, Роберт В.; Заман, Мухаммед Касим (ред.). Обучение Ислам: культура и политика современного мусульманского образования . Принстон, Нью -Джерси: издательство Принстонского университета. ISBN 978-0-691-12933-4 .
^ Меткалф, Барбара Дейли (1982). Исламское возрождение в Британской Индии: Деобанд, 1860–1900 гг . Принстон, Нью -Джерси: издательство Принстонского университета. ISBN 978-0-19-566049-4 .
^ Metcalf, Barbara D. (2002). « Традиционалистская» исламская активность: Деобанд, Таблиги и таливы ». В Calhoun, Craig J.; Прайс, Пол; Тиммер, Эшли С. (ред.). Понимание 11 сентября . Нью -Йорк: WW Norton / The New Press. С. 53–66, см. С. 55 ISBN 978-1-56584-774-3 .
^ Ашраф Али Тайнви, Барбара Дейли Меткалф (1992). Совершенные женщины: Бихишти Зевар Маулана Ашраф Али Танави . Калифорнийский университет. ISBN 978-0-520-08093-5 .
^ Меткалф, Барбара Дейли (1982). Исламское возрождение в Британской Индии: Деобанд, 1860–1900 гг . Принстон, Нью -Джерси: издательство Принстонского университета. С. 264–296. ISBN 978-0-19-566049-4 .
^ Хейкель, Бернард (2003). Возрождение и реформа в исламе: наследие Мухаммеда Аль-Шоукани . Кембридж, Великобритания: издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-52890-0 .
^ «Членство мусульманской мировой лиги в международных учреждениях и организациях» . Мусульманская мировая лига . Получено 21 апреля 2019 года .
^ «MWL Journal 2019 февральский выпуск» (PDF) . MWL Journal .
^ Уайт, Дженни Б. (2008). «Ислам и политика в современной индейке». В Касабе, Решат (ред.). Кембриджская история Турции . Тол. 4: Турция в современном мире. Кембридж, Великобритания: издательство Кембриджского университета. п. 359. ISBN 978-0-521-62096-3 .
^ Заман, Мухаммед Касим (2010). «Улама». Научная традиция и новый общественный комментарий ». В Хефнере, Р. (ред.). Новая Кембриджская история ислама . Тол. 6: Мусульмане и современность. Кембридж, Великобритания: издательство Кембриджского университета. п. 349. ISBN 978-0-521-84443-7 .
^ Jump up to: ^а ^{беременный} Пьерре, Томас (2013). Религия и государство в Сирии. Суннитский улама от переворота до революции . Кембридж, Великобритания: издательство Кембриджского университета. п. 22. ISBN 978-1-107-60990-7 .
^ Сайфаси, Хата. «Конституция Республики Турция» (PDF) . Anayasa.gov.tr. Архивировано из оригинала (PDF) 7 июня 2013 года . Получено 23 апреля 2017 года .
^ Закон Nr. 677 от 30 ноября 1925 года относительно запрета и закрытия монастырей, монастырей и мавзоли, запрета Управления Стражей Мавзолей, а также присуждение и удержание определенных титулов. TC Resmi Gazete NR 243, 13 декабря 1925 года.
^ Аббас (1992). Integround - это Intelectual. Encycloppaedia Iranca, Vol. VI, FAST. 2 стр. 163–176.
^ "Канститувальная революция" Encycloppaedia Iranca, Vol. VI, FAST. 2 1992. стр. 163–2
^ Пьерре, Томас (2013). Религия и государство в Сирии. Суннитский улама от переворота до революции . Кембридж, Великобритания: издательство Кембриджского университета. ISBN 978-1-107-60990-7 .
^ Пьерре, Томас (2013). Религия и государство в Сирии. Суннитский улама от переворота до революции . Кембридж, Великобритания: издательство Кембриджского университета. С. 35–37. ISBN 978-1-107-60990-7 .
^ Пьерре, Томас (2013). Религия и государство в Сирии. Суннитский улама от переворота до революции . Кембридж, Великобритания: издательство Кембриджского университета. п. 39. ISBN 978-1-107-60990-7 .
^ Кепел, Жиль (2002). Джихад: след политического ислама . Ibtauris. п. 53. ISBN 9781845112578 Полем Получено 10 сентября 2015 года .
^ Zouhair, Ghazzal (15 апреля 2008 г.). «Улама: статус и функция» . Компаньон истории Ближнего Востока . Джон Уайли и сыновья. п. 85. ISBN 9781405152044 Полем Получено 10 сентября 2015 года .
^ Комминс, Дэвид (2009). Ваххабитская миссия и Саудовская Аравия . Ib tauris. С. 191–2. ISBN 978-1-84511-080-2 .
^ Саид Амир Арджоманд (2010). «Исламское возрождение и его последствия». В Хефнере, Р. (ред.). Новая Кембриджская история ислама . Тол. 6: Мусульмане и современность. Кембридж, Великобритания: издательство Кембриджского университета. С. 191–192. ISBN 978-0-521-84443-7 .
^ Рахман, Тарик (2004). Обитатели инопланетных миров: изучение образования, неравенства и поляризации в Пакистане . Издательство Оксфордского университета. п. Раздел 5. ISBN 978-0-19-597863-6 .
^ Заман, Мухаммед Касим (2007). Улама в современном исламе: хранители перемен . ПРИЗНАЯ УНИВЕРСИТЕТА ПРИСЕТА. ISBN 978-0-691-13070-5 Полем Получено 10 сентября 2015 года .
^ Генри, Клемент М. (2010). «Население, урбанизация и диалектика глобализации». В Хефнере, Р. (ред.). Новая Кембриджская история ислама . Тол. 6: Мусульмане и современность. Кембридж, Великобритания: издательство Кембриджского университета. С. 79–86. ISBN 978-0-521-84443-7 .
^ Рашид, Ахмед (2002). Талибы: Ислам, нефть и новая великая игра в Центральной Азии . IB Tauris & Co Ltd. с. 77, 83, 139. ISBN 978-1-86064-830-4 .
^ Banglalala, inita (Mark 2011). «Ислам должен двигаться с наукой, он не отрицает » Хранитель.
^ Ханиф, Н. (1997). Ислам и современность . Сарп и сыновья. п. 318. ISBN 9788176250023 .
^ Al-Turabi, H., Sardar, Z., Jamal, M. and Zuber, M., (1983) Исламское государство. Голоса возрождающегося ислама, 241.

Дальнейшее чтение

Бурак, Гай (2015). Второе формирование исламского закона. Школа Ханафи в ранней современной Османской империи . Кембридж, Великобритания: издательство Кембриджского университета. ISBN 978-1-107-09027-9 .
Хефнер, Роберт В.; Мухаммед Касим Заман, ред. (2007). Обучение Ислам: культура и политика современного мусульманского образования . Принстон, Нью -Джерси: издательство Принстонского университета. ISBN 978-0-691-12933-4 .
Пьерре, Томас (2013). Религия и государство в Сирии. Суннитский улама от переворота до революции . Кембридж, Великобритания: издательство Кембриджского университета. ISBN 978-1-107-60990-7 .
Заман, Мухаммед Касим (2007). Улама в современном исламе: хранители перемен . ПРИЗНАЯ УНИВЕРСИТЕТА ПРИСЕТА . ISBN 978-0-691-13070-5 Полем PDF , доступ 2 мая 2017 года
Заман, Мухаммед Касим (2010). «Передатчики власти и идей по культурным границам, одиннадцатый -восемнадцатый век». В Кук, Майкл (ред.). Новая Кембриджская история ислама (3 -е изд.). Кембридж, Великобритания: издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-51536-8 .
Бейн, Амит. Османская Улема, Турецкая Республика: Агенты перемен и опекуны традиции (2011) Amazon.com
Хатина, Мейр. Улама, политика и общественная сфера: египетская перспектива (2010). ISBN 978-1-60781-032-2
Хейд. Уриэль. «Некоторые аспекты османской фетвы». Школа восточных и африканских исследований в бюллетене ; 32 (1969), с. 35–56.
Иналчик, Халил . 1973. «Обучение, Медрезе и Улема». В Османской империи: классический возраст 1300–1600 . Нью -Йорк: Praeger, с. 165–178.
Мехмет, Ипсирли, Руководство по юриспруденции Османской Улема
Рабитха Маахид Исламия Биография Уламы Индонезии Архивирована 30 апреля 2021 года на машине Wayback
Дизайн, Мурат. «Османская улема: их понимание знаний и научного вклада». Турки . 3: Осман. Редакторы: Хасан Селаль Гюзель, С. Кем Огуз, Осман Каратай. Ankara: New Türkiye, 2002, с. 841–850.
Зильфи, Мэдлин С. 1986. «Кадизадельс: противодействие возрождению в Стамбуле семнадцатого века». Журнал ближневосточных исследований 45 (4): 251–269.

Внешние ссылки

[66] Не путать с телевизионной станцией Al-Manar

[jacb2-1] Браун, Джонатан А.С. (2014). Неправильно процитировать Мухаммеда: вызов и выбор интерпретации наследия Пророка . OneWorld Publications . п. 3 ISBN 978-1-78074-420-9 Полем Улама (буквально ученые);

[Def_EI2-2] Jump up to: ^а ^{беременный} Калькуляция Гиллиот; RC Repp; Ка Низами; МБ Хукер; Чанг-Куан Лин; Джо Ханвик (2012). "Улама" . В P. Bearman, P.; Bianquis, Th.; Босворт, CE; Ван Донзел, Е.; Heinrichs, WP (ред.). Энциклопедия Ислама (2 изд.). Лейден: EJ Brill. doi : 10.1163/1573-3912_islam_com_1278 . ISBN 978-90-04-16121-4 .

[3] "ʿUlamāʾ (Ислам)" . Энциклопедия Британская . Получено 16 октября 2023 года .

[4] Заман, Мухаммед Касим (2007). Улама в современном исламе: хранители перемен . ПРИЗНАЯ УНИВЕРСИТЕТА ПРИСЕТА . п. 1 ISBN 978-0-691-13070-5 .

[Berkey_1992-5] Jump up to: ^а ^{беременный} Берки, Джонатан (1992). Передача знаний в средневековом Каире: социальная история исламского образования . Принстон, Нью -Джерси: издательство Принстонского университета. С. 44–94. ISBN 978-0-691-63552-1 Полем JSTOR J.CTT7ZVXJ4 .

[G-Makdisi-6] Макдиси, Джордж (апрель -июнь 1989). «Схоластика и гуманизм в классическом исламе и христианском западе». Журнал Американского восточного общества . 109 (2): 175–182 [175–77]. doi : 10.2307/604423 . JSTOR 604423 .

[7] Грэм, Уильям (1993). «Традиционализм в исламе: эссе в интерпретации». Журнал междисциплинарной истории . 23 (3): 495–522. doi : 10.2307/206100 . JSTOR 206100 .

[8] «Хартия пожертвования (вакфийя) Хасеки Хюром Султан» . Откройте для себя исламское искусство .

[FOOTNOTEZaman2010600–603-9] Jump up to: ^а ^{беременный} ^в ^{дюймовый} Время 2010 , с. 600–603.

[10] Роджерс, JM (1995). «Религиозные пожертвования». Империя султанов: Османское искусство из коллекции Насера Д. Халили . Лондон: азимутские издания/Фонд Нура. С. 82–91. ISBN 978-2-8306-0120-6 .

[11] Ахмед, Шабаб; Филиппинец, Нанад (2004). «Султан Sultan's - это программа: султан. Студия Исламская . 98 (9): 183–218.

[Hourani_HAP_P72_75-12] Jump up to: ^а ^{беременный} Hourani, Albert (2012). История арабских народов (Новое изд.). Лондон: Фабер. С. 72_75. ISBN 978-0-571-28801-4 .

[Sezgin_1970_P3_4-13] Sezgin, Fuat (1970). История арабской литературы. Том . Страдание: EJ Brill. С.

[14] Аббуд, Тони (2006). Аль-Кинди: отец арабской философии . Розен Паб. Группа. ISBN 978-1-4042-0511-6 .

[15] Hourani, Albert (2012). История арабских народов (Новое изд.). Лондон: Фабер. п. 76. ISBN 978-0-571-28801-4 .

[Hourani_HAP_P78-16] Jump up to: ^а ^{беременный} Hourani, Albert (2012). История арабских народов (Новое изд.). Лондон: Фабер. п. 78. ISBN 978-0-571-28801-4 .

[EI-17] Arkoun, M. (1993). «Мискиэй». В Har Gibb (ред.). Энциклопедия Ислама . Тол. 7 (новое изд.). Лейден: EJ Brill. С. 143a - 144b. ISBN 978-90-04-15610-4 .

[18] Ибн Мискиэй: уточнение морали и очищения этики . Абдель-Алим Салих (ред.), Каир 1326 (1908 г. н.э.), с. 10, цитируется после Эльшазли, Абу-Шамид Мухаммад аль-Газали. От арабского. Перевод, с входом, с заметками и индексами изд. «Абд-Эльшамад» «Абд-Эламид» (2006). Критерий действия: критерий действия (на немецком языке). Дармштадт: научное книжное общество. п. 52. ISBN 978-3-534-19039-3 . {{cite book}}: Cs1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )

[19] Уотт, В. Монтгомери (1953). Вера и практика аль-Газали . Лондон: Джордж Аллен и Unwin Ltd.

[20] Джанин, Хант (2007). Стремление к обучению в исламском мире, 610–2003 (Repr. Ed.). Джефферсон, Северная Каролина [и т. Д.]: Макфарланд. п. 83. ISBN 978-0-7864-2904-2 .

[21] Эльшазли, Абу-Шамид Мухаммад аль-Газали. От арабского. Перевод, с входом, с заметками и индексами изд. «Абд-Эльшамад» «Абд-Эламид» (2006). Критерий действия: критерий действия (на немецком языке). Дармштадт: научное книжное общество. п. 56. ISBN 978-3-534-19039-3 . {{cite book}}: Cs1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )

[Hourani_HAP_P158-22] Jump up to: ^а ^{беременный} Hourani, Albert (2012). История арабских народов (Новое изд.). Лондон: Фабер. п. 158. ISBN 978-0-571-28801-4 .

[23] «Сообщение Аммана» . Получено 30 апреля 2017 года .

[24] Ziadeh, Farhat J. (2009). "Усул аль-Фикх". В Эспозито, Джон Л. (ред.). Оксфордская энциклопедия исламского мира . Оксфорд: издательство Оксфордского университета. doi : 10.1093/acref/9780195305135.001.0001 . ISBN 9780195305135 .

[Hourani_HAP_P158_160-25] Jump up to: ^а ^{беременный} ^в ^{дюймовый} Hourani, Albert (2012). «Культура« Уулама ». История арабских народов (Новое изд.). Лондон: Фабер. С. 158–160. ISBN 978-0-571-28801-4 .

[26] Эспозито, Джон (2004). Оксфордский словарь ислама . Оксфорд, Великобритания: издательство Оксфордского университета. п. 22. ISBN 978-0-19-512559-7 .

[27] Зима, Тим Дж., Эд. (2008). "Введение". Кембриджский компаньон для классического исламского богословия (3 -е изд.). Издательство Кембриджского университета. С. 4–5. ISBN 978-0-521-78549-5 .

[28] Stelzer, Steffen AJ (2008). «Этика» (PDF) . Зимой Тим Дж. (Ред.). Кембриджский компаньон для классического исламского богословия (3 -е изд.). Кембридж, Великобритания: издательство Кембриджского университета. п. 165. ISBN 978-0-521-78549-5 .

[29] Лапидус, Ира М. (2014). История исламских обществ . Издательство Кембриджского университета (Kindle Edition). п. 130.

[30] Лапидус, Ира М. (2014). История исламских обществ . Издательство Кембриджского университета (Kindle Edition). С. 123–124.

[31] * Браун, Джонатан А.С. (2009). Хадис: наследие Мухаммеда в средневековом и современном мире . OneWorld Publications (Kindle Edition). п. 180.

[FOOTNOTEZaman2010595–599-32] Jump up to: ^а ^{беременный} ^в Время 2010 , с. 595–599.

[FOOTNOTEZaman2010598-33] Время 2010 , с. 598.

[FOOTNOTEZaman2010603–606-34] Время 2010 , с. 603–606.

[Destiny_disrupted_50-35] Ansary, Tamim (2009). Судьба нарушила . Нью -Йорк: общественные дела. п. 50

[36] Вайс, Бернард Г. (2002). Исследования в области исламской юридической теории . Лейден: Брилл. стр. 3, 161. ISBN 978-90-04-12066-2 .

[37] Вайс (2002), с.162

[Feldman-38] Jump up to: ^а ^{беременный} Фельдман, Ной (16 марта 2008 г.). "Почему шариат?" Полем New York Times . Получено 5 октября 2008 года .

[Zilfi_2006-39] Jump up to: ^а ^{беременный} Зильфи, Мэдлин С. (2006). «Османская улема». В Фарокхи, Сурайя Н. (ред.). Кембриджская история Турции . Тол. 3: более поздняя Османская империя 1603–1839. Кембридж, Великобритания: издательство Кембриджского университета. п. 213. ISBN 978-0-521-62095-6 .

[Garthwaite_NCHoI_507_508-40] Jump up to: ^а ^{беременный} Garthwaite, GR (2010). «Переход: конец старого порядка - Иран в восемнадцатом веке». В Кук, Майкл (ред.). Новая Кембриджская история ислама . Тол. 3 (3 -е изд.). Кембридж, Великобритания: издательство Кембриджского университета. С. 504–525, см. Стр. 507–508. ISBN 978-0-521-51536-8 .

[41] Эйюби (1991). Менякиб-и султан Сулейман (Рис-и Падисчах-нам) . Перевод Akkuş, Mehmet. Анкара: Министерство культуры. ISBN 978-975-17-0757-4 .

[42] Гюрзат Ками (2015). Понимание османского ученых-ученых шестнадцатого века-Али б. Бали (1527–1584) и его биографический словарь Аль-Икд аль-Манзум Ф.И. Дхикр Афазил аль-Рум. Мас. Тезис . Стамбул: Высшая школа социальных наук, Университет Истанбул Шехир. С. 54–55 . Получено 22 апреля 2017 года .

[Burak_P65_100-43] Бурак, Гай (2015). Второе формирование исламского закона. Школа Ханафи в ранней современной Османской империи . Кембридж, Великобритания: издательство Кембриджского университета. С. 65–100. ISBN 978-1-107-09027-9 .

[44] Тиджана Крстич (2011). Опытные обращения в ислам: повествования о религиозных изменениях в ранней современной Османской империи . Стэнфорд, Калифорния: издательство Стэнфордского университета. п. 16. ISBN 978-0-8047-7785-8 .

[inalcik-167-45] Inalcik, Halil (2002). «Обучение, Медрезе и Улемас». Османская империя: классический возраст 1300–1600 (2 -е изд.). Лондон: Phoenix Press. п. 167. ISBN 978-1-84212-442-0 .

[46] Барки, Карен (2008). Империя различий: османы в сравнительной перспективе . Кембридж, Великобритания: издательство Кембриджского университета. С. 102–103. ISBN 978-0-521-71533-1 .

[47] Бурак, Гай (2015). Второе формирование исламского закона. Школа Ханафи в ранней современной Османской империи . Кембридж, Великобритания: издательство Кембриджского университета. ISBN 978-1-107-09027-9 .

[burak21-64-48] Jump up to: ^а ^{беременный} Бурак, Гай (2015). Второе формирование исламского закона. Школа Ханафи в ранней современной Османской империи . Кембридж, Великобритания: издательство Кембриджского университета. С. 21–64. ISBN 978-1-107-09027-9 .

[49] Мухафа б. Fatḫ Allāh Al-chamawi (2011). Fawāʿid Al-Retiḫāl Wa-Natā'ij Al-Birfar в Ахбар аль-Кар аль-Шади Ашар . Бейрут: Дар аль-Навадир. п. 128. , цитируется после Бурака 2015, с. 48

[50] Ахмад б. Мушафа Ташкёпранд (1975). Al-Shaqāʿiq al-nuʿmāniyyya fi ʿulamā 'al-dawla al-ʿteanyyyyā . Бейрут: Дар аль-Китаб аль-Араби. п. 5. , Цитируется после Бурака, 2015

[inalcik-171-51] Inalcik, Halil. 1973. «Обучение, Медрезе и Улемас». В Османской империи: классический возраст 1300–1600. Нью -Йорк: Praeger, p. 171.

[52] Majer, Hans Georg (1978). ПРЕДУПРЕЖДЕНИЕ В ИСТОРИИ ИЛМИЕ В Османской империи (на немецком языке). Мюнхен: Трофеник. С. ISBN 978-3-87828-125-2 .

[53] Репп, Ричард Купер (1986). Мюфти Стамбул. Исследование в области развития османской иерархии . Лондон: Итака Пресс. п. 307. ISBN 978-0-86372-041-3 .

[54] Бурак, Гай (2015). Второе формирование исламского закона. Школа Ханафи в ранней современной Османской империи . Кембридж, Великобритания: издательство Кембриджского университета. п. 47. ISBN 978-1-107-09027-9 .

[Imber_CHT_3_236_238-55] Jump up to: ^а ^{беременный} Имбер, Колин (2006). "Ggovernment, Administration и Law" В Фаро, Сурия Н. (ред.). Кембриджская история индейки Тол. 3. Кембридж, Великобритания: издательство Кембриджского университета. стр. 205–240, см. С. 236–238. ISBN 978-0-521-62095-6 .

[Barkey_2008-56] Барки, Карен (2008). Империя различий: османы в сравнительной перспективе . Кембридж, Великобритания: издательство Кембриджского университета. п. 134. ISBN 978-0-521-71533-1 .

[57] Виллем Френ, Эдмунд Херциг (2015). Иран и мир в эпоху Сафевида . Ibtauris. п. 20. ISBN 978-1-78076-990-5 .

[58] Savory, Roger (2007). Иран под защитниками . Кембридж, Великобритания: издательство Кембриджского университета. п. 30. ISBN 978-0-521-04251-2 .

[59] Куинн, Шоле А. (2010). «Иран под правилом Сафавида». В Кук, Майкл (ред.). Новая Кембриджская история ислама . Тол. 3 (3 -е изд.). Кембридж, Великобритания: издательство Кембриджского университета. С. 203–238, см. С. 214. ISBN 978-0-521-51536-8 .

[60] Куинн, Шоле А. (2010). «Иран под правилом Сафавида». В Кук, Майкл (ред.). Новая Кембриджская история ислама . Тол. 3 (3 -е изд.). Кембридж, Великобритания: издательство Кембриджского университета. С. 221–224. ISBN 978-0-521-51536-8 .

[HME_73_75-61] Jump up to: ^а ^{беременный} Уильям Л. Кливленд, Мартин Бантон (2016). История современного Ближнего Востока . Нью -Йорк: Perseus Books Group. С. 73–75. ISBN 978-0-8133-4980-0 .

[Garthwaite_NCHoI_504_525-62] Garthwaite, GR (2010). «Переход: конец старого порядка - Иран в восемнадцатом веке». В Кук, Майкл (ред.). Новая Кембриджская история ислама . Тол. 3 (3 -е изд.). Кембридж, Великобритания: издательство Кембриджского университета. С. 504–525, см. С. 506. ISBN 978-0-521-51536-8 .

[63] Уильям Л. Кливленд, Мартин Бантон (2016). История современного Ближнего Востока . Нью -Йорк: Perseus Books Group. С. 104–110. ISBN 978-0-8133-4980-0 .

[choueiri-81-64] Ghazzal, Zhouhair (15 апреля 2008 г.). Choueiri, Youssef M. (ed.). Компаньон истории Ближнего Востока . Джон Уайли и сыновья. п. 81. ISBN 9781405152044 Полем Получено 10 сентября 2015 года .

[Dallal_NCHoI-65] Jump up to: ^а ^{беременный} ^в ^{дюймовый} ^и ^фон Ахмад С. Даллал (2010). «Происхождение и раннее развитие исламской реформы». В Хефнере, Р. (ред.). Новая Кембриджская история ислама . Тол. 6: Мусульмане и современность. Кембридж, Великобритания: издательство Кембриджского университета. С. 107–147. ISBN 978-0-521-84443-7 .

[merad_144a-67] Мерад: Статья "Iṣlāḥ. 1. Арабский мир" в EI² Vol. IV п. 144a.

[68] Каир, матб. Аль-Манар, 1342/1924

[69] Schulze, Reinhard (2016). История исламского мира с 1900 года по настоящее время (на немецком языке). Мюнхен: Ч. Бек. С. ISBN 978-3-406-68855-3 .

[Hourani_2001_PP272_273-70] Jump up to: ^а ^{беременный} Мысли Аль-Кавакиби цитируются как обобщенные в* Hourani, Albert (2001). Арабская мысль в либеральном возрасте, 1798–1939 гг. (Перепечатано изд.). Кембридж: издательство Кембриджского университета. С. 272–273. ISBN 978-0-521-27423-4 .

[71] Уильям Л. Кливленд, Мартин Бантон (2016). История современного Ближнего Востока . Нью -Йорк: Perseus Books Group. п. 120. ISBN 978-0-8133-4980-0 .

[72] Asyari, Suaidi (2010). Традиционалист против Модернистский ислам в индонезийской политике: Мухаммейя (на немецком языке). Saarbrücken: VDM Verlag Dr. Мюллер. ISBN 978-3-639-22993-6 .

[73] Эспозито, Джон (2013). Оксфордский справочник ислама и политики . UP USA. п. 570. ISBN 9780195395891 Полем Получено 24 апреля 2017 года .

[74] Аура, Азимарди; Африанти, Дина; Хефнер, Роберт У. (7 января 2007 г.). «Песантр и Мадраса: мусульманские школы и национальная идея в Индонезии». В Хефнере, Роберт В.; Заман, Мухаммед Касим (ред.). Обучение Ислам: культура и политика современного мусульманского образования . Принстон, Нью -Джерси: издательство Принстонского университета. ISBN 978-0-691-12933-4 .

[75] Меткалф, Барбара Дейли (1982). Исламское возрождение в Британской Индии: Деобанд, 1860–1900 гг . Принстон, Нью -Джерси: издательство Принстонского университета. ISBN 978-0-19-566049-4 .

[76] Metcalf, Barbara D. (2002). « Традиционалистская» исламская активность: Деобанд, Таблиги и таливы ». В Calhoun, Craig J.; Прайс, Пол; Тиммер, Эшли С. (ред.). Понимание 11 сентября . Нью -Йорк: WW Norton / The New Press. С. 53–66, см. С. 55 ISBN 978-1-56584-774-3 .

[77] Ашраф Али Тайнви, Барбара Дейли Меткалф (1992). Совершенные женщины: Бихишти Зевар Маулана Ашраф Али Танави . Калифорнийский университет. ISBN 978-0-520-08093-5 .

[78] Меткалф, Барбара Дейли (1982). Исламское возрождение в Британской Индии: Деобанд, 1860–1900 гг . Принстон, Нью -Джерси: издательство Принстонского университета. С. 264–296. ISBN 978-0-19-566049-4 .

[79] Хейкель, Бернард (2003). Возрождение и реформа в исламе: наследие Мухаммеда Аль-Шоукани . Кембридж, Великобритания: издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-52890-0 .

[80] «Членство мусульманской мировой лиги в международных учреждениях и организациях» . Мусульманская мировая лига . Получено 21 апреля 2019 года .

[81] «MWL Journal 2019 февральский выпуск» (PDF) . MWL Journal .

[82] Уайт, Дженни Б. (2008). «Ислам и политика в современной индейке». В Касабе, Решат (ред.). Кембриджская история Турции . Тол. 4: Турция в современном мире. Кембридж, Великобритания: издательство Кембриджского университета. п. 359. ISBN 978-0-521-62096-3 .

[83] Заман, Мухаммед Касим (2010). «Улама». Научная традиция и новый общественный комментарий ». В Хефнере, Р. (ред.). Новая Кембриджская история ислама . Тол. 6: Мусульмане и современность. Кембридж, Великобритания: издательство Кембриджского университета. п. 349. ISBN 978-0-521-84443-7 .

[Pierret_2015_22-84] Jump up to: ^а ^{беременный} Пьерре, Томас (2013). Религия и государство в Сирии. Суннитский улама от переворота до революции . Кембридж, Великобритания: издательство Кембриджского университета. п. 22. ISBN 978-1-107-60990-7 .

[constitution-85] Сайфаси, Хата. «Конституция Республики Турция» (PDF) . Anayasa.gov.tr. Архивировано из оригинала (PDF) 7 июня 2013 года . Получено 23 апреля 2017 года .

[86] Закон Nr. 677 от 30 ноября 1925 года относительно запрета и закрытия монастырей, монастырей и мавзоли, запрета Управления Стражей Мавзолей, а также присуждение и удержание определенных титулов. TC Resmi Gazete NR 243, 13 декабря 1925 года.

[87] Аббас (1992). Integround - это Intelectual. Encycloppaedia Iranca, Vol. VI, FAST. 2 стр. 163–176.

[88] "Канститувальная революция" Encycloppaedia Iranca, Vol. VI, FAST. 2 1992. стр. 163–2

[89] Пьерре, Томас (2013). Религия и государство в Сирии. Суннитский улама от переворота до революции . Кембридж, Великобритания: издательство Кембриджского университета. ISBN 978-1-107-60990-7 .

[90] Пьерре, Томас (2013). Религия и государство в Сирии. Суннитский улама от переворота до революции . Кембридж, Великобритания: издательство Кембриджского университета. С. 35–37. ISBN 978-1-107-60990-7 .

[91] Пьерре, Томас (2013). Религия и государство в Сирии. Суннитский улама от переворота до революции . Кембридж, Великобритания: издательство Кембриджского университета. п. 39. ISBN 978-1-107-60990-7 .

[kepel-53-92] Кепел, Жиль (2002). Джихад: след политического ислама . Ibtauris. п. 53. ISBN 9781845112578 Полем Получено 10 сентября 2015 года .

[Zouhair-85-93] Zouhair, Ghazzal (15 апреля 2008 г.). «Улама: статус и функция» . Компаньон истории Ближнего Востока . Джон Уайли и сыновья. п. 85. ISBN 9781405152044 Полем Получено 10 сентября 2015 года .

[94] Комминс, Дэвид (2009). Ваххабитская миссия и Саудовская Аравия . Ib tauris. С. 191–2. ISBN 978-1-84511-080-2 .

[95] Саид Амир Арджоманд (2010). «Исламское возрождение и его последствия». В Хефнере, Р. (ред.). Новая Кембриджская история ислама . Тол. 6: Мусульмане и современность. Кембридж, Великобритания: издательство Кембриджского университета. С. 191–192. ISBN 978-0-521-84443-7 .

[96] Рахман, Тарик (2004). Обитатели инопланетных миров: изучение образования, неравенства и поляризации в Пакистане . Издательство Оксфордского университета. п. Раздел 5. ISBN 978-0-19-597863-6 .

[Zaman-97] Заман, Мухаммед Касим (2007). Улама в современном исламе: хранители перемен . ПРИЗНАЯ УНИВЕРСИТЕТА ПРИСЕТА. ISBN 978-0-691-13070-5 Полем Получено 10 сентября 2015 года .

[98] Генри, Клемент М. (2010). «Население, урбанизация и диалектика глобализации». В Хефнере, Р. (ред.). Новая Кембриджская история ислама . Тол. 6: Мусульмане и современность. Кембридж, Великобритания: издательство Кембриджского университета. С. 79–86. ISBN 978-0-521-84443-7 .

[99] Рашид, Ахмед (2002). Талибы: Ислам, нефть и новая великая игра в Центральной Азии . IB Tauris & Co Ltd. с. 77, 83, 139. ISBN 978-1-86064-830-4 .

[theguardian.com-100] Banglalala, inita (Mark 2011). «Ислам должен двигаться с наукой, он не отрицает » Хранитель.

[Islam_and_Modernity-101] Ханиф, Н. (1997). Ислам и современность . Сарп и сыновья. п. 318. ISBN 9788176250023 .

[102] Al-Turabi, H., Sardar, Z., Jamal, M. and Zuber, M., (1983) Исламское государство. Голоса возрождающегося ислама, 241.

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 21 ]

[ 22 ]

[ 23 ]

[ 24 ]

[ 25 ]

[ 26 ]

[ 27 ]

[ 28 ]

[ 29 ]

[ 30 ]

[ 31 ]

[ 32 ]

[ 33 ]

[ 34 ]

[ 35 ]

[ 36 ]

[ 37 ]

[ 38 ]

[ 39 ]

[ 40 ]

[ 41 ]

[ 42 ]

[ 43 ]

[ 44 ]

[ 45 ]

[ 46 ]

[ 47 ]

[ 48 ]

[ 49 ]

[ 50 ]

[ 51 ]

[ 52 ]

[ 53 ]

[ 54 ]

[ 55 ]

[ 56 ]

[ 57 ]

[ 58 ]

[ 59 ]

[ 60 ]

[ 61 ]

[ 62 ]

[ 63 ]

[ 64 ]

[ 65 ]

[ Примечание 1 ]

[ 66 ]

[ 67 ]

[ 68 ]

[ 69 ]

[ 70 ]

[ 71 ]

[ 72 ]

[ 73 ]

[ 74 ]

[ 75 ]

[ 76 ]

[ 77 ]

[ 78 ]

[ 79 ]

[ 80 ]

[ 81 ]

[ 82 ]

[ 83 ]

[ 84 ]

[ 85 ]

[ 86 ]

[ 87 ]

[ 88 ]

[ 89 ]

[ 90 ]

[ 91 ]

[ 92 ]

[ 93 ]

[ 94 ]

[ 95 ]

[ 96 ]

[ 97 ]

[ 98 ]

[ 99 ]