✖


Jump to content

Ученый

Для других видов использования см. Улама (устранение неоднозначности) .

Ученые в библиотеке Аббасида . Макамат Аль-Харири. Иллюстрация Яхья аль-Васити , Багдад , 1237.
Часть серии об исламе
Хороший пикхх
Fiqh
Ahkam
Legal vocations and titles

В исламе улама : ( / ˈ uː l ə ˌ m ː / ; арабский , علماء : романизированный , ʿulamāʾ ; lit.   «Ученые» [ 1 ] Университетская армия :   Smosiino , романизированный : yo ālim ; Женский единственный алкоголь ; Плулин [ 2 ] ), также написано Улема , являются учеными исламской доктрины и закона. Они считаются опекунами, передатчиками и переводчиками религиозных знаний в исламе. [ 2 ]

«Улама» может в целом относиться к образованному классу таких религиозных ученых, включая богословов , канонических юристов ( муфтис ), судей ( кадис ), профессоров и религиозных чиновников высокого уровня. В качестве альтернативы «Улама» может относиться конкретно к тем, кто занимает правительственные должности в исламском государстве . [ 3 ]

По давней традиции Улама обучен в религиозных учреждениях ( медресе ). Коран ( и сунна подлинные хадисы ) являются библейскими источниками традиционного исламского закона . [ 4 ]

Традиционный способ образования

[ редактировать ]
Ijazah (diploma of competency) in Arabic calligraphy, written by 'Ali Ra'if Efendi in 1206 AH (1791 AD)

Students of Islamic doctrine do not seek out a specific educational institution, but rather seek to join renowned teachers.[5] By tradition, a scholar who has completed their studies is approved by their teacher. At the teacher's individual discretion, the student is given the permission for teaching and for the issuing of legal opinions (fatwa). The official approval is known as the ijazat at-tadris wa 'l-ifta (lit. 'license to teach and issue legal opinions').[6] Through time, this practice has established a chain of teachers and pupils who have become teachers in their own time.[7]

Places of learning

[edit]
Endowment Charter (Waqfiyya) of the Hürrem Sultan Mosque, Madrasa and Imaret (soup-kitchen). AD 1556–1557 (AH 964). Museum of Turkish and Islamic Arts[8]

The traditional place of higher education is the madrasa. The institution likely originated in Khurasan during the 10th century AD, and spread to other parts of the Islamic world from the late 11th century onwards.[9] The most famous early madrasas are the Sunni Niẓāmiyya, founded by the Seljuk vizir Nizam al-Mulk (1018–1092) in Iran and Iraq in the 11th century. The Mustansiriya, established by the Abbasid caliph Al-Mustansir in Baghdad in 1234 AD, was the first to be founded by a caliph, and also the first known to host teachers of all four major madhhab known at that time. From the time of the Persian Ilkhanate (1260–1335 AD) and the Timurid dynasty (1370–1507 AD) onwards, madrasas have often become part of an architectural complex which also includes a mosque, a Sufi ṭarīqa, and other buildings of socio-cultural function, like baths or a hospital.[9]

Madrasas are considered sacred places of learning. They may provide boarding and salaries to a limited number of teachers, and boarding for a number of students out of the revenue from religious endowments (waqf), allocated to a specific institution by the donor. In later times, the deeds of endowment were issued in elaborate Islamic calligraphy, as is the case for Ottoman endowment books (vakıf-name).[10] The donor could also specify the subjects to be taught, the qualification of the teachers, or which madhhab the teaching should follow.[9] Moreover, the donor is free to specify in detail the curriculum, as was shown by Ahmed and Filipovic (2004) for the Ottoman imperial madrasas founded by Suleiman the Magnificent.[11]

As Berkey (1992) has described in detail for the education in medieval Cairo, unlike medieval Western universities, in general madrasas have no distinct curriculum, and do not issue diplomas.[5] The educational activities of the madrasas focuses on the law, but also includes what Zaman (2010) called "Sharia sciences" (al-ʿulūm al-naqliyya) as well as the rational sciences like philosophy, astronomy, mathematics or medicine. The inclusion of these sciences sometimes reflects the personal interests of their donors, but also indicates that scholars often study various different sciences.[9]

Branches of learning

[edit]

Sufism

[edit]
Main article: Sufism

Early on in Islamic history, a line of thought developed around the idea of mysticism, striving for the perfection (Ihsan) of worship.[12] During the first Islamic century, Hasan al-Basri (642–728 AD) was one of the first Muslim scholars to describe, according to Albert Hourani (1991) "the sense of the distance and nearness of God ... in the language of love". During the 7th century, the ritual of Dhikr evolved as a "way of freeing the soul from the distractions of the world". Important early scholars who further elaborated on mysticism were Harith al-Muhasibi (781–857 AD) and Junayd al-Baghdadi (835–910 AD).[12]

Philosophy and ethics

[edit]
Main article: Islamic philosophy

The early Muslim conquests brought about Arab Muslim rule over large parts of the Hellenistic world. During the time of the Umayyad Caliphate, at latest, the scholars of the emerging Islamic society had become familiar with the classical philosophical and scientific traditions of the world they had conquered. The collection of classical works and their translation into the Arabian language[13] initiated a period which is known today as the Islamic Golden Age. According to Hourani (1991), the works of the classical scholars of antiquity were met with considerable intellectual curiosity by Islamic scholars. Hourani quotes al-Kindi (c. 801–873 AD), "the father of Islamic philosophy",[14] as follows:

We should not be ashamed to acknowledge truth from whatever source it comes to us, even if it is brought to us by former generations and foreign peoples. For him who seeks the truth there is nothing of higher value than truth itself.[15]

The works of Aristotle, in particular his Nicomachean Ethics, had a profound influence on the Islamic scholars of the Golden Age like Al-Farabi (870–950 AD), Abu al-Hassan al-Amiri (d. 992 AD) and Ibn Sina (ca. 980–1037 AD). In general, the Islamic philosophers saw no contradiction between philosophy and the religion of Islam. However, according to Hourani, al-Farabi also wrote that philosophy in its pure form was reserved for an intellectual elite, and that ordinary people should rely for guidance on the sharia. The distinction between a scholarly elite and the less educated masses "was to become a commonplace of Islamic thought".[16] As exemplified by the works of al-Razi (c. 865–925 AD), during later times, philosophy "was carried on as a private activity, largely by medical men, pursued with discretion, and often met with suspicion".[16]

The founder of Islamic philosophical ethics is Ibn Miskawayh (932–1030 AD)[17] He combined Aristotelian and Islamic ethics, explicitly mentioning the Nicomachean Ethics and its interpretation by Porphyry of Gaza as the foundation of his philosophical thoughts.[18]

In the 12th century, the early Islamic Neoplatonism which had developed out of Hellenistic philosophy was effectively criticised by al-Ghazali,[19] one of the most influential scholars of Islam.[20] In his works Tahāfut al-Falāsifa (The Incoherence of the Philosophers), Mizan al-'amal (Criterion of Action) and Kimiya-yi sa'ādat (The Alchemy of Happiness), he refuted the Philosophy of Ibn Sīnā, and demonstrated that the Aristotelian ethics is incompatible with Islamic ethics: The latter is based on the belief in God and in life after death, which together provide the foundation of action in the pursuit of sa'āda (Happiness).[21]

Law

[edit]
Main article: Sharia

According to Shia Islam, the authority to interpret the messages of the Quran and the Hadith lies with the Imamah, a line of infallible interpreters of the truth. The Sunni majority, however, reject this concept and maintain that God's will has been completely revealed in the Quran and sunnah of the Prophet. The capacity of its interpretation lies with the ulama.[22]

By the eleventh century, the major schools of Sunni and Shia law (madhhab) had emerged. Whilst, historically, the schools were at times engaged in mutual conflicts, the differences became less controversial over time, and merely represent regional predominances today. The four most important Sunni schools are:[22]

Shia madhhab include the Ja'fari and Zaidi schools. Minor madhhab also mentioned in the Amman message[23] are the Ibadi and the Zahiri schools.

All Sunni madhhabs recognize four sources of sharia (divine law): the Quran, sunnah (authentic hadith), qiyas (analogical reasoning), and ijma (juridical consensus).[24] However, the madhhabs differ from each other in their conception of the Principles of Islamic jurisprudence, or uṣūl al-fiqh, as briefly summarised by Hourani (1991).[25] The Hanbalis accepted only the consensus of the Companions of the Prophet (aṣ-ṣaḥābah), which gave more leeway to independent reasoning (ijtihad) within the boundaries of the rules of qiyās. The Hanafis hold that strict analogy may at times be supported by a limited use of juristic preference (istihsan), whereas the Maliki school also allows pragmatic considerations in the interest of public welfare (istislah) are also acceptable.[25] Instead of the Sunni concept of analogy (qiyās), Shia ulama prefer "dialectical reasoning" ('Aql) to deduce law.[26]

The body of substantive jurisprudence (fiqh) defines the proper way of life through interpretation of sharia, which Muslims should follow if they want to live according to God's will. Over time, the madhhabs established "codes of conduct", examining human actions in the light of the Quran and Hadith. Supplementing the sharia were customs (ʿurf) within a given society. Islamic law and regional customs were not opposed to each other: In 15th century Morocco, qadis were allowed to use a process called ʻamal in order to choose from different juridical opinions one which applied best to the local customs, even if they were not supported by the consensus of the majority. More often, the use of sharia led to changes in local customs.[25]

Theology

[edit]
Main articles: Schools of Islamic theology and Kalam

ʿIlm al-Kalām, the "science of discourse", also termed "Islamic theology", serves to explain and defend the doctrine of the Quran and Hadith.[27] The concept of kalām was introduced during the first Islamic centuries by the Muʿtazila school.[28] Одним из самых выдающихся ученых Мутазилы был Абд аль-Джаббар ибн Ахмад (935–1025 г. н.э.). С 11 -го века мухатазила была подавлена ​​суннитским Аббасидом Халифатом и империей Сельджук , но она продолжала играть важную роль в формировании богословия шиитов. Школа Аш'ари поощряла использование Калама в качестве основы фикха, и в этом подходе следовали частям Шафии Мадххаб. Напротив, Ханбали и Малики Мадххабов не рекомендовали теологические спекуляции. Абу Мансур Аль-Матуриди (853–944 гг. Н.э.) разработал свою собственную форму Калама, отличаясь от взгляда Аш'ари в вопросе о свободной воле человека и всемогущении Бога. Maturidi Kalām часто использовался в сочетании с фикхом Ханафи в северо -западных частях исламского мира. [ 25 ]

Отдельная школа богословия, часто называемая традиционалистским богословием, возникала под руководством Ахмада Ибн Ханбала в первых веках ислама среди ученых хадисов, которые отвергли рационалистическую аргументацию. [ 29 ] После синтеза аш'орита между рационализмом мутазилита и литерализмом ханбалита его первоначальная форма выжила среди меньшинства в основном ученых Ханбалита. [ 30 ] В то время как аш'аризм и зридизм часто называют суннитом «Православием», традиционалистская богословия процветала вместе с ним, выдвигая соперничающие претензии, которые являются православным суннитским верой. [ 31 ]

Исламское богословие пережило дальнейшие события среди шиитских богословов .

Космополитическая научная традиция

[ редактировать ]

Изучение и комментарии к Корану и Хадисам, дебаты об Иджтихаде и Таклиде , а также о выпуске фетвы , а также об использовании арабского языка, а затем также персидским как общие языки дискурса составляли религиозную власть уламы во всем исламском мире Полем Заман [ 32 ] продемонстрировал, что, поскольку личные контакты были ключом к приобретению знаний, исламские ученые иногда путешествуют далеко в поисках знаний (ṭalab al-ʿilm) . Из -за их общего обучения и языка любые ученые, путешествующие из одного региона исламского мира, в другой, могут легко интегрироваться в местную мусульманскую общину и иметь там офисы: путешественник Ибн Баттута (1304–1368 или 1369), родившийся в Тангерах , Марокко в семье улема была назначена кади султаном Мухаммедом бин Туглуком из Дели . Nuruddin Ar-Raniri (ум. 1658), родившийся в мусульманской семье Гуджарати, отправился и работал в качестве Шейха Уль-Ислама в современной Индонезии под защитой Искандара Тани , султана Ачеха . [ 32 ] Оба ученых смогли свободно перемещаться в «взаимосвязанном мире коллеги -ученых». [ 33 ] По словам Замана, их офисы и позиции в качестве уважаемых ученых были подвергнуты сомнению только в том, оказались ли они незнакомы с местными обычаями (как это случилось с Ибн Баттутой]) или встретились со стороны противников с более сильными местными корнями (Ар-ранири). [ 32 ]

Благодаря своим путешествиям и учениям Улама может передавать новые знания и идеи на значительные расстояния. Тем не менее, согласно Заману (2010), ученых часто обязаны полагаться на широко известные тексты, которые могут поддерживать их фетвы . Текст, который может быть широко известен в интеллектуальных кругах одного региона, может быть неизвестен в другом. Следовательно, способность ученых из одного региона поддерживать их аргумент в другом, поэтому может быть ограничена знакомством с соответствующими текстами сообщества, в котором они работают. В эпоху без печатных или массовых коммуникационных средств массовой информации репутация ученого могла бы остаться ограниченной Если он не был незнаком с местным каноном текстов. Поскольку Иджаза , одобрение ученым другим мастером, является ключом к репутации ученого, последний будет больше в регионах, где утверждающие мастера более широко известны. [ 34 ]

Политическая и культурная история

[ редактировать ]

Ранние мусульманские общины

[ редактировать ]

Второй халиф, Умар ибн аль-Хаттаб , финансировал группу мусульман для изучения откровений, историй о жизни Мухаммеда и других соответствующих данных, чтобы, когда ему нужны были советы экспертов », он мог извлечь это из этих« людей из скамейки ". По словам Тамима Ансари , эта группа превратилась в уламу [ 35 ]

Фикх

[ редактировать ]

Период формирования исламской юриспруденции простирается во времена ранних мусульманских общин. В этот период юристы были больше обеспокоены прагматическими вопросами власти и преподавания, чем с теорией. [ 36 ] Прогресс в теории начал развиваться с приходом раннего мусульманского юриста Мухаммеда Ибн Идриса Аш-Шафии (767–820), который кодифицировал основные принципы исламской юриспруденции в своей книге «Ар-рисала» . Книга подробно описывает четыре корня закона (Коран, Сунна , Иджма и Цияс ), в то же время указывая, что основные исламские тексты (Коран и Хадис) должны пониматься в соответствии с объективными правилами интерпретации, полученными из научного исследования арабский язык. [ 37 ]

Согласно Фельдману (2008), во многих мусульманских государствах халифата и позже государствах, которым управляют султаны, Улама считались хранителями исламского закона и не допустили диктового юридического результата, а правитель и Улама формируют своего рода «отделение» полномочия "в правительстве. [ 38 ] Законы были определены на основе IJMA (консенсус) Уммы ( сообщества), которая чаще всего была представлена ​​учеными -юристами. [ 38 ]

Ранние современные исламские империи

[ редактировать ]

Суннитские османские и шиа -сафавид -персидские династии, правители двух соперников ранних современных исламских империй, оба полагались на Уламу, чтобы узаконить свою власть. В обеих империях Улама, покровительствованный королевскими судами, создал «официальные» религиозные доктрины, которые поддержали династическое правление. В высоких моментах их политической власти, соответственно, развитие прошло разные пути: османский султан Сулейман, я успешно интегрировал имперскую уламу в имперскую бюрократию и османский светский закон в исламский закон. [ 39 ] Напротив, Шах Аббас I из Персии не смог получить аналогичную поддержку Ши'а Улама, который сохранил более независимую позицию. Во время поздней империи Сефевидов Шиа Улама превратился в один из ордеров преемственности в период нестабильности центрального правительства, обеспечивая таким образом относительную независимость, которую они сохраняли во время правления последующих династий. [ 40 ]

Османский имперский суннит улама

[ редактировать ]
Сейх-мл-islâm, акварель, Калифорния. 1809

После падения Константинополя в 1453 году лидеры и субъекты Османской империи все больше осознавали свою роль в качестве большой силы своего времени. Это новое самосознание было связано с идеей узаконить новую политическую роль, связывая религиозную стипендию с политической системой: Османские историки 15 и 16 века, как Ибн Цунбул или Эййби, [ 41 ] описал поступки османских султанов с точки зрения идеализированных исламских воинов Гази . Согласно Бураку (2015), Turkish жанры «Орден ранга» ( : Tabaḳat и «биографическая лексика» ( Turkish : eş-rheakaiku'n ) скомпилировали биографии ученых таким образом, чтобы создать форму структуры османской Когерентная традиция доктрины и . стипендии имперской ) и Али Бен Бали (1527–1584) [ 42 ] Установила бесшовную цепь традиций от Абу Ханифы до их собственного времени. Ясно, что некоторые авторы заявили, что их работа не только следует понимать как историография Ханафи Мадххаб , но и с ней следует консультироваться в случае возможных разногласий в юридической школе. Это иллюстрирует их цель установить канон закона Ханафи в рамках османской имперской стипендии. [ 43 ] которые современные османщики назвали «османским исламом». [ 44 ]

После 1453 года Мехмед победитель (1432–1481) установил восемь мадрасов в бывших византийских церковных зданиях, [ 45 ] и позже основал сан-ıeman или «восемь дворов Мадраса», прилегающего к мечети Фатих , где он собрал самых выдающихся исламских ученых по закону своей территории. [ 46 ] В своем исследовании 2015 года «Второе формирование исламского права», [ 47 ] Бурак подробно показал, как Османское государство постепенно навязано традиционной Уламе иерархии «официальных имперских ученых», назначенных и оплаченного центральным правительством. Начиная с завоевания султаната Мамлука Каира начиная с османской уламы, установила собственную интерпретацию доктрины суннитской ханафи, которая затем служила официальной религиозной доктриной империи. Формальное признание по указу султана стало обязательным условием для выпуска Fatwas. В 17-м веке анналистский аль-Хамави использовал выражение «султановый муфтий» ( аль-Ифта Аль-Султани ), чтобы определить разницу между официально назначенными религиозными лидерами и теми, кто следил за традиционным способом образования. [ 48 ] [ 49 ] Другие авторы в то время называли учеными Османскими законами «ханафи из Рума [т.е., Османская империя]» (Руми ḫānāfi) , «Ученые Рума» (Олама-и-Рум) или «Ученые Омперии Отоман» ( Олама » Аль-Давла аль-Атманиия ). [ 50 ] Шейх аль-Ислам ( Турции : Шейхюлислам ) в Стамбуле стал самым высокопоставленным исламским ученым внутри и главой Уламы на протяжении всей империи. [ 48 ]

Улама в Османской империи оказал значительное влияние на политику из -за убеждения, что все светские институты были подчинены исламскому закону, шариату ( Турции : Шериариат ). Улама отвечал за интерпретацию религиозного закона, поэтому они утверждали, что их власть заменила власть правительства. [ 51 ] В рамках османской иерархии уламы Шейх аль-Ислам занимал высшее звание. Он оказал свое влияние, выпустив Фатвас, его письменные интерпретации шариата имели власть по всему османскому населению. В 16-м веке, поскольку поддержка уламы султана и центрального правительства была необходима для формирования все еще растущей империи, важность роста офиса и его власть увеличилась. Будучи членами Ильмие , имперские ученые были частью османского элитного класса Аскери и были освобождены от любых налогов. [ 52 ]

Однако, утверждая ученых и назначив их в офисы, со временем влияние султана возросло на религиозных ученых, хотя, как мусульманин, он все еще стоял в соответствии с исламским законом. [ 39 ] Даже шейх аль-Ислам был подчинен султану; Его позиция, как и ряды Муфтиса, была описана как «служба» ( Турции : Хизмет ) или «Ранг» ( Турции : Рутбе или Пейе-Сахн ), на который был назначен или возвышен кандидат. [ 53 ] Иногда султаны использовали свою силу: в 1633 году Мурад IV дал приказ казнить шейх аль-Ислам Ахизаде Чейсеян Эфенди. В 1656 году Шейх аль-Ислам Шаказад Месуд Эфенди был приговорен к смерти султаном Мехмедом IV . [ 54 ]

Использование суннитского ислама в качестве легитимизации Османского династического правила тесно связано с султаном Сулейманом I и его казаскером , а затем и Шайхами аль-Исламом Эбуссудом Эфенди . Эбуссууд собрал имперскую книгу права ( ḳānūn-nāme ), [ 55 ] который объединил религиозный закон (шариат) с светским династическим законом ( ḳānūn ) в лице султана. [ 56 ] Например, Ebussuud дал причину, по которой правительство может владеть землей или может взимать и увеличить налоги, поскольку правительство отвечало за защиту общего блага всех мусульман. [ 55 ]

Государственная религия Шиа Сафевид Персии

[ редактировать ]

Шейх-кафина-дин Ардабили (1252–1334) был основателем Safaviyya Tariqa . Праправного внука Safi Ad-Din Исмаил , который с 1501 года управлял Персидской империей , был основателем династии Сафевида . Шах Исмаил Я провозгласил двенадцать Ши'а новой персидской государственной религией. Чтобы распространить веру Сефевидов , он пригласил Уламу из Кома , Джабала Амила в южном Ливане и Сирии путешествовать по Ирану и продвигать доктрину шиитов. [ 57 ] [ 58 ] В 1533 году Шах Тахсамп я заказал новое издание Safvat As-Safa , генеалогии Шейха Шафи. Он был переписан, чтобы поддержать претензию королевской семьи при потомке со стороны Муса аль-Кадхима , седьмого имама, и, таким образом, узаконить правило защиты. [ 59 ]

Во время правления Шах Аббаса I - 1629 гг. До н. 1571 ( Это потомство не обязательно означало представление. Аналогичным образом, поскольку влияние суфийского мистики ослабилось, роль шаха как главы Safaviyya потеряла свое значение в качестве оправдания его политической роли. Аббас, таким образом, я стремился связать себя с выдающимся уламой, такими как Шейх Бахаши (1574–1621 гг. Н.э.), которого он сделал Шейха аль-Ислама в своей новой столице Исфахана. Другими известными уламами, работающими под покровительством Аббаса, были Мир Дамад (ум. 1631 или 1632 г. н.э.), один из основателей школы Исфахана и Ахмада ибн Мухаммеда Ардабили (ум. 1585). И свои учения, они также развили шиитские исламские учения и религиозную практику. Однако, поскольку религии больше не хватало для поддержки политической власти в Персии, Аббас мне пришлось развить независимые концепции, чтобы узаконить его правление. Он сделал это, создав новый Гуламская армия, вызывая таким образом -монгольская традиция Тимора турко и его правления. [ 60 ]

19 -й век

[ редактировать ]

Новая османская научная элита

[ редактировать ]

К началу 19 -го века османская улама все еще сохраняла свое политическое влияние. Когда султан Селим III попытался реформировать османскую армию , Улама выступил против его планов, которые они отвергли как отступничество от ислама . Следовательно, его реформа провалилась. Тем не менее, преемник Selims Махмуд II (р. 1808–1839) был более успешным: он назвал новые войска, организованные в соответствии с европейскими моделями по имени «Победовая армия Мухаммеда» ( Асикир-и Мансур-I Мухаммедие ). Таким образом, он смог преодолеть обвинение в отступничестве и обеспечить поддержку Уламы. [ 61 ] Реформы Махмудса создали новый класс имперской элиты, который говорил о западных европейских языках и знал о западных европейских обществах и их политических системах. Поскольку политическое и экономическое давление увеличилось на Османскую империю в течение 19 -го века, эта новая элита продолжала реформы султана и помогла инициировать новую эру реформы, Танзимат . Параллельно, политическое влияние уламы было обходятся и уменьшается шаг за шагом. Было создано министерство религиозных пожертвований , чтобы контролировать финансы Вакифа . Таким образом, Улама потерял прямой контроль над своими финансами, что значительно снижало их способность оказывать политическое влияние. [ 61 ]

Ортодоксальный шиит улама в пост-сафавиде и каджарском Иране

[ редактировать ]
Иранский Шейх Уль-Слаам Мохаммад-Бакер Маджлеси (1627-1699)

В Иране период политической нестабильности начался с краха о правлении защиты после смерти Шах Султана Хусейнса в 1722 году. В свете разрыва и фрагментации центрального правительства две социальные группы сохранили непрерывность и, следовательно, поднялись у власти:: Племенные вождь установили, среди прочего, ханаты Кавказа , династий Афшарид и Занд . Второй группой, которая выиграла от слабости центральной власти, была Шиа Улама. Согласно Garthwaite (2010), «Улама представлял собой одно учреждение, которое не только обеспечило преемственность, но постепенно утверждала свою роль в отношении и против королевской власти». Начался процесс перемен, который продолжался в течение 19 -го века и в настоящее время. [ 62 ]

Уже некоторые из последних защитников, Сулайман Шах (р. 1666–1694) и Тахмаса II (р. 1722–1732), искали поддержку Уламы в попытке укрепить свои власти. В частности, они ассоциировали себя с группой Уламы, которая поддержала «официальную» доктрину Ши'а , созданную иранским шейхом аль-Исламом Мохаммад-Бакером Маджези (1627–1699) в течение последующих десятилетий правила Сефевида. Спор между двенадцатью Шиами и Мир Дамад (ум. 1631 или 1632) и школой Маллы Садры (ок. 1571/2 - 1640) Исфахана , которая продвигала суфийскую мистику и исламскую философию , продолжался на протяжении всего 18 -го. Century, и сформировал отношения между Уламой и правительством во время правления последующих династий. [ 40 ]

С вступлением Ага Мохаммад Хана Каджара на иранский престол, династия Каджар консолидировала центральную власть. Тем не менее, Каджар Шах, в частности, Назер аль-Дин Шах Каджар (р. 1848–1896), чье правление соответствует правлению османских султанов времени Танзимата, не удалось получить центральный контроль над Уламой. Шиитские . ученые сохранили свое политическое влияние на персидское общество Они также сохранили неограниченный доступ к финансовым ресурсам из религиозных пожертвований. Кроме того, налог на исламский Закат был уплачен отдельным имамам, а не спонсируемым государством сборщиков налогов. Как их религиозное влияние, так и их финансовые средства позволили шиитскому уламе порой действовать против шаха. [ 63 ] Таким образом, в рамках династии Каджар улама предоставил источник религиозной легитимности и служил переводчиками религиозного права в двойной правовой системе, где государство управляло законом, основанным на обычаях ( ʻURF ) . [ 64 ]

19/20 век: улама и мусульманская реформа

[ редактировать ]

Реформаторы и концепции

[ редактировать ]

Начиная с первой половины 19 -го века, начались прямые контакты и постепенно увеличивались между членами Уламы и современной Западной Европы. Египетский алим Рифаа аль-Тахтави (1801–1873) был одним из первых членов Уламы, которые отправились в Европу. Как религиозный консультант в делегацию египетского Хедива Мухаммеда Али Паша, который он остался в Париже с 1826 по 1831 год. Его сообщение «Извлечение золота или обзор Парижа» ( Taḫlīṣ Al-Ibriz Fī Talḫḫṣ Bārī ) (1849 Определение будущих реформ и потенциальных улучшений в его родной стране. Хотя Аль-Тахтави прошел традиционное образование алимы, его интерес сосредоточился на современных французских концепциях администрации и экономики. Он сослался на ислам только для того, чтобы подчеркнуть, что мусульмане могут принять практические знания и понимание из Европы. Таким образом, доклад LT-Tahtawi отражает политические усилия Мухаммеда Али-Паша, который не намеревался реформировать Университет Аль-Азхара, но нацелен на создание независимой системы образования, спонсируемой его правительством. [ 65 ]

Хейреддин Паша (1822/3–1890) был османским тунисским алимом и государственным деятелем, который реформировал администрацию и юрисдикцию провинции. Он смог объяснить свои идеи на французском языке ( réformes nécessaires aux états musulmans - необходимые реформы мусульманских государств. Париж, 1868), которые он узнал, представляя своего суверенного Ахмада Бей на дворе Наполеона с 1852 года. В отличие от аль-Тахтави, Хейреддин-Паша использовал религиозную концепцию мусульманского коллективного интереса ( Машаха ) , чтобы высказать свою точку зрения, применяя идею Иджтихада к общественным делам. [ 65 ]

Позиции, сопоставимые с западным исламским уламой, также были заняты в восточных частях исламского мира Сайедом Ахмадом Ханом , новаторским мусульманским модернистом в Южной Азии и Джамалом аль-Дин аль-Афгани . Последний считается наставником пансламизма , а также одним из основателей политического ислама в конце 19-го и 20-го века и движения салафии . [ 65 ]

Египетский великий муфти Мухаммед Абдух (1849–1905), которому Аль-Азхарский университет был предоставлен степень Алима, был первым, кто использовал этот термин Ислах , чтобы обозначить политические и религиозные реформы. До 1887 года он отредактировал вместе с Аль-Афгани газетой «Аль-Урва аль-Вутха» («Твердая связь»). Газета широко распространяет пансламистическую концепцию ислама, представляющую религиозную связь, которая, как считается, сильнее, чем национальность или язык. С 1876 года Абдух отредактировал газету «Аль-Ахрам» . С 1898 года он также отредактировал, вместе с Рашидом Рида (1865–1935), газетой «Аль-Манар» («The Beacon»), [ Примечание 1 ] в котором он дополнительно разработал свои идеи. Аль-Манар появился в печати в течение почти 40 лет и читался по всему исламскому миру. [ 65 ]

Абдух понимал Ислах как концепцию «реформы человечества» (iṣlāḥ nauʿ al-insān) . [ 66 ] В своих работах он подчеркнул особую важность реформы традиционной системы Мадраса, которая была предпринята в невыгодном положении путем параллельного установления светской, спонсируемой государством системы образования в Египте. Он стремился примирить традиционные и современные образовательные системы, тем самым оправдывая с точки зрения ислама введение современных институтов национальным государством. Он сослался на исламскую концепцию коллективного интереса или общего блага мусульманской общины (махлаха) , к которой он придавал всеобщее значение (Share Al-Maṣlaḥa) в интересах своих собратьев-мусульман. Концепция Ислаха получила особое значение для будущего, поскольку она стремится понимать и оправдать все аспекты современной жизни от исламской доктрины. [ 65 ]

После смерти Абдуха в 1905 году Рашид Рида продолжал редактировать «Аль-Манар» самостоятельно. В 1924 году он опубликовал коллекцию писаний некоторых уламы Наджда : Махунат аль-Шади Ан-Нахадия . [ 67 ] Таким образом, учения йеменского алима Мухаммеда Аш-Шокани (1759–1839), который уже обсуждался с 1880-х годов, получила большую рекламу. Аналогично, сочинения ученого Ибн Ханбали Таймийя (1263–1328) снова привлекли внимание. Доктрина Ибн Таймийя обеспечила связь между ваххабийей и частями движений салафийи . [ 68 ] Богословские различия между двумя движениями были в целом слишком велики для полного союза двух доктрин. Тем не менее, открытие движения салафита в направлении ваххабизма помогло примирить последнего с исламской общественностью после короля Ибна Сауда вторжения в Хиджаз в 1924 году. Центральные арабские ополченцы ( Iwān ) заняли и разграбили священные города Мекки и Медина , тем самым уничтожая памятники, которые они считали язычником ( Ширк ). Начиная с Пан-исламского конгресса в Мекке в 1926 году, движение про-Сауди превратилось в один из наиболее важных течений исламской мысли. [ Цитация необходима ]

В своем египетском изгнании сирийский алим-алим Ар-Рахман аль-Кавакиби (1854–1902) встретил аль-Афгани, Абдух и Рида. В своих книгах ṭabāʾiʿ al-istibdād («природа деспотизма ») и Умм аль-Кура («Мать деревень [т.е., Мекка]», 1899) он обвинил Османского султана Абдулхамида II в повреждении исламской общины . Османский деспотизм «посягает на права своих граждан, делает их невежественными, чтобы держать их пассивными, [и] отрицает их право участвовать в активном участии в человеческой жизни». [ 69 ] Поэтому закон должен быть реформирован. Благодаря использованию ijtihad должна быть создана «современная и единая система права», и должно быть предоставлено «правильное религиозное образование». Из -за центральной позиции арабских народов в Умме и арабском языке в интеллектуальном дискурсе, а также потому, что «арабский ислам ... свободен от современных коррупций, а бедуины свободны от морального распада и пассивности деспотизма», », Баланс сил должен сместиться от турок в сторону арабов. Османская династия должна отказаться от своих претензий на халифат , и новый халиф спуска Курайша должен быть избран представителями Уммы . Его временная власть будет создана в Хеджазе , в то время как он будет иметь религиозную власть над всей мусульманской общиной, «помогая ... Консультативным советом, назначенным мусульманскими правителями». [ 69 ]

Аль-Кавакибис Идея о том, что арабская доктрина представляла собой более пуристическую форму ислама, согласно Кливленду и Бантону (2016), подготовила почву для арабского национализма 20-го века , а также для Исламского движения обновления Нахды . [ 70 ]

Мусульманские массовые организации

[ редактировать ]

В 1912 году организация Muhammadiyah была основана в Йогьякарте (в современной Индонезии ), [ 71 ] который вместе с Нахдлатул Улама («Произволение уламы»), основанная в 1926 году, составляет две крупнейшие мусульманские организации в мире. [ 72 ] С 1930 -х годов их религиозные школы -интернаты ( Pesantren ) также преподавали математику, естественные науки, английский язык и историю. С 1980 года школы Nahdlatul Ulama также предлагали степени в области экономики, юрисдикции, педагогических и медицинских наук. В 1990-х годах под руководством их лидера Абдуррахмана Вахида организация приняла антифундаменталистскую доктрину, преподавая демократию и плюрализм. [ 73 ]

Дарул Улум Деобанд , рядом с Аль-Азхаром, один из самых влиятельных мадрасов, был основан в городе Деобанд , штат Уттар-Прадеш , в 1867 году. Первоначально намерение школы состояло в том, чтобы помочь индийским мусульманам, которые стали субъектами британцев Империя после 1857 года, чтобы вести свою жизнь в соответствии с исламским законом. Деобанди распространяет суннитский ислам из школы Ханафи, который был самым распространенным мадхабом в Южной Азии. Все еще сегодня они стремятся возродить исламское общество и образование. После примера Deoband в конце 19 -го века были основаны тысячи мадрасов, в котором приняли способ изучения фундаментальных текстов ислама и комментировать Коран и Хадис. Ссылаясь на традиционных исламских ученых, школа Деобанди нацелена на защиту традиционного исламского мадхаба, особенно ханафи, против критики, возникшей из других исламских школ, таких как Ахл -хадис . [ 74 ] В течение 1990 -х годов афганские талибы также ссылались в школу Деобанда. [ 75 ] Ашраф Али Танви (1863–1943) является одним из самых выдающихся учителей Дарула Улума Деобанда. Thraywi инициировал и отредактировал многотомные энциклопедические комментарии к Корану. Тем не менее, он также смог связаться с более крупной аудиторией: его книгой Бахишти Зевар , которая до сих пор широко читается в Южной Азии, поскольку в ней подробно описываются, среди других тем, правильное поведение и убеждения для мусульманских женщин. [ 76 ]

Ахл-хадис -это движение, которое появилось в Северной Индии в середине 19-го века. Отказываясь от Taqlid (после юридического прецедента) и предпочитая Иджтихад (независимое юридическое мышление) на основе основополагающих писаний ислама, они выступают против традиционного Мадххаба и критикуют свою зависимость от юридических органов, кроме традиционных текстов. [ 77 ] Ахл-хадис была первой организацией, которая напечатала и распространяла произведения Мухаммеда Аш-Шокани, чьи работы также влияли на доктрину движения салафи на Арабском Ближнем Востоке и во всем мире. [ 78 ]

Мусульманская мировая лига -это международная неправительственная исламская организация, базирующаяся в Мекке, Саудовская Аравия , которая является членом ЮНИСЕФ , ЮНЕСКО и ОИК . [ 79 ] Он направлен на решение вопросов, с которыми сталкивается исламская община путем организации научных конференций с уламой по всему миру с целью формирования публичных исламских мнений, основанных на принципах умеренности, мира и гармонии. [ 80 ]

Улама в светских национальных штатах 20 -го века

[ редактировать ]

В большинстве стран классический институт Мадрасы как места обучения оставалось в значительной степени нетронутым до начала 20 -го века. В западных частях исламского мира национальные государства возникли в результате распада и разделения Османской империи после Первой мировой войны. Правительство Кемалистской Турции стремилось дистанцировать нацию от религиозных традиций и институтов Османского прошлого. [ 81 ]

В Египте создание контролируемой государством системы образования уже началось в 1820-х годах. [ 65 ] Начиная с 1961 года Гамаль Абдель Насер попытался повысить государственный контроль над древними исламскими институтами, такими как Университет Аль-Азхара. Глава Аль-Азхара был-и до сих пор назначается непосредственно президентом, и в этом древнем исламском институте были созданы новые способности. [ 82 ]

Первоначально вызывая модернистские реформы, в определенной степени спонсируемые государством факультеты смогли сохранить свою независимость от государственного контроля. Однако, как указал Пьерре подробно для Сирии, [ 83 ] В некоторых странах православная система Мадраса оставалась в значительной степени нетронутой, ее децентрализованная организация защищает ее от государственного контроля. Фактически, попытка правительства контролировать религиозное образование была сосредоточена в основном на академических учреждениях и пренебрегала традиционными медресе. Благодаря их постоянной способности оказывать социальную поддержку и доступ к образовательной альтернативе, которая была распространена как более православная в соответствии с исламской верой, традиционный Улама не только поддерживал свое влияние на большую часть населения, но и на самом деле увеличила их политическое влияние и власть. [ 83 ]

Республика Турция

[ редактировать ]

В Кемалистской Республике Турция традиционные османские религиозные учреждения были отменены, как османский халифат , офис шейх-уль-ислама, а также братства Дервиша . Президентство по делам религиозных дел ( Турции : Диянет Ислери Башканла , или Диянет), была создана в 1924 году статьей 136 Конституции Турции Великим национальным собранием Турции в качестве преемника кабинета Шайха Уль-Ислам. [ 84 ] С 1925 года традиционные дервишские Tekkes и исламские школы были распущены. Знаменитые монастыря, такие как Tekke of the Mevlevi Order в Кони, были секуляризированы и превращены в музеи. [ 85 ]

Иран

[ редактировать ]

В Иране, вопреки многим другим исламским странам, Шиа Улама сохранила свою религиозную власть вместе благодаря налогу к Хумсу . Таким образом, они сохранили свою способность оказывать политическое давление.

В период с 1905 по 1911 год коалиция Уламы, базаари и некоторых радикальных реформаторов подстрекала к персидской конституционной революции , которая привела к созданию парламента (Маджлис) Ирана во время династии Каджар . [ 86 ] [ 87 ]

Исламскую революцию в Иране возглавляли старший шиитский священнослужитель - аятолла -рухолла Хомейни , который затем установил опекунство исламского юриста .

Сирия

[ редактировать ]

В своей учебной религии и государстве в Сирии (2013), [ 88 ] Пьерре отметил, как подготовка сирии уламы постепенно стало более институционализированным, основываясь на традиционной системе Мадраса. В 1920 году мадраса комплекса мечети Хусрувия (который должен был быть уничтожен в 2014 году во время гражданской войны в Сирии ) представил вступительный экзамен и стабильный учебный план для ее исламской семинарии. Выпускникам был выпущен диплом с именем учреждения, в котором были подписаны все учителя, означающие индивидуальную иджазу . В 1947 году курсы также включали естественные науки и иностранные языки. В 1947 году государственный «факультет шариата» был инициирован в Дамаске Камалом Аль-Кассабом (1853–1954), бывшим студентом Мухаммеда Абдуха (1849–1905) в Каире. До 1954 года весь сирийский улама, стремящийся к более высокой степени, должен был поступить в университет Аль-Азхар в Каире. Однако в 1954 году первый более высокий факультет шариата в Сирии был основан членами модернистского крыла братства мусульман . Его учебная программа, которая включала в себя экономику и «текущую ситуацию мусульманского мира», по словам Пиррета », ожидал модернистскую реформу Аль-Азхара 1961 года 1961 года. Насер ». В 1972 году учебная программа государственных« средних школ шариата »снова была реформирована, что обеспечило доступ своим ученикам для всех факультетов сирийских средних школ. [ 89 ]

Согласно Pierret (2015), Ba'ath Party Party Coup в 1963 году привел к ослаблению контролируемых государством шариатскими средними школами светским правительством. Многие учителя факультета шариата Дамаска были вынуждены в изгнание в 1960 -х годах. Попытки режима в 1980 -х годах изменили учебные программы факультета и создали новый «баатист -улама». Факультет, поддерживая их способность набирать компетентных учителей, смог противостоять политическому давлению. Следовательно, правительство Сирии запретило факультете предоставлять докторские степени до 1998 года и задержало создание другого факультета в Алеппо до 2006 года. [ 90 ]

Тунис, Египет, Ирак

[ редактировать ]

В 1961 году Гамаль Абдель Насер поставила Университет Аль-Азхара под прямой контроль государства. «Ажарис дали военную форму и оказались в шаге по приказу армейских офицеров». [ 91 ] После независимости Алжира президент Ахмед Бен Белла также лишил алжирскую уламу своей власти. Репрессии баатистов в Ираке привели к падению зачисления в священные города Ирак в начале 1900 -х годов в начале 1900 -х годов до 600 ученых и студентов в 1977 году. [ 92 ]

Пакистан

[ редактировать ]

В 1980 -х и 1990 -х годах возникла конкуренция между суннитскими и шиитскими интересами в Пакистане , а саудовские гуманитарные организации с использованием спонсорства мадрасов для распространения их доктрины ваххабитов , [ 93 ] в то время как Исламская Республика Иран использовала шиитские мадрасы для аналогичного влияния. [ 94 ] Для более бедных общин в Пакистане международно спонсируемые Мадрасы могут быть единственной доступной формой образования. [ 95 ]

Это влияние институтов, которые были финансово независимы от государства, привело к возрождению социального и политического влияния традиционного уламы, [ 96 ] В то время как недостаточный государственный контроль над учебными заведениями, недостаточная квалификация учителей и идеологическая идеология таких учреждений становятся значительными проблемами. [ 97 ] Выпускники (талиб) из северных пакистанских мадрасов, таких как « Мулла » Мухаммед Омар, впоследствии сыграли свою роль в создании режима афганских талибов . [ 98 ]

Современные проблемы

[ редактировать ]

Некоторые мнения из мусульманского мира критиковали отсутствие научной подготовки уламы и утверждают, что те, кто опытные в науках должны претендовать на это название. [ 99 ] В Египте Университет Аль-Азхара начал вводить научные и практические предметы в своих традиционных богословских колледжах, чтобы помочь уламе столкнуться с проблемами современного мира. [ 100 ] Суданский политик Хасан аль-Тураби утверждал, в своей работе Исламское государство, [ 101 ] То, что улама не должен ограничиваться теми, кто разбирается в религиозных делах, но включает в себя экспертов в таких областях, как инженерия, наука, политика и образование, потому что все знания божественны и даны Богом.

Типы названий ULEMA

[ редактировать ]

Смотрите также

[ редактировать ]

Ссылки

[ редактировать ]

Примечания

[ редактировать ]
  1. ^ Не путать с телевизионной станцией Al-Manar

Цитаты

[ редактировать ]
  1. ^ Браун, Джонатан А.С. (2014). Неправильно процитировать Мухаммеда: вызов и выбор интерпретации наследия Пророка . OneWorld Publications . п. 3 ​ ISBN  978-1-78074-420-9 Полем Улама (буквально ученые);
  2. ^ Подпрыгнуть до: а беременный Калькуляция Гиллиот; RC Repp; Ка Низами; МБ Хукер; Чанг-Куан Лин; Джо Ханвик (2012). "Улама" . В P. Bearman, P.; Bianquis, Th.; Босворт, CE; Ван Донзел, Е.; Heinrichs, WP (ред.). Энциклопедия Ислама (2 изд.). Лейден: EJ Brill. doi : 10.1163/1573-3912_islam_com_1278 . ISBN  978-90-04-16121-4 .
  3. ^ "ʿUlamāʾ (Ислам)" . Энциклопедия Британская . Получено 16 октября 2023 года .
  4. ^ Заман, Мухаммед Касим (2007). Улама в современном исламе: хранители перемен . ПРИЗНАЯ УНИВЕРСИТЕТА ПРИСЕТА . п. 1 ​ ISBN  978-0-691-13070-5 .
  5. ^ Подпрыгнуть до: а беременный Берки, Джонатан (1992). Передача знаний в средневековом Каире: социальная история исламского образования . Принстон, Нью -Джерси: издательство Принстонского университета. С. 44–94. ISBN  978-0-691-63552-1 Полем JSTOR   J.CTT7ZVXJ4 .
  6. ^ Макдиси, Джордж (апрель -июнь 1989). «Схоластика и гуманизм в классическом исламе и христианском западе». Журнал Американского восточного общества . 109 (2): 175–182 [175–77]. doi : 10.2307/604423 . JSTOR   604423 .
  7. ^ Грэм, Уильям (1993). «Традиционализм в исламе: эссе в интерпретации». Журнал междисциплинарной истории . 23 (3): 495–522. doi : 10.2307/206100 . JSTOR   206100 .
  8. ^ «Хартия пожертвования (вакфийя) Хасеки Хюром Султан» . Откройте для себя исламское искусство .
  9. ^ Подпрыгнуть до: а беременный в дюймовый Время 2010 , с. 600–603.
  10. ^ Роджерс, JM (1995). «Религиозные пожертвования». Империя султанов: Османское искусство из коллекции Насера ​​Д. Халили . Лондон: азимутские издания/Фонд Нура. С. 82–91. ISBN  978-2-8306-0120-6 .
  11. ^ Ахмед, Шабаб; Филиппинец, Нанад (2004). «Султан Sultan's - это программа: султан. Студия Исламская . 98 (9): 183–218.
  12. ^ Подпрыгнуть до: а беременный Hourani, Albert (2012). История арабских народов (Новое изд.). Лондон: Фабер. С. 72_75. ISBN  978-0-571-28801-4 .
  13. ^ Sezgin, Fuat (1970). История арабской литературы. Том . Страдание: EJ Brill. С.
  14. ^ Аббуд, Тони (2006). Аль-Кинди: отец арабской философии . Розен Паб. Группа. ISBN  978-1-4042-0511-6 .
  15. ^ Hourani, Albert (2012). История арабских народов (Новое изд.). Лондон: Фабер. п. 76. ISBN  978-0-571-28801-4 .
  16. ^ Подпрыгнуть до: а беременный Hourani, Albert (2012). История арабских народов (Новое изд.). Лондон: Фабер. п. 78. ISBN  978-0-571-28801-4 .
  17. ^ Arkoun, M. (1993). «Мискиэй». В Har Gibb (ред.). Энциклопедия Ислама . Тол. 7 (новое изд.). Лейден: EJ Brill. С. 143a - 144b. ISBN  978-90-04-15610-4 .
  18. ^ Ибн Мискиэй: уточнение морали и очищения этики . Абдель-Алим Салих (ред.), Каир 1326 (1908 г. н.э.), с. 10, цитируется после Эльшазли, Абу-Шамид Мухаммад аль-Газали. От арабского. Перевод, с входом, с заметками и индексами изд. «Абд-Эльшамад» «Абд-Эламид» (2006). Критерий действия: критерий действия (на немецком языке). Дармштадт: научное книжное общество. п. 52. ISBN  978-3-534-19039-3 . {{cite book}}: Cs1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )
  19. ^ Уотт, В. Монтгомери (1953). Вера и практика аль-Газали . Лондон: Джордж Аллен и Unwin Ltd.
  20. ^ Джанин, Хант (2007). Стремление к обучению в исламском мире, 610–2003 (Repr. Ed.). Джефферсон, Северная Каролина [и т. Д.]: Макфарланд. п. 83. ISBN  978-0-7864-2904-2 .
  21. ^ Эльшазли, Абу-Шамид Мухаммад аль-Газали. От арабского. Перевод, с входом, с заметками и индексами изд. «Абд-Эльшамад» «Абд-Эламид» (2006). Критерий действия: критерий действия (на немецком языке). Дармштадт: научное книжное общество. п. 56. ISBN  978-3-534-19039-3 . {{cite book}}: Cs1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )
  22. ^ Подпрыгнуть до: а беременный Hourani, Albert (2012). История арабских народов (Новое изд.). Лондон: Фабер. п. 158. ISBN  978-0-571-28801-4 .
  23. ^ «Сообщение Аммана» . Получено 30 апреля 2017 года .
  24. ^ Ziadeh, Farhat J. (2009). "Усул аль-Фикх". В Эспозито, Джон Л. (ред.). Оксфордская энциклопедия исламского мира . Оксфорд: издательство Оксфордского университета. doi : 10.1093/acref/9780195305135.001.0001 . ISBN  9780195305135 .
  25. ^ Подпрыгнуть до: а беременный в дюймовый Hourani, Albert (2012). «Культура« Уулама ». История арабских народов (Новое изд.). Лондон: Фабер. С. 158–160. ISBN  978-0-571-28801-4 .
  26. ^ Эспозито, Джон (2004). Оксфордский словарь ислама . Оксфорд, Великобритания: издательство Оксфордского университета. п. 22. ISBN  978-0-19-512559-7 .
  27. ^ Зима, Тим Дж., Эд. (2008). "Введение". Кембриджский компаньон для классического исламского богословия (3 -е изд.). Издательство Кембриджского университета. С. 4–5. ISBN  978-0-521-78549-5 .
  28. ^ Stelzer, Steffen AJ (2008). «Этика» (PDF) . Зимой Тим Дж. (Ред.). Кембриджский компаньон для классического исламского богословия (3 -е изд.). Кембридж, Великобритания: издательство Кембриджского университета. п. 165. ISBN  978-0-521-78549-5 .
  29. ^ Лапидус, Ира М. (2014). История исламских обществ . Издательство Кембриджского университета (Kindle Edition). п. 130.
  30. ^ Лапидус, Ира М. (2014). История исламских обществ . Издательство Кембриджского университета (Kindle Edition). С. 123–124.
  31. ^ * Браун, Джонатан А.С. (2009). Хадис: наследие Мухаммеда в средневековом и современном мире . OneWorld Publications (Kindle Edition). п. 180.
  32. ^ Подпрыгнуть до: а беременный в Время 2010 , с. 595–599.
  33. ^ Время 2010 , с. 598.
  34. ^ Время 2010 , с. 603–606.
  35. ^ Ansary, Tamim (2009). Судьба нарушила . Нью -Йорк: общественные дела. п. 50
  36. ^ Вайс, Бернард Г. (2002). Исследования в области исламской юридической теории . Лейден: Брилл. стр. 3, 161. ISBN  978-90-04-12066-2 .
  37. ^ Вайс (2002), с.162
  38. ^ Подпрыгнуть до: а беременный Фельдман, Ной (16 марта 2008 г.). "Почему шариат?" Полем New York Times . Получено 5 октября 2008 года .
  39. ^ Подпрыгнуть до: а беременный Зильфи, Мэдлин С. (2006). «Османская улема». В Фарокхи, Сурайя Н. (ред.). Кембриджская история Турции . Тол. 3: более поздняя Османская империя 1603–1839. Кембридж, Великобритания: издательство Кембриджского университета. п. 213. ISBN  978-0-521-62095-6 .
  40. ^ Подпрыгнуть до: а беременный Garthwaite, GR (2010). «Переход: конец старого порядка - Иран в восемнадцатом веке». В Кук, Майкл (ред.). Новая Кембриджская история ислама . Тол. 3 (3 -е изд.). Кембридж, Великобритания: издательство Кембриджского университета. С. 504–525, см. Стр. 507–508. ISBN  978-0-521-51536-8 .
  41. ^ Эйюби (1991). Менякиб-и султан Сулейман (Рис-и Падисчах-нам) . Перевод Akkuş, Mehmet. Анкара: Министерство культуры. ISBN  978-975-17-0757-4 .
  42. ^ Гюрзат Ками (2015). Понимание османского ученых-ученых шестнадцатого века-Али б. Бали (1527–1584) и его биографический словарь Аль-Икд аль-Манзум Ф.И. Дхикр Афазил аль-Рум. Мас. Тезис . Стамбул: Высшая школа социальных наук, Университет Истанбул Шехир. С. 54–55 . Получено 22 апреля 2017 года .
  43. ^ Бурак, Гай (2015). Второе формирование исламского закона. Школа Ханафи в ранней современной Османской империи . Кембридж, Великобритания: издательство Кембриджского университета. С. 65–100. ISBN  978-1-107-09027-9 .
  44. ^ Тиджана Крстич (2011). Опытные обращения в ислам: повествования о религиозных изменениях в ранней современной Османской империи . Стэнфорд, Калифорния: издательство Стэнфордского университета. п. 16. ISBN  978-0-8047-7785-8 .
  45. ^ Inalcik, Halil (2002). «Обучение, Медрезе и Улемас». Османская империя: классический возраст 1300–1600 (2 -е изд.). Лондон: Phoenix Press. п. 167. ISBN  978-1-84212-442-0 .
  46. ^ Барки, Карен (2008). Империя различий: османы в сравнительной перспективе . Кембридж, Великобритания: издательство Кембриджского университета. С. 102–103. ISBN  978-0-521-71533-1 .
  47. ^ Бурак, Гай (2015). Второе формирование исламского закона. Школа Ханафи в ранней современной Османской империи . Кембридж, Великобритания: издательство Кембриджского университета. ISBN  978-1-107-09027-9 .
  48. ^ Подпрыгнуть до: а беременный Бурак, Гай (2015). Второе формирование исламского закона. Школа Ханафи в ранней современной Османской империи . Кембридж, Великобритания: издательство Кембриджского университета. С. 21–64. ISBN  978-1-107-09027-9 .
  49. ^ Мухафа б. Fatḫ Allāh Al-chamawi (2011). Fawāʿid Al-Retiḫāl Wa-Natā'ij Al-Birfar в Ахбар аль-Кар аль-Шади Ашар . Бейрут: Дар аль-Навадир. п. 128. , цитируется после Бурака 2015, с. 48
  50. ^ Ахмад б. Мушафа Ташкёпранд (1975). Al-Shaqāʿiq al-nuʿmāniyyya fi ʿulamā 'al-dawla al-ʿteanyyyyā . Бейрут: Дар аль-Китаб аль-Араби. п. 5. , Цитируется после Бурака, 2015
  51. ^ Inalcik, Halil. 1973. «Обучение, Медрезе и Улемас». В Османской империи: классический возраст 1300–1600. Нью -Йорк: Praeger, p. 171.
  52. ^ Majer, Hans Georg (1978). ПРЕДУПРЕЖДЕНИЕ В ИСТОРИИ ИЛМИЕ В Османской империи (на немецком языке). Мюнхен: Трофеник. С. ISBN  978-3-87828-125-2 .
  53. ^ Репп, Ричард Купер (1986). Мюфти Стамбул. Исследование в области развития османской иерархии . Лондон: Итака Пресс. п. 307. ISBN  978-0-86372-041-3 .
  54. ^ Бурак, Гай (2015). Второе формирование исламского закона. Школа Ханафи в ранней современной Османской империи . Кембридж, Великобритания: издательство Кембриджского университета. п. 47. ISBN  978-1-107-09027-9 .
  55. ^ Подпрыгнуть до: а беременный Имбер, Колин (2006). "Ggovernment, Administration и Law" В Фаро, Сурия Н. (ред.). Кембриджская история индейки Тол. 3. Кембридж, Великобритания: издательство Кембриджского университета. стр. 205–240, см. С. 236–238. ISBN  978-0-521-62095-6 .
  56. ^ Барки, Карен (2008). Империя различий: османы в сравнительной перспективе . Кембридж, Великобритания: издательство Кембриджского университета. п. 134. ISBN  978-0-521-71533-1 .
  57. ^ Виллем Френ, Эдмунд Херциг (2015). Иран и мир в эпоху Сафевида . Ibtauris. п. 20. ISBN  978-1-78076-990-5 .
  58. ^ Savory, Roger (2007). Иран под защитниками . Кембридж, Великобритания: издательство Кембриджского университета. п. 30. ISBN  978-0-521-04251-2 .
  59. ^ Куинн, Шоле А. (2010). «Иран под правилом Сафавида». В Кук, Майкл (ред.). Новая Кембриджская история ислама . Тол. 3 (3 -е изд.). Кембридж, Великобритания: издательство Кембриджского университета. С. 203–238, см. С. 214. ISBN  978-0-521-51536-8 .
  60. ^ Куинн, Шоле А. (2010). «Иран под правилом Сафавида». В Кук, Майкл (ред.). Новая Кембриджская история ислама . Тол. 3 (3 -е изд.). Кембридж, Великобритания: издательство Кембриджского университета. С. 221–224. ISBN  978-0-521-51536-8 .
  61. ^ Подпрыгнуть до: а беременный Уильям Л. Кливленд, Мартин Бантон (2016). История современного Ближнего Востока . Нью -Йорк: Perseus Books Group. С. 73–75. ISBN  978-0-8133-4980-0 .
  62. ^ Garthwaite, GR (2010). «Переход: конец старого порядка - Иран в восемнадцатом веке». В Кук, Майкл (ред.). Новая Кембриджская история ислама . Тол. 3 (3 -е изд.). Кембридж, Великобритания: издательство Кембриджского университета. С. 504–525, см. С. 506. ISBN  978-0-521-51536-8 .
  63. ^ Уильям Л. Кливленд, Мартин Бантон (2016). История современного Ближнего Востока . Нью -Йорк: Perseus Books Group. С. 104–110. ISBN  978-0-8133-4980-0 .
  64. ^ Ghazzal, Zhouhair (15 апреля 2008 г.). Choueiri, Youssef M. (ed.). Компаньон истории Ближнего Востока . Джон Уайли и сыновья. п. 81. ISBN  9781405152044 Полем Получено 10 сентября 2015 года .
  65. ^ Подпрыгнуть до: а беременный в дюймовый и фон Ахмад С. Даллал (2010). «Происхождение и раннее развитие исламской реформы». В Хефнере, Р. (ред.). Новая Кембриджская история ислама . Тол. 6: Мусульмане и современность. Кембридж, Великобритания: издательство Кембриджского университета. С. 107–147. ISBN  978-0-521-84443-7 .
  66. ^ Мерад: Статья "Iṣlāḥ. 1. Арабский мир" в EI² Vol. IV п. 144a.
  67. ^ Каир, матб. Аль-Манар, 1342/1924
  68. ^ Schulze, Reinhard (2016). История исламского мира с 1900 года по настоящее время (на немецком языке). Мюнхен: Ч. Бек. С. ISBN  978-3-406-68855-3 .
  69. ^ Подпрыгнуть до: а беременный Мысли Аль-Кавакиби цитируются как обобщенные в* Hourani, Albert (2001). Арабская мысль в либеральном возрасте, 1798–1939 гг. (Перепечатано изд.). Кембридж: издательство Кембриджского университета. С. 272–273. ISBN  978-0-521-27423-4 .
  70. ^ Уильям Л. Кливленд, Мартин Бантон (2016). История современного Ближнего Востока . Нью -Йорк: Perseus Books Group. п. 120. ISBN  978-0-8133-4980-0 .
  71. ^ Asyari, Suaidi (2010). Традиционалист против Модернистский ислам в индонезийской политике: Мухаммейя (на немецком языке). Saarbrücken: VDM Verlag Dr. Мюллер. ISBN  978-3-639-22993-6 .
  72. ^ Эспозито, Джон (2013). Оксфордский справочник ислама и политики . UP USA. п. 570. ISBN  9780195395891 Полем Получено 24 апреля 2017 года .
  73. ^ Аура, Азимарди; Африанти, Дина; Хефнер, Роберт У. (7 января 2007 г.). «Песантр и Мадраса: мусульманские школы и национальная идея в Индонезии». В Хефнере, Роберт В.; Заман, Мухаммед Касим (ред.). Обучение Ислам: культура и политика современного мусульманского образования . Принстон, Нью -Джерси: издательство Принстонского университета. ISBN  978-0-691-12933-4 .
  74. ^ Меткалф, Барбара Дейли (1982). Исламское возрождение в Британской Индии: Деобанд, 1860–1900 гг . Принстон, Нью -Джерси: издательство Принстонского университета. ISBN  978-0-19-566049-4 .
  75. ^ Metcalf, Barbara D. (2002). « Традиционалистская» исламская активность: Деобанд, Таблиги и таливы ». В Calhoun, Craig J.; Прайс, Пол; Тиммер, Эшли С. (ред.). Понимание 11 сентября . Нью -Йорк: WW Norton / The New Press. С. 53–66, см. С. 55 ​ ISBN  978-1-56584-774-3 .
  76. ^ Ашраф Али Тайнви, Барбара Дейли Меткалф (1992). Совершенные женщины: Бихишти Зевар Маулана Ашраф Али Танави . Калифорнийский университет. ISBN  978-0-520-08093-5 .
  77. ^ Меткалф, Барбара Дейли (1982). Исламское возрождение в Британской Индии: Деобанд, 1860–1900 гг . Принстон, Нью -Джерси: издательство Принстонского университета. С. 264–296. ISBN  978-0-19-566049-4 .
  78. ^ Хейкель, Бернард (2003). Возрождение и реформа в исламе: наследие Мухаммеда Аль-Шоукани . Кембридж, Великобритания: издательство Кембриджского университета. ISBN  978-0-521-52890-0 .
  79. ^ «Членство мусульманской мировой лиги в международных учреждениях и организациях» . Мусульманская мировая лига . Получено 21 апреля 2019 года .
  80. ^ «MWL Journal 2019 февральский выпуск» (PDF) . MWL Journal .
  81. ^ Уайт, Дженни Б. (2008). «Ислам и политика в современной индейке». В Касабе, Решат (ред.). Кембриджская история Турции . Тол. 4: Турция в современном мире. Кембридж, Великобритания: издательство Кембриджского университета. п. 359. ISBN  978-0-521-62096-3 .
  82. ^ Заман, Мухаммед Касим (2010). «Улама». Научная традиция и новый общественный комментарий ». В Хефнере, Р. (ред.). Новая Кембриджская история ислама . Тол. 6: Мусульмане и современность. Кембридж, Великобритания: издательство Кембриджского университета. п. 349. ISBN  978-0-521-84443-7 .
  83. ^ Подпрыгнуть до: а беременный Пьерре, Томас (2013). Религия и государство в Сирии. Суннитский улама от переворота до революции . Кембридж, Великобритания: издательство Кембриджского университета. п. 22. ISBN  978-1-107-60990-7 .
  84. ^ Сайфаси, Хата. «Конституция Республики Турция» (PDF) . Anayasa.gov.tr. Архивировано из оригинала (PDF) 7 июня 2013 года . Получено 23 апреля 2017 года .
  85. ^ Закон Nr. 677 от 30 ноября 1925 года относительно запрета и закрытия монастырей, монастырей и мавзоли, запрета Управления Стражей Мавзолей, а также присуждение и удержание определенных титулов. TC Resmi Gazete NR 243, 13 декабря 1925 года.
  86. ^ Аббас (1992). Integround - это Intelectual. Encycloppaedia Iranca, Vol. VI, FAST. 2 ​стр. 163–176.
  87. ^ "Канститувальная революция" Encycloppaedia Iranca, Vol. VI, FAST. 2 ​1992. стр. 163–2
  88. ^ Пьерре, Томас (2013). Религия и государство в Сирии. Суннитский улама от переворота до революции . Кембридж, Великобритания: издательство Кембриджского университета. ISBN  978-1-107-60990-7 .
  89. ^ Пьерре, Томас (2013). Религия и государство в Сирии. Суннитский улама от переворота до революции . Кембридж, Великобритания: издательство Кембриджского университета. С. 35–37. ISBN  978-1-107-60990-7 .
  90. ^ Пьерре, Томас (2013). Религия и государство в Сирии. Суннитский улама от переворота до революции . Кембридж, Великобритания: издательство Кембриджского университета. п. 39. ISBN  978-1-107-60990-7 .
  91. ^ Кепел, Жиль (2002). Джихад: след политического ислама . Ibtauris. п. 53. ISBN  9781845112578 Полем Получено 10 сентября 2015 года .
  92. ^ Zouhair, Ghazzal (15 апреля 2008 г.). «Улама: статус и функция» . Компаньон истории Ближнего Востока . Джон Уайли и сыновья. п. 85. ISBN  9781405152044 Полем Получено 10 сентября 2015 года .
  93. ^ Комминс, Дэвид (2009). Ваххабитская миссия и Саудовская Аравия . Ib tauris. С. 191–2. ISBN  978-1-84511-080-2 .
  94. ^ Саид Амир Арджоманд (2010). «Исламское возрождение и его последствия». В Хефнере, Р. (ред.). Новая Кембриджская история ислама . Тол. 6: Мусульмане и современность. Кембридж, Великобритания: издательство Кембриджского университета. С. 191–192. ISBN  978-0-521-84443-7 .
  95. ^ Рахман, Тарик (2004). Обитатели инопланетных миров: изучение образования, неравенства и поляризации в Пакистане . Издательство Оксфордского университета. п. Раздел 5. ISBN  978-0-19-597863-6 .
  96. ^ Заман, Мухаммед Касим (2007). Улама в современном исламе: хранители перемен . ПРИЗНАЯ УНИВЕРСИТЕТА ПРИСЕТА. ISBN  978-0-691-13070-5 Полем Получено 10 сентября 2015 года .
  97. ^ Генри, Клемент М. (2010). «Население, урбанизация и диалектика глобализации». В Хефнере, Р. (ред.). Новая Кембриджская история ислама . Тол. 6: Мусульмане и современность. Кембридж, Великобритания: издательство Кембриджского университета. С. 79–86. ISBN  978-0-521-84443-7 .
  98. ^ Рашид, Ахмед (2002). Талибы: Ислам, нефть и новая великая игра в Центральной Азии . IB Tauris & Co Ltd. с. 77, 83, 139. ISBN  978-1-86064-830-4 .
  99. ^ Banglalala, inita (Mark 2011). «Ислам должен двигаться с наукой, он не отрицает » Хранитель.
  100. ^ Ханиф, Н. (1997). Ислам и современность . Сарп и сыновья. п. 318. ISBN  9788176250023 .
  101. ^ Al-Turabi, H., Sardar, Z., Jamal, M. and Zuber, M., (1983) Исламское государство. Голоса возрождающегося ислама, 241.

Дальнейшее чтение

[ редактировать ]
  • Бурак, Гай (2015). Второе формирование исламского закона. Школа Ханафи в ранней современной Османской империи . Кембридж, Великобритания: издательство Кембриджского университета. ISBN  978-1-107-09027-9 .
  • Хефнер, Роберт В.; Мухаммед Касим Заман, ред. (2007). Обучение Ислам: культура и политика современного мусульманского образования . Принстон, Нью -Джерси: издательство Принстонского университета. ISBN  978-0-691-12933-4 .
  • Пьерре, Томас (2013). Религия и государство в Сирии. Суннитский улама от переворота до революции . Кембридж, Великобритания: издательство Кембриджского университета. ISBN  978-1-107-60990-7 .
  • Заман, Мухаммед Касим (2007). Улама в современном исламе: хранители перемен . ПРИЗНАЯ УНИВЕРСИТЕТА ПРИСЕТА . ISBN  978-0-691-13070-5 Полем PDF , доступ 2 мая 2017 года
  • Заман, Мухаммед Касим (2010). «Передатчики власти и идей по культурным границам, одиннадцатый -восемнадцатый век». В Кук, Майкл (ред.). Новая Кембриджская история ислама (3 -е изд.). Кембридж, Великобритания: издательство Кембриджского университета. ISBN  978-0-521-51536-8 .
  • Бейн, Амит. Османская Улема, Турецкая Республика: Агенты перемен и опекуны традиции (2011) Amazon.com
  • Хатина, Мейр. Улама, политика и общественная сфера: египетская перспектива (2010). ISBN   978-1-60781-032-2
  • Хейд. Уриэль. «Некоторые аспекты османской фетвы». Школа восточных и африканских исследований в бюллетене ; 32 (1969), с. 35–56.
  • Иналчик, Халил . 1973. «Обучение, Медрезе и Улема». В Османской империи: классический возраст 1300–1600 . Нью -Йорк: Praeger, с. 165–178.
  • Мехмет, Ипсирли, Руководство по юриспруденции Османской Улема
  • Рабитха Маахид Исламия Биография Уламы Индонезии Архивирована 30 апреля 2021 года на машине Wayback
  • Дизайн, Мурат. «Османская улема: их понимание знаний и научного вклада». Турки . 3: Осман. Редакторы: Хасан Селаль Гюзель, С. Кем Огуз, Осман Каратай. Ankara: New Türkiye, 2002, с. 841–850.
  • Зильфи, Мэдлин С. 1986. «Кадизадельс: противодействие возрождению в Стамбуле семнадцатого века». Журнал ближневосточных исследований 45 (4): 251–269.
[ редактировать ]
Посмотрите Улама в Wiktionary, свободный словарь.
У Wikiquote есть цитаты, связанные с Уламой .
Улема New International Encyclopedia article "Ulema"
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Ulama&oldid=1244148008"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: b3de7a80e7efcc12b4ae6a531c229002__1725518940
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/b3/02/b3de7a80e7efcc12b4ae6a531c229002.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Ulama - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)