Ученый

В исламе улама ː ( / ˈ uː l ə ˌ m : / ; арабский ; علماء , романизированный : ʿulamāʾ , lit. «Ученые» ^{[ 1 ]} Университетская армия :   Пахлы , романизированные, романизированные : yo ālim ; Женский единственный алкоголь ; Плулин ^{[ 2 ]}), также написано Улема , являются учеными исламской доктрины и закона. Они считаются опекунами, передатчиками и переводчиками религиозных знаний в исламе. ^{[ 2 ]}

«Улама» может в целом относиться к образованному классу таких религиозных ученых, включая богословов , канонических юристов ( муфтис ), судей ( кадис ), профессоров и религиозных чиновников высокого уровня. В качестве альтернативы «Улама» может относиться конкретно к тем, кто занимает правительственные должности в исламском государстве . ^{[ 3 ]}

По давней традиции Улама обучен в религиозных учреждениях ( медресе ). Коран ) и сунна (подлинные хадисы являются библейскими источниками традиционного исламского закона . ^{[ 4 ]}

Традиционный способ образования

Студенты исламской доктрины не ищут конкретного учебного заведения, а скорее стремятся присоединиться к известным учителям. ^{[ 5 ]} По традиции, ученый, который завершил учебу, одобрен их учителем. По индивидуальному усмотрению учителя ученику предоставляется разрешение на обучение и выдачу юридических мнений ( Фатва ) . Официальное одобрение известно как ijazat at-tadris wa 'l-ifta ( Lit. « Лицензия на обучение и выпуск юридических мнений » ). ^{[ 6 ]} Со временем эта практика создала цепочку учителей и учеников, которые стали учителями в свое время. ^{[ 7 ]}

Места обучения

Традиционное место высшего образования - Мадраса . Учреждение, вероятно, возникло в Хурасане в течение 10 -го века и распространилось на другие части исламского мира с конца 11 -го века. ^{[ 9 ]} Наиболее известными ранними Мадрасами являются суннит Нихамия , основанный Сельджуком Визиром Низамом аль-Мульком (1018–1092) в Иране и Ираке в 11-м веке. Муртансария Мадххаб , основанная Аббасидом Халифом аль-Мустансансом в Багдаде в 1234 году нашей эры, была первой, которая была основана халифом, а также первым, кто известен, принимая учителей всех четырех основных , известных в то время. момента персидского илханата 1260–1335 гг Н. . ( С культурная функция, например, в ваннах или больнице . ^{[ 9 ]}

Мадрасы считаются священными местами обучения. Они могут предоставлять посадку и зарплату ограниченному числу учителей и посадку для ряда студентов из доходов от религиозных пожертвований ( WAQF ) , выделенных донорам в конкретном учреждении. В более поздние времена поступки пожертвований были выпущены в сложной исламской каллиграфии , как это в случае османского книг фонда (vakıf-name) . ^{[ 10 ]} Донор также может указать предметы, которые должны быть обучены, квалификации учителей или какого мадхаба , обучение должно следовать. ^{[ 9 ]} Более того, донор может свободно подробно указать учебную программу, как было показано Ахмедом и Филиповичем (2004) для Османской имперской Мадрасы, основанной Сулейманом Великолепным . ^{[ 11 ]}

Как описал Берки (1992) подробно для образования в средневековом Каире , в отличие от средневековых западных университетов, в целом Мадраса не имеют четкой учебной программы и не выпускают дипломы . ^{[ 5 ]} Образовательная деятельность Мадрасаса фокусируется на законе, но также включает в себя то, что Заман (2010) называется «Шариатскими науками» (аль-Улум аль-Наклия), а также рациональные науки, такие как философия, астрономия, математика или медицина. Включение этих наук иногда отражает личные интересы своих доноров, но также указывает на то, что ученые часто изучают различные науки. ^{[ 9 ]}

Филиалы обучения

суфизм

В начале исламской истории, развивалась линия мысли, развивалась в идее мистики , стремящейся к совершенству ( ihsan ) поклонения. ^{[ 12 ]} В течение первого исламского века Хасан аль-Басри (642–728 гг Н. . любовь". В 7 -м веке ритуал DHIKR развивался как «способ освобождения души от отвлечения мира». Важными ранними учеными, которые в дальнейшем подробно рассказывали о мистике, были Харит аль-Мухасиби (781–857 г. н.э.) и Джунайд аль-Багдади (835–910 г. н.э.). ^{[ 12 ]}

Философия и этика

Ранние мусульманские завоевания вызвали арабское мусульманское правление над большими частями эллинистического мира . Во времена Умайяда Халифата , подержать, ученые развивающихся исламских общества ознакомились с классическими философскими и научными традициями мира, которые они покорили. Коллекция классических произведений и их перевод на арабский язык ^{[ 13 ]} инициировал период, который сегодня известен как исламский золотой век . Согласно Hourani (1991), работы классических ученых древности были встречены со значительным интеллектуальным любопытством исламскими учеными. Часани цитирует аль-Кинди (ок. 801–873 гг. А.), «Отец исламской философии», ^{[ 14 ]} следующее:

Нам не должно быть стыдно признавать правду из любого источника, который он приходит для нас, даже если она приносит нам бывшие поколения и иностранные народы. Для того, кто ищет истину, нет ничего более высокой ценности, чем сама истина. ^{[ 15 ]}

Работы Аристотеля , в частности его никомаховой этике , оказали глубокое влияние на исламских ученых золотого века, таких как Фараби (870–950 гг - . Н. аль (ок. 980–1037 г. н.э.). В целом, исламские философы не видели никакого противоречия между философией и религией ислама. Однако, по словам Часани, аль-Фараби также писал, что философия в его чистой форме была зарезервирована для интеллектуальной элиты, и что обычные люди должны полагаться на руководство по шариату . Различие между научной элитой и менее образованными массами «стало обычным явлением исламской мысли». ^{[ 16 ]} Как иллюстрируется произведениями Аль-Рази ( ок. 865–925 гг. Н.э.), в более поздние времена философия «проводилась в качестве частной деятельности, в основном медицинскими мужчинами, преследуемой по своему усмотрению и часто встречалась с подозрением». ^{[ 16 ]}

Основателем исламской философской этики является Ибн Мискивех (932–1030 гг. ^{[ 17 ]} Он объединил аристотелевскую и исламскую этику, явно упоминая этика Никомаха и ее интерпретацию Порфирию Газы как основу своих философских мыслей. ^{[ 18 ]}

В 12-м веке ранний исламский неоплатонизм , который развивался из эллинистической философии, был эффективно критикован со стороны Аль-Газали , ^{[ 19 ]} Один из самых влиятельных ученых ислама. ^{[ 20 ]} В своих работах Тахафут аль-Фаласифа (бессвязь философов), Мизан аль-Амал (критерий действия) и Кимия-и-Саадат (алхимия счастья), он опроверг философию Ибн Сина и продемонстрировал, что это Аристотелевская этика несовместима с исламской этикой: последний основан на убеждении в Боге и в Жизнь после смерти, которая вместе обеспечивает основу действий в погоне за саадой (счастье). ^{[ 21 ]}

Закон

Согласно шиитскому исламу , полномочия интерпретировать послания Корана и Хадиса лежит на Имаме , линии непогрешимых толкователей истины. Большинство суннитов , однако, отвергают эту концепцию и утверждают, что воля Бога была полностью раскрыта в Коране и Сунне Пророка. Способность его интерпретации заключается в Уламе. ^{[ 22 ]}

основные школы суннитского и шиитского права ( Мадххаб ) К одиннадцатому веку появились . В то время как исторически, школы иногда занимались взаимными конфликтами, различия со временем стали менее спорными, и сегодня просто представляли региональные преобладания. Четыре наиболее важных школах суннитов: ^{[ 22 ]}

Шафии ( Египет , Машрик , Хиджаз , Йемен )
Малики ( Магриб и Западная Африка )
Ханафи ( Центральная и Южная Азия , Балканы , Турция )
Ханбали (наиболее распространенный в округах Персидского залива )

Шиа Мадххаб включают школы Ja'fari и Zaidi . Незначительный Мадххаб также упомянул в сообщении Аммана ^{[ 23 ]} Ибади школы и Захири .

Все суннитские мадхабцы признают четыре источника шариата (божественный закон): Коран, Сунна (подлинный хадис), Цияс (аналогичные рассуждения) и IJMA (юридический консенсус). ^{[ 24 ]} Тем не менее, Мадххабов отличаются друг от друга в своей концепции принципов исламской юриспруденции или Унуль аль-Фикх , как кратко обобщено Часани (1991). ^{[ 25 ]} Ханбалис принял только консенсус компаньонов Пророка (Аш-Шахаба) , что дало больше свободы для независимых рассуждений ( иджтихад ) в границах правил Кия . Ханафис считает, что строгая аналогия иногда может быть подтверждена ограниченным использованием юридических предпочтений ( ISTIHSAN ) , тогда как школа Малики также допускает прагматические соображения в интересах общественного благосостояния ( ISTISLAH ) . ^{[ 25 ]} Вместо суннитской концепции аналогии (Qiyās) , шиитский улама предпочитает «диалектические рассуждения» ( 'aql ) , чтобы вывести закон. ^{[ 26 ]}

Органа существенной юриспруденции ( FIQH ) определяет правильный образ жизни посредством толкования шариата , за которой должны следовать мусульмане, если они хотят жить в соответствии с волей Бога. Со временем Мадххабы установили «коды поведения», изучая человеческие действия в свете Корана и Хадис. Дополнение шариата была таможней ( ʿURF ) в данном обществе. Исламское право и региональные обычаи не были против друг друга: в Марокко 15 -го века Кадим было разрешено использовать процесс, называемый «Амаль» , чтобы выбрать из разных юридических мнений, которые лучше всего применялись к местным обычаям, даже если они не поддерживались Консенсус большинства. Чаще всего использование шариата приводило к изменениям в местных таможнях. ^{[ 25 ]}

Богословие

Ильм аль-Калам , «наука о дискурсе», также называемая «исламским богословием», служит для объяснения и защиты доктрины Корана и хадисов. ^{[ 27 ]} Концепция Калама была введена в течение первых исламских веков школой Мухатазила . ^{[ 28 ]} Одним из самых выдающихся ученых Мутазилы был Абд аль-Джаббар ибн Ахмад (935–1025 г. н.э.). С 11 -го века мухатазила была подавлена суннитским Аббасидом Халифатом и империей Сельджук , но она продолжала играть важную роль в формировании богословия шиитов. Школа Аш'ари поощряла использование Калама в качестве основы фикха, и в этом подходе следовали частям Шафии Мадххаб. Напротив, Ханбали и Малики Мадххабов не рекомендовали теологические спекуляции. Абу Мансур Аль-Матуриди (853–944 гг. Н.э.) разработал свою собственную форму Калама, отличаясь от взгляда Аш'ари в вопросе о свободной воле человека и всемогущении Бога. Maturidi Kalām часто использовался в сочетании с фикхом Ханафи в северо -западных частях исламского мира. ^{[ 25 ]}

Отдельная школа богословия, часто называемая традиционалистским богословием, возникала под руководством Ахмада Ибн Ханбала в первых веках ислама среди ученых хадисов, которые отвергли рационалистическую аргументацию. ^{[ 29 ]} После синтеза аш'орита между рационализмом мутазилита и литерализмом ханбалита его первоначальная форма выжила среди меньшинства в основном ученых Ханбалита. ^{[ 30 ]} В то время как аш'аризм и зридизм часто называют суннитом «Православием», традиционалистская богословия процветала вместе с ним, выдвигая соперничающие претензии, которые являются православным суннитским верой. ^{[ 31 ]}

Исламское богословие пережило дальнейшие события среди шиитских богословов .

Космополитическая научная традиция

Изучение и комментарии к Корану и Хадисам, дебаты об Иджтихаде и Таклиде , а также о выпуске фетвы , а также об использовании арабского языка, а затем также персидским как общие языки дискурса составляли религиозную власть уламы во всем исламском мире Полем Заман ^{[ 32 ]} продемонстрировал, что, поскольку личные контакты были ключом к приобретению знаний, исламские ученые иногда путешествуют далеко в поисках знаний (ṭalab al-ʿilm) . Из -за их общего обучения и языка любые ученые, путешествующие из одного региона исламского мира, в другой, могут легко интегрироваться в местную мусульманскую общину и иметь там офисы: путешественник Ибн Баттута (1304–1368 или 1369), родившийся в Тангерах , Марокко в семье улема была назначена кади султаном Мухаммедом бин Туглуком из Дели . Nuruddin Ar-Raniri (ум. 1658), родившийся в мусульманской семье Гуджарати , отправился и работал в качестве Шейха Уль-Ислама в современной Индонезии под защитой Искандара Тани , султана Ачеха . ^{[ 32 ]} Оба ученых смогли свободно перемещаться в «взаимосвязанном мире коллеги -ученых». ^{[ 33 ]} По словам Замана, их офисы и позиции в качестве уважаемых ученых были подвергнуты сомнению только в том, оказались ли они незнакомы с местными обычаями (как это случилось с Ибн Баттутой]) или встретились со стороны противников с более сильными местными корнями (Ар-ранири). ^{[ 32 ]}

Благодаря своим путешествиям и учениям Улама может передавать новые знания и идеи на значительные расстояния. Тем не менее, согласно Заману (2010), ученых часто обязаны полагаться на широко известные тексты, которые могут поддерживать их фетвы . Текст, который может быть широко известен в интеллектуальных кругах одного региона, может быть неизвестен в другом. Следовательно, способность ученых из одного региона поддерживать их аргумент в другом, поэтому может быть ограничена знакомством с соответствующими текстами сообщества, в котором они работают. В эпоху без печатных или массовых коммуникационных средств массовой информации репутация ученого могла бы остаться ограниченной Если он не был незнаком с местным каноном текстов. Поскольку Иджаза , одобрение ученым другим мастером, является ключом к репутации ученого, последний будет больше в регионах, где утверждающие мастера более широко известны. ^{[ 34 ]}

Политическая и культурная история

Ранние мусульманские общины

Второй халиф, Умар ибн аль-Хаттаб , финансировал группу мусульман для изучения откровений, историй о жизни Мухаммеда и других соответствующих данных, чтобы, когда ему нужны были советы экспертов », он мог извлечь это из этих« людей из скамейки ". По словам Тамима Ансари , эта группа превратилась в уламу ^{[ 35 ]}

Фикх

Период формирования исламской юриспруденции простирается во времена ранних мусульманских общин. В этот период юристы были больше обеспокоены прагматическими вопросами власти и преподавания, чем с теорией. ^{[ 36 ]} Прогресс в теории начал развиваться с приходом раннего мусульманского юриста Мухаммеда Ибн Идриса Аш-Шафии (767–820), который кодифицировал основные принципы исламской юриспруденции в своей книге «Ар-рисала» . Книга подробно описывает четыре корня закона (Коран, Сунна , Иджма и Цияс ), в то же время указывая, что основные исламские тексты (Коран и Хадис) должны пониматься в соответствии с объективными правилами интерпретации, полученными из научного исследования арабский язык. ^{[ 37 ]}

Согласно Фельдману (2008), во многих мусульманских государствах халифата и позже государствах, которым управляют султаны, Улама считались хранителями исламского закона и не допустили диктового юридического результата, а правитель и Улама формируют своего рода «отделение» полномочия "в правительстве. ^{[ 38 ]} Законы были определены на основе IJMA (консенсус) Уммы ( сообщества), которая чаще всего была представлена учеными -юристами. ^{[ 38 ]}

Ранние современные исламские империи

Суннитские османские и шиа -сафавид -персидские династии, правители двух соперников ранних современных исламских империй, оба полагались на Уламу, чтобы узаконить свою власть. В обеих империях Улама, покровительствованный королевскими судами, создал «официальные» религиозные доктрины, которые поддержали династическое правление. В высоких моментах их политической власти, соответственно, развитие прошло разные пути: османский султан Сулейман, я успешно интегрировал имперскую уламу в имперскую бюрократию и османский светский закон в исламский закон. ^{[ 39 ]} Напротив, Шах Аббас I из Персии не смог получить аналогичную поддержку Ши'а Улама, который сохранил более независимую позицию. Во время поздней империи Сефевидов Шиа Улама превратился в один из ордеров преемственности в период нестабильности центрального правительства, обеспечивая таким образом относительную независимость, которую они сохраняли во время правления последующих династий. ^{[ 40 ]}

Османский имперский суннит улама

Сейх-мл-islâm, акварель, Калифорния. 1809

После падения Константинополя в 1453 году лидеры и субъекты Османской империи все больше осознавали свою роль в качестве большой силы своего времени. Это новое самосознание было связано с идеей узаконить новую политическую роль, связывая религиозную стипендию с политической системой: Османские историки 15 и 16 века, как Ибн Цунбул или Эййби, ^{[ 41 ]} описал поступки османских султанов с точки зрения идеализированных исламских Гази воинов . Согласно Бураку (2015), Turkish жанры «Орден ранга» ( : Tabaḳat и «биографическая лексика» ( Turkish : eş-rheakaiku'n ) скомпилировали биографии ученых таким образом, чтобы создать форму Когерентная традиция доктрины и структуры османской имперской стипендии. Al-Islām Kemālpaşazade (D. 1534), Aḥmād B. ^{[ 42 ]} Установила бесшовную цепь традиций от Абу Ханифы до их собственного времени. Ясно, что некоторые авторы заявили, что их работа не только следует понимать как историография Ханафи Мадххаб , но и с ней следует консультироваться в случае возможных разногласий в юридической школе. Это иллюстрирует их цель установить канон закона Ханафи в рамках османской имперской стипендии. ^{[ 43 ]} которые современные османщики назвали «османским исламом». ^{[ 44 ]}

После 1453 года Мехмед победитель (1432–1481) установил восемь мадрасов в бывших византийских церковных зданиях, ^{[ 45 ]} и позже основал сан-ıeman или «восемь дворов Мадраса», прилегающего к мечети Фатих , где он собрал самых выдающихся исламских ученых по закону своей территории. ^{[ 46 ]} В своем исследовании 2015 года «Второе формирование исламского права», ^{[ 47 ]} Бурак подробно показал, как Османское государство постепенно навязано традиционной Уламе иерархии «официальных имперских ученых», назначенных и оплаченного центральным правительством. Начиная с завоевания султаната Мамлука Каира начиная с османской уламы, установила собственную интерпретацию доктрины суннитской ханафи, которая затем служила официальной религиозной доктриной империи. Формальное признание по указу султана стало обязательным условием для выпуска Fatwas. В 17-м веке анналистский аль-Хамави использовал выражение «султановый муфтий» ( аль-Ифта Аль-Султани ), чтобы определить разницу между официально назначенными религиозными лидерами и теми, кто следил за традиционным способом образования. ^{[ 48 ]}^{[ 49 ]} Другие авторы в то время называли учеными Османскими законами «ханафи из Рума [т.е., Османская империя]» (Руми ḫānāfi) , «Ученые Рума» (Олама-и-Рум) или «Ученые Омперии Отоман» ( Олама » Аль-Давла аль-Атманиия ). ^{[ 50 ]} Шейх аль-Ислам ( Турции : Шейхюлислам ) в Стамбуле стал самым высокопоставленным исламским ученым внутри и главой Уламы на протяжении всей империи. ^{[ 48 ]}

Улама в Османской империи оказал значительное влияние на политику из -за убеждения, что все светские институты были подчинены исламскому закону, шариату ( Турции : Шериариат ). Улама отвечал за интерпретацию религиозного закона, поэтому они утверждали, что их власть заменила власть правительства. ^{[ 51 ]} В рамках османской иерархии уламы Шейх аль-Ислам занимал высшее звание. Он оказал свое влияние, выпустив Фатвас, его письменные интерпретации шариата имели власть по всему османскому населению. В 16-м веке, поскольку поддержка уламы султана и центрального правительства была необходима для формирования все еще растущей империи, важность роста офиса и его власть увеличилась. Будучи членами Ильмие , имперские ученые были частью османского элитного класса Аскери и были освобождены от любых налогов. ^{[ 52 ]}

Однако, утверждая ученых и назначив их в офисы, со временем влияние султана возросло на религиозных ученых, хотя, как мусульманин, он все еще стоял в соответствии с исламским законом. ^{[ 39 ]} Даже шейх аль-Ислам был подчинен султану; Его позиция, как и ряды Муфтиса, была описана как «служба» ( Турции : Хизмет ) или «Ранг» ( Турции : Рутбе или Пейе-Сахн ), на который был назначен или возвышен кандидат. ^{[ 53 ]} Иногда султаны использовали свою силу: в 1633 году Мурад IV дал приказ казнить шейх аль-Ислам Ахизаде Чейсеян Эфенди. В 1656 году Шейх аль-Ислам Шаказад Месуд Эфенди был приговорен к смерти султаном Мехмедом IV . ^{[ 54 ]}

Использование суннитского ислама в качестве легитимизации Османского династического правила тесно связано с султаном Сулейманом I и его казаскером , а затем и Шайхами аль-Исламом Эбуссудом Эфенди . Эбуссууд собрал имперскую книгу права ( ḳānūn-nāme ), ^{[ 55 ]} который объединил религиозный закон (шариат) с светским династическим законом ( ḳānūn ) в лице султана. ^{[ 56 ]} Например, Ebussuud дал причину, по которой правительство может владеть землей или может взимать и увеличить налоги, поскольку правительство отвечало за защиту общего блага всех мусульман. ^{[ 55 ]}

Государственная религия Шиа Сафевид Персии

Шейх-кафина-дин Ардабили (1252–1334) был основателем Safaviyya Tariqa . Праправного внука Safi Ad-Din Исмаил , который с 1501 года управлял Персидской империей , был основателем династии Сафевида . Шах Исмаил Я провозгласил двенадцать Ши'а новой персидской государственной религией. Чтобы распространить веру Сефевидов , он пригласил Уламу из Кома , Джабала Амила в южном Ливане и Сирии путешествовать по Ирану и продвигать доктрину шиитов. ^{[ 57 ]}^{[ 58 ]} В 1533 году Шах Тахсамп я заказал новое издание Safvat As-Safa , генеалогии Шейха Шафи. Он был переписан, чтобы поддержать претензию королевской семьи при потомке со стороны Муса аль-Кадхима , седьмого имама, и, таким образом, узаконить правило защиты. ^{[ 59 ]}

Во время правления Шах Аббаса I 1629 гг. До н (1571 - . Это потомство не обязательно означало представление. Аналогичным образом, поскольку влияние суфийского мистики ослабилось, роль шаха как главы Safaviyya потеряла свое значение в качестве оправдания его политической роли. Аббас, таким образом, я стремился связать себя с выдающимся уламой, такими как Шейх Бахаши (1574–1621 гг. Н.э.), которого он сделал Шейха аль-Ислама в своей новой столице Исфахана. Другими известными уламами, работающими под покровительством Аббаса, были Мир Дамад (ум. 1631 или 1632 г. н.э.), один из основателей школы Исфахана и Ахмада ибн Мухаммеда Ардабили (ум. 1585). И свои учения, они также развили шиитские исламские учения и религиозную практику. Однако, поскольку религии больше не хватало для поддержки политической власти в Персии, Аббас мне пришлось развить независимые концепции, чтобы узаконить его правление. Он сделал это, создав новый Гуламская армия, вызывая таким образом турко-монгольская традиция Тимора и его правления . ^{[ 60 ]}

19 -й век

Новая османская научная элита

К началу 19 -го века османская улама все еще сохраняла свое политическое влияние. Когда султан Селим III попытался реформировать османскую армию , Улама выступил против его планов, которые они отвергли как отступничество от ислама . Следовательно, его реформа провалилась. Тем не менее, преемник Selims Махмуд II (р. 1808–1839) был более успешным: он назвал новые войска, организованные в соответствии с европейскими моделями по имени «Победовая армия Мухаммеда» ( Асикир-и Мансур-I Мухаммедие ). Таким образом, он смог преодолеть обвинение в отступничестве и обеспечить поддержку Уламы. ^{[ 61 ]} Реформы Махмудса создали новый класс имперской элиты, который говорил о западных европейских языках и знал о западных европейских обществах и их политических системах. Поскольку политическое и экономическое давление увеличилось на Османскую империю в течение 19 -го века, эта новая элита продолжала реформы султана и помогла инициировать новую эру реформы, Танзимат . Параллельно, политическое влияние уламы было обходятся и уменьшается шаг за шагом. Было создано министерство религиозных пожертвований , чтобы контролировать финансы Вакифа . Таким образом, Улама потерял прямой контроль над своими финансами, что значительно снижало их способность оказывать политическое влияние. ^{[ 61 ]}

Ортодоксальный шиит улама в пост-сафавиде и каджарском Иране

В Иране период политической нестабильности начался с краха о правлении защиты после смерти Шах Султана Хусейнса в 1722 году. В свете разрыва и фрагментации центрального правительства две социальные группы сохранили непрерывность и, следовательно, поднялись у власти:: Племенные вождь установили, среди прочего, ханаты Кавказа , династий Афшарид и Занд . Второй группой, которая выиграла от слабости центральной власти, была Шиа Улама. Согласно Garthwaite (2010), «Улама представлял собой одно учреждение, которое не только обеспечило преемственность, но постепенно утверждала свою роль в отношении и против королевской власти». Начался процесс перемен, который продолжался в течение 19 -го века и в настоящее время. ^{[ 62 ]}

Уже некоторые из последних защитников, Сулайман Шах (р. 1666–1694) и Тахмамап II (р. 1722–1732), искали поддержку Уламы в попытке укрепить их авторитет. В частности, они ассоциировали себя с группой Уламы, которая поддержала «официальную» доктрину Ши'а , созданную иранским шейхом аль-Исламом Мохаммад-Бакером Маджези (1627–1699) в течение последующих десятилетий правила Сефевида. Спор между двенадцатью Шиами и Мир Дамад (ум. 1631 или 1632) и школой Маллы Садры (ок. 1571/2 - 1640) Исфахана , которая продвигала суфийскую мистику и исламскую философию , продолжался на протяжении всего 18 -го. Century, и сформировал отношения между Уламой и правительством во время правления последующих династий. ^{[ 40 ]}

С вступлением Ага Мохаммад Хана Каджара на иранский престол, династия Каджар консолидировала центральную власть. Тем не менее, Каджар Шах, в частности, Назер аль-Дин Шах Каджар (р. 1848–1896), чье правление соответствует правлению османских султанов времени Танзимата, не удалось получить центральный контроль над Уламой. Шиитские ученые сохранили свое политическое влияние на персидское общество. Они также сохранили неограниченный доступ к финансовым ресурсам из религиозных пожертвований. Кроме того, налог на исламский Закат был уплачен отдельным имамам, а не спонсируемым государством сборщиков налогов. Как их религиозное влияние, так и их финансовые средства позволили шиитскому уламе порой действовать против шаха. ^{[ 63 ]} Таким образом, в рамках династии Каджар улама предоставил источник религиозной легитимности и служил переводчиками религиозного права в двойной правовой системе, где государство управляло законом, основанным на обычаях ( ʻURF ) . ^{[ 64 ]}

19/20 век: улама и мусульманская реформа

Реформаторы и концепции

Начиная с первой половины 19 -го века, начались прямые контакты и постепенно увеличивались между членами Уламы и современной Западной Европы. Египетский алим Рифаа аль-Тахтави (1801–1873) был одним из первых членов Уламы, которые отправились в Европу. Как религиозный консультант в делегацию египетского Хедива Мухаммеда Али Паша, который он остался в Париже с 1826 по 1831 год. Его сообщение «Извлечение золота или обзор Парижа» ( Taḫlīṣ Al-Ibriz Fī Talḫḫṣ Bārī ) (1849 Определение будущих реформ и потенциальных улучшений в его родной стране. Хотя Аль-Тахтави прошел традиционное образование алимы, его интерес сосредоточился на современных французских концепциях администрации и экономики. Он сослался на ислам только для того, чтобы подчеркнуть, что мусульмане могут принять практические знания и понимание из Европы. Таким образом, доклад LT-Tahtawi отражает политические усилия Мухаммеда Али-Паша, который не намеревался реформировать Университет Аль-Азхара, но нацелен на создание независимой системы образования, спонсируемой его правительством. ^{[ 65 ]}

Хейреддин Паша (1822/3–1890) был османским тунисским алимом и государственным деятелем, который реформировал администрацию и юрисдикцию провинции. Он смог объяснить свои идеи на французском языке ( réformes nécessaires aux états musulmans - необходимые реформы мусульманских государств. Париж, 1868), которые он узнал, представляя своего суверенного Ахмада Бей на дворе Наполеона с 1852 года. В отличие от аль-Тахтави, Хейреддин Паша использовал религиозную концепцию мусульманского коллективного интереса ( Машаха ) , чтобы высказать свою точку зрения, тем самым применив идею Иджтихада к общественным делам. ^{[ 65 ]}

Позиции, сопоставимые с западным исламским уламой, также были заняты в восточных частях исламского мира Сайедом Ахмадом Ханом , новаторским мусульманским модернистом в Южной Азии и Джамалом аль-Дин аль-Афгани . Последний считается наставником пансламизма , а также одним из основателей политического ислама в конце 19-го и 20-го века и движения салафии . ^{[ 65 ]}

Египетский великий муфти Мухаммед Абдух (1849–1905), которому Аль-Азхарский университет был предоставлен степень Алима, был первым, кто использовал этот термин Ислах , чтобы обозначить политические и религиозные реформы. До 1887 года он отредактировал вместе с Аль-Афгани газетой «Аль-Урва аль-Вутха» («Твердая связь»). Газета широко распространяет пансламистическую концепцию ислама, представляющую религиозную связь, которая, как считается, сильнее, чем национальность или язык. С 1876 года Абдух отредактировал газету «Аль-Ахрам» . С 1898 года он также отредактировал, вместе с Рашидом Рида (1865–1935), газетой «Аль-Манар» («The Beacon»), ^{[ Примечание 1 ]} в котором он дополнительно разработал свои идеи. Аль-Манар появился в печати в течение почти 40 лет и читался по всему исламскому миру. ^{[ 65 ]}

Абдух понимал Ислах как концепцию «реформы человечества» (iṣlāḥ nauʿ al-insān) . ^{[ 66 ]} В своих работах он подчеркнул особую важность реформы традиционной системы Мадраса, которая была предпринята в невыгодном положении путем параллельного установления светской, спонсируемой государством системы образования в Египте. Он стремился примирить традиционные и современные образовательные системы, тем самым оправдывая с точки зрения ислама введение современных институтов национальным государством. Он сослался на исламскую концепцию коллективного интереса или общего блага мусульманской общины (махлаха) , к которой он придавал всеобщее значение (Share Al-Maṣlaḥa) в интересах своих собратьев-мусульман. Концепция Ислаха получила особое значение для будущего, поскольку она стремится понимать и оправдать все аспекты современной жизни от исламской доктрины. ^{[ 65 ]}

После смерти Абдуха в 1905 году Рашид Рида продолжал редактировать «Аль-Манар» самостоятельно. В 1924 году он опубликовал коллекцию писаний некоторых уламы Наджда : Махунат аль-Шади Ан-Нахадия . ^{[ 67 ]} Таким образом, учения йеменского алима Мухаммеда Аш-Шокани (1759–1839), который уже обсуждался с 1880-х годов, получила большую рекламу. Аналогично, сочинения ученого Ибн Ханбали Таймийя (1263–1328) снова привлекли внимание. Доктрина Ибн Таймийя обеспечила связь между ваххабийей и частями движений салафийи . ^{[ 68 ]} Богословские различия между двумя движениями были в целом слишком велики для полного союза двух доктрин. Тем не менее, открытие движения салафита в направлении ваххабизма помогло примирить последнего с исламской общественностью после короля Ибна Сауда вторжения в Хиджаз в 1924 году. Центральные арабские ополченцы ( Iwān ) заняли и разграбили священные города Мекки и Медина , тем самым уничтожая памятники, которые они считали язычником ( Ширк ). Начиная с Пан-исламского конгресса в Мекке в 1926 году, движение про-Сауди превратилось в один из наиболее важных течений исламской мысли. ^{[ Цитация необходима ]}

В своем египетском изгнании сирийский алим-алим Ар-Рахман аль-Кавакиби (1854–1902) встретил аль-Афгани, Абдух и Рида. В своих книгах ṭabāʾiʿ al-istibdād («природа деспотизма ») и Умм аль-Кура («Мать деревень [т.е., Мекка]», 1899) он обвинил Османского султана Абдулхамида II в повреждении исламской общины . Османский деспотизм «посягает на права своих граждан, делает их невежественными, чтобы держать их пассивными, [и] отрицает их право участвовать в активном участии в человеческой жизни». ^{[ 69 ]} Поэтому закон должен быть реформирован. Благодаря использованию ijtihad должна быть создана «современная и единая система права», и должно быть предоставлено «правильное религиозное образование». Из -за центральной позиции арабских народов в Умме и арабском языке в интеллектуальном дискурсе, а также потому, что «арабский ислам ... свободен от современных коррупций, а бедуины свободны от морального распада и пассивности деспотизма», », Баланс сил должен сместиться от турок в сторону арабов. Османская династия должна отказаться от своих претензий на халифат , и новый халиф спуска Курайша должен быть избран представителями Уммы . Его временная власть будет создана в Хеджазе , в то время как он будет иметь религиозную власть над всей мусульманской общиной, «помогая ... Консультативным советом, назначенным мусульманскими правителями». ^{[ 69 ]}

Аль-Кавакибис Идея о том, что арабская доктрина представляла собой более пуристическую форму ислама, согласно Кливленду и Бантону (2016), подготовила почву для арабского национализма 20-го века , а также для Исламского движения обновления Нахды . ^{[ 70 ]}

Мусульманские массовые организации

В 1912 году организация Muhammadiyah была основана в Йогьякарте (в современной Индонезии ), ^{[ 71 ]} который вместе с Нахдлатул Улама («Произволение уламы»), основанная в 1926 году, составляет две крупнейшие мусульманские организации в мире. ^{[ 72 ]} С 1930 -х годов их религиозные школы -интернаты ( Pesantren ) также преподавали математику, естественные науки, английский язык и историю. С 1980 года школы Nahdlatul Ulama также предлагали степени в области экономики, юрисдикции, педагогических и медицинских наук. В 1990-х годах под руководством их лидера Абдуррахмана Вахида организация приняла антифундаменталистскую доктрину, преподавая демократию и плюрализм. ^{[ 73 ]}

Дарул Улум Деобанд , рядом с Аль-Азхаром, один из самых влиятельных мадрасов, был основан в городе Деобанд , штат Уттар-Прадеш , в 1867 году. Первоначально намерение школы состояло в том, чтобы помочь индийским мусульманам, которые стали субъектами британцев Империя после 1857 года, чтобы вести свою жизнь в соответствии с исламским законом. Деобанди распространяет суннитский ислам из школы Ханафи, который был самым распространенным мадхабом в Южной Азии. Все еще сегодня они стремятся возродить исламское общество и образование. После примера Deoband в конце 19 -го века были основаны тысячи мадрасов, в котором приняли способ изучения фундаментальных текстов ислама и комментировать Коран и Хадис. Ссылаясь на традиционных исламских ученых, школа Деобанди нацелена на защиту традиционного исламского мадхаба, особенно ханафи, против критики, возникшей из других исламских школ, таких как Ахл-хадис . ^{[ 74 ]} В течение 1990 -х годов афганские талибы также ссылались в школу Деобанда. ^{[ 75 ]} Ашраф Али Танви (1863–1943) является одним из самых выдающихся учителей Дарула Улума Деобанда. Thraywi инициировал и отредактировал многотомные энциклопедические комментарии к Корану. Тем не менее, он также смог связаться с более крупной аудиторией: его книгой Бахишти Зевар , которая до сих пор широко читается в Южной Азии, поскольку в ней подробно описываются, среди других тем, правильное поведение и убеждения для мусульманских женщин. ^{[ 76 ]}

Ахл-хадис -это движение, которое появилось в Северной Индии в середине 19-го века. Отказываясь от Taqlid (после юридического прецедента) и предпочитая Иджтихад (независимое юридическое мышление) на основе основополагающих писаний ислама, они выступают против традиционного Мадххаба и критикуют свою зависимость от юридических органов, кроме традиционных текстов. ^{[ 77 ]} Ахл-хадис была первой организацией, которая напечатала и распространяла произведения Мухаммеда Аш-Шокани, чьи работы также влияли на доктрину движения салафи на Арабском Ближнем Востоке и во всем мире. ^{[ 78 ]}

Мусульманская мировая лига -это международная неправительственная исламская организация, базирующаяся в Мекке, Саудовская Аравия , которая является членом ЮНИСЕФ , ЮНЕСКО и ОИК . ^{[ 79 ]} Он направлен на решение вопросов, с которыми сталкивается исламская община путем организации научных конференций с уламой по всему миру с целью формирования публичных исламских мнений, основанных на принципах умеренности, мира и гармонии. ^{[ 80 ]}

Улама в светских национальных штатах 20 -го века

В большинстве стран классический институт Мадрасы как места обучения оставалось в значительной степени нетронутым до начала 20 -го века. В западных частях исламского мира национальные государства возникли в результате распада и разделения Османской империи после Первой мировой войны. Правительство Кемалистской Турции стремилось дистанцировать нацию от религиозных традиций и институтов Османского прошлого. ^{[ 81 ]}

В Египте создание контролируемой государством системы образования уже началось в 1820-х годах. ^{[ 65 ]} Начиная с 1961 года Гамаль Абдель Насер попытался повысить государственный контроль над древними исламскими институтами, такими как Университет Аль-Азхара. Глава Аль-Азхара был-и до сих пор назначается непосредственно президентом, и в этом древнем исламском институте были созданы новые способности. ^{[ 82 ]}

Первоначально вызывая модернистские реформы, в определенной степени спонсируемые государством факультеты смогли сохранить свою независимость от государственного контроля. Однако, как указал Пьерре подробно для Сирии, ^{[ 83 ]} В некоторых странах православная система Мадраса оставалась в значительной степени нетронутой, ее децентрализованная организация защищает ее от государственного контроля. Фактически, попытка правительства контролировать религиозное образование была сосредоточена в основном на академических учреждениях и пренебрегала традиционными медресе. Благодаря их постоянной способности оказывать социальную поддержку и доступ к образовательной альтернативе, которая была распространена как более православная в соответствии с исламской верой, традиционный Улама не только поддерживал свое влияние на большую часть населения, но и на самом деле увеличила их политическое влияние и власть. ^{[ 83 ]}

Республика Турция

В Кемалистской Республике Турция традиционные османские религиозные учреждения были отменены, как османский халифат , офис шейх-уль-ислама, а также братства Дервиша . Президентство по делам религиозных дел ( Турции : Диянет Ислери Башканла , или Диянет), была создана в 1924 году статьей 136 Конституции Турции Великим национальным собранием Турции в качестве преемника кабинета Шайха Уль-Ислам. ^{[ 84 ]} С 1925 года традиционные дервишские Tekkes и исламские школы были распущены. Знаменитые монастыря, такие как Tekke of the Mevlevi Order в Кони, были секуляризированы и превращены в музеи. ^{[ 85 ]}

Иран

В Иране, вопреки многим другим исламским странам, Шиа Улама сохранила свою религиозную власть вместе благодаря налогу к Хумсу . Таким образом, они сохранили свою способность оказывать политическое давление.

В период с 1905 по 1911 год коалиция Уламы, базаари и некоторых радикальных реформаторов подстрекала к персидской конституционной революции , которая привела к созданию парламента (Маджлис) Ирана во время династии Каджар . ^{[ 86 ]}^{[ 87 ]}

Исламскую революцию в Иране возглавляли старший шиитский священнослужитель - аятолла -рухолла Хомейни , который затем установил опекунство исламского юриста .

Сирия

В своей учебной религии и государстве в Сирии (2013), ^{[ 88 ]} Пьерре отметил, как подготовка сирии уламы постепенно стало более институционализированным, основываясь на традиционной системе Мадраса. В 1920 году мадраса комплекса мечети Хусрувия (который должен был быть уничтожен в 2014 году во время гражданской войны в Сирии ) представил вступительный экзамен и стабильный учебный план для ее исламской семинарии. Выпускникам был выпущен диплом с именем учреждения, в котором были подписаны все учителя, означающие индивидуальную иджазу . В 1947 году курсы также включали естественные науки и иностранные языки. В 1947 году государственный «факультет шариата» был инициирован в Дамаске Камалом Аль-Кассабом (1853–1954), бывшим студентом Мухаммеда Абдуха (1849–1905) в Каире. До 1954 года весь сирийский улама, стремящийся к более высокой степени, должен был поступить в университет Аль-Азхар в Каире. Однако в 1954 году первый более высокий факультет шариата в Сирии был основан членами модернистского крыла братства мусульман . Его учебная программа, которая включала в себя экономику и «текущую ситуацию мусульманского мира», по словам Пиррета », ожидал модернистскую реформу Аль-Азхара 1961 года 1961 года. Насер ». В 1972 году учебная программа государственных« средних школ шариата »снова была реформирована, что обеспечило доступ своим ученикам для всех факультетов сирийских средних школ. ^{[ 89 ]}

Согласно Pierret (2015), Ba'ath Party Party Coup в 1963 году привел к ослаблению контролируемых государством шариатскими средними школами светским правительством. Многие учителя факультета шариата Дамаска были вынуждены в изгнание в 1960 -х годах. Попытки режима в 1980 -х годах изменили учебные программы факультета и создали новый «баатист -улама». Факультет, поддерживая их способность набирать компетентных учителей, смог противостоять политическому давлению. Следовательно, правительство Сирии запретило факультете предоставлять докторские степени до 1998 года и задержало создание другого факультета в Алеппо до 2006 года. ^{[ 90 ]}

Тунис, Египет, Ирак

В 1961 году Гамаль Абдель Насер поставила Университет Аль-Азхара под прямой контроль государства. «Ажарис дали военную форму и оказались в шаге по приказу армейских офицеров». ^{[ 91 ]} После независимости Алжира президент Ахмед Бен Белла также лишил алжирскую уламу своей власти. Репрессии баатистов в Ираке привели к падению зачисления в священные города Ирак в начале 1900 -х годов в начале 1900 -х годов до 600 ученых и студентов в 1977 году. ^{[ 92 ]}

Пакистан

В 1980 -х и 1990 -х годах возникла конкуренция между суннитскими и шиитскими интересами в Пакистане , а саудовские гуманитарные организации с использованием спонсорства мадрасов для распространения их ваххабитов , доктрины ^{[ 93 ]} в то время как Исламская Республика Иран использовала шиитские мадрасы для аналогичного влияния. ^{[ 94 ]} Для более бедных общин в Пакистане международно спонсируемые Мадрасы могут быть единственной доступной формой образования. ^{[ 95 ]}

Это влияние институтов, которые были финансово независимы от государства, привело к возрождению социального и политического влияния традиционного уламы, ^{[ 96 ]} В то время как недостаточный государственный контроль над учебными заведениями, недостаточная квалификация учителей и идеологическая идеология таких учреждений становятся значительными проблемами. ^{[ 97 ]} Выпускники (талиб) из северных пакистанских мадрасов, таких как « Мулла » Мухаммед Омар, впоследствии сыграли свою роль в создании режима афганских талибов . ^{[ 98 ]}

Современные проблемы

Некоторые мнения из мусульманского мира критиковали отсутствие научной подготовки уламы и утверждают, что те, кто опытные в науках должны претендовать на это название. ^{[ 99 ]} В Египте Университет Аль-Азхара начал вводить научные и практические предметы в своих традиционных богословских колледжах, чтобы помочь уламе столкнуться с проблемами современного мира. ^{[ 100 ]} Суданский политик Хасан аль-Тураби утверждал, в своей работе Исламское государство, ^{[ 101 ]} То, что улама не должен ограничиваться теми, кто разбирается в религиозных делах, но включает в себя экспертов в таких областях, как инженерия, наука, политика и образование, потому что все знания божественны и даны Богом.

Типы названий ULEMA

Хафиз (Коран) читает Коран наизусть
Кари , который читает Коран с правильным произношением
Мавлави (исламский титул), который прошел 12 лет исламских исследований и проповедует Салах
Мир, у которого все выше, эквивалентные докторской степени
Мир Ul часы, который выше мира
Муфтия , выпускает фетву
Grand Mufti , самый высокий Mufti

Смотрите также

Ахунд
Seghatololeslam
Аллама
Анжуман-иулама-и-багала , реформистская бенгальская ассоциация уламов
Список ученых исламских исследований
Список современных мусульманских ученых ислама
Нахдлатул Улама
Шиа духовенство

Ссылки

Примечания

^ Не путать с телевизионной станцией Al-Manar

Цитаты

^ Браун, Джонатан А.С. (2014). Неправильно процитировать Мухаммеда: вызов и выбор интерпретации наследия Пророка . OneWorld Publications . п. 3 ISBN 978-1-78074-420-9 Полем Улама (буквально ученые);
^ Jump up to: ^а ^{беременный} Калькуляция Гиллиот; RC Repp; Ка Низами; МБ Хукер; Чанг-Куан Лин; Джо Ханвик (2012). "Улама" . В P. Bearman, P.; Bianquis, Th.; Босворт, CE; Ван Донзел, Е.; Heinrichs, WP (ред.). Энциклопедия Ислама (2 изд.). Лейден: EJ Brill. doi : 10.1163/1573-3912_islam_com_1278 . ISBN 978-90-04-16121-4 .
^ "ʿUlamāʾ (Ислам)" . Энциклопедия Британская . Получено 16 октября 2023 года .
^ Заман, Мухаммед Касим (2007). Улама в современном исламе: хранители перемен . ПРИЗНАЯ УНИВЕРСИТЕТА ПРИСЕТА . п. 1 ISBN 978-0-691-13070-5 .
^ Jump up to: ^а ^{беременный} Берки, Джонатан (1992). Передача знаний в средневековом Каире: социальная история исламского образования . Принстон, Нью -Джерси: издательство Принстонского университета. С. 44–94. ISBN 978-0-691-63552-1 Полем JSTOR J.CTT7ZVXJ4 .
^ Макдиси, Джордж (апрель -июнь 1989). «Схоластика и гуманизм в классическом исламе и христианском западе». Журнал Американского восточного общества . 109 (2): 175–182 [175–77]. doi : 10.2307/604423 . JSTOR 604423 .
^ Грэм, Уильям (1993). «Традиционализм в исламе: эссе в интерпретации». Журнал междисциплинарной истории . 23 (3): 495–522. doi : 10.2307/206100 . JSTOR 206100 .
^ «Хартия пожертвования (вакфийя) Хасеки Хюром Султан» . Откройте для себя исламское искусство .
^ Jump up to: ^а ^{беременный} ^в ^{дюймовый} Время 2010 , с. 600–603.
^ Роджерс, JM (1995). «Религиозные пожертвования». Империя султанов: Османское искусство из коллекции Насера Д. Халили . Лондон: азимутские издания/Фонд Нура. С. 82–91. ISBN 978-2-8306-0120-6 .
^ Ахмед, Шабаб; Филиппинец, Нанад (2004). «Султан Sultan's - это программа: султан. Студия Исламская . 98 (9): 183–218.
^ Jump up to: ^а ^{беременный} Hourani, Albert (2012). История арабских народов (Новое изд.). Лондон: Фабер. С. 72_75. ISBN 978-0-571-28801-4 .
^ Sezgin, Fuat (1970). арабской литературы. Том. История Страдание: EJ Brill. С.
^ Аббуд, Тони (2006). Аль-Кинди: отец арабской философии . Розен Паб. Группа. ISBN 978-1-4042-0511-6 .
^ Hourani, Albert (2012). История арабских народов (Новое изд.). Лондон: Фабер. п. 76. ISBN 978-0-571-28801-4 .
^ Jump up to: ^а ^{беременный} Hourani, Albert (2012). История арабских народов (Новое изд.). Лондон: Фабер. п. 78. ISBN 978-0-571-28801-4 .
^ Arkoun, M. (1993). «Мискиэй». В Har Gibb (ред.). Энциклопедия Ислама . Тол. 7 (новое изд.). Лейден: EJ Brill. С. 143a - 144b. ISBN 978-90-04-15610-4 .
^ Ибн Мискиэй: уточнение морали и очищения этики . Абдель-Алим Салих (ред.), Каир 1326 (1908 г. н.э.), с. 10, цитируется после Эльшазли, Абу-Шамид Мухаммад аль-Газали. От арабского. Перевод, с входом, с заметками и индексами изд. «Абд-Эльшамад» «Абд-Эламид» (2006). Критерий действия: критерий действия (на немецком языке). Дармштадт: научное книжное общество. п. 52. ISBN 978-3-534-19039-3 . {{cite book}}: Cs1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )
^ Уотт, В. Монтгомери (1953). Вера и практика аль-Газали . Лондон: Джордж Аллен и Unwin Ltd.
^ Джанин, Хант (2007). Стремление к обучению в исламском мире, 610–2003 (Repr. Ed.). Джефферсон, Северная Каролина [и т. Д.]: Макфарланд. п. 83. ISBN 978-0-7864-2904-2 .
^ Эльшазли, Абу-Шамид Мухаммад аль-Газали. От арабского. Перевод, с входом, с заметками и индексами изд. «Абд-Эльшамад» «Абд-Эламид» (2006). Критерий действия: критерий действия (на немецком языке). Дармштадт: научное книжное общество. п. 56. ISBN 978-3-534-19039-3 . {{cite book}}: Cs1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )
^ Jump up to: ^а ^{беременный} Hourani, Albert (2012). История арабских народов (Новое изд.). Лондон: Фабер. п. 158. ISBN 978-0-571-28801-4 .
^ «Сообщение Аммана» . Получено 30 апреля 2017 года .
^ Ziadeh, Farhat J. (2009). "Усул аль-Фикх". В Эспозито, Джон Л. (ред.). Оксфордская энциклопедия исламского мира . Оксфорд: издательство Оксфордского университета. doi : 10.1093/acref/9780195305135.001.0001 . ISBN 9780195305135 .
^ Jump up to: ^а ^{беременный} ^в ^{дюймовый} Hourani, Albert (2012). «Культура« Уулама ». История арабских народов (Новое изд.). Лондон: Фабер. С. 158–160. ISBN 978-0-571-28801-4 .
^ Эспозито, Джон (2004). Оксфордский словарь ислама . Оксфорд, Великобритания: издательство Оксфордского университета. п. 22. ISBN 978-0-19-512559-7 .
^ Зима, Тим Дж., Эд. (2008). "Введение". Кембриджский компаньон для классического исламского богословия (3 -е изд.). Издательство Кембриджского университета. С. 4–5. ISBN 978-0-521-78549-5 .
^ Stelzer, Steffen AJ (2008). «Этика» (PDF) . Зимой Тим Дж. (Ред.). Кембриджский компаньон для классического исламского богословия (3 -е изд.). Кембридж, Великобритания: издательство Кембриджского университета. п. 165. ISBN 978-0-521-78549-5 .
^ Лапидус, Ира М. (2014). История исламских обществ . Издательство Кембриджского университета (Kindle Edition). п. 130.
^ Лапидус, Ира М. (2014). История исламских обществ . Издательство Кембриджского университета (Kindle Edition). С. 123–124.
^ * Браун, Джонатан А.С. (2009). Хадис: наследие Мухаммеда в средневековом и современном мире . OneWorld Publications (Kindle Edition). п. 180.
^ Jump up to: ^а ^{беременный} ^в Время 2010 , с. 595–599.
^ Время 2010 , с. 598.
^ Время 2010 , с. 603–606.
^ Ansary, Tamim (2009). Судьба нарушила . Нью -Йорк: общественные дела. п. 50
^ Вайс, Бернард Г. (2002). Исследования в области исламской юридической теории . Лейден: Брилл. стр. 3, 161. ISBN 978-90-04-12066-2 .
^ Вайс (2002), с.162
^ Jump up to: ^а ^{беременный} Фельдман, Ной (16 марта 2008 г.). "Почему шариат?" Полем New York Times . Получено 5 октября 2008 года .
^ Jump up to: ^а ^{беременный} Зильфи, Мэдлин С. (2006). «Османская улема». В Фарокхи, Сурайя Н. (ред.). Кембриджская история Турции . Тол. 3: более поздняя Османская империя 1603–1839. Кембридж, Великобритания: издательство Кембриджского университета. п. 213. ISBN 978-0-521-62095-6 .
^ Jump up to: ^а ^{беременный} Garthwaite, GR (2010). «Переход: конец старого порядка - Иран в восемнадцатом веке». В Кук, Майкл (ред.). Новая Кембриджская история ислама . Тол. 3 (3 -е изд.). Кембридж, Великобритания: издательство Кембриджского университета. С. 504–525, см. Стр. 507–508. ISBN 978-0-521-51536-8 .
^ Эйюби (1991). Менякиб-и султан Сулейман (Рис-и Падисчах-нам) . Перевод Akkuş, Mehmet. Анкара: Министерство культуры. ISBN 978-975-17-0757-4 .
^ Гюрзат Ками (2015). Понимание османского ученых-ученых шестнадцатого века-Али б. Бали (1527–1584) и его биографический словарь Аль-Икд аль-Манзум Ф.И. Дхикр Афазил аль-Рум. Мас. Тезис . Стамбул: Высшая школа социальных наук, Университет Истанбул Шехир. С. 54–55 . Получено 22 апреля 2017 года .
^ Бурак, Гай (2015). Второе формирование исламского закона. Школа Ханафи в ранней современной Османской империи . Кембридж, Великобритания: издательство Кембриджского университета. С. 65–100. ISBN 978-1-107-09027-9 .
^ Тиджана Крстич (2011). Опытные обращения в ислам: повествования о религиозных изменениях в ранней современной Османской империи . Стэнфорд, Калифорния: издательство Стэнфордского университета. п. 16. ISBN 978-0-8047-7785-8 .
^ Inalcik, Halil (2002). «Обучение, Медрезе и Улемас». Османская империя: классический возраст 1300–1600 (2 -е изд.). Лондон: Phoenix Press. п. 167. ISBN 978-1-84212-442-0 .
^ Барки, Карен (2008). Империя различий: османы в сравнительной перспективе . Кембридж, Великобритания: издательство Кембриджского университета. С. 102–103. ISBN 978-0-521-71533-1 .
^ Бурак, Гай (2015). Второе формирование исламского закона. Школа Ханафи в ранней современной Османской империи . Кембридж, Великобритания: издательство Кембриджского университета. ISBN 978-1-107-09027-9 .
^ Jump up to: ^а ^{беременный} Бурак, Гай (2015). Второе формирование исламского закона. Школа Ханафи в ранней современной Османской империи . Кембридж, Великобритания: издательство Кембриджского университета. С. 21–64. ISBN 978-1-107-09027-9 .
^ Мухафа б. Fatḫ Allāh Al-chamawi (2011). Fawāʿid Al-Retiḫāl Wa-Natā'ij Al-Birfar в Ахбар аль-Кар аль-Шади Ашар . Бейрут: Дар аль-Навадир. п. 128. , цитируется после Бурака 2015, с. 48
^ Ахмад б. Мушафа Ташкёпранд (1975). Al-Shaqāʿiq al-nuʿmāniyyya fi ʿulamā 'al-dawla al-ʿteanyyyyā . Бейрут: Дар аль-Китаб аль-Араби. п. 5. , Цитируется после Бурака, 2015
^ Inalcik, Halil. 1973. «Обучение, Медрезе и Улемас». В Османской империи: классический возраст 1300–1600. Нью -Йорк: Praeger, p. 171.
^ Majer, Hans Georg (1978). ПРЕДУПРЕЖДЕНИЕ В ИСТОРИИ ИЛМИЕ В Османской империи (на немецком языке). Мюнхен: Трофеник. С. ISBN 978-3-87828-125-2 .
^ Репп, Ричард Купер (1986). Мюфти Стамбул. Исследование в области развития османской иерархии . Лондон: Итака Пресс. п. 307. ISBN 978-0-86372-041-3 .
^ Бурак, Гай (2015). Второе формирование исламского закона. Школа Ханафи в ранней современной Османской империи . Кембридж, Великобритания: издательство Кембриджского университета. п. 47. ISBN 978-1-107-09027-9 .
^ Jump up to: ^а ^{беременный} Имбер, Колин (2006). "Ggovernment, Administration и Law" В Фаро, Сурия Н. (ред.). Кембриджская история индейки Тол. 3. Кембридж, Великобритания: издательство Кембриджского университета. стр. 205–240, см. С. 236–238. ISBN 978-0-521-62095-6 .
^ Барки, Карен (2008). Империя различий: османы в сравнительной перспективе . Кембридж, Великобритания: издательство Кембриджского университета. п. 134. ISBN 978-0-521-71533-1 .
^ Виллем Френ, Эдмунд Херциг (2015). Иран и мир в эпоху Сафевида . Ibtauris. п. 20. ISBN 978-1-78076-990-5 .
^ Savory, Roger (2007). Иран под защитниками . Кембридж, Великобритания: издательство Кембриджского университета. п. 30. ISBN 978-0-521-04251-2 .
^ Куинн, Шоле А. (2010). «Иран под правилом Сафавида». В Кук, Майкл (ред.). Новая Кембриджская история ислама . Тол. 3 (3 -е изд.). Кембридж, Великобритания: издательство Кембриджского университета. С. 203–238, см. С. 214. ISBN 978-0-521-51536-8 .
^ Куинн, Шоле А. (2010). «Иран под правилом Сафавида». В Кук, Майкл (ред.). Новая Кембриджская история ислама . Тол. 3 (3 -е изд.). Кембридж, Великобритания: издательство Кембриджского университета. С. 221–224. ISBN 978-0-521-51536-8 .
^ Jump up to: ^а ^{беременный} Уильям Л. Кливленд, Мартин Бантон (2016). История современного Ближнего Востока . Нью -Йорк: Perseus Books Group. С. 73–75. ISBN 978-0-8133-4980-0 .
^ Garthwaite, GR (2010). «Переход: конец старого порядка - Иран в восемнадцатом веке». В Кук, Майкл (ред.). Новая Кембриджская история ислама . Тол. 3 (3 -е изд.). Кембридж, Великобритания: издательство Кембриджского университета. С. 504–525, см. С. 506. ISBN 978-0-521-51536-8 .
^ Уильям Л. Кливленд, Мартин Бантон (2016). История современного Ближнего Востока . Нью -Йорк: Perseus Books Group. С. 104–110. ISBN 978-0-8133-4980-0 .
^ Ghazzal, Zhouhair (15 апреля 2008 г.). Choueiri, Youssef M. (ed.). Компаньон истории Ближнего Востока . Джон Уайли и сыновья. п. 81. ISBN 9781405152044 Полем Получено 10 сентября 2015 года .
^ Jump up to: ^а ^{беременный} ^в ^{дюймовый} ^и ^фон Ахмад С. Даллал (2010). «Происхождение и раннее развитие исламской реформы». В Хефнере, Р. (ред.). Новая Кембриджская история ислама . Тол. 6: Мусульмане и современность. Кембридж, Великобритания: издательство Кембриджского университета. С. 107–147. ISBN 978-0-521-84443-7 .
^ Мерад: Статья "Iṣlāḥ. 1. Арабский мир" в EI² Vol. IV п. 144a.
^ Каир, матб. Аль-Манар, 1342/1924
^ Schulze, Reinhard (2016). История исламского мира с 1900 года по настоящее время (на немецком языке). Мюнхен: Ч. Бек. С. ISBN 978-3-406-68855-3 .
^ Jump up to: ^а ^{беременный} Мысли Аль-Кавакиби цитируются как обобщенные в* Hourani, Albert (2001). Арабская мысль в либеральном возрасте, 1798–1939 гг. (Перепечатано изд.). Кембридж: издательство Кембриджского университета. С. 272–273. ISBN 978-0-521-27423-4 .
^ Уильям Л. Кливленд, Мартин Бантон (2016). История современного Ближнего Востока . Нью -Йорк: Perseus Books Group. п. 120. ISBN 978-0-8133-4980-0 .
^ Asyari, Suaidi (2010). Традиционалист против Модернистский ислам в индонезийской политике: Мухаммейя (на немецком языке). Saarbrücken: VDM Verlag Dr. Мюллер. ISBN 978-3-639-22993-6 .
^ Эспозито, Джон (2013). Оксфордский справочник ислама и политики . UP USA. п. 570. ISBN 9780195395891 Полем Получено 24 апреля 2017 года .
^ Аура, Азимарди; Африанти, Дина; Хефнер, Роберт У. (7 января 2007 г.). «Песантр и Мадраса: мусульманские школы и национальная идея в Индонезии». В Хефнере, Роберт В.; Заман, Мухаммед Касим (ред.). Обучение Ислам: культура и политика современного мусульманского образования . Принстон, Нью -Джерси: издательство Принстонского университета. ISBN 978-0-691-12933-4 .
^ Меткалф, Барбара Дейли (1982). Исламское возрождение в Британской Индии: Деобанд, 1860–1900 гг . Принстон, Нью -Джерси: издательство Принстонского университета. ISBN 978-0-19-566049-4 .
^ Metcalf, Barbara D. (2002). « Традиционалистская» исламская активность: Деобанд, Таблиги и таливы ». В Calhoun, Craig J.; Прайс, Пол; Тиммер, Эшли С. (ред.). Понимание 11 сентября . Нью -Йорк: WW Norton / The New Press. С. 53–66, см. С. 55 ISBN 978-1-56584-774-3 .
^ Ашраф Али Тайнви, Барбара Дейли Меткалф (1992). Совершенные женщины: Бихишти Зевар Маулана Ашраф Али Танави . Калифорнийский университет. ISBN 978-0-520-08093-5 .
^ Меткалф, Барбара Дейли (1982). Исламское возрождение в Британской Индии: Деобанд, 1860–1900 гг . Принстон, Нью -Джерси: издательство Принстонского университета. С. 264–296. ISBN 978-0-19-566049-4 .
^ Хейкель, Бернард (2003). Возрождение и реформа в исламе: наследие Мухаммеда Аль-Шоукани . Кембридж, Великобритания: издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-52890-0 .
^ «Членство мусульманской мировой лиги в международных учреждениях и организациях» . Мусульманская мировая лига . Получено 21 апреля 2019 года .
^ «MWL Journal 2019 февральский выпуск» (PDF) . MWL Journal .
^ Уайт, Дженни Б. (2008). «Ислам и политика в современной индейке». В Касабе, Решат (ред.). Кембриджская история Турции . Тол. 4: Турция в современном мире. Кембридж, Великобритания: издательство Кембриджского университета. п. 359. ISBN 978-0-521-62096-3 .
^ Заман, Мухаммед Касим (2010). «Улама». Научная традиция и новый общественный комментарий ». В Хефнере, Р. (ред.). Новая Кембриджская история ислама . Тол. 6: Мусульмане и современность. Кембридж, Великобритания: издательство Кембриджского университета. п. 349. ISBN 978-0-521-84443-7 .
^ Jump up to: ^а ^{беременный} Пьерре, Томас (2013). Религия и государство в Сирии. Суннитский улама от переворота до революции . Кембридж, Великобритания: издательство Кембриджского университета. п. 22. ISBN 978-1-107-60990-7 .
^ Сайфаси, Хата. «Конституция Республики Турция» (PDF) . Anayasa.gov.tr. Архивировано из оригинала (PDF) 7 июня 2013 года . Получено 23 апреля 2017 года .
^ Закон Nr. 677 от 30 ноября 1925 года относительно запрета и закрытия монастырей, монастырей и мавзоли, запрета Управления Стражей Мавзолей, а также присуждение и удержание определенных титулов. TC Resmi Gazete NR 243, 13 декабря 1925 года.
^ Аббас (1992). Integround - это Intelectual. Encycloppaedia Iranca, Vol. VI, FAST. 2 стр. 163–176.
^ "Канститувальная революция" Encycloppaedia Iranca, Vol. VI, FAST. 2 1992. стр. 163–2
^ Пьерре, Томас (2013). Религия и государство в Сирии. Суннитский улама от переворота до революции . Кембридж, Великобритания: издательство Кембриджского университета. ISBN 978-1-107-60990-7 .
^ Пьерре, Томас (2013). Религия и государство в Сирии. Суннитский улама от переворота до революции . Кембридж, Великобритания: издательство Кембриджского университета. С. 35–37. ISBN 978-1-107-60990-7 .
^ Пьерре, Томас (2013). Религия и государство в Сирии. Суннитский улама от переворота до революции . Кембридж, Великобритания: издательство Кембриджского университета. п. 39. ISBN 978-1-107-60990-7 .
^ Кепел, Жиль (2002). Джихад: след политического ислама . Ibtauris. п. 53. ISBN 9781845112578 Полем Получено 10 сентября 2015 года .
^ Zouhair, Ghazzal (15 апреля 2008 г.). «Улама: статус и функция» . Компаньон истории Ближнего Востока . Джон Уайли и сыновья. п. 85. ISBN 9781405152044 Полем Получено 10 сентября 2015 года .
^ Комминс, Дэвид (2009). Ваххабитская миссия и Саудовская Аравия . Ib tauris. С. 191–2. ISBN 978-1-84511-080-2 .
^ Саид Амир Арджоманд (2010). «Исламское возрождение и его последствия». В Хефнере, Р. (ред.). Новая Кембриджская история ислама . Тол. 6: Мусульмане и современность. Кембридж, Великобритания: издательство Кембриджского университета. С. 191–192. ISBN 978-0-521-84443-7 .
^ Рахман, Тарик (2004). Обитатели инопланетных миров: изучение образования, неравенства и поляризации в Пакистане . Издательство Оксфордского университета. п. Раздел 5. ISBN 978-0-19-597863-6 .
^ Заман, Мухаммед Касим (2007). Улама в современном исламе: хранители перемен . ПРИЗНАЯ УНИВЕРСИТЕТА ПРИСЕТА. ISBN 978-0-691-13070-5 Полем Получено 10 сентября 2015 года .
^ Генри, Клемент М. (2010). «Население, урбанизация и диалектика глобализации». В Хефнере, Р. (ред.). Новая Кембриджская история ислама . Тол. 6: Мусульмане и современность. Кембридж, Великобритания: издательство Кембриджского университета. С. 79–86. ISBN 978-0-521-84443-7 .
^ Рашид, Ахмед (2002). Талибы: Ислам, нефть и новая великая игра в Центральной Азии . IB Tauris & Co Ltd. с. 77, 83, 139. ISBN 978-1-86064-830-4 .
^ Banglalala, inita (Mark 2011). «Ислам должен двигаться с наукой, он не отрицает » Хранитель.
^ Ханиф, Н. (1997). Ислам и современность . Сарп и сыновья. п. 318. ISBN 9788176250023 .
^ Al-Turabi, H., Sardar, Z., Jamal, M. and Zuber, M., (1983) Исламское государство. Голоса возрождающегося ислама, 241.

Дальнейшее чтение

Бурак, Гай (2015). Второе формирование исламского закона. Школа Ханафи в ранней современной Османской империи . Кембридж, Великобритания: издательство Кембриджского университета. ISBN 978-1-107-09027-9 .
Хефнер, Роберт В.; Мухаммед Касим Заман, ред. (2007). Обучение Ислам: культура и политика современного мусульманского образования . Принстон, Нью -Джерси: издательство Принстонского университета. ISBN 978-0-691-12933-4 .
Пьерре, Томас (2013). Религия и государство в Сирии. Суннитский улама от переворота до революции . Кембридж, Великобритания: издательство Кембриджского университета. ISBN 978-1-107-60990-7 .
Заман, Мухаммед Касим (2007). Улама в современном исламе: хранители перемен . ПРИЗНАЯ УНИВЕРСИТЕТА ПРИСЕТА . ISBN 978-0-691-13070-5 Полем PDF , доступ 2 мая 2017 года
Заман, Мухаммед Касим (2010). «Передатчики власти и идей по культурным границам, одиннадцатый -восемнадцатый век». В Кук, Майкл (ред.). Новая Кембриджская история ислама (3 -е изд.). Кембридж, Великобритания: издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-51536-8 .
Бейн, Амит. Османская Улема, Турецкая Республика: Агенты перемен и опекуны традиции (2011) Amazon.com
Хатина, Мейр. Улама, политика и общественная сфера: египетская перспектива (2010). ISBN 978-1-60781-032-2
Хейд. Уриэль. «Некоторые аспекты османской фетвы». Школа восточных и африканских исследований в бюллетене ; 32 (1969), с. 35–56.
Иналчик, Халил . 1973. «Обучение, Медрезе и Улема». В Османской империи: классический возраст 1300–1600 . Нью -Йорк: Praeger, с. 165–178.
Мехмет, Ипсирли, Руководство по юриспруденции Османской Улема
Рабитха Маахид Исламия Биография Уламы Индонезии Архивирована 30 апреля 2021 года на машине Wayback
Дизайн, Мурат. «Османская улема: их понимание знаний и научного вклада». Турки . 3: Осман. Редакторы: Хасан Селаль Гюзель, С. Кем Огуз, Осман Каратай. Ankara: New Türkiye, 2002, с. 841–850.
Зильфи, Мэдлин С. 1986. «Кадизадельс: противодействие возрождению в Стамбуле семнадцатого века». Журнал ближневосточных исследований 45 (4): 251–269.

Внешние ссылки

[66] Не путать с телевизионной станцией Al-Manar

[jacb2-1] Браун, Джонатан А.С. (2014). Неправильно процитировать Мухаммеда: вызов и выбор интерпретации наследия Пророка . OneWorld Publications . п. 3 ISBN 978-1-78074-420-9 Полем Улама (буквально ученые);

[Def_EI2-2] Jump up to: ^а ^{беременный} Калькуляция Гиллиот; RC Repp; Ка Низами; МБ Хукер; Чанг-Куан Лин; Джо Ханвик (2012). "Улама" . В P. Bearman, P.; Bianquis, Th.; Босворт, CE; Ван Донзел, Е.; Heinrichs, WP (ред.). Энциклопедия Ислама (2 изд.). Лейден: EJ Brill. doi : 10.1163/1573-3912_islam_com_1278 . ISBN 978-90-04-16121-4 .

[3] "ʿUlamāʾ (Ислам)" . Энциклопедия Британская . Получено 16 октября 2023 года .

[4] Заман, Мухаммед Касим (2007). Улама в современном исламе: хранители перемен . ПРИЗНАЯ УНИВЕРСИТЕТА ПРИСЕТА . п. 1 ISBN 978-0-691-13070-5 .

[Berkey_1992-5] Jump up to: ^а ^{беременный} Берки, Джонатан (1992). Передача знаний в средневековом Каире: социальная история исламского образования . Принстон, Нью -Джерси: издательство Принстонского университета. С. 44–94. ISBN 978-0-691-63552-1 Полем JSTOR J.CTT7ZVXJ4 .

[G-Makdisi-6] Макдиси, Джордж (апрель -июнь 1989). «Схоластика и гуманизм в классическом исламе и христианском западе». Журнал Американского восточного общества . 109 (2): 175–182 [175–77]. doi : 10.2307/604423 . JSTOR 604423 .

[7] Грэм, Уильям (1993). «Традиционализм в исламе: эссе в интерпретации». Журнал междисциплинарной истории . 23 (3): 495–522. doi : 10.2307/206100 . JSTOR 206100 .

[8] «Хартия пожертвования (вакфийя) Хасеки Хюром Султан» . Откройте для себя исламское искусство .

[FOOTNOTEZaman2010600–603-9] Jump up to: ^а ^{беременный} ^в ^{дюймовый} Время 2010 , с. 600–603.

[10] Роджерс, JM (1995). «Религиозные пожертвования». Империя султанов: Османское искусство из коллекции Насера Д. Халили . Лондон: азимутские издания/Фонд Нура. С. 82–91. ISBN 978-2-8306-0120-6 .

[11] Ахмед, Шабаб; Филиппинец, Нанад (2004). «Султан Sultan's - это программа: султан. Студия Исламская . 98 (9): 183–218.

[Hourani_HAP_P72_75-12] Jump up to: ^а ^{беременный} Hourani, Albert (2012). История арабских народов (Новое изд.). Лондон: Фабер. С. 72_75. ISBN 978-0-571-28801-4 .

[Sezgin_1970_P3_4-13] Sezgin, Fuat (1970). арабской литературы. Том. История Страдание: EJ Brill. С.

[14] Аббуд, Тони (2006). Аль-Кинди: отец арабской философии . Розен Паб. Группа. ISBN 978-1-4042-0511-6 .

[15] Hourani, Albert (2012). История арабских народов (Новое изд.). Лондон: Фабер. п. 76. ISBN 978-0-571-28801-4 .

[Hourani_HAP_P78-16] Jump up to: ^а ^{беременный} Hourani, Albert (2012). История арабских народов (Новое изд.). Лондон: Фабер. п. 78. ISBN 978-0-571-28801-4 .

[EI-17] Arkoun, M. (1993). «Мискиэй». В Har Gibb (ред.). Энциклопедия Ислама . Тол. 7 (новое изд.). Лейден: EJ Brill. С. 143a - 144b. ISBN 978-90-04-15610-4 .

[18] Ибн Мискиэй: уточнение морали и очищения этики . Абдель-Алим Салих (ред.), Каир 1326 (1908 г. н.э.), с. 10, цитируется после Эльшазли, Абу-Шамид Мухаммад аль-Газали. От арабского. Перевод, с входом, с заметками и индексами изд. «Абд-Эльшамад» «Абд-Эламид» (2006). Критерий действия: критерий действия (на немецком языке). Дармштадт: научное книжное общество. п. 52. ISBN 978-3-534-19039-3 . {{cite book}}: Cs1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )

[19] Уотт, В. Монтгомери (1953). Вера и практика аль-Газали . Лондон: Джордж Аллен и Unwin Ltd.

[20] Джанин, Хант (2007). Стремление к обучению в исламском мире, 610–2003 (Repr. Ed.). Джефферсон, Северная Каролина [и т. Д.]: Макфарланд. п. 83. ISBN 978-0-7864-2904-2 .

[21] Эльшазли, Абу-Шамид Мухаммад аль-Газали. От арабского. Перевод, с входом, с заметками и индексами изд. «Абд-Эльшамад» «Абд-Эламид» (2006). Критерий действия: критерий действия (на немецком языке). Дармштадт: научное книжное общество. п. 56. ISBN 978-3-534-19039-3 . {{cite book}}: Cs1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )

[Hourani_HAP_P158-22] Jump up to: ^а ^{беременный} Hourani, Albert (2012). История арабских народов (Новое изд.). Лондон: Фабер. п. 158. ISBN 978-0-571-28801-4 .

[23] «Сообщение Аммана» . Получено 30 апреля 2017 года .

[24] Ziadeh, Farhat J. (2009). "Усул аль-Фикх". В Эспозито, Джон Л. (ред.). Оксфордская энциклопедия исламского мира . Оксфорд: издательство Оксфордского университета. doi : 10.1093/acref/9780195305135.001.0001 . ISBN 9780195305135 .

[Hourani_HAP_P158_160-25] Jump up to: ^а ^{беременный} ^в ^{дюймовый} Hourani, Albert (2012). «Культура« Уулама ». История арабских народов (Новое изд.). Лондон: Фабер. С. 158–160. ISBN 978-0-571-28801-4 .

[26] Эспозито, Джон (2004). Оксфордский словарь ислама . Оксфорд, Великобритания: издательство Оксфордского университета. п. 22. ISBN 978-0-19-512559-7 .

[27] Зима, Тим Дж., Эд. (2008). "Введение". Кембриджский компаньон для классического исламского богословия (3 -е изд.). Издательство Кембриджского университета. С. 4–5. ISBN 978-0-521-78549-5 .

[28] Stelzer, Steffen AJ (2008). «Этика» (PDF) . Зимой Тим Дж. (Ред.). Кембриджский компаньон для классического исламского богословия (3 -е изд.). Кембридж, Великобритания: издательство Кембриджского университета. п. 165. ISBN 978-0-521-78549-5 .

[29] Лапидус, Ира М. (2014). История исламских обществ . Издательство Кембриджского университета (Kindle Edition). п. 130.

[30] Лапидус, Ира М. (2014). История исламских обществ . Издательство Кембриджского университета (Kindle Edition). С. 123–124.

[31] * Браун, Джонатан А.С. (2009). Хадис: наследие Мухаммеда в средневековом и современном мире . OneWorld Publications (Kindle Edition). п. 180.

[FOOTNOTEZaman2010595–599-32] Jump up to: ^а ^{беременный} ^в Время 2010 , с. 595–599.

[FOOTNOTEZaman2010598-33] Время 2010 , с. 598.

[FOOTNOTEZaman2010603–606-34] Время 2010 , с. 603–606.

[Destiny_disrupted_50-35] Ansary, Tamim (2009). Судьба нарушила . Нью -Йорк: общественные дела. п. 50

[36] Вайс, Бернард Г. (2002). Исследования в области исламской юридической теории . Лейден: Брилл. стр. 3, 161. ISBN 978-90-04-12066-2 .

[37] Вайс (2002), с.162

[Feldman-38] Jump up to: ^а ^{беременный} Фельдман, Ной (16 марта 2008 г.). "Почему шариат?" Полем New York Times . Получено 5 октября 2008 года .

[Zilfi_2006-39] Jump up to: ^а ^{беременный} Зильфи, Мэдлин С. (2006). «Османская улема». В Фарокхи, Сурайя Н. (ред.). Кембриджская история Турции . Тол. 3: более поздняя Османская империя 1603–1839. Кембридж, Великобритания: издательство Кембриджского университета. п. 213. ISBN 978-0-521-62095-6 .

[Garthwaite_NCHoI_507_508-40] Jump up to: ^а ^{беременный} Garthwaite, GR (2010). «Переход: конец старого порядка - Иран в восемнадцатом веке». В Кук, Майкл (ред.). Новая Кембриджская история ислама . Тол. 3 (3 -е изд.). Кембридж, Великобритания: издательство Кембриджского университета. С. 504–525, см. Стр. 507–508. ISBN 978-0-521-51536-8 .

[41] Эйюби (1991). Менякиб-и султан Сулейман (Рис-и Падисчах-нам) . Перевод Akkuş, Mehmet. Анкара: Министерство культуры. ISBN 978-975-17-0757-4 .

[42] Гюрзат Ками (2015). Понимание османского ученых-ученых шестнадцатого века-Али б. Бали (1527–1584) и его биографический словарь Аль-Икд аль-Манзум Ф.И. Дхикр Афазил аль-Рум. Мас. Тезис . Стамбул: Высшая школа социальных наук, Университет Истанбул Шехир. С. 54–55 . Получено 22 апреля 2017 года .

[Burak_P65_100-43] Бурак, Гай (2015). Второе формирование исламского закона. Школа Ханафи в ранней современной Османской империи . Кембридж, Великобритания: издательство Кембриджского университета. С. 65–100. ISBN 978-1-107-09027-9 .

[44] Тиджана Крстич (2011). Опытные обращения в ислам: повествования о религиозных изменениях в ранней современной Османской империи . Стэнфорд, Калифорния: издательство Стэнфордского университета. п. 16. ISBN 978-0-8047-7785-8 .

[inalcik-167-45] Inalcik, Halil (2002). «Обучение, Медрезе и Улемас». Османская империя: классический возраст 1300–1600 (2 -е изд.). Лондон: Phoenix Press. п. 167. ISBN 978-1-84212-442-0 .

[46] Барки, Карен (2008). Империя различий: османы в сравнительной перспективе . Кембридж, Великобритания: издательство Кембриджского университета. С. 102–103. ISBN 978-0-521-71533-1 .

[47] Бурак, Гай (2015). Второе формирование исламского закона. Школа Ханафи в ранней современной Османской империи . Кембридж, Великобритания: издательство Кембриджского университета. ISBN 978-1-107-09027-9 .

[burak21-64-48] Jump up to: ^а ^{беременный} Бурак, Гай (2015). Второе формирование исламского закона. Школа Ханафи в ранней современной Османской империи . Кембридж, Великобритания: издательство Кембриджского университета. С. 21–64. ISBN 978-1-107-09027-9 .

[49] Мухафа б. Fatḫ Allāh Al-chamawi (2011). Fawāʿid Al-Retiḫāl Wa-Natā'ij Al-Birfar в Ахбар аль-Кар аль-Шади Ашар . Бейрут: Дар аль-Навадир. п. 128. , цитируется после Бурака 2015, с. 48

[50] Ахмад б. Мушафа Ташкёпранд (1975). Al-Shaqāʿiq al-nuʿmāniyyya fi ʿulamā 'al-dawla al-ʿteanyyyyā . Бейрут: Дар аль-Китаб аль-Араби. п. 5. , Цитируется после Бурака, 2015

[inalcik-171-51] Inalcik, Halil. 1973. «Обучение, Медрезе и Улемас». В Османской империи: классический возраст 1300–1600. Нью -Йорк: Praeger, p. 171.

[52] Majer, Hans Georg (1978). ПРЕДУПРЕЖДЕНИЕ В ИСТОРИИ ИЛМИЕ В Османской империи (на немецком языке). Мюнхен: Трофеник. С. ISBN 978-3-87828-125-2 .

[53] Репп, Ричард Купер (1986). Мюфти Стамбул. Исследование в области развития османской иерархии . Лондон: Итака Пресс. п. 307. ISBN 978-0-86372-041-3 .

[54] Бурак, Гай (2015). Второе формирование исламского закона. Школа Ханафи в ранней современной Османской империи . Кембридж, Великобритания: издательство Кембриджского университета. п. 47. ISBN 978-1-107-09027-9 .

[Imber_CHT_3_236_238-55] Jump up to: ^а ^{беременный} Имбер, Колин (2006). "Ggovernment, Administration и Law" В Фаро, Сурия Н. (ред.). Кембриджская история индейки Тол. 3. Кембридж, Великобритания: издательство Кембриджского университета. стр. 205–240, см. С. 236–238. ISBN 978-0-521-62095-6 .

[Barkey_2008-56] Барки, Карен (2008). Империя различий: османы в сравнительной перспективе . Кембридж, Великобритания: издательство Кембриджского университета. п. 134. ISBN 978-0-521-71533-1 .

[57] Виллем Френ, Эдмунд Херциг (2015). Иран и мир в эпоху Сафевида . Ibtauris. п. 20. ISBN 978-1-78076-990-5 .

[58] Savory, Roger (2007). Иран под защитниками . Кембридж, Великобритания: издательство Кембриджского университета. п. 30. ISBN 978-0-521-04251-2 .

[59] Куинн, Шоле А. (2010). «Иран под правилом Сафавида». В Кук, Майкл (ред.). Новая Кембриджская история ислама . Тол. 3 (3 -е изд.). Кембридж, Великобритания: издательство Кембриджского университета. С. 203–238, см. С. 214. ISBN 978-0-521-51536-8 .

[60] Куинн, Шоле А. (2010). «Иран под правилом Сафавида». В Кук, Майкл (ред.). Новая Кембриджская история ислама . Тол. 3 (3 -е изд.). Кембридж, Великобритания: издательство Кембриджского университета. С. 221–224. ISBN 978-0-521-51536-8 .

[HME_73_75-61] Jump up to: ^а ^{беременный} Уильям Л. Кливленд, Мартин Бантон (2016). История современного Ближнего Востока . Нью -Йорк: Perseus Books Group. С. 73–75. ISBN 978-0-8133-4980-0 .

[Garthwaite_NCHoI_504_525-62] Garthwaite, GR (2010). «Переход: конец старого порядка - Иран в восемнадцатом веке». В Кук, Майкл (ред.). Новая Кембриджская история ислама . Тол. 3 (3 -е изд.). Кембридж, Великобритания: издательство Кембриджского университета. С. 504–525, см. С. 506. ISBN 978-0-521-51536-8 .

[63] Уильям Л. Кливленд, Мартин Бантон (2016). История современного Ближнего Востока . Нью -Йорк: Perseus Books Group. С. 104–110. ISBN 978-0-8133-4980-0 .

[choueiri-81-64] Ghazzal, Zhouhair (15 апреля 2008 г.). Choueiri, Youssef M. (ed.). Компаньон истории Ближнего Востока . Джон Уайли и сыновья. п. 81. ISBN 9781405152044 Полем Получено 10 сентября 2015 года .

[Dallal_NCHoI-65] Jump up to: ^а ^{беременный} ^в ^{дюймовый} ^и ^фон Ахмад С. Даллал (2010). «Происхождение и раннее развитие исламской реформы». В Хефнере, Р. (ред.). Новая Кембриджская история ислама . Тол. 6: Мусульмане и современность. Кембридж, Великобритания: издательство Кембриджского университета. С. 107–147. ISBN 978-0-521-84443-7 .

[merad_144a-67] Мерад: Статья "Iṣlāḥ. 1. Арабский мир" в EI² Vol. IV п. 144a.

[68] Каир, матб. Аль-Манар, 1342/1924

[69] Schulze, Reinhard (2016). История исламского мира с 1900 года по настоящее время (на немецком языке). Мюнхен: Ч. Бек. С. ISBN 978-3-406-68855-3 .

[Hourani_2001_PP272_273-70] Jump up to: ^а ^{беременный} Мысли Аль-Кавакиби цитируются как обобщенные в* Hourani, Albert (2001). Арабская мысль в либеральном возрасте, 1798–1939 гг. (Перепечатано изд.). Кембридж: издательство Кембриджского университета. С. 272–273. ISBN 978-0-521-27423-4 .

[71] Уильям Л. Кливленд, Мартин Бантон (2016). История современного Ближнего Востока . Нью -Йорк: Perseus Books Group. п. 120. ISBN 978-0-8133-4980-0 .

[72] Asyari, Suaidi (2010). Традиционалист против Модернистский ислам в индонезийской политике: Мухаммейя (на немецком языке). Saarbrücken: VDM Verlag Dr. Мюллер. ISBN 978-3-639-22993-6 .

[73] Эспозито, Джон (2013). Оксфордский справочник ислама и политики . UP USA. п. 570. ISBN 9780195395891 Полем Получено 24 апреля 2017 года .

[74] Аура, Азимарди; Африанти, Дина; Хефнер, Роберт У. (7 января 2007 г.). «Песантр и Мадраса: мусульманские школы и национальная идея в Индонезии». В Хефнере, Роберт В.; Заман, Мухаммед Касим (ред.). Обучение Ислам: культура и политика современного мусульманского образования . Принстон, Нью -Джерси: издательство Принстонского университета. ISBN 978-0-691-12933-4 .

[75] Меткалф, Барбара Дейли (1982). Исламское возрождение в Британской Индии: Деобанд, 1860–1900 гг . Принстон, Нью -Джерси: издательство Принстонского университета. ISBN 978-0-19-566049-4 .

[76] Metcalf, Barbara D. (2002). « Традиционалистская» исламская активность: Деобанд, Таблиги и таливы ». В Calhoun, Craig J.; Прайс, Пол; Тиммер, Эшли С. (ред.). Понимание 11 сентября . Нью -Йорк: WW Norton / The New Press. С. 53–66, см. С. 55 ISBN 978-1-56584-774-3 .

[77] Ашраф Али Тайнви, Барбара Дейли Меткалф (1992). Совершенные женщины: Бихишти Зевар Маулана Ашраф Али Танави . Калифорнийский университет. ISBN 978-0-520-08093-5 .

[78] Меткалф, Барбара Дейли (1982). Исламское возрождение в Британской Индии: Деобанд, 1860–1900 гг . Принстон, Нью -Джерси: издательство Принстонского университета. С. 264–296. ISBN 978-0-19-566049-4 .

[79] Хейкель, Бернард (2003). Возрождение и реформа в исламе: наследие Мухаммеда Аль-Шоукани . Кембридж, Великобритания: издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-52890-0 .

[80] «Членство мусульманской мировой лиги в международных учреждениях и организациях» . Мусульманская мировая лига . Получено 21 апреля 2019 года .

[81] «MWL Journal 2019 февральский выпуск» (PDF) . MWL Journal .

[82] Уайт, Дженни Б. (2008). «Ислам и политика в современной индейке». В Касабе, Решат (ред.). Кембриджская история Турции . Тол. 4: Турция в современном мире. Кембридж, Великобритания: издательство Кембриджского университета. п. 359. ISBN 978-0-521-62096-3 .

[83] Заман, Мухаммед Касим (2010). «Улама». Научная традиция и новый общественный комментарий ». В Хефнере, Р. (ред.). Новая Кембриджская история ислама . Тол. 6: Мусульмане и современность. Кембридж, Великобритания: издательство Кембриджского университета. п. 349. ISBN 978-0-521-84443-7 .

[Pierret_2015_22-84] Jump up to: ^а ^{беременный} Пьерре, Томас (2013). Религия и государство в Сирии. Суннитский улама от переворота до революции . Кембридж, Великобритания: издательство Кембриджского университета. п. 22. ISBN 978-1-107-60990-7 .

[constitution-85] Сайфаси, Хата. «Конституция Республики Турция» (PDF) . Anayasa.gov.tr. Архивировано из оригинала (PDF) 7 июня 2013 года . Получено 23 апреля 2017 года .

[86] Закон Nr. 677 от 30 ноября 1925 года относительно запрета и закрытия монастырей, монастырей и мавзоли, запрета Управления Стражей Мавзолей, а также присуждение и удержание определенных титулов. TC Resmi Gazete NR 243, 13 декабря 1925 года.

[87] Аббас (1992). Integround - это Intelectual. Encycloppaedia Iranca, Vol. VI, FAST. 2 стр. 163–176.

[88] "Канститувальная революция" Encycloppaedia Iranca, Vol. VI, FAST. 2 1992. стр. 163–2

[89] Пьерре, Томас (2013). Религия и государство в Сирии. Суннитский улама от переворота до революции . Кембридж, Великобритания: издательство Кембриджского университета. ISBN 978-1-107-60990-7 .

[90] Пьерре, Томас (2013). Религия и государство в Сирии. Суннитский улама от переворота до революции . Кембридж, Великобритания: издательство Кембриджского университета. С. 35–37. ISBN 978-1-107-60990-7 .

[91] Пьерре, Томас (2013). Религия и государство в Сирии. Суннитский улама от переворота до революции . Кембридж, Великобритания: издательство Кембриджского университета. п. 39. ISBN 978-1-107-60990-7 .

[kepel-53-92] Кепел, Жиль (2002). Джихад: след политического ислама . Ibtauris. п. 53. ISBN 9781845112578 Полем Получено 10 сентября 2015 года .

[Zouhair-85-93] Zouhair, Ghazzal (15 апреля 2008 г.). «Улама: статус и функция» . Компаньон истории Ближнего Востока . Джон Уайли и сыновья. п. 85. ISBN 9781405152044 Полем Получено 10 сентября 2015 года .

[94] Комминс, Дэвид (2009). Ваххабитская миссия и Саудовская Аравия . Ib tauris. С. 191–2. ISBN 978-1-84511-080-2 .

[95] Саид Амир Арджоманд (2010). «Исламское возрождение и его последствия». В Хефнере, Р. (ред.). Новая Кембриджская история ислама . Тол. 6: Мусульмане и современность. Кембридж, Великобритания: издательство Кембриджского университета. С. 191–192. ISBN 978-0-521-84443-7 .

[96] Рахман, Тарик (2004). Обитатели инопланетных миров: изучение образования, неравенства и поляризации в Пакистане . Издательство Оксфордского университета. п. Раздел 5. ISBN 978-0-19-597863-6 .

[Zaman-97] Заман, Мухаммед Касим (2007). Улама в современном исламе: хранители перемен . ПРИЗНАЯ УНИВЕРСИТЕТА ПРИСЕТА. ISBN 978-0-691-13070-5 Полем Получено 10 сентября 2015 года .

[98] Генри, Клемент М. (2010). «Население, урбанизация и диалектика глобализации». В Хефнере, Р. (ред.). Новая Кембриджская история ислама . Тол. 6: Мусульмане и современность. Кембридж, Великобритания: издательство Кембриджского университета. С. 79–86. ISBN 978-0-521-84443-7 .

[99] Рашид, Ахмед (2002). Талибы: Ислам, нефть и новая великая игра в Центральной Азии . IB Tauris & Co Ltd. с. 77, 83, 139. ISBN 978-1-86064-830-4 .

[theguardian.com-100] Banglalala, inita (Mark 2011). «Ислам должен двигаться с наукой, он не отрицает » Хранитель.

[Islam_and_Modernity-101] Ханиф, Н. (1997). Ислам и современность . Сарп и сыновья. п. 318. ISBN 9788176250023 .

[102] Al-Turabi, H., Sardar, Z., Jamal, M. and Zuber, M., (1983) Исламское государство. Голоса возрождающегося ислама, 241.

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 21 ]

[ 22 ]

[ 23 ]

[ 24 ]

[ 25 ]

[ 26 ]

[ 27 ]

[ 28 ]

[ 29 ]

[ 30 ]

[ 31 ]

[ 32 ]

[ 33 ]

[ 34 ]

[ 35 ]

[ 36 ]

[ 37 ]

[ 38 ]

[ 39 ]

[ 40 ]

[ 41 ]

[ 42 ]

[ 43 ]

[ 44 ]

[ 45 ]

[ 46 ]

[ 47 ]

[ 48 ]

[ 49 ]

[ 50 ]

[ 51 ]

[ 52 ]

[ 53 ]

[ 54 ]

[ 55 ]

[ 56 ]

[ 57 ]

[ 58 ]

[ 59 ]

[ 60 ]

[ 61 ]

[ 62 ]

[ 63 ]

[ 64 ]

[ 65 ]

[ Примечание 1 ]

[ 66 ]

[ 67 ]

[ 68 ]

[ 69 ]

[ 70 ]

[ 71 ]

[ 72 ]

[ 73 ]

[ 74 ]

[ 75 ]

[ 76 ]

[ 77 ]

[ 78 ]

[ 79 ]

[ 80 ]

[ 81 ]

[ 82 ]

[ 83 ]

[ 84 ]

[ 85 ]

[ 86 ]

[ 87 ]

[ 88 ]

[ 89 ]

[ 90 ]

[ 91 ]

[ 92 ]

[ 93 ]

[ 94 ]

[ 95 ]

[ 96 ]

[ 97 ]

[ 98 ]

[ 99 ]