Исламский фундаментализм
Часть серии о исламизм |
---|
Политический портал |
Часть серии о |
Джихадизм |
---|
Исламский портал |
Исламский фундаментализм определяется как возрожденческое и реформаторское движение мусульман , стремящихся вернуться к основополагающим писаниям ислама . [1] Этот термин использовался взаимозаменяемо с аналогичными терминами, такими как исламизм , исламское возрождение, кутбизм , исламский активизм, но также подвергался критике как уничижительный термин, используемый посторонними, которым вместо этого следовало бы использовать более позитивные термины, такие как исламский активизм или исламское возрождение. [2]
Некоторые из убеждений, приписываемых исламским фундаменталистам, заключаются в том, что основные источники ислама ( Коран , хадисы и Сунна ) следует интерпретировать буквально и оригинально; [3] что развращающее неисламское влияние должно быть устранено из каждой сферы жизни мусульман; и что общества, экономика и управление стран с мусульманским большинством должны вернуться к основам ислама, системе ислама и стать исламскими государствами . [1] [4]
Определения и описания
[ редактировать ]Часть серии : Салафитское движение |
---|
Исламский портал |
Термин «фундаментализм» был сочтен вводящим в заблуждение теми, кто предполагает, что все основные мусульмане верят в буквальное божественное происхождение и совершенство Корана и поэтому являются «фундаменталистами». [5] и другие, которые считают, что этот термин используется посторонними для описания предполагаемых тенденций в исламе. [6] Профессор религиоведения университета Джорджтаунского Джон Л. Эспозито раскритиковал использование термина «исламский фундаментализм» из-за его двусмысленного характера; утверждая, что на лингвистическое применение этого термина сильное влияние оказали западноцентричные христианские предпосылки. По его мнению, более подходящими терминами были бы « исламское возрождение » и « исламский активизм », поскольку традиции Тадждида (возрождения) и Ислаха (реформы) уходят корнями в историю исламской религии, от ранних исламских веков до наших дней. . В 1990-е годы постсоветские государства использовали термин «исламский фундаментализм» как синоним « ваххабизма ». [7] [8]
Некоторые проповедники и писатели 20-го века, которых иногда называют исламскими фундаменталистами, включают Сайида Кутба , Ибн Сауда , Абула Ала Маудуди , [9] и Исрар Ахмед . [10] Движение ваххабитов и его финансирование Саудовской Аравией часто называют причиной популярности современного исламского фундаментализма.
Определения относительно того, что такое исламский фундаментализм и чем он отличается от исламизма (или политического ислама) или исламского возрождения, различаются .
- Форма исламизма. Грэм Фуллер считает, что исламский фундаментализм - это разновидность исламизма, а не его особая форма, и для него исламские фундаменталисты являются «наиболее консервативным элементом среди исламистов». Его «самая строгая форма» включает « ваххабизм , который иногда называют салафией … Для фундаменталистов закон является наиболее важным компонентом ислама, и это приводит к подавляющему акценту на юриспруденцию , обычно понимаемую узко». [11] Автор Оливье Рой придерживается аналогичной линии, описывая «неофундаменталистов» (т.е. современных фундаменталистов) как более страстных, чем более ранние исламисты, в их противостоянии предполагаемому «развращающему влиянию западной культуры», избегающих западной одежды, «галстуков, смеха, использование западных форм приветствия, рукопожатий, аплодисментов», препятствуя, но не запрещая другие виды деятельности, такие как спорт, в идеале ограничивая мусульманское общественное пространство «семьей и мечетью». [12] При этом фундаменталисты «отошли» от позиций исламистов 1970-х и 1980-х годов, таких как [Абул А'ла Маудуди], который:
...без колебаний посещал индуистские церемонии. Хомейни никогда не предлагал предоставить иранским христианам и евреям статус зимми (защищенных общин), предусмотренный шариатом: армяне Ирана остаются иранскими гражданами, обязаны нести военную службу и платить те же налоги, что и мусульмане, и имеют право голосовать (с отдельными коллегиями выборщиков). Аналогичным образом, афганский Джамаат в своем уставе объявил законным нанимать немусульман в качестве экспертов с точки зрения ислама. [4]
- Общий термин. Другой американский наблюдатель, Роберт Пеллетро-младший , помощник госсекретаря по делам Ближнего Востока, считает наоборот: исламизм является подмножеством мусульман «с политическими целями… внутри» «более широкого фундаменталистского возрождения». . [13] Американский историк Айра Лапидус рассматривает исламский фундаментализм как «объединяющее понятие для очень широкого спектра движений, некоторых нетерпимых и эксклюзивистских, некоторых плюралистических; некоторых, благоприятствующих науке, некоторых антинаучных; некоторых преимущественно религиозных, а некоторые преимущественно политических; некоторых демократических, некоторых авторитарный; некоторые мирные, некоторые жестокие». [14]
- Синоним. Еще один, Мартин Крамер , не видит большой разницы между этими двумя терминами (по крайней мере, в использовании в одной стране): «По сути, исламский фундаментализм и исламизм стали синонимами в современном американском использовании». [15]
- Библейский буквализм. По мнению другого ученого, Натаны Дж. Делонг-Бас , современное использование термина «исламский фундаментализм» применимо к мусульманам, которые стремятся не просто «вернуться к первоисточникам», но и используют «буквальную интерпретацию этих источников». . [3]
- Использование иджтихада в исламском праве. По мнению академика Джона Эспозито , одной из наиболее определяющих особенностей исламского фундаментализма является вера в «открытие» врат иджтихада («независимое рассуждение», используемое при принятии юридического решения в суннитском праве). [16]
Различия с исламизмом
[ редактировать ]По мнению Роя, различия между фундаментализмом и исламизмом (или, по крайней мере, исламизмом до 1990 года) заключаются в следующих областях:
- Политика и экономика. Исламисты часто говорят о «революции» и верят, что «общество будет исламизировано только посредством социальных и политических действий: необходимо покинуть мечеть…» Фундаменталисты в первую очередь интересуются исламской практикой, меньше интересуются «современностью или западным модели политики или экономики» и менее склонны общаться с немусульманами. [17]
- Шариат . Хотя и исламисты, и фундаменталисты привержены осуществлению законов шариата, исламисты «склонны рассматривать его скорее как проект, чем как свод законов». [18]
- Вопрос женщин. «Исламисты в целом склонны отдавать предпочтение образованию женщин и их участию в общественной и политической жизни: исламистская женщина воюет, учится и имеет право работать, но в чадре . Исламистские группы включают в себя женские объединения». В то время как фундаменталисты проповедуют, что женщины должны вернуться в свои дома, исламизм считает, что достаточно «публичного разделения полов». [19]
- Разнообразие и разнообразие внутри исламских социальных движений было подчеркнуто Хуснулом Амином в его работе, ссылаясь на плюрализм внутри этих движений. [20]
Любопытно, что историк Ерванд Абрамян (который, по сути, посвятил книгу «Хомейнизм: Очерки Исламской Республики» ) тому, почему аятолла Рухолла Хомейни , лидер иранской революции, был не фундаменталистом, а популистом, и называет термин «исламский фундаментализм» вообще «не только сбивает с толку, но и вводит в заблуждение и даже совершенно неправильно»), отмечает, что в Исламской Республике Иран сторонники аятоллы Рухоллы Хомейни, «не найдя эквивалента в персидском или арабском языке» для слова «фундаменталист», «с гордостью придумали новое слово, боньядегар , буквально переведя английский термин «фундаменталист». [21]
Различия с христианским фундаментализмом
[ редактировать ]Различия между христианским фундаментализмом и исламским фундаментализмом включают (по мнению Бернарда Льюиса ): [22]
«В западном использовании эти слова [Возрождение и Фундаментализм] имеют довольно специфический смысл; они предполагают определенный тип религиозности – эмоциональный, даже сентиментальный; не интеллектуальный, возможно, даже антиинтеллектуальный; и в целом аполитичный и даже антиполитический. Фундаменталисты Выступают против либеральной теологии и библейской критики и за возврат к основам, то есть к божественному безошибочному тексту Священных Писаний . Для так называемых фундаменталистов ислама это не является и никогда не было проблемой. Либеральная теология до сих пор не занималась большим вниманием. прогресс в исламе, а божественность и непогрешимость Корана по -прежнему остаются центральными догмами веры... В отличие от своих христианских однофамильцев, исламские фундаменталисты не отбрасывают в сторону, а наоборот, принимают большую часть постбиблейской схоластической традиции своей веры. , как в теологическом, так и в правовом аспектах».
Типы
[ редактировать ]Исламский фундаментализм (по крайней мере, среди мусульман- суннитов ) традиционно имеет тенденцию впадать в «традиционалистские» и «реформистские» тенденции:
- Традиционалисты признают «преемственность» между основополагающими исламскими «текстами» — Кораном и Сунной — и их комментариями. Традиционалисты принимают «подражание» ( таклид ), принимая то, что было сказано ранее, и отказываясь от нововведений ( бида ), как «основной принцип». Они следуют одной из великих школ религиозной юриспруденции ( Шафии , Малики , Ханафи , Ханбали ). Их видение шариата по существу является законническим и используется для определения того, что с религиозной точки зрения правильно, а что неправильно . Традиционалисты иногда связаны с популярными формами суфизма, такими как школа Барелви в Пакистане ). [23]
- «Реформистский» фундаментализм, напротив, «критикует традицию, комментарии, популярные религиозные практики» ( марабутизм , культ святых), «отклонения и суеверия»; его цель – очистить ислам , вернувшись к Корану и Сунне . Примерами XVIII века являются Шах Валиулла Дехлави в Индии и Ибн Абдул Ваххаб на Аравийском полуострове. Этот реформизм часто «развивается в ответ на внешнюю угрозу», например, «влияние индуизма на ислам». В конце 19 века движение салафия распространилось по арабским странам ; «обозначая фазу между фундаментализмом и исламизмом ». [23] Сайид Рашид Рида (1865–1935), крупный ученый ранней салафии , считал, что триумфы первых поколений мусульман ( салафитов ) были Божьей наградой за то, что они были верными последователями, и обвинял современный упадок мусульман в четырех основных факторах: i) Европейский империализм ii) Западная философия iii) пренебрежение правильной практикой ислама iv) Рафиди доктрины [24]
Споры
[ редактировать ]Критика термина
[ редактировать ]Термин «исламский фундаментализм» подвергся критике со стороны Бернарда Льюиса , Халеда Абу Эль Фадла , Эли Бермана и Джона Эспозито , среди других. Многие предлагали заменить его другим термином, таким как «пуританский», «исламское возрождение» или «активизм» и «радикальный ислам».
Льюис, ведущий историк ислама, считает, что, хотя «использование этого термина устоялось и должно быть принято»:
Это по-прежнему прискорбно и может ввести в заблуждение. «Фундаменталист» — христианский термин. Судя по всему, оно вошло в употребление в первые годы прошлого века и обозначает определенные протестантские церкви и организации, в частности те, которые поддерживают буквальное божественное происхождение и непогрешимость Библии . В этом они противостоят либеральным и модернистским богословам, которые склонны иметь более критический, исторический взгляд на Священное Писание. Среди мусульманских богословов пока нет такого либерального или модернистского подхода к Корану, и все мусульмане в своем отношении к тексту Корана в принципе являются как минимум фундаменталистами. Чем так называемые мусульманские фундаменталисты отличаются от других мусульман, да и от христианских фундаменталистов, так это их схоластикой и законничеством. Они основываются не только на Коране, но и на Преданиях Пророка, а также на совокупности переданных богословских и юридических знаний. [25]
Джон Эспозито раскритиковал этот термин за его связь «с политическим активизмом , экстремизмом , фанатизмом , терроризмом и антиамериканизмом », заявив: «Я предпочитаю говорить об исламском возрождении и исламском активизме». [2]
Халед Абу Эль Фадл из Калифорнийского университета в Лос-Анджелесе, критик тех, кого называют исламскими фундаменталистами, также критикует этот термин, потому что:
[М]аждые либеральные, прогрессивные или умеренные мусульмане назвали бы себя усулисами или фундаменталистами, не думая, что это несет в себе негативный оттенок. В исламском контексте имеет гораздо больше смысла описывать фанатичный редукционизм и ограниченный буквализм некоторых групп как пуританский (термин, который на Западе отсылает к конкретному историческому опыту). [26]
Эли Берман утверждает, что «радикальный ислам» — лучший термин для многих движений после 1920-х годов, начиная с « Братьев-мусульман» , поскольку эти движения считаются практикующими «беспрецедентный экстремизм », поэтому их нельзя квалифицировать как движения, возвращающиеся к этой практике. исторических основ. [27]
Оборона
[ редактировать ]Напротив, американский писатель Энтони Дж. Деннис признает широкое использование и актуальность этого термина и называет исламский фундаментализм «сегодня больше, чем религией, это всемирное движение». Он отмечает переплетение социальных, религиозных и политических целей внутри движения и заявляет, что исламский фундаментализм «заслуживает серьезного изучения и обсуждения со светской точки зрения как революционная идеология». [28]
По крайней мере, два мусульманских учёных, сирийский философ Садик Джалал аль-Азм и египетский философ Хасан Ханафи , выступили в защиту использования этой фразы. Исследуя доктрины новых исламских движений, Аль-Азм обнаружил, что они заключаются в «немедленном возврате к исламским «основам» и «фундаментальным принципам»… Мне кажется вполне разумным называть эти исламские движения «фундаменталистскими» (и в строгом смысле этого слова) является адекватным, точным и правильным». [29]
Хасан Ханафи пришел к такому же выводу: «Трудно найти более подходящий термин, чем тот, который недавно использовался на Западе, «фундаментализм», чтобы охватить значение того, что мы называем исламским пробуждением или возрождением». [30]
Изучать
[ редактировать ]В 1988 году Чикагский университет при поддержке Американской академии искусств и наук запустил «Проект фундаментализма» , посвященный исследованию фундаментализма в основных мировых религиях: христианстве , исламе , иудаизме , индуизме , буддизме и конфуцианстве . Он определил фундаментализм как «подход или набор стратегий, с помощью которых осажденные верующие пытаются сохранить свою самобытную идентичность как народа или группы... путем выборочного извлечения доктрин, верований и практик из священного прошлого». [31] Исследование Wissenschaftszentrums Berlin für Sozialforschung, проведенное в 2013 году, показало, что исламский фундаментализм широко распространен среди европейских мусульман , при этом большинство считает, что религиозные правила важнее гражданских законов, а три четверти отвергают религиозный плюрализм внутри ислама. [32] Недавнее исследование показывает, что некоторые европейские мусульмане воспринимают западные правительства как изначально враждебные по отношению к исламу как источнику идентичности. Однако это восприятие значительно снизилось после появления ИГИЛ, особенно среди молодых и образованных европейских мусульман. [33]
Происхождение
[ редактировать ]Современные исламские фундаменталистские движения берут свое начало в конце 19 века. [34] По словам арабского поэта Адуниса , в конце девятнадцатого века исламский мир испытал приток европейских идей, ценностей и мыслей. Мыслители мусульманского мира реагировали на современность тремя основными способами. Секуляристы, такие как Мирза Ака Хан Кермани , Мустафа Кемаль Ататюрк и т. д., считали ислам ответственным за отсталость мусульман; постепенно отказавшись от религии и переняв западные идеи. Тем временем модернисты, такие как Мухаммад Абду в Египте, выступали за реформы, направленные на примирение с современностью; подчеркивая при этом приверженность основным исламским идеалам. Третий ток; Широко известный как исламский фундаментализм, пионером которого стали Рашид Рида в арабском мире и Абул Аала Маудуди (1903–1979 гг. н.э.) в Южной Азии , он утверждал, что ислам актуален во все времена и должен господствовать безраздельно. Они идеализировали эпоху Мухаммеда и его сподвижников и стремились возродить ее «чистоту» и раннюю исламскую власть . По их мнению, экономические, политические и военные проблемы исламского мира возникают из-за небрежного отношения мусульман к строгому соблюдению принципов исламского мира. шариат . [35]
Траектория исламского фундаментализма состояла из четырех этапов. Первая фаза протофундаментализма возникла в конце 19 века в результате негативной реакции на западное колониальное натиск. Его основными представителями были улемы движения Ахли Хадис в Южной Азии и религиозные возрожденцы арабской салафии и различных антиколониальных течений. Антиколониальные религиозные активисты состояли из двух фракций: реформистов , которые придерживались библейского религиозного дискурса, и модернистов , которые выступали за принятие западных идеалов и институтов. Религиозные усилия сирийско-египетского -салафита ученого Рашида Риды (1865–1935 гг. н.э.) знаменуют собой переход от протофундаментализма ко второй фазе исламского фундаментализма. [36] Рида стал первым крупным богословом, всесторонне разъяснившим основополагающие принципы исламского государства в его современной версии, и эти доктрины были с готовностью приняты более поздними исламскими фундаменталистами. [37] Ваххабитское движение, арабское фундаменталистское движение , зародившееся в 18 веке, также набрало обороты и распространилось в 19 и 20 веках. [38]
После Первой мировой войны Рашид Рида находился под сильным влиянием ханбалитских пуританских и возрожденческих доктрин ханбалитского богослова 13 века Ибн Таймийи и ваххабитского движения; и начал яростно выступать против западного влияния и модернистских идей. [39] Идеи Рашида Риды, которого многие считают духовным отцом движения Салафия , знаменуют собой подъем исламских фундаменталистских движений. Он защищал фундаменталистские идеи через ранний исламский журнал «Аль-Манар» , который действовал около тридцати пяти лет, и популяризировал свою политическую теорию исламского государства после Первой мировой войны ; как альтернативная модель против растущих течений секуляризма и национализма . [40] Под влиянием идеалов Риды, которые выступали за создание исламского государства после отмены Османского халифата , популярные исламистские движения, такие как « Братья-мусульмане» и «Джамаат-и Ислами», несли знамя фундаментализма в межвоенный период . «Братья» включили послание Салафии во всеобъемлющую политическую программу, в то время как Джамаат предусматривал тотальную борьбу против западного влияния и культуры. Сочетание религии и политики, предложенное этими движениями, установило современный исламский фундаментализм. [41]
Появление следующего этапа произошло в контексте эпохи деколонизации после Второй мировой войны , во время которой исламские фундаменталисты подвергались преследованиям со стороны авторитарных режимов и радикализировались. Радикально новое учение было воплощено в трактатах египетского исламистского ученого Сайида Кутба , в которых разъяснялись такие понятия, как возвращение джахилии ( доисламского варварства). Под влиянием Кутба возник ряд авангардных группировок, которые в борьбе против «отступнических» режимов обратились к насилию и террору. В Иране радикальная шиитская комбинация вилаят доктрины -и факих (попечительства над юристом) Хомейни и Шариати модернистских социальных реинтерпретаций Корана Али сформировала идеологическую основу иранской революции 1979 года . [41]
Во время холодной войны , последовавшей за Второй мировой войной , некоторые правительства стран НАТО , особенно правительства США и Великобритании, начали тайные и явные кампании по поощрению и укреплению фундаменталистских группировок на Ближнем Востоке и в Южной Азии. Эти группы рассматривались как защита от потенциальной экспансии Советского Союза и как средство предотвращения роста националистических движений, которые не обязательно были благоприятны для интересов западных стран. [42] К 1970-м годам исламисты стали важными союзниками в поддержке правительств, таких как Египет, которые были дружественны интересам США. Однако к концу 1970-х годов некоторые фундаменталистские группы стали милитаристскими, что привело к угрозам и изменениям существующих режимов. Свержение шаха в Иране и приход к власти аятоллы Хомейни стало одним из наиболее значительных признаков этого сдвига. [43] Впоследствии фундаменталистские силы в Алжире вызвали гражданскую войну , вызвали почти гражданскую войну в Египте и привели к падению советской оккупации в Афганистане . [44]
В современную эпоху термин «фундаментализм» обычно применяется для обозначения этих воинствующих исламистских авангардов; хотя историки, такие как Ицхак Вейсман, утверждают, что правильнее было бы назвать их радикальными ответвлениями. Усама б. Ладин и Аль-Каида принадлежат к четвертой фазе исламского фундаментализма, известной как салафитский джихадизм , движению, которое стремится вывести борьбу с « неверностью » на международный уровень; с начала XXI века. [41]
Мусульманские критики исламского фундаментализма часто проводят параллель между современным фундаменталистским движением и сектой хариджитов VII века . Исходя из своей по существу политической позиции, хариджиты разработали крайние доктрины, которые отличали их как от основных мусульман-суннитов, так и от мусульман-шиитов. Хариджиты были особенно известны радикальным подходом к такфиру , согласно которому они объявляли других мусульман неверующими и, следовательно, считали их достойными смерти. [45] [46] [47]
Цели
[ редактировать ]Интерпретация текстов
[ редактировать ]Исламские фундаменталисты или, по крайней мере, «реформистские» фундаменталисты считают, что ислам основан на Коране, хадисах и Сунне , и «критикуют традиции, комментарии, популярные религиозные практики ( марабутизм , культ святых), отклонения и суеверия. .Они стремятся вернуться к основополагающим текстам». [23] Примерами людей, придерживающихся этой тенденции, являются шах Валиулла XVIII века в Индии и Мухаммад ибн Абд-аль-Ваххаб на Аравийском полуострове. [23] Сегодня эта точка зрения обычно ассоциируется с салафизмом .
Социально-политический
[ редактировать ]Наряду с приверженцами других фундаменталистских движений, [48] Исламские фундаменталисты придерживаются мнения, что мировые проблемы проистекают из светского влияния.
Некоторые исследователи ислама, такие как Басам Тиби , полагают, что, вопреки их собственному мнению, исламские фундаменталисты на самом деле не являются традиционалистами. Он ссылается на фетвы , изданные фундаменталистами, такие как фетва, в которой говорится, что «каждый мусульманин, выступающий за приостановление действия шариата, является отступником и может быть убит. Убийство этих отступников не может преследоваться по закону ислама, поскольку это убийство оправдано», поскольку выходит за рамки Корана и не подтверждается им. Тиби утверждает: «Приказ убивать разумных мусульман неисламский, это изобретение исламских фундаменталистов». [49] [50]
Конфликты со светским государством
[ редактировать ]Стремление исламского фундаментализма к шариату и исламскому государству вступило в противоречие с концепциями светского , демократического государства , такими как международно-поддерживаемая Всеобщая декларация прав человека . Энтони Дж. Деннис отмечает, что «западные и исламские взгляды на государство, личность и общество не только расходятся, они часто полностью противоречат друг другу». [51] Среди прав человека [52] Мусульмане-фундаменталисты выступают против:
- Свобода от религиозной полиции
- Проблемы равенства между мужчинами и женщинами [53] (И, таким образом, мусульмане-фундаменталисты не являются феминистками .)
- Разделение религии и государства [54]
- Свобода слова [55]
- Свобода религии [56] [57] [58] [59] [60] [61] [62]
Исламские фундаменталистские государства
[ редактировать ]Исламскую революцию 1979 года в Иране. Некоторые ученые видят [ ВОЗ? ] как успех исламского фундаментализма. [63] [64] [65] Некоторые ученые [ ВОЗ? ] утверждают, что Саудовская Аравия также в значительной степени управляется фундаменталистскими принципами (см. Ваххабитское движение ). [66] но Йоханнес Дж. Янсен не согласен, утверждая, что это больше похоже на традиционное мусульманское государство, где существует разделение власти между «князьями» ( умара ) и «учеными» ( улама ). [67] Напротив, Янсен утверждает, что Хомейни пришел к власти, выступая за формирование системы исламского правительства, в которой высший уровень власти находится в руках улемов ( см. Вилаят аль-Факих ). [68]
Исламские фундаменталистские группы
[ редактировать ]Исламские фундаменталистские группы включают «Аль-Каиду» , « Талибан» , «Абу Сайяф» , «Ансар аль-Ислам» , «Вооруженную исламскую группу Алжира » , «Армию ислама» , «Боко Харам» , «Египетский исламский джихад» , « Лашкар-и-Тайба» , «Джайш-и-Мохаммед» , «Джемаа Исламия». , ХАМАС , Харкат-уль-Джихад аль-Ислами , Харкат-уль-Муджахеды , Индийские моджахеды , Исламское государство , Техрик-и-Талибан Пакистан , Тахрир аш-Шам , Хизб-ут Тахрир и многие другие. [ нужна ссылка ]
ИГИЛ/ИГИЛ/ДАИШ
[ редактировать ]Кавказский Эмират
[ редактировать ]«Имарат Кавказ» — фундаменталистская исламская террористическая группа, проживающая в основном на Кавказе России Северном . Созданная из остатков Чеченской Республики Ичкерия (ЧРИ) в октябре 2007 года, она придерживается идеологии салафитско-такфиристского джихада. [69] целью которого является создание исламского халифата на территории Северного Кавказа и Поволжья (прежде всего в республиках Татарстан и Башкортостан ). Многие из их бойцов также присутствуют на полях сражений джихадистов, таких как Сирия, Афганистан, Ирак и по всей Центральной Азии. Многие заговоры с участием чеченцев и других коренных народов Северного Кавказа в последние годы также были пресечены в Европе.
Аль-Шабааб
[ редактировать ]Аль-Шабааб , что означает «Молодежь», — это базирующаяся в Сомали ячейка воинствующей исламистской группировки «Аль-Каида» , официально признанной в 2012 году. [70] «Аш-Шабааб» признана террористической группировкой в таких странах, как Австралия, Канада, Норвегия, Швеция, Великобритания, [71] и США.
Боко Харам
[ редактировать ]Конгрегация людей традиций прозелитизма и джихада ( арабский : جماعة اهل السنة للدعوة والجهاد Джамаа Ахл ас-сунна ли-да'ва ва аль-джихад ), более известная под своим хауса-названием Боко Харам (произносится [bōːk] òː харам] «Западное образование греховно») — джихадистская боевая организация, базирующаяся на северо-востоке Нигерии. Это исламистское движение, которое решительно выступает против искусственных законов и вестернизации. Основанная Мохаммедом Юсуфом в 2001 году, организация стремится установить в стране законы шариата. Группа также известна нападениями на христиан и взрывами мечетей и церквей.
Движение разделено на три фракции. В 2011 году Боко Харам ответственна за по меньшей мере 450 убийств в Нигерии. Сообщалось также, что на их счету более 620 смертей за первые 6 месяцев 2012 года. С момента своего основания в 2001 году джихадисты несут ответственность за от 3000 до 10 000 смертей.
Группа стала известна на международном уровне после межконфессионального насилия в Нигерии в июле 2009 года, в результате которого погибло более 1000 человек. У них нет четкой структуры и четкой цепочки подчинения. Более того, до сих пор остается предметом споров, имеет ли Боко Харам связи с террористическими группировками за пределами Нигерии, и ее боевики часто вступали в столкновения с центральным правительством Нигерии. Командующий США заявил, что «Боко Харам», вероятно, связана с «Аль-Каидой в странах исламского Магриба» (АКИМ), хотя профессор Пол Любек отмечает, что не представлено никаких доказательств каких-либо заявлений о материальной международной поддержке.
Ансар Дин
[ редактировать ]«Ансар Дин» — исламистская боевая группировка в Мали, которая выступает за законы шариата в Мали. [72] [73] Он выступает против суфийских святынь. [74] Его основная поддержка исходит от племени туарегов Ифора . [75] Группа связана с Аль-Каидой в странах исламского Магриба . [73]
Принимал участие в восстании туарегов 2012 года . [76] Они разрушили могилу суфийского святого, которая была объектом Всемирного наследия ЮНЕСКО . [77] Ему удалось взять под контроль Северное Мали. [78] и они заключили договор с НДОА, образовав Исламскую Республику Азавад. [79]
признал ее террористической группой. Госдепартамент США [80] и Совет Безопасности ООН . [81]
Ансар аль-Шариа
[ редактировать ]Этот раздел нуждается в расширении . Вы можете помочь, добавив к нему . ( апрель 2022 г. ) |
Ансар аш-Шариа или Ансар аш-Шариа — это название, используемое группой радикальных или воинственных исламистских группировок или ополчений как минимум в восьми странах. Хотя они имеют общие имена и идеологию, у них нет единой командной структуры. Восемь стран, в которых действовали группы, — это Пакистан , Йемен , Ливия , Тунис , Мали , Египет , Мавритания и Сирия .
Споры о правах человека
[ редактировать ]Некоторые государства и движения, которые воспринимаются или утверждаются как исламские фундаменталисты, подвергаются критике со стороны международных организаций за их репутацию в области прав человека . Принятие международного права в области прав человека было несколько ограничено даже в мусульманских странах, которые не считаются фундаменталистскими. Энн Элизабет Майер пишет, что государства с преимущественно мусульманским населением, даже когда они принимают законы по европейскому образцу, находятся под влиянием исламских правил и предписаний шариата , которые вызывают конфликт с международным правом в области прав человека. По словам Майера, к особенностям конфликта относятся серьезные недостатки уголовного судопроизводства, суровые уголовные наказания, вызывающие большие страдания, дискриминация женщин и немусульман, а также запрет на отказ от исламской религии. В 1990 году под руководством Саудовской Аравии Организация исламского сотрудничества , группа, представляющая все страны с мусульманским большинством, приняла Каирскую декларацию о правах человека в исламе , которая существенно отличается от Декларации 1948 года. Всеобщая декларация прав человека (ВДПЧ). В Каирской декларации отсутствуют положения о демократических принципах, защите свободы вероисповедания, свободы объединений и свободы прессы, а также равенства в правах и равной защиты перед законом. Далее в нем оговаривается, что «все права и свободы, предусмотренные в настоящей Декларации, подчиняются исламскому шариату ». [82]
Каирская декларация последовала за годами ограниченного принятия Всеобщей декларации преимущественно мусульманскими государствами. Например, в 1984 году представитель Ирана в ООН Саид Раджаи Хорасани на фоне обвинений в нарушениях прав человека заявил следующее: «[Иран] не признавал никакой власти... кроме исламского права.... Конвенции, декларации и резолюции или решения международных организаций, противоречащие исламу, не имели юридической силы в Исламской Республике Иран... Всеобщая декларация прав человека, которая представляла собой светское понимание иудео-христианской традиции, не могла быть реализована мусульманами и не соответствует системе ценностей, признанной Исламской Республикой Иран, поэтому эта страна без колебаний нарушит ее положения». [82] Эти отклонения, как теоретические, так и практические, привели к появлению множества практик и случаев, подвергшихся критике со стороны международных правозащитных групп. См. права человека в Иране , права человека в Саудовской Аравии и обращение Талибана с женщинами конкретные примеры: .
Опрос общественного мнения
[ редактировать ]По данным опроса Института международной политики Лоуи, проведенного в 2005 году , 57% австралийцев заявили, что обеспокоены ростом исламского фундаментализма. [83] [84] [85] Амос Н. Гиора отметил, что это эквивалентно числу австралийцев, которые воспринимали американскую внешнюю политику как угрозу. Он также отметил, что не только мусульманские страны имеют неблагоприятное мнение о Соединенных Штатах, но и большое количество западных стран, таких как: Франция , Германии, Великобритании и Испании и пришли к выводу, что Австралия не является исключением в этом отношении. [86] Институт Лоуи заявил, что результат «вызвал удивление».
- Опрос New York Times показал, что 33% американцев считают, что американские мусульмане «более сочувствуют террористам, чем другие граждане». Рик Кулсет проанализировал это как свидетельство высокого уровня недоверия к американской мусульманской общине. [87] The Times провела этот опрос во время инцидента с мечетью Park51 Ground Zero. The Times назвала результаты «ужасающими», а также проанализировала данные, показывающие очень высокий уровень недоверия к американским мусульманам и решительное неодобрение предложения о строительстве мечети Park51 . [88] The New Republic заявила, что не доверяет опросу, проведенному New York Times, и что цифры будут выше 33%. Они также утверждали, что жители Нью-Йорка толерантны, и если в Нью-Йорке эта цифра составляет 33%, то «сограждане, не являющиеся жителями Нью-Йорка, гораздо более предвзяты и извращены, чем местные жители Готэма». [89]
См. также
[ редактировать ]- Взрыв в провинции Дияла, 2009 г.
- Ахлюс Сунна Вал Джамаа (Британская организация)
- Анвар аль-Авлаки
- Принудительное обращение в ислам
- Индуистский терроризм
- Хиндутва
- Индуистский национализм
- Ислам и насилие
- Исламский экстремизм
- Исламская религиозная полиция
- Исламский терроризм
- Мона Махмуднижад
- Мухаммад-Таки Месбах-Язди
- Инциденты с мусульманским патрулем в Лондоне
- Насилие против мусульман в независимой Индии
- Салафитский
- Ваххабитское движение
- Движение Деобанди
Примечания
[ редактировать ]- ^ Перейти обратно: а б Арджоманд, Саид А. (1995). «В поисках основ и исламский фундаментализм» . Ин ван Вухт Тейссен, Лиетеке; Бертинг, Ян; Лехнер, Франк (ред.). В поисках основ: процесс модернизации и поиск смысла . Дордрехт : Springer Verlag . стр. 27–39. дои : 10.1007/978-94-015-8500-2_2 . ISBN 978-0-7923-3542-9 .
- ^ Перейти обратно: а б Джон Л. Эспозито, Исламская угроза: миф или реальность? (Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета, 1992), с. 8.
- ^ Перейти обратно: а б Делонг-Бас, Натана Дж. (2004). Ваххабитский ислам: от возрождения и реформы к глобальному джихаду (Первое изд.). Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета , США. п. 228 . ISBN 0-19-516991-3 .
- ^ Перейти обратно: а б Рой, Провал политического ислама , 1994 : с. 215
- ^ Бернард, Льюис, Ислам и Запад, Нью-Йорк: Oxford University Press, 1993.
- ^ «Зеленая опасность: создание исламской фундаменталистской угрозы», Леон Т. Хадар, Анализ политики, Институт Катона, 27 августа 1992 г.
- ^ Аткин, Мюриэл (2000). «Риторика исламофобии» . CA&C Пресс . Архивировано из оригинала 25 сентября 2021 года.
- ^ Л. Эспозито, Джон (1992). Исламская угроза: миф или реальность? . Нью-Йорк: Oxford University Press Inc., стр. 7–8. ISBN 0-19-510298-3 .
- ^ «Исламский фундаментализм» . Мусульманская философия.com . Проверено 16 мая 2013 г.
- ^ Эспозито, Голоса возрождающегося ислама ISBN 0-19-503340-X
- ^ Фуллер, Грэм Э., Будущее политического ислама , Пэлгрейв Макмиллан, (2003), стр. 48
- ^ Рой, Провал политического ислама , 1994 : стр. 83
- ↑ Высказывания Роберта Х. Пеллетро-младшего, Совет по политике Ближнего Востока , 26 мая 1994 г., «Симпозиум: Возрождение ислама на Ближнем Востоке», Политика Ближнего Востока , осень 1994 г., стр. 2.
- ^ Лапидус, Ира М. (2002). История исламских обществ . Кембридж, Великобритания: Издательство Кембриджского университета. п. 823. ИСБН 9780521779333 . Проверено 23 декабря 2015 г.
- ^ Приходим к соглашению, фундаменталисты или исламисты? Мартин Крамер первоначально был опубликован в журнале Middle East Quarterly (весна 2003 г.), стр. 65–77.
- ^ Эспозито, Джон, Голоса возрождающегося ислама ISBN 0-19-503340-X
- ^ Рой, Провал политического ислама , 1994 : стр. 82–3, 215.
- ^ Рой, Провал политического ислама , 1994 : стр. 59
- ^ Рой, Провал политического ислама , 1994 : стр. 38, 59.
- ^ Амин, Хуснул (2014). «Осмысление исламских социальных движений: критический обзор основных теоретических подходов» . Журнал Пакистанского исторического общества . Архивировано из оригинала 1 августа 2020 года . Проверено 19 января 2020 г.
- ^ Хомейнизм: Очерки Исламской Республики , Ерванд Абрамян, Калифорнийский университет Press, 1993, стр. 13.
- ^ Льюис, Бернард (1993) Ислам в истории: идеи, люди и события на Ближнем Востоке: 398
- ^ Перейти обратно: а б с д Рой, Провал политического ислама , 1994 : стр. 30–31.
- ^ М. Беннетт, Эндрю (2013). «История ислама и Аль-Каида: учебник для понимания роста исламистских движений в современном мире» . Онлайн-обзор международного права Пейс . 3 (10). ЮРИДИЧЕСКАЯ ШКОЛА УНИВЕРСИТЕТА ПАСЕ: 344 – через DigitalCommons.
- ^ Бернард Льюис, Политический язык ислама (Чикаго: University of Chicago Press, 1988), стр. 117–118, n. 3.
- ^ о эль-Фадле, Великая кража: борьба с исламом от экстремистов , Harper San Francisco, 2005, стр. 19
- ^ Эли Берман, Хамас, Талибан и еврейское подполье: взгляд экономиста на радикальные религиозные ополчения , Национальное бюро экономических исследований Калифорнийского университета в Сан-Диего. Август 2003 г., с. 4
- ^ Деннис, Энтони Дж. Расцвет исламской империи и угроза Западу (Огайо: Wyndham Hall Press, 1996), pi
- ^ Садик Дж. аль-Азм, «Переосмысленный исламский фундаментализм: критический обзор проблем, идей и подходов», Бюллетень Южной Азии, Сравнительные исследования Южной Азии, Африки и Ближнего Востока , 1 и 2 (1993), стр. 95 –7.
- ^ Цитируется Бассамом Тиби, «Мировоззрение арабских фундаменталистов-суннитов: отношение к современной науке и технологиям», в книге Мартина Э. Марти и Р. Скотта Эпплби, ред., « Фундаментализм и общество» (Чикаго: University of Chicago Press, 1993), п. 85.
- ^ Мартин Э. Марти и Р. Скотт Эпплби, «Введение», в книге Мартина и Эпплби, ред., «Фундаментализм и государство» (Чикаго: University of Chicago Press, 1993), стр. 3.
- ^ «Исламский фундаментализм широко распространен» . Берлинский научный центр социальных исследований. 9 декабря 2013 г.
- ^ Хекматпур, Пейман; Бернс, Томас Дж. (2019). «Восприятие враждебности западных правительств к исламу среди европейских мусульман до и после ИГИЛ: важная роль сегрегации по месту жительства и образования». Британский журнал социологии . 70 (5): 2133–2165. дои : 10.1111/1468-4446.12673 . ISSN 1468-4446 . ПМИД 31004347 . S2CID 125038730 .
- ^ Дрейфус (2006), с. 2
Купер (2008), с. 272 - ^ Мурад, Сулейман (27 августа 2021 г.). «Адонис и ислам: ошибки и неточности». ОРИЕНТXXI . Архивировано из оригинала 27 августа 2021 года.
- ^ Риджон, Ллойд; Вейсманн, Ицхак (2015). «1: Современность изнутри: исламский фундаментализм и суфизм». Суфии и салафиты в современную эпоху . Бедфорд-сквер, 50, Лондон, WC1B 3DP, Великобритания: Bloomsbury. стр. 12–13. ISBN 978-1-4725-2387-7 .
{{cite book}}
: CS1 maint: местоположение ( ссылка ) - ^ Энаят, Хамид (1982). Современная исламская политическая мысль: ответ мусульман-шиитов и суннитов на двадцатый век . Лондон: The Macmillan Press Ltd., с. 69. ИСБН 978-0-333-27969-4 .
- ^ Купер (2008), с. 272
- ^ М. Беннетт, Эндрю (2013). «История ислама и Аль-Каида: учебник для понимания роста исламистских движений в современном мире» . Онлайн-обзор международного права Пейс . 3 (10). ЮРИДИЧЕСКАЯ ШКОЛА УНИВЕРСИТЕТА ПАСЕ: 345 – через DigitalCommons.
- ^ Риджон, Ллойд (2015). Суфии и салафиты в современную эпоху . Бедфорд-сквер, 50, Лондон, WC1B 3DP, Великобритания: Bloomsbury Academic. п. 13. ISBN 978-1-4725-2387-7 .
{{cite book}}
: CS1 maint: местоположение ( ссылка ) - ^ Перейти обратно: а б с Риджон, Ллойд; Вейсманн, Ицхак (2015). «1: Современность изнутри: исламский фундаментализм и суфизм». Суфии и салафиты в современную эпоху . Бедфорд-сквер, 50, Лондон, WC1B 3DP, Великобритания: Bloomsbury. п. 13. ISBN 978-1-4725-2387-7 .
{{cite book}}
: CS1 maint: местоположение ( ссылка ) - ^ Дрейфус (2006), стр. 1–4.
- ^ Дрейфус (2006), с. 4
- ^ Дрейфус (2006), с. 5
- ^ Хан, Шима (29 сентября 2014 г.). «Еще одна битва с «истинно верующими» ислама » . Глобус и почта .
- ^ Мохамад Джебара Подробнее Мохамад Джебара. «Имам Мохамад Джебара: Плоды дерева экстремизма» . Гражданин Оттавы .
- ^ Хасан, Усама (июль 2012 г.). «Баланс ислама в борьбе с экстремизмом» (PDF) . Квиллиам. Архивировано из оригинала (PDF) 2 августа 2014 года . Проверено 17 ноября 2015 г.
- ^ Мэтьюз, Терри Л. «Фундаментализм» . Лекции по религии 166: Религиозная жизнь в Соединенных Штатах . Университет Уэйк Форест. Архивировано из оригинала 6 октября 2009 года . Проверено 29 августа 2009 г.
- ^ Басам Тиби , Вызов фундаментализма: политический ислам и новый мировой беспорядок. Обновленное издание. Лос-Анджелес, Калифорнийский университет Press : 2002. Отрывок доступен в Интернете под названием « Исламская фундаменталистская идеология: контекст и текстовые источники». Архивировано 27 сентября 2007 года в Wayback Machine в Ближневосточном информационном центре .
- ↑ Дуглас Пратт, «Терроризм и религиозный фундаментализм: перспективы прогнозирующей парадигмы». Архивировано 27 декабря 2008 г. в Wayback Machine , Marburg Journal of Religion , Philipps-Universität Marburg , Том 11, № 1 (июнь 2006 г.)
- ^ Деннис, Энтони Дж. Расцвет исламской империи и угроза Западу (Огайо: Wyndham Hall Press, 1996), с. 26
- ^ См. Деннис, Энтони Дж. «Фундаменталистский ислам и права человека», стр. 36–56 в книге «Расцвет исламской империи и угроза Запада» (Огайо: Wyndham Hall Press, 1996).
- ^ См. Деннис, Энтони Дж. «Нападение на права женщин», стр. 40–44, в книге « Расцвет исламской империи и угроза Западу» (Огайо: Wyndham Hall Press, 1996).
- ^ См . Деннис, Энтони Дж. «Странные товарищи по постели: фундаменталистский ислам и демократия», стр. 31–33 в книге « Расцвет исламской империи и угроза Западу» (Огайо: Wyndham Hall Press, 1996).
- ^ См. Деннис, Энтони Дж. «Атака на свободу выражения мнений», стр. 47–56 в книге « Расцвет исламской империи и угроза Запада» (Огайо: Wyndham Hall Press, 1996).
- ↑ См. Деннис, Энтони Дж. «Нападение на другие религии», стр. 44–47 в книге « Расцвет исламской империи и угроза Западу» (Огайо: Wyndham Hall Press, 1996).
- ^ «Муртад», Энциклопедия ислама.
- ↑ Великий аятолла Хосейн-Али Монтазери: «Не каждое обращение является отступничеством» , Махди Джами, на персидском языке, BBC Permanent, 2 февраля 2005 г. Проверено 25 апреля 2006 г.
- ↑ Что ислам говорит о свободе вероисповедания , Магди Абдельхади, 27 марта 2006 г. Проверено 25 апреля 2006 г.
- ↑ Фетва об интеллектуальном отступничестве. Архивировано 25 апреля 2009 г. в Wayback Machine , текст фетвы шейха Юсуфа Аль-Кардави.
- ^ С.А. Рахман в «Наказании за отступничество в исламе», Институт исламской культуры, Лахор, 1972, стр. 10–13.
- ↑ Наказание за отступничество в исламе. Архивировано 26 сентября 2009 года в Wayback Machine , Взгляд доктора Ахмада Шафаата на отступничество.
- ^ Эпплби (1993), с. 342
- ^ Ахмед (1993), с. 94
- ^ Гэри Ферраро (2007). Культурная антропология: прикладная перспектива . Cengage Обучение. п. 362. ИСБН 978-0495100089 . Проверено 14 ноября 2010 г.
- ^ Вызовы мусульманского мира: настоящее, будущее и прошлое . Издательство Изумрудной группы. 2008. с. 272. ИСБН 9780444532435 . Проверено 14 ноября 2010 г.
- ^ Йоханнес Дж. Янсен (1997). Двойная природа исламского фундаментализма . Издательство Корнельского университета. п. 8 . ISBN 9780801433382 . Проверено 14 ноября 2010 г.
- ^ Янсен, Двойная природа исламского фундаментализма , с. 69
- ↑ Дарион Роудс, Салафистско-такфирийский джихадизм: идеология Имарата Кавказ. Архивировано 21 апреля 2014 г. в Wayback Machine , Международный институт по борьбе с терроризмом , март 2014 г.
- ^ «Аль-Шабааб присоединяется к Аль-Каиде, сообщает группа наблюдателей – CNN.com» . CNN . 10 февраля 2012 г.
- ^ «Сомалийскую группу запретят в Великобритании» . Новости Би-би-си . 1 марта 2010 г.
- ↑ Вооружённая исламистская группировка утверждает контроль над северо-востоком Мали , AFP.
- ^ Перейти обратно: а б «Бойцы-исламисты призывают к введению законов шариата в Мали» . Агентство Франс-Пресс. 13 марта 2012 года. Архивировано из оригинала 23 апреля 2012 года . Проверено 13 апреля 2012 г.
- ↑ Кризис в Мали: «Радость Тимбукту после жизни в страхе», получено 17 января 2013 г.
- ^ Ян Блэк (16 января 2013 г.). «Малийские боевики: кто есть кто среди исламистских повстанцев» . Хранитель .
- ^ Куамба Силла (4 апреля 2012 г.). «Альянс туарегов и джихадистов: Каида захватывает более половины Мали» . Middle-east-online.com. Архивировано из оригинала 19 января 2013 года . Проверено 6 апреля 2012 г.
- ^ «Повстанцы сжигают гробницу Тимбукту, внесенную в список Всемирного наследия ООН» . Си-Эн-Эн. 6 мая 2012 года . Проверено 4 мая 2012 г.
- ^ Тьемоко Диалло; Адама Диарра (28 июня 2012 г.). «Исламисты заявляют о полном контроле над севером Мали» . Рейтер . Проверено 29 июня 2012 г.
- ^ «Малийские туареги и исламистские повстанцы договорились о шариатском государстве» . Новости Би-би-си . 26 мая 2012 года . Проверено 27 мая 2012 г.
- ^ «Террористические обозначения Ансар ад-Дин» . Государственный департамент США. 21 марта 2013 года . Проверено 21 марта 2013 г.
- ^ «Комитет Совета Безопасности согласно резолюциям 1267 (1999) и 1989 (2011) относительно Аль-Каиды и связанных с ней физических и юридических лиц QEA.A.135.13. АНСАР ЭДДИН» . Объединенные Нации. 21 марта 2013 года . Проверено 21 марта 2013 г.
- ^ Перейти обратно: а б Энн Элизабет Майер, Исламское право и права человека: загадки и двусмысленности , глава 14 в книге Кэрри Густавсон, Питера Х. Джувилера (ред.), Религия и права человека: конкурирующие претензии? , Серия семинаров Колумбийского университета, М. Е. Шарп, 1999 г., ISBN 0-7656-0261-X
- ^ Гиора, Амос Н. (4 сентября 2008 г.). Десять лучших обзорных статей по глобальному законодательству в области правосудия 2007 года . Издательство Оксфордского университета. п. 406. ИСБН 9780195376586 .
- ^ The Economist, том 375, выпуски 8420–8428 . 2005. с. 58.
- ^ «Опрос, проведенный Институтом Лоуи, говорят австралийцы, 2005 г.» (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 24 апреля 2016 года . Проверено 16 апреля 2016 г.
- ^ Гиора, Амос Н. (4 сентября 2008 г.). Десять лучших обзорных статей по глобальному законодательству в области правосудия 2007 года . Издательство Оксфордского университета. п. 406. ИСБН 9780195376586 .
- ^ Кулсает, профессор доктор Рик (28 апреля 2013 г.). Джихадистский терроризм и вызов радикализации: европейский и американский ... Ashgate Publishing. п. 113. ИСБН 9781409476450 .
- ^ «Мнение | Недоверие и мечеть (опубликовано в 2010 г.)» . Нью-Йорк Таймс . 3 сентября 2010 г. Архивировано из оригинала 14 октября 2022 г.
- ↑ The New York Times сожалеет о «прискорбно настороженном недопонимании американцев-мусульман». Но действительно ли это «к сожалению» или «недоразумение» вообще?
Ссылки
[ редактировать ]- Ахмед, Акбар С.; Доннан, Гастингс (1994). Ислам, глобализация и постмодерн – Google Книги . Психология Пресс. ISBN 9780415093668 .
- Эпплби, Р. Скотт (1993). Фундаментализм и общество: восстановление науки, семьи и образования . Издательство Чикагского университета. ISBN 9780226508818 .
- Купер, Уильям Вейджер; Юэ, Пию (2008). Вызовы мусульманского мира: настоящее, будущее и прошлое . Издательство Изумрудной группы. ISBN 9780444532435 .
- Дрейфус, Роберт (2006). Игра дьявола: как США помогли раскрыть фундаменталистский ислам . Макмиллан. ISBN 9780805081374 .
- Ариэль Френч, Радикальный ислам и новый имперский порядок , L'Harmattan, 2007.
- Хевер, CTR (2006). Понимание ислама: первые десять шагов . Лондон: СКМ Пресс. ISBN 9780334040323 .
- Рой, Оливье (1994). Крах политического ислама . Издательство Гарвардского университета. ISBN 9780674291416 . Проверено 2 апреля 2015 г.
Дальнейшее чтение
[ редактировать ]- Кясехаге, Нина (2021). «На пути к ковид-джихаду – милленаризм в области джихадизма». В Кясехаге, Нина (ред.). Религиозный фундаментализм в эпоху пандемии . Религииwissenschaft. Том. 21. Билефельд : Стенограмма Verlag. стр. 81–106. дои : 10.14361/9783839454855-004 . ISBN 978-3-8376-5485-1 .
- Сиканд, Йогиндер. Истоки и развитие Таблиги-Джамаат (1920–2000): сравнительное исследование между странами , ISBN 81-250-2298-8
- Шепард, Уильям. «Что такое исламский фундаментализм?» Исследования в области религии . Зима 1988 года.
Внешние ссылки
[ редактировать ]- Фундаменталистский ислам в Wayback Machine (архивировано 27 октября 2009 г.)
- Исламский фундаментализм: краткий обзор