Религия в династии Сун

Конфуцианство , даосизм и буддизм — это одно целое , картина в стиле литанг, изображающая троих смеющихся мужчин у ручья, 12 век, династия Сун .

Религия в династии Сун (960–1279) в основном состояла из трех институциональных религий: конфуцианства , даосизма и буддизма , в дополнение к китайской народной религии . В период Сун наблюдался подъем даосизма Чжэнъи как религии, спонсируемой государством, и конфуцианский ответ на даосизм и буддизм в форме неоконфуцианства . Хотя неоконфуцианство первоначально рассматривалось как неортодоксальное учение и было запрещено, позже в 1241 году оно стало основным направлением философии элиты и государственной ортодоксальностью.

Государственная религия

Император Чжэньцзун Сун (годы правления 997–1022)

Император Хуэйцзун Сун (годы правления 1100–1126)

Государство Сун претендовало на полномочия одобрять, регулировать, систематизировать и контролировать всю религиозную деятельность в королевстве, включая узаконенные религии буддизма и даосизма. Он ограничил количество рукоположенных буддийских монахов и даосских священников с помощью системы сертификатов о посвящении, которые можно было покупать и продавать. Он утвердил настоятелей общественных буддийских монастырей. Он выпустил таблички с именами зарегистрированных буддийских и даосских храмов. Он вел реестр святынь и давал титулы их главным божествам, включая горы, ручьи, драконов и местных богов, которые когда-то были людьми, мужчинами и женщинами. Политики хотели обеспечить, чтобы правительство имело последнее слово в отношении того, кто станет религиозным деятелем и какими видами богослужения они будут заниматься.

— Патрисия Эбри

Император Тайцзу Сун (годы правления 960–976) приказал государственным чиновникам посещать буддийские монастыри для сжигания благовоний в дни смерти его отца, бабушек и дедушек, прадедов и прадедов. Он также рассчитывал на посмертное благополучие своих предков в буддийских храмах. В 971 году Тайцзу приказал начать работу над полным печатным изданием буддийского канона Трипитака ( Кайбао зангшу 開寶藏書) в Чэнду . На создание 130 000 блоков, необходимых для печати текста, потребовалось 10 лет. Готовый продукт, сычуаньское издание Канона Кайбао , также известное как Кайбао Трипитака , было напечатано в 983 году.

Императоры Сун отдавали предпочтение даосизму, поскольку преемственность императора Тайцзуна из Сун (годы правления 976–997) была предсказана даосом в откровении, для чего он приказал построить храм в горах Чжуннань . Тайцзун также превратил казармы, в которых он родился, в буддийский монастырь.

В 1012 году императору Чжэньцзуну Сун (годы правления 997–1022) приснился сон, что его семья происходит от Нефритового императора и Желтого императора . Чжэньцзун объявил своего предка Святым Предком, а его день рождения и день, в который он проявил себя, были праздниками. Он приказал разместить изображения Святого Предка в храмах префектур и проводить там даосские ритуалы. Дворец Нефритовой Чистоты на 2610 комнат был построен для хранения небесных документов, полученных Чжэньцзуном в 1008 году. Позолоченные бронзовые статуи Нефритового Императора, Святого Предка и двух его предшественников были помещены на троны во Дворце Нефритовой Чистоты, окруженные нефритовые статуи самого себя.

С 1014 по 1016 год был построен даосский дворец Великолепной Нумины с 726 комнатами. В центральном зале было изображение Святого Предка, а стены расписаны портретами даосских трансцендентов с императорской фамилией Чжао. После его смерти в этом зале была установлена ​​статуя Чжэньцзуна. Вскоре после этого Дворец Нефритовой Чистоты сгорел. Дворец зрелищной Нумины был перестроен после инцидента Цзинкан в Линьане , и к нему были прикреплены десять даосских священников.

Практика размещения императорских портретов в крупных даосских и буддийских храмах, начавшаяся в начале 11 века, была первой для китайских династий. Они были встречены неодобрением со стороны конфуцианцев , критиковавших дублирование функций императорской святыни. В 1082 году император Сун Шэньцзун (годы правления 1067–1085) решил проблему, создав специальный дворец с 11 залами для императорских изображений.

Император Сун Хуэйцзун (годы правления 1100–1126) находился под сильным влиянием даоса по имени Линь Линсу. Хуэйцзун стал считать себя главой даосизма и воплощением сына высшего бога. Хуэйцзун считал, что даосизм и конфуцианство имеют общее происхождение, и стремился синтезировать их, чтобы объединить как конфуцианскую классику, так и даосские откровения. В 1119 году он основал благотворительные клиники при даосских храмах и назвал их, используя сочетание даосской и конфуцианской терминологии: «Павильоны гуманной помощи» — гуманные от конфуцианства; Помощь даосизма. В то же время Хуэйцзун переименовал буддийских монахов в деши, чтобы соответствовать даосским даоши , фактически подчинив буддизм даосизму. Он выступал против неортодоксальных практик, таких как шаманизм, и ему приписывают разрушение 1138 храмов в 1111 году.

Песня вела реестры жертвоприношений. В 1050 году император Жэньцзун из Сун (годы правления 1022–1063) приказал магистратам и префектам сообщать о местных святынях горам и рекам, которые молились о дожде, чтобы их можно было добавить в списки жертвоприношений. Боги тоже были зарегистрированы. В 1111 году составителям общенационального справочника было поручено включить информацию о святынях и сравнить ее с информацией в реестрах.

Правительство Сун спонсировало печать произведений «Трех учений». Конфуцианский канон был напечатан уже в 953 году, за семь лет до основания Сун. Буддийский канон был напечатан при Тайцзу, а даосский канон - в 1010 году. С 1106 по 1113 год был предпринят пересмотр Ритуала династии Тан периода Кайюань , в результате которого было включено множество даосских дополнений, таких как подношения на спонсируемых государством даосских мероприятиях. храмы и разнообразные случаи, когда объявления должны были делаться не только у алтаря земли и зерна, но и в даосских храмах.

даосизм

Даосизм Чжэнъи (Православное единство) завоевал благосклонность императора во времена династии Сун. и его Небесные Мастера часто получали императорские назначения. В 1239 году император Лицзун Сун (годы правления 1224–1264) приказал 35-му Небесному мастеру Чжан Кэда объединить школы Линбао , школы Шанцин и Чжэнъи Дао. Новая школа сохранила название Чжэнъи и по-прежнему базируется на горе Лунху. Вскоре после объединения школ монголы под предводительством Хубилай-хана завоевали династию Южная Сун и основали династию Юань в Китае.

Он принял утверждение о том, что Небесный Мастер горы Лунху произошел от Чжан Даолина, и предоставил школе право контролировать дела, связанные с даосизмом в районе Цзяннань. В 1304 году, в результате возросшего значения Чжэнъи Дао под властью монголов, все даосские школы, за исключением школы Цюаньчжэнь , были объединены под знаменем школы Чжэнъи во главе с 38-м Небесным Мастером Чжан Юцаем. .

... можно сказать, что некоторые школы были более поздними стадиями более ранних школ и развились из них, например, школа «Пять кусков зерна», церковь Лунху 龍虎宗, школа Чжэньи 正一道 или школа Шанцин. и церковь Маошань 茅山宗, школа Линбао и церковь Гэзао 閣皂宗. В зависимости от степени различия в их учениях и практике они описываются здесь как разные школы. Что касается некоторых даосских школ, то не существует достаточного количества историографического материала для более глубокого понимания их учений и истории, например школы Удан 武當道, школы Лаошань 嶗山派, школы Саньфэн, школы Сазу или многие ветви школы Цюаньчжэнь, такие как школы Лунмэнь 龍門, Суйшань 隨山, Наньу (или Намо) 南無, Юсянь 遇仙, Хуашань 華山, Юшань 嵛山 или Цинцзин 清靜. В некоторых младших школах доктринальные различия настолько малы, что их едва ли можно назвать отдельными школами...

— Ульрих Теобальд

Школа Шанцин , также известная как даосизм Маошань, потеряла свое влияние после династии Тан . Ее по-прежнему спонсировали императоры Сун, особенно при патриархе Лю Хункане (1036–1108), но не в такой степени, как школа Чжэнъи.

Школа Линбао пережила умеренное возрождение во времена Сун после того, как практически вымерла во время Тан. Первоначально оно было сосредоточено на достижении физического бессмертия, но влияние буддизма сместило концепцию бессмертия на более абстрактную, в которой разум больше не желал физического продолжения тела.

Лишь в период Тан 唐 (618-907) практика внешней алхимии постепенно сменилась более здоровой и духовной внутренней алхимией. В результате физическое бессмертие (шэнтянь升天 «взлететь в небо», стать «крылатым человеком» юрэнь羽人 [что в даосском термине означает «умереть»]) было заменено более ментальной концепцией долголетия и стремления к смерти. для тишины. Особенно школа Цюаньчжэнь открыто осуждала веру в бессмертных в период Сун. Вместо этого целью верующего было найти свою «истинную и совершенную природу» (чжэньсин真性), которая была бы в унисон с естественным «Пути» и позволила бы «светоносному духу» (яншэнь陽神) подняться на Небеса. Это означает, что бессмертно не тело, а дух практикующего.

— Ульрих Теобальд

Во времена династии Сун поклонение Чжэньу, «истинному воину», антропоморфной версии Сюаньу , получило широкое распространение среди даосов и в конечном итоге стало их главным божеством. От династии Сун до династии Юань местное змеиное божество в провинции Сычуань стало даосским богом литературы и экзаменов, известным как Вэньчан Ван .

Народная религия

Богато украшенный контейнер, династия Ляо

Во времена династии Сун три основные религии и, в некоторой степени , неоконфуцианство претерпели процесс рационализации китайской народной религии путем систематического включения и категоризации божеств в универсальный пантеон. Этому способствовала государственная политика, которая также ограничивала религиозное поведение, санкционируя правильные и неправильные религиозные обряды. Например, неоконфуцианский ученый-чиновник Хуан Чжэнь (1213–1281) запретил гребным лодкам приветствовать богов, уничтожил 1300 таких лодок, разрушил «извращенные храмы» и запретил поклонение эпидемическим богам. В то же время божества природы, такие как боги земли, были антропоморфизированы, часто в божества-хранители. Не все были мужчинами. В одном случае божеством-хранителем была наложница, которая, согласно легенде, отбивалась от группы бандитов после того, как ей отрубили голову.

Семейные храмы были обычным явлением в период Сун-Юань и служили в то время основным институтом родства. Неоконфуцианцы продвигали зал предков для поклонения «Первому предку и четырем другим поколениям». И буддисты, и даосы участвовали в местной религиозной деятельности, ухаживая за могилами и жертвоприношениями предков. В результате люди нередко покровительствовали как буддийским, так и даосским храмам.

Экзорцизм практиковали как буддисты, так и даосы. Даосы продавали амулеты и заклинания для отпугивания демонов, таких как Утун Шен , которые, как полагают, были оборотнями с большими пенисами, которые давали мужчине богатство за благосклонность к его жене. Некоторые люди поклонялись демонам, животным богам, богам эпидемий или мстительным призракам. Государство активно боролось с этим видом религиозной деятельности. В 1011 году был снесен храм духа лисы, а также разрушен храм, посвященный Великому Королю черепах. Эти учреждения возглавлялись шаманами, которые соперничали с правительством, находившимся у власти в своем регионе.

буддизм

Деревянная статуя Гуаньинь , ок. 1025 год, династия Сун.

Мужчина- буддист- донор, династия Сун , 981 г.

Буддийский текст, династия Сун

За единственным исключением правления императора Хуэйцзуна Сун (1100–1126), буддизм не подвергался подавлению во время династии Сун.

Правительство Сун разделило буддийские монастыри на государственные и частные. Местными чиновниками назначались настоятели общественных монастырей, которые, как правило, были богатыми. Общественные монастыри выполняли государственные услуги, такие как поминовение погибших на войне, поддержание религиозных помещений для дней рождения и смерти императоров, хранение императорской каллиграфии и галереи императорских портретов.

Буддийские учреждения также управляли рядом предприятий, таких как маслобойни, водяные мельницы, ломбарды и общежития. Крупные буддийские поместья сдавали участки земли в аренду арендаторам, которые могли их обрабатывать. Большинство из них принадлежало к сектам Чань и Чистой Земли ( цзинту ). Однако уже в 10 веке практикующие пытались сблизить две секты. Такие люди, как Яншоу (904–975), преподавали как буддизм Чань, так и буддизм Чистой Земли. В 1221 году записи насчитывали в династии 400 000 монахов и 61 000 монахинь.

В 1067 году правительство начало продавать удостоверения буддийских монахов, освобождавшие их от налогов и трудовой повинности. Первая партия сертификатов продавалась по 130 строк денег каждая. Между 1161 и 1170 годами было продано около 120 000 сертификатов. Владельцам этих сертификатов не обязательно было быть настоящими монахами, им не требовалось брить головы или носить священнические одежды.

Чан

Чань-буддизм был наиболее известной формой китайского буддизма в эпоху Сун благодаря государственной поддержке. Чаньские монастыри получили государственное признание и финансовую поддержку. Последователи Чань обычно избегали суда и политической жизни. Его последователи считали, что интуицию и просветление можно получить в ходе публичных дискуссий. На практике традиции Чань передавались от учителя к ученику только в небольшом кругу верующих. Из пяти чаньских домов: Цаодун, Линьцзи, Юньмэнь, Гуйян и Фаян именно Фаян возглавлял чань в X и XI веках.

В конце концов Фаянь, Линьцзи и Юньмэнь объединились, чтобы создать гунъань , который первоначально означал юридические прецеденты, но превратился в историю, диалог, вопрос или утверждение, используемое для того, чтобы вызвать сомнение у ученика и проверить его прогресс в чань. После династии Сун чань-буддизм стал менее отличаться от буддизма в целом, поскольку он включал в себя элементы преданности буддизма Чистой Земли , а его практикующие населяли те же монастыри, что и духовенство, не принадлежащее к чань.

Чистая Земля

Буддизм Чистой Земли — это широкая ветвь буддизма Махаяны , которая фокусируется на совершении достойных действий, чтобы переродиться в Чистой Земле. Это было в центре внимания при формировании ряда обществ во времена династии Сун. Позже они были известны под общим названием « Общество Белого Лотоса» . В их состав входили не только монашествующие члены, но и миряне, женщины и люди из низших сословий. Практикующие Чистой Земли верили, что многократное повторение имени Будды Амитабхи (практика, называемая нианфо) , приведет к спасению.

Цель возрождения в Чистой Земле сделала период, непосредственно предшествовавший и сразу после смерти, критическим временем, чреватым как опасностями, так и возможностями в определении своей будущей судьбы. Это привело к созданию смертных одр и погребальных практик, которые помогали умирающим и вновь умершим достичь Чистой Земли. Считалось, что содержание последних мыслей человека является решающим фактором, определяющим его следующее перерождение, и поэтому ритуалы на смертном одре были разработаны, чтобы помочь умирающим установить кармическую связь с Чистой Землей, сосредоточив свой ум на Амитабхе. В зависимости от характера умирающего, ритуалы на смертном одре могут включать в себя покаяние, пение сутр или, что наиболее важно, осознанное воспоминание об Амитабхе ( нянфо , нэнбуцу ), во многом основанное на обещании Гуань Уляншоу Цзин о том, что десять непрерывных мыслей о Будде приведет к перерождению даже для тех, кто накопил за всю жизнь злую карму. Эта последняя практика все чаще интерпретировалась как устное произнесение имени Будды. Умирающему предлагалось произнести нараспев имя Будды, а если это уже было невозможно, это делали за него помощники. Его или ее часто помещали перед изображением Амитабхи и давали держать шнур, прикрепленный к правой руке Амитабхи. Эта символическая связь предвещала как надежду искателя на перерождение, так и милость и силу Будды, текущие через эту связь.

Буддизм Тяньтай является синонимом развития мирского буддизма и буддизма Чистой Земли .

Доктрины

• Чан
  • У каждого есть потенциал стать Буддой
  • Монахи практикуют физический труд («День без работы — день без еды»).
  • Аграрная самодостаточность
  • Медитация на хуатоу (ключевое слово или фраза) была центральной монашеской рутиной.
• Чистая Земля
  • Вера в достойные поступки, ведущие к перерождению в Чистой Земле.
  • К похвальным действиям относятся: внимательное поминание Будды, пение сутр, медитация на Будду, поклонение и пение хвалы Будде.
  • «Внимательные воспоминания» ( нянфо ), требующие медитации на качествах Будды.
  • Поощрялись действия в соответствии с заветами бодхисаттвы: строительство мостов, рытье колодцев, убеждение людей лишать жизни или есть мясо, предоставлять убежище путникам и хоронить мертвых.
  • Некоторые практикующие практиковали самосожжение как акт преданности в надежде на перерождение в Чистой Земле.
• Тяньтай
  • Вера в Тройную Истину: пустота всех вещей, временность всех явлений, синтез временной и пустой природы как срединная истина.
  • Старайтесь отделить свое сознание от мирских явлений посредством духовной концентрации.
  • Природу Будды можно найти в неодушевленных предметах

Конфуцианство

Что такое конфуцианство , а что нет, споры ведутся и по сей день. По словам Ван Аньши (1021-1086), «сегодня каждый по-своему интерпретирует конфуцианскую классику». Вана Новую политику критиковали как антиконфуцианскую, но сам он был набожным конфуцианским ученым и государственным деятелем. Предложенное им решение кризиса интерпретаций заключалось в том, чтобы император опубликовал свои собственные интерпретации как ортодоксальные, чтобы объединить ученых. Ван считал, что « Обряды Чжоу» были образцом хорошего управления в его время и что они выступали за централизованный финансовый активизм.

Как и неоконфуцианцы , Ван выступал против буддизма. В своем «Трактате о великих людях» Ван разработал систему, приписывающую каждому мудрецу три качества: величие, мудрость и сверхъестественность. Ван подразумевал, что Будда обладал только нуминозностью, в то время как конфуцианские мудрецы обладали величием и мудростью. Хотя нуминозность была величайшей из трех добродетелей, Ван считал, что она не приносит пользы простым людям, поскольку не связана с практическими действиями, представленными величием и мудростью. Некоторые считают Ванга неоконфуцианцем.

Неоконфуцианство

Чжоу Дуньи (1017-1073) любуется цветами лотоса, 16 век.

Определение

Неоконфуцианство , также известное как Дао Сюэ (Изучение Пути), Ли Сюэ (Изучение Принципов) и Синь Сюэ (Изучение Сердца/Ума), было крупной философской школой, возникшей во времена династии Сун в качестве ответа на доминированию даосизма и буддизма на интеллектуальной и политической арене. В более широком смысле термин «неоконфуцианство» использовался для обозначения ученых династии Тан , которые позже были идентифицированы как принадлежащие к движению за возрождение конфуцианства после возникновения буддизма в Китае. Если определить более узко, это также может относиться к подмножеству этой группы конфуцианцев 11 века.

В эпоху Сун эта социально-политическая группа или «сообщество» была более конкретной, чем Wm. Определение Теодора де Бари «неоконфуцианства» как чего-то «более широкого», чем китайская категория lixue 理學; тем не менее, Даосюэ был гораздо менее узким, чем использование Вин-цит Чаном термина «неоконфуцианство» для обозначения исключительно теорий, выдвинутых братьями Чэн , Чжу Си и их учениками. Многие ученые до сих пор либо неадекватно осознают эти различия, либо просто сосредотачиваются на более эксклюзивном периоде Даосюэ , начавшемся в 1181 году, и таким образом смешивают Даосюэ с использованием Чаном «неоконфуцианства», или продолжают предполагать эквивалентность между неоконфуцианством и ликсюэ .

— Хойт Кливленд Тиллман

Происхождение

Неоконфуцианство было задумано среди элитных ученых-чиновников, которые стремились обновить конфуцианство, отвергая суеверные и метафизические элементы, находящиеся под влиянием буддизма и даосизма . Большинство из этих конфуцианцев считали конфуцианство конкурирующим с даосизмом и буддизмом, которые они считали несовместимыми с конфуцианством и наносящими вред китайскому обществу, что приводило к моральному падению. Конфуцианцы, такие как Сунь Фу (1020 г.), обвиняли буддистов и даосов в разрушении Трех фундаментальных связей и призывали практикующих конфуцианцев нападать на них.

Самой тревожной проблемой этих религий для неоконфуцианцев была их ориентация на личное освобождение от страданий путем освобождения от мирских желаний, которые имели приоритет над другими целями. Содействуя устранению желаний и привязанностей, таких как человеческие отношения, эти религии воспринимались как отказ от мирских интересов ради необоснованного будущего, такого как нирвана или бессмертие .

Неоконфуцианцы утверждали, что эта форма освобождения была эгоистичной и мотивирована личной выгодой. По сути это форма нормативного эгоизма. Акты сострадания практикующих буддистов были поставлены под сомнение из-за подчинения этики собственному стремлению к спасению. Еще одним буддийским идеалом, с которым не согласились неоконфуцианцы, была концепция пустоты и пустоты, которую они считали в корне неправильной.

Несмотря на неоконфуцианский антагонизм по отношению к двум другим основным религиям, он опирался на более широкую философскую и религиозную основу, в которой буддийские и даосские идеи и термины были повсеместными, чтобы завоевать широкую респектабельность среди образованных людей. Отрыв неоконфуцианства от буддийского и даосского влияния не был полным, поскольку он непреднамеренно перенял некоторые аспекты этих религий. Например, Принцип ( ли ) иногда является тем же словом, которое буддисты используют для описания пустоты. Ли не уделяется много внимания в классических конфуцианских текстах, в которых он лишен метафизического значения, придаваемого ему неоконфуцианцами. Повышенное внимание к медитации — еще одно влияние буддизма и даосизма.

Сторонники неоконфуцианства также были обеспокоены ухудшением конфуцианства (руизма), особенно конфуцианства, практиковавшегося всеми конфуцианцами после Мэнцзы . Ученый-неоконфуцианец Чэн И утверждал, что конфуцианцы его времени были слишком озабочены литературным сочинением и освоением классических исследований, что литературное сочинение было не чем иным, как цветистыми словами, в то время как классические исследования просто анализировали глоссы и создавали новые интерпретации. Чэн И разделил образованных людей своего времени на три категории: тех, кто обладал литературными способностями, тех, кто изучал классику, чтобы стать учителями, и тех, кто познал Путь посредством обучения Ру .

Среди пионеров неоконфуцианства эпохи Сун — Шао Юн (1017–1077), Чжоу Дуньи (1017–1073), Чжан Цзай (1020–1077), Чэн Хао (1032–1085), Чэн И (1033–1107), Чжу Си. (1130–1200) и Лу Цзююань (1139–1192). Они сильно подчеркивали конфуцианские ценности, воплощенные в трудах танских ученых Лю Юйси (772–842), Лю Цзунъюаня (773–819) и Хань Юя (1130–1200). 768-824). Их усилия по созданию систем конфуцианского учения привели к появлению трех новых школ: Даосюэ (道学), Лисюэ (理学) и Синьсюэ (心學), что в совокупности переводится как неоконфуцианство. Даосюэ подчеркивал, что развитие искренности — это путь к мудрости. Лисюэ уделял особое внимание изучению классики, чтобы понять Принцип, источник моральных норм. Синьсюэ утверждал, что сердце/разум является источником всех моральных ценностей, и понимание его – единственный путь к просветлению.

Возрождение конфуцианства было прямой реакцией на длительное преобладание философского даосизма со времен конца династии Хань и могущество буддизма во времена разделения Севера на Юг и ранней династии Тан. Ученые Тан считали, что не только их собственное положение государственных советников находится под угрозой, но они боялись влияния иностранной религии буддизма на китайское правительство и социальные традиции. Буддизм — это религия с очень сложной метафизической философией, аспект, который старое конфуцианство полностью игнорирует. Целью конфуцианских писателей времен Тан и Сун было найти систему, которая была бы способна объяснить вселенную, положение и поведение человека таким образом, чтобы она могла соответствовать сложной буддийской философии.

— Ульрих Теобальд

Прием в органах власти

Неоконфуцианство изначально было непривлекательно для таких людей, как император Сун Хуэйцзун, из-за своей элитарной исключительности. Вызывали также беспокойство неоконфуцианские взгляды на власть императора. Когда император Гуанцзун Сун (годы правления 1189–1194) не смог почтить своего отца, ушедшего в отставку императора Сяоцзуна Сун (годы правления 1162–1189), Чжу Си и другие неоконфуцианцы присоединились к усилиям по свержению Гуанцзуна с трона. Чжу утверждал, что в древности правители и министры имели одинаковый статус. Неоконфуцианцы отрицали, что император имел власть над культурными и моральными ценностями, которые основывались на грамотности и процессе самосовершенствования.

Некоторые неоконфуцианцы, такие как Чжан Цзай (1020–1077) и Ху Хун (1106–1161), предположили, что наследственные губернаторские должности, созданные посредством enfeoffment ( fengjian 封建), превосходят губернаторов своего времени, которые выбирались на основе их работы. на императорских экзаменах и регулярно менял должности. Они утверждали, что, создав региональные базы власти вокруг наследственных губернаторов, принадлежащих к разным поколениям, Китай будет лучше подготовлен к выживанию, если император и императорский двор окажутся в беспорядке. Чжан и Хун думали, что отношения между потомственным губернатором и его подданными будут более семейными и близкими. В 1144 году последователям неоконфуцианства запретили сдавать экзамены .

По мнению Чжу, существовала реальная разница между царями-мудрецами древности, которые воплощали правильное обучение и правили соответственно, и ранними имперскими императорами, которые правили, но не знали, как учиться. Цари-мудрецы были поистине «королями», но императоры более поздних времен были просто «гегемонами», людьми, которые правили посредством власти и руководствовались личными интересами.
Смысл этой точки зрения заключался в том, что ни одна императорская династия не могла претендовать на «небесный мандат» или утверждать, в силу своей власти, что она имела право учить людей нравственности. Неоконфуцианский стандарт оценки правителей заключался в том, руководствовались ли их действиями моральным сознанием ( тянь ли , «небесный принцип» или «универсальная согласованность»). Они пришли к выводу, что ни один император не соответствовал этому стандарту. И они не могли этого сделать.

—  Peter K. Bol

После смерти Чжу Си в 1200 году его комментарии было разрешено преподавать в школах в 1212 году, они были приняты в основное русло в 1227 году, а неоконфуцианство стало государственной ортодоксальностью в 1241 году.

Религиозное поклонение

После того, как неоконфуцианство стало государственной ортодоксальностью в 1241 году, академии ( шуйюань ) стали пользоваться такой же поддержкой, как буддийские и даосские храмы. Эти академии часто ассоциировались со святынями и жертвоприношениями конфуцианским ученым, в отличие от буддийских и даосских храмов, поклоняющихся божествам. Академия Просветленного Пути была основана в 1175 году как храм Чэн Хао, который занимал место поклонения в центральном храме. Официально он был основан как академия в 1215 году. Вскоре после этого он пришел в упадок и стал общежитием для военнослужащих.

Академия была восстановлена ​​в середине 13 века, и управлять академией были назначены потомки Чэн Хао. Посещение святыни было обязательным для студентов, и за непосещение могло быть записано до трех штрафов. Святыни, посвященные Хань Юю, Чжу Си и Лу Цзююаню, также были широко распространены в начале династии Юань . Случайные упоминания о земельных спорах между академиями и храмами указывают на то, что они, вероятно, пытались занять одно и то же священное пространство.

Академии выполняли функции, аналогичные буддийским храмам, и совершали ритуалы поста и богослужения, хотя тематика их богослужений была иной. Эти академии не только поклонялись неоконфуцианским ученым, они обычно прославляли политических и культурных героев за пределами официальной государственной службы или тех, кто стал жертвой имперских прихотей в своей политической борьбе.

Академии служили институциональными центрами группы. Ритуалы, проводимые в академиях, укрепляли связь. Распростершись перед мастером, человек ритуально объявлял себя учеником и становился частью линии распространения определенных текстов. Службы каждое утро, включавшие возжигание благовоний перед алтарем для древних мудрецов и недавних мастеров, повышали осведомленность студентов академии о преемственности и сплоченности традиции.

— Хойт Кливленд Тиллман

Доктрины

Дополнительная информация: Три фундаментальные связи и пять постоянных добродетелей.

Неоконфуцианство Сун-Юань было «систематической философией личности, общества, правительства и космоса». Первоначальной целью зарождения неоконфуцианского движения было сместить акцент формального образования с литературных достижений на изучение нравственного Пути ( дао 道). Для этого две основные школы неоконфуцианства делали упор на разные формы самосовершенствования.

Школа Чэн-Чжу связывала принцип или ли с сердцем (синь). Сердце началось с доброжелательности, праведности, приличия и мудрости. Чжу Си подчеркнул важность «исследования этих вещей», которое, если проводить его «одна за другой», мы надеемся, приведет к прозрению, особенно в отношении четырех начал сердца. В рамках этого процесса школа Ченг-Чжу предлагала чтение как метод самосовершенствования с целью достижения моральных откровений за пределами текста. По этой причине неоконфуцианство сосредоточилось на философских произведениях, а не на других жанрах, таких как история, обряды и поэзия.

Школа Лу-Вана , более известная как янминизм в честь более позднего Ван Янмина (1472-1529), утверждала, что знание интуитивно и иррационально, а потому не лежит в книгах. Лу Цзююань утверждал, что это так, поскольку во времена Яо и Шуня не было книг. Лу был уверен, что истину можно узнать путем обсуждения, и опасался чрезмерного изучения книг. Лу не разделял веру Чжу в абстрактную сферу принципов или человеческой природы, которая служила посредником между разумом и принципами.

В то время как школа Чэн-Чжу приобрела известность при поддержке государства в 1241 году, школа Лу-Ван в конечном итоге стала интеллектуально доминирующим направлением неоконфуцианства. В отличие от школы Лу-Вана, носившей экуменический характер, школа Чэн-Чжу носила воинственный и исключающий характер. Оно выступало не только против даосизма и буддизма, но и не соглашалось с инициативами государства. Чжу Си раскритиковал планы Ван Аньши как «государственнические по своей природе, стремящиеся обогатить государство за счет населения». тогда как он продвигал частные академии, местное сообщество и семейные ритуалы. Неоконфуцианство представляло общество, основанное на добровольных общественных институтах, и не поддерживало изменение обществом государственных программ.

• Школа Ченг-Чжу
  • Возвращение к истокам с акцентом на Конфуция и Мэнцзы.
  • Признание эмоций как необходимой грани нравственной жизни.
  • Самосовершенствование занимает центральное место, поскольку оно объединяет теорию и практику.
  • Самосовершенствование относится к философской приверженности этическому идеалу, в котором истинное понимание обязательно преобразуется в действие, а действие обязательно возникает из истинного понимания.
  • Сосредоточьтесь на изучении четырех книг вместо пяти классических произведений.
  • Сосредоточьтесь на самосовершенствовании, чтобы реализовать моральный потенциал, а не на изучении истории, обрядов и поэзии.
• Школа Лу Вана
  • Высшие принципы реальности находятся в чувствах сердца/разума.
  • Принцип не независим от ума/сердца и раскрывается через его деятельность.
  • Принцип жив и может быть реализован посредством воли и действий.
  • Моральное знание воплощает в себе истину принципов и сердца/разума.
  • Знания являются врожденными
  • Вам не обязательно быть книжным червем, чтобы заниматься самосовершенствованием.

Пионеры

Шао Юн (1012–1077)

Шао Юн родился в 1012 году в семье скромных ученых в Фаньяне (к юго-западу от современного Пекина ). Вторжения династии Ляо привели к тому, что шао в конечном итоге поселились в Вэйчжоу (современный уезд Хуэй , Хэнань ). Шао Юн никогда не участвовал в императорских экзаменах и не делал официальной карьеры, несмотря на то, что получил как минимум два императорских вызова (в 1061 и 1069 годах). В 1049 году Шао переехал в Лоян обучал Чэн Хао и Чэн И. и в середине 1050-х годов

В 1069 году Ван Аньши начал проводить в жизнь свою «Новую политику» , в результате чего ряд недоброжелателей ушли в отставку и переехали в Лоян, который стал убежищем для бюрократов, выступавших против Вана. Шао стал мудрым советчиком этой группы. Несмотря на свое влияние или из-за него, Шао большую часть своей жизни оставался безработным, живя за счет своих ближайших соратников Сыма Гуана , Чэн Хао и Люй Гунчжу , которые обеспечивали его предметами первой необходимости, включая дом, который он называл своим «гнездом». мира и счастья». Он называл себя Мистер Счастье.

В отличие от более поздних неоконфуцианцев, Шао Юн открыто восхищался даосскими иконоборцами, не подчеркивал конфуцианские достоинства жэнь и и и не считал ли наиболее важной концепцией. Вместо этого Шао считал, что шу (число) было первым полезным инструментом, созданным Тайцзи (Высшим Пределом), который можно было использовать для продвижения знаний. Он считал «преподавание или изучение Перед Небесами», предсказательное знание, основанное на применении чисел, самой уважаемой категорией знаний. Число было наиболее совершенным способом описания этого типа знания из-за присущих ему регулятивных свойств. Чтобы понять и полностью использовать синь (сердце/разум), Шао считал, что необходимо использовать число.

Чжоу Дуньи (1017–1073)

Чжоу Дуньи восхищается лотосами, картина Кайхо Юсэцу, середина 17 века.

Нет никаких указаний на то, что Чжоу Дуньи когда-либо участвовал или сдавал императорские экзамены . Однако в 1036 году он получил официальную должность хранителя записей, вероятно, благодаря своим обширным связям: и его отец, и дядя по материнской линии были дзинси обладателями степени . Чжоу вступил в свой первый пост только в 1040 году из-за смерти его матери в 1037 году. Приступив к своей работе, Чжоу проявил себя как судья в юридических спорах и эрудированный конфуцианец .

В 1040-х годах Чжоу привлек ряд учеников, в том числе Чэн Хао и Чэн И с 1046 по 1047 год. Они явно не любили его и называли «дряхлым чаньским незнакомцем». В 1060 году он встретился и провел несколько дней с Ван Аньши , у которого сложилось весьма благоприятное впечатление о Чжоу. В 1068 году Чжоу стал помощником финансового комиссара, а в 1071 году — судебным комиссаром. В 1072 году он удалился в Лушань в современном уезде Дао провинции Хунань и умер в следующем году.

Чжоу Дуньи считается основателем Даосюэ («Изучение Пути»), но он сознательно не стремился стать главой движения и получил эту должность только после посмертного возвышения Чжу Си . По мнению Чжу, Чжоу Дуньи был связующим звеном между классическими патриархами конфуцианства, закончившимся Мэнцзы , с их временем. Сам Чжоу считал, что Тайцзи (Высший Предельный) был прародителем всего, и внутри Тайцзи дао или Путь и ли (Принцип) объединены искренностью. Чжоу уделял большое внимание развитию искренности и тому, что искренность была основой мудреца («мудрость — это не что иное, как искренность»).

Чжан Цзай (1020–1077)

Чжан Цзай (1020–1077)

Чжан Цзай (1020–1077) родился в 1020 году в Даляне, недалеко от Кайфэна . После смерти отца его семья переехала в Хэнцю (в современном уезде Мэй , Шэньси ). В юности Чжан увлекся изучением военного дела и даже организовал отряд ополчения с намерением захватить территорию Западного Ся . убедил Чжана В 1040 году Фань Чжунъянь отказаться от военной карьеры, что привело Чжана к набегам на буддизм и даосизм.

В 1056 году Чжан читал лекции об Ицзин в Кайфэне, столице Сун, и привлек внимание нескольких выдающихся ученых, в том числе Сыма Гуана . После встречи со своими племянниками, Чэн Хао и Чэн И , Чжан отказался от публичных лекций, поскольку чувствовал, что их знания превосходят его собственные. После этого Чжан посвятил себя изучению конфуцианства.

Чжан Цзай и его племянник Чэн Хао получили степени цзиньши в 1057 году. В течение следующего десятилетия Чжан занимал ряд временных должностей, в том числе администратора, отвечающего за законы. В 1069 году Чжан был вызван на аудиенцию к императору Сун Шэньцзуну , который остался доволен его ответами о том, как лучше управлять империей. Шэньцзун попросил Чжана обсудить Ван Аньши , новую политику но Чжан не захотел участвовать.

Позже, когда Ван попытался завербовать его в качестве участника реализации Новой политики, Чжан посоветовал Вану вести себя должным образом и прекратить проводить политику микроменеджмента. Недовольный отношением Чжана, Ван понизил его в должности до провинции и чуть не заставил его вообще уйти с поста. После смерти своего брата Чжан Цзяня (1030–1076) Чжан Цзай ушел в отставку и посвятил оставшийся год своей жизни учебе и преподаванию.

Чжан Цзай верил в материалистическую концепцию мира и предположил, что основным элементом Вселенной является ци . Чжан считал, что все состоит из ци и поэтому ничто не может быть по-настоящему пустым. Он использовал свою веру во универсальное присутствие ци, чтобы предостеречь от ухода из мира, как это делали буддийские священнослужители. Чжан также подчеркнул связь между сердцем/разумом и телом, и что искренность поддерживает естественный порядок вещей. Его основным вкладом в неоконфуцианское движение был его аргумент против буддийской концепции небытия, которую он считал не чем иным, как более рассеянным состоянием ци .

Вообще говоря, неоконфуцианцы нападали на буддистов за то, что они смотрели на мир как на иллюзию, считали все разумом, не понимали природы жизни и смерти и пытались подорвать их, за их неспособность решать человеческие дела, за за бегство от мира и общественных обязанностей, за невыполнение человеческих отношений, за оставление родителей, за уход из семейной жизни и, таким образом, в конечном итоге прекращение человеческого рода, за ленивость и эгоизм, стремление только к возрождению в Раю, за пугание людей переселением людей .

— Винг-цит Чан

Чэн Хао (1032–1085)

Чэн Хао (1032–1085)

Чэн Хао родился в Хуанпо на территории современного Хубэя в высокообразованной семье. Чэн Хао научился читать стихи к восьми годам и сочинять стихи к десяти годам. В возрасте 12 и 13 лет он считался зрелым и симпатичным, пока учился в окружной школе. В возрасте 15 лет он и его брат И учились у Чжоу Дуньи , от которого их главным уроком было пренебрегать экзаменационными стандартами и видеть Путь. Ченг Хао провел около десяти лет, обучаясь в различных школах. В 1057 году Чэн Хао получил степень цзиньши .

С 1060 по 1062 год он занимал должность помощника магистрата в Хусяне, в современной провинции Шэньси . В 1063 году он был повторно назначен помощником магистрата в Шанъюане, в современном Цзянсу , и магистратом в 1065 году. Во время своего пребывания в должности Чэн Хао сбалансировал распределение земли, снизил налоги и организовал для больных солдат еду и лекарства. Во время своего следующего назначения на должность магистрата Цзиньчэна в Цзэчжоу, в современной провинции Шэньси, Чэн Хао продвигал образование, сделав своим девизом «в каждой деревне должна быть школа».

В 1069 году Чэн Хао был повторно назначен в центральное правительство, где он пришел к несогласию с Ван Аньши новой политикой . Чэн Хао представил несколько меморандумов, в одном из которых говорилось, что определенные модели гуманного правления не изменились со временем. Два года спустя он был переведен на испытательный срок административного помощника в Чжэньнин Коммандери и Цаокунь в Чанчжоу, современный уезд Пуян , Хэнань . произошло наводнение В то время на Желтой реке , и Чэн Хао успешно возглавил усилия по сдерживанию наводнений и восстановлению дамб.

Его отец умер в следующем году, в результате чего он ушел в отставку и вернулся в Лоян . В 1075 году он был назначен мировым судьей в Фугоу, в современной провинции Хэнань, где случилась засуха. Он стабилизировал цены на сырье, вырыл колодцы для орошения и открыл школы. По словам его ученика, он хранил рядом со своим столом девиз «Относись к людям так, как к раненым». В 1080 году Чэн Хао был отстранен от должности. Он умер летом 1085 года.

Чэн Хао связал человеческую природу ( син ) с ци . Хао считал, что зло является частью человеческой природы. Он подчеркивал важность рен (человечности), а рен можно было достичь, только рассматривая Небо и Землю как часть своего тела. Крайне важно было наладить связь между конечностями тела, чтобы императорский двор был сознательным, осведомленным и сочувствующим страданиям людей.

Чэн И (1033–1107)

Чэн И (1033–1107)

Чэн И (1033–1107) родился на год позже своего брата Чэн Хао . В отличие от своего брата, Чэн И был суровым и самодовольным. памятник, В 1050 году он представил императору Жэньцзуну Сун в котором провозглашал, что знания мудрецов были утеряны, но он смог получить их, потому что взял на себя ответственность за Путь. Чэн И провалил экзамен на цзиньши в 1059 году, после чего сосредоточился на учебе и преподавании, хотя имел право на службу из-за наследственной привилегии.

Чэн И не занимал эту должность до 1086 года, когда он стал лектором императора. В следующем году его уволили. В 1097 году он был сослан в Фучжоу (современная Сычуань ) фракцией Ван Аньши, выступавшей за новую политику , и обвинен в извращенных теориях и злостном поведении в 1101 году. В 1103 году его книги были уничтожены, а его учения запрещены. Когда Чэн И умер в 1107 году, на его похоронах присутствовало всего четыре человека.

Чэн И сосредоточился на развитии ли (принципа). По мнению Чэн И, концепция ли была связующим звеном между человеческой природой, Путем и сердцем/разумом. Понимание ли заключалось в разборе дел и вещей по одному. Чэн И считал, что человеческая природа по своей сути добрая, а зло — это вопрос различий в ци .

Неоконфуцианцы хотели идеологической последовательности и последовательности, и они подгоняли Конфуция и Мэн-цзы к тому, что они считали истинным. Например, тот факт, что их прочтение «Аналектов Конфуция» существенно отличалось от более ранних интерпретаций, не означает, что они были неправы, но показывает, что они отошли от принятой традиции. Вывод, который я делаю из противоречия между историческим и философским подходами к конфуцианству, заключается в том, что невозможно ретроспективно определить сущность конфуцианства как доктрины или практики на протяжении всей истории. Другие решили эту проблему, написав историю конфуцианства как развивающейся традиции, созданной всеми основными Ру на протяжении всей истории. Что мы можем сказать, так это то, что, начиная с братьев Ченг, неоконфуцианцы ассоциировали принадлежность к Ру с приверженностью идеологии и сопоставляли это с тем, что они считали ложными способами быть Ру, преобладавшими в их эпоху: Классическая исследования и литературное сочинение.

—  Peter K. Bol

Чжу Си (1130-1200)

Чжу Си (1130-1200)

Чжу Си (1130–1200) родился в провинции Фуцзянь . Он потерял отца в 13 лет. Двое из трех его наставников и два брата также умерли в подростковом возрасте. Чжу сдал национальные экзамены в возрасте 19 лет, но его ранние достижения не привели к выдающейся официальной карьере. Он занимал лишь несколько местных должностей и прослужил при императорском дворе 46 дней. В свои 20 лет Чжу вернулся к изучению конфуцианства, и именно в это время он стал все более враждебно относиться к буддизму и даосизму. Он осудил конфуцианских ученых Сун за искажение классических произведений идеями, заимствованными из двух религий. Чжу представил себя духовным наследником Конфуция, при этом подчеркивая, что чтение и исследования являются путями к самосовершенствованию как личности , а не как учёного или расширения своих знаний. Чжу охарактеризовал «человечность» как «добродетель разума» и «принципы любви».

Чжу синтезировал предыдущие неоконфуцианские учения, опровергая буддийскую идею пустоты. Чжу представлял мир как комбинацию ли и ци . Ци была материальной силой, а ли, которой Небеса наделили человека при рождении, была человеческой природой ( цин ). Зло возникло из ци, потому что ци менялась, мутнела и затемнялась, в то время как разум/сердце представляли чистейшую ци и отвечали за самосовершенствование, чтобы ци могла отражать присущую человечеству доброту. Другими словами, человеческий разум должен был соответствовать нравственному разуму.

Хотя Чжу Си умер, а его учения и комментарии были запрещены правительством, позже они стали частью основной учебной программы имперских экзаменов, а в 1241 году неоконфуцианство само стало государственной ортодоксальностью.

Учитель каждое утро вставал рано и выходил из своей комнаты после того, как все студенты, посещавшие академию, одевались, звонили в колокольчик и шли в зал изображений, чтобы ждать его. После того, как они открыли дверь, мастер поднялся в зал и повел учеников в соответствующих рядах к поклонению и возжжению благовоний. Он еще раз поклонился и удалился. Одного из студентов отправляли сжигать благовония и оказывать почтение святыне бога земли. После этого, сопровождая нашего Учителя и поднимаясь в зал, мы выражали почтение Бывшему Мудрецу/Бывшему Учителю, а затем сидели в учебном зале академии.

- Ученики Чжу Си описывают свое почтение конфуцианским достойным и мудрецам из «Чжузи юлей» («Засекреченные беседы Чжу Си»).

Лу Цзююань (1139–1192)

Лу Цзююань (1139–1192)

Лу Цзююань (1139–1192) был шестым сыном в элитной ополченской семье. Он вырос, неоднократно слыша о трагедии инцидента в Цзинкане , из-за которой он начал заниматься стрельбой из лука и верховой ездой. Лу постоянно навещал солдат и обсуждал с ними свою грандиозную стратегию по возвращению оккупированной чжурчжэнями территории. Он написал пять эссе, подробно описывающих, как можно вернуть территорию, даже привлекая внимание императора. Сдав провинциальные экзамены в 1162 году, Лу решил не служить хранителем записей, сославшись на семейные обстоятельства.

Он сдал экзамен дзинши в 1172 году и был назначен ревизором в Управление Кодекса законов. В 1175 году Лу встретил Чжу Си и принял участие в дебатах о природе неоконфуцианства. В 1187 году Лу был назначен куратором Путь-Поклонительного монастыря, что позволило ему вернуться в родной город Цзиньци (в современном Цзянси ). За время своего пребывания там Лу привлек большое количество последователей. В 1191 году он был назначен префектом командования Цзинмэнь (в современном Хубэе ). Лу Цзююань умер в следующем году.

Лу Цзююань считал сердце/разум врожденно хорошим и настаивал на том, что ума самого по себе достаточно для самосовершенствования. Он считал, что разум — это сама Вселенная, и поэтому внешние стимулы, такие как книги, не нужны. Нужен был только самоанализ и созерцание. В отличие от Чжу Си , который верил в необходимость тщательного изучения внешнего мира для достижения самосовершенствования, Лу считал, что «самореализация самого просвещенного вида никогда не находится в большом отдалении от того, чем и кем мы сами уже являемся».

Критики

Чэнь Лян (1143–1194)

Чэнь Лян был другом Чжу Си. Он раскритиковал идеалы Чжу за то, что они слишком нереалистичны и не подходят для геополитической реальности Южной Сун . Чен считал, что мир эмпирически более сложен, чем изображала система Чжу. Чэнь сказал, что он просто не согласен с «объединением принципов и [сложных] дел [так аккуратно и искусственно], как если бы они были обручами».

См. также

• Ислам во времена династии Сун

Библиография

• Энгл, Стивен К. (2017), Неоконфуцианство: философское введение
• Бол, Питер К. (2008), Неоконфуцианство в истории
• Басуэлл, Роберт Э. (2004), Энциклопедия буддизма
• Чен, Яотин. «Чжэнъи». в изд. Фабрицио Прегадио, Энциклопедия даосизма (Лондон: Routledge, 2008), 1258–1260.
• Дрекслер, Вольфганг (2013), Ван Аньши и истоки современного государственного управления в Китае при династии Сун
• Эбри, Патрисия (1993), Религия и общество в Танском и Сунском Китае
• Сюй, Дау-Линь (1970), МИФ О «ПЯТИ ЧЕЛОВЕЧЕСКИХ ОТНОШЕНИЯХ» КОНФУЦИЯ
• Джулч, Томас (2013), «Трактат о великих людях» Ван Аньши
• Кун, Дитер (2009), Эпоха конфуцианского правления
• Лагервей, Джон (2010), Китай: религиозное государство
• Лагервей, Джон (2019), Сдвиги парадигмы в ранней и современной китайской религии
• Майлз, Стивен Б. (2006), Установление авторитета посредством стипендии
• Тиллман, Хойт Кливленд (2020), Некоторые размышления о конфуцианских академиях в Китае
• Уолтон, Линда (1993), Академии Южной Сун как священные места
• Уилкинсон, Эндимион (2012), История Китая: новое руководство , Азиатский центр Гарвардского университета Гарвардского института Йенчин
• Вуд, Алан Т. (1995), Пределы автократии
• Яо, Синьчжун (2003), Энциклопедия конфуцианства
• Чжао, Сюань (2017), Экономические реформы Ван Аньши: протокейнсианская экономическая политика в Китае Сун