Школы-интернаты американских индейцев

Эта статья о системе в Соединенных Штатах. Информацию о системе школ-интернатов в Канаде см. в разделе « Система школ-интернатов канадских индейцев» . Чтобы узнать о других значениях, см. Индийская школа (значения) .

Учащиеся Индийской промышленной школы Карлайла , Пенсильвания, гр. 1900 г.

Школы-интернаты для американских индейцев , также известные в последнее время как школы-интернаты для американских индейцев , были созданы в Соединенных Штатах с середины 17 по начало 20 веков с основной целью « цивилизации » или ассимиляции индейских детей и молодежи в англо-американскую среду. культура. При этом эти школы очерняли индейскую культуру и заставляли детей отказываться от своего языка и религии. В то же время школы давали базовое западное образование. Эти школы-интернаты были впервые созданы христианскими миссионерами различных конфессий . Федеральное правительство часто одобряло миссионеров для открытия миссий и школ в резервациях . особенно в малонаселенных районах Запада . Особенно в конце 19-го и начале 20-го веков правительство платило церковным конфессиям за предоставление базового образования детям коренных американцев в резервациях, а позже основало в резервациях свои собственные школы. Бюро по делам индейцев (BIA) также основало дополнительные школы-интернаты за пределами резерваций. Подобно школам, в которых преподавали языки иммигрантов , учебная программа коренилась в лингвистическом империализме , движении «только английский язык» , и принудительной ассимиляции, подкрепляемой телесными наказаниями . Иногда они привлекали детей из разных племен. Кроме того, религиозные ордена открыли школы за пределами резерваций.

Дети обычно погружались в англо-американскую культуру высшего класса . Школы принудительно удаляли культурные символы коренных народов: стригли детей, заставляли их носить униформу в американском стиле, запрещали им говорить на родном языке и заменяли племенные названия англоязычными именами (именами святых в некоторых религиозных орденах) для использования в школах. школы, как часть ассимиляции и их христианизации. Школы обычно были суровыми, особенно для детей младшего возраста, которых насильно разлучили со своими семьями и заставили отказаться от своей индейской идентичности и культуры. Иногда дети умирали в школьной системе из-за инфекционных заболеваний. Расследования конца 20-го века выявили случаи физического, эмоционального и сексуального насилия.

Подводя итог недавним исследованиям с точки зрения коренных народов, доктор Джули Дэвис сказала:

Школы-интернаты олицетворяли как виктимизацию, так и свободу действий для коренных народов, и они служили местом как культурных потерь, так и культурного наследия. Эти институты, призванные ассимилировать коренных жителей в основное общество и искоренить культуру коренных народов, стали неотъемлемыми компонентами идентичности американских индейцев и в конечном итоге подпитывали стремление к политическому и культурному самоопределению в конце 20 века.

С тех пор племенные нации начали проявлять политическую активность и получили законодательство и федеральную политику, которые дают им право решать, как использовать федеральные средства на образование, как они обучают своих детей, а также право создавать свои собственные школы на уровне общин. Племена также основали в резервациях многочисленные племенные колледжи и университеты . Племенной контроль над своими школами поддерживается федеральным законодательством и изменением практики BIA. К 2007 году большинство школ-интернатов были закрыты, а количество детей коренных американцев в школах-интернатах сократилось до 9500.

Хотя сотни умерших детей коренных народов еще не найдены, расследования по всей территории Соединенных Штатов продолжаются.

История образования коренных американцев европейцами

Дополнительная информация: Молящиеся города и Молящиеся индейцы.

... вместо того, чтобы истребить часть человечества... мы выстояли... и, наконец, передали наши знания о земледелии и искусствах аборигенам страны... Но это было задумано как невозможно цивилизовать индейцев Северной Америки – Это мнение, наверное, более удобное, чем справедливое.

- Генри Нокс Джорджу Вашингтону, 1789 г.

В конце восемнадцатого века реформаторы, начиная с президента Джорджа Вашингтона и Генри Нокса , в попытках « цивилизовать » или иным образом ассимилировать коренных американцев, принял практику ассимиляции детей коренных американцев в современной американской культуре. В то время в обществе доминировало сельское хозяйство, многие йомены занимались натуральным хозяйством, а сельское общество состояло из нескольких небольших городов и нескольких крупных городов. Закон о Фонде цивилизации 1819 года продвигал эту политику, предоставляя финансирование обществам (в основном религиозным миссионерам), которые работали над образованием коренных американцев, часто в школах, основанных в общинах коренных американцев или рядом с ними. Реформаторы полагали, что эта политика поможет индейцам пережить растущие контакты с европейско-американскими поселенцами, которые двигались на запад, на их территории.

Мозес Том отправил своих детей в индийскую школу-интернат.

Я рад, братья, слышать, что вы предлагаете стать земледельцами для содержания своих семей. Будьте уверены, вы обеспечите их лучше и с меньшими затратами труда выращиванием скота и хлеба, прядением и ткачеством одежды, чем охотой. Немного обработанной земли и немного труда принесут больше продовольствия, чем самая успешная охота; и женщина больше будет одеваться прядением и ткачеством, чем мужчина охотой. По сравнению с вами мы еще вчера были на этой земле. Однако посмотрите, насколько больше мы умножились благодаря трудолюбию и использованию того разума, которым вы обладаете общим с нами. Следуйте же нашему примеру, братья, и мы с великим удовольствием поможем вам…

- Президент Томас Джефферсон , Братья народа чокто , 17 декабря 1803 г.

Ранние миссионерские школы

В 1634 году о . Эндрю Уайт из английской провинции Общества Иисуса основал миссию на территории современного Южного Мэриленда . Он сказал, что цель миссии, как сказал переводчик вождю местного индейского племени, заключалась в том, чтобы «распространить цивилизацию и обучение среди его невежественной расы и показать им путь на небеса». В ежегодных отчетах миссии сообщается, что к 1640 году они основали общину, которую назвали Святой Марией . Коренные американцы отправляли туда своих детей получать образование. включая дочь Таяка, вождя Паскато . Вероятно, она была исключением из-за статуса ее отца, поскольку девочки, как правило, не получали образования вместе с мальчиками в английских католических школах того периода. Другие студенты, упомянутые в записях, были мужчинами.

В тех же записях сообщается, что в 1677 г.

«Нашим Обществом в центре Мэриленда была открыта школа гуманитарных наук под руководством двух отцов; и местная молодежь, усердно занимаясь учебой, добилась хороших успехов. Мэриленд и недавно основанная школа отправили двух мальчиков в школу Св. Омер , который уступал в способностях немногим европейцам, когда боролся за честь быть первым в своем классе, так что не только золото, ни серебро, ни другие продукты земли, но и люди собирались оттуда, чтобы принести эти области. которых иностранцы несправедливо назвали свирепыми, к более высокому состоянию добродетели и культуры».

Молодая женщина и молодой человек стоят у церковного алтаря со священником

В середине 1600-х годов Гарвардский колледж основал Гарвардский индийский колледж на территории своего кампуса в Кембридже, колония Массачусетского залива, при поддержке Англиканского общества распространения Евангелия . Немногочисленные студенты из числа коренных американцев прибыли из Новой Англии. В этот период высшее образование было очень ограниченным для всех классов, и большинство «колледжей» преподавали на уровне, более близком к сегодняшним средним школам. В 1665 году Калеб Чишахтоумак «из вампаноага ... действительно окончил Гарвард, став первым индейцем, сделавшим это в колониальный период».

В первые колониальные годы местные общины Новой Англии создавали другие индейские школы, как, например, индейскую школу в Ганновере, штат Нью-Гэмпшир , в 1769 году. Постепенно она превратилась в Дартмутский колледж , сохранивший некоторые программы для коренных американцев. Другие школы были также созданы на Востоке, например, в Вифлееме, штат Пенсильвания, миссионерами моравскими . Религиозные миссионеры различных конфессий открыли первые школы в рамках своих миссий вблизи поселений коренных народов, полагая, что они смогут распространить образование и христианство на коренных американцев. К востоку от Аппалачей большинство индейцев были изгнаны со своих традиционных земель еще до Войны за независимость США. У них было мало оговорок.

В начале девятнадцатого века новая республика продолжала решать вопросы о том, как будут жить коренные американцы. Школа иностранной миссии , поддерживаемое протестантами учреждение, открывшееся в Корнуолле, штат Коннектикут , в 1816 году, было создано для студентов мужского пола из различных нехристианских народов, в основном из-за границы. Коренные гавайцы, студенты-мусульмане и индуисты из Индии и Юго-Восточной Азии были среди почти 100 человек, принявших участие в течение десятилетия его работы. Также были зачислены студенты-индейцы из племен чероки и чокто (среди пяти цивилизованных племен юго-востока Америки), а также ленапе (среднеатлантическое племя) и осейджи студенты . Целью проекта было обучение молодых людей миссионерам, переводчикам, переводчикам и т. д., которые могли бы помочь своим народам.

Государственность, индейские войны и западное поселение

На протяжении XIX века продолжались вторжения американцев европейского происхождения на индейские земли. С 1830-х годов племена как с юго-востока, так и из районов Великих озер были вытеснены к западу от Миссисипи, изгнаны со своих земель на территорию Индии . В рамках договоров, подписанных о передаче земель, Соединенные Штаты должны были обеспечить образование племенам в их резервациях. Некоторые религиозные ордена и организации открыли миссии в Канзасе и территории, которая позже стала Оклахомой, для работы в этих новых резервациях. Некоторые юго-восточные племена основали свои собственные школы, как это сделали чокто для девочек и мальчиков.

После Гражданской войны и десятилетий индейских войн на Западе все больше племен были вынуждены переселиться в резервации после уступки огромных территорий США. С целью ассимиляции, которая считалась необходимой для того, чтобы индейцы, ведущие племенной образ жизни, могли выжить и стать частью американского общества, правительство активизировало свои усилия по предоставлению возможностей образования. Частично это было связано с прогрессивным движением, которое считало, что единственный способ для племенных народов пробиться - это ассимилироваться, поскольку американское общество быстро менялось и урбанизировалось.

После индейских войн миссионеры основали на Западе дополнительные школы с интернатами. Учитывая обширные территории и изолированное население, они могли поддерживать лишь ограниченное количество школ. Некоторым детям обязательно приходилось посещать школы, удаленные от их общин. Первоначально при президенте Улиссе С. Гранте в каждой резервации была разрешена только одна религиозная организация или орден. Различные конфессии лоббировали в правительстве разрешение на создание миссий, даже конкурирующих друг с другом.

Дневные школы эпохи ассимиляции

Дополнительная информация: Культурная ассимиляция коренных американцев.

Дневные школы также были созданы для выполнения федеральных постановлений. По сравнению со школами-интернатами дневные школы были менее дорогим вариантом и обычно вызывали меньшую критику со стороны родителей.

Одним из примеров является дневная школа индейцев Фэллон, открытая в индейской резервации Стиллуотер в 1908 году. Даже после того, как начался процесс закрытия интернатов, дневные школы продолжали работать.

Индийская промышленная школа Карлайла

Чирикауа- апачи через четыре месяца после прибытия в Карлайл . Фотография без даты, сделанная в Индийской промышленной школе Карлайла .

Основная статья: Индийская индустриальная школа Карлайла

После индейских войн лейтенанту Ричарду Генри Пратту было поручено присматривать за военнопленными из числа коренных жителей в форте Марион, который находился в Сент-Огастине, Флорида. Армия Соединенных Штатов отправила семьдесят два воина из народов шайеннов , кайова , команчей и каддо в изгнание в Сент-Огастин , штат Флорида. Их использовали в качестве заложников, чтобы побудить свои народы на Западе сохранять мир.

Учительница Мэри Р. Хайд и ученики Индейской школы Карлайла

Пратт начал работать с ними над обучением европейско-американской культуре , по сути своего рода погружением. Хотя он требовал изменений: мужчинам пришлось стричься и носить обычную униформу, а не традиционную одежду, он также предоставил им большую автономию и возможность управлять собой в тюрьме. Говорят, что довольный своим успехом, он поддержал девиз «Убей индейца, спаси человека». Пратт сказал в своей речи в 1892 году:

«Один великий генерал сказал, что единственный хороший индеец — это мертвый. В каком-то смысле я согласен с этим мнением, но только в одном: все индейцы, присутствующие в расе, должны быть мертвы».

Пратт предоставил некоторым молодым людям возможность продолжить образование в Хэмптонском институте , исторически сложившемся колледже для чернокожих, основанном в 1868 году для обучения вольноотпущенников двухрасовыми представителями Американской миссионерской ассоциации вскоре после Гражданской войны. Следуя за студентами, спонсируемыми Праттом, Хэмптон в 1875 году разработал программу для студентов из числа коренных американцев.

Пратт продолжил модель ассимиляции, развивая Индийскую индустриальную школу Карлайла. Пратт считал, что в течение одного поколения дети коренных народов могут быть интегрированы в евро-американскую культуру. С этой точки зрения он предложил федеральному правительству дорогостоящий эксперимент. Пратт хотел, чтобы правительство профинансировало школу, которая требовала бы, чтобы дети коренных народов уезжали из своих домов и посещали школу далеко. Индийская школа Карлайла, ставшая образцом для более чем 300 школ по всей территории США, открылась в 1879 году. Для школы использовались Карлайлские казармы, заброшенная военная база в Пенсильвании. Это была первая школа, не находившаяся в резервации.

Учебная программа Карлайла во многом основывалась на культуре и обществе сельской Америки. Занятия включали профессиональную подготовку для мальчиков и домоводство для девочек. Учащиеся выполняли работу по дому, которая помогала поддерживать ферму и производство продуктов питания для хозрасчетной школы. Они также могли производить товары для продажи на рынке. Студенты Карлайла выпустили газету, имел уважаемый хор и оркестр и разработал спортивные программы. Летом студенты часто жили с местными фермерскими семьями и горожанами, способствуя их ассимиляции и предоставляя семьям дешевую рабочую силу.

Школы-интернаты, финансируемые из федерального бюджета

Дети работают в школьном саду

Спектакль ко Дню благодарения

Карлайл и его учебная программа стали образцом для Бюро по делам индейцев . К 1902 году он разрешил открыть 25 школ за пределами резерваций, финансируемых из федерального бюджета, в 15 штатах и ​​территориях, в которых обучалось более 6000 учеников. Федеральное законодательство требовало, чтобы дети коренных американцев получали образование в соответствии с англо-американскими стандартами. Родители должны были разрешить посещение своих детей в школах-интернатах, а в случае отказа чиновники могли применить принуждение, чтобы получить квоту учащихся из любой резервации.

Школы-интернаты также создавались в резервациях, где ими часто управляли религиозные миссии или институты, которые, как правило, были независимы от местной епархии, в случае католических орденов. Из-за расстояний дети коренных американцев часто были отделены от своих семей и племен, когда посещали такие школы в других резервациях. На пике реализации федеральной программы BIA поддержало 350 школ-интернатов.

В конце 19 — начале 20 веков, когда ученики попали в школы-интернаты, их жизнь кардинально изменилась. Им делали короткие стрижки (позор для мальчиков многих племен, которые считали длинные волосы частью своей взрослеющей личности), требовали носить униформу и брать английские имена для использования в школе. Иногда имена основывались на собственных; в других случаях они распределялись случайным образом. Детям не разрешалось говорить на своих языках, даже между собой. Они были обязаны посещать церковные службы и часто крестились как христиане. Как это было типично для того времени, во многих школах дисциплина была жесткой. В качестве наказания это часто включало назначение дополнительных работ, одиночное заключение и телесные наказания, в том числе избиение учителями палками, линейками и ремнями. Обращение с этими детьми было жестоким. Они подвергались физическому, сексуальному, культурному и духовному насилию и пренебрежению, а также подвергались обращению, которое во многих случаях представляло собой пытку за то, что они говорили на своем родном языке.

Анна Мур сказала об Индийской школе Феникса :

Если мы не закончили [мыть полы в столовой], когда прозвучал свисток в 8 утра, надзирательница столовой ходила вокруг, привязывая нас, пока мы все еще стояли на четвереньках.

Злоупотребления в интернатах

Молодые девушки позировали в комнате

Дети, поступившие в школы-интернаты, подверглись нескольким формам жестокого обращения. Им дали белые имена, заставили говорить по-английски и не разрешили исповедовать свою культуру. Они посещали занятия по ручному труду, например, по сельскому хозяйству и ведению домашнего хозяйства. Когда они не были в классе, от них ожидалось, что они будут поддерживать содержание школ. Нечистые и перенаселенные условия проживания привели к распространению болезней, и многие студенты не получали достаточного питания. Награды были предложены студентам, которые пытались сбежать, и многие студенты покончили жизнь самоубийством. Умерших учеников иногда клали в гробы и хоронили на школьном кладбище их же одноклассники.

Детей коренных народов насильно забирали из семей и помещали в эти школы-интернаты. Их культурные традиции были отброшены, когда им преподавали американские идеи утонченности и цивилизации. Эта принудительная ассимиляция привела к увеличению злоупотребления психоактивными веществами и самоубийств среди этих студентов, поскольку они страдали психическими заболеваниями, такими как депрессия и посттравматическое стрессовое расстройство. Эти заболевания также повышают риск развития сердечно-сосудистых заболеваний.

Как утверждал доктор Джон Рейнер, он описал методы дисциплинарного воздействия, упомянув, что: «Мальчиков клали на пустую бочку и хлестали длинным кожаным ремнем». Подобные методы нанесли телесные повреждения и сделали учреждения опасными для этих детей, поскольку они жили в страхе перед насилием. Многие дети не оправились от ран, полученных в результате жестокого обращения, поскольку их часто оставляли без лечения.

Законность и политика

В 1776 году Континентальный конгресс уполномочил индейских комиссаров нанимать министров в качестве учителей для работы с индейцами. Это движение усилилось после войны 1812 года.

В 1819 году Конгресс выделил 10 000 долларов на найм учителей и содержание школ. Эти ресурсы были выделены миссионерским церковным школам, поскольку у правительства не было другого механизма для обучения индийского населения.

В 1887 году, чтобы обеспечить финансирование большего количества школ-интернатов, Конгресс принял Закон об обязательном индийском образовании .

В 1891 году Закон об обязательном посещении позволил федеральным офицерам насильно забирать детей коренных американцев из их домов и резерваций. Американское правительство считало, что они спасают этих детей из мира бедности и депрессии и обучают их «жизненным навыкам».

Табата Тони Бут из Университета Центральной Оклахомы написала в своей статье « Дешевле, чем пули» :

«У многих родителей не было другого выбора, кроме как отправить своих детей, когда Конгресс уполномочил Комиссара по делам индейцев удерживать пайки, одежду и ежегодные выплаты тем семьям, которые отказывались отправлять студентов. Некоторые агенты даже использовали полицию резервации, чтобы фактически похищать молодых людей, но опытные трудности, когда местные полицейские уходили в отставку из-за отвращения или когда родители учили своих детей специальной игре «в прятки». Иногда сопротивляющиеся отцы оказывались запертыми за отказ. В 1895 году девятнадцать мужчин народа хопи были заключены в тюрьму Алькатраса. потому что они отказались отправить своих детей в школу-интернат.

Между 1778 и 1871 годами федеральное правительство подписало 389 договоров с племенами американских индейцев. Большинство этих договоров содержали положения, согласно которым федеральное правительство будет предоставлять образование и другие услуги в обмен на землю. Последний из этих договоров, Договор Форт-Ларами 1868 года , учредил Великую резервацию сиу . Одна конкретная статья Договора Форт-Ларами иллюстрирует внимание, которое федеральное правительство уделяло «цивилизаторскому» характеру образования: «Статья 7. Чтобы обеспечить цивилизованность индейцев, вступающих в этот договор, признается необходимость образования, особенно те из них, которые расселены или могут быть расселены в указанных сельскохозяйственных резервациях, и поэтому они обязуются заставлять своих детей, мужчин и женщин, в возрасте от шести до шестнадцати лет посещать школу».

Использование английского языка в образовании детей американских индейцев впервые было упомянуто в отчете Индейской комиссии мира , органа, назначенного актом Конгресса в 1867 году. В отчете говорилось, что различие языков является серьезной проблемой, и предлагалось устранить индийских языков и замена их английским. Этот отчет вызвал разногласия в индийском образовании, поскольку миссионеры, ответственные за обучение молодежи коренных народов, использовали двуязычную политику обучения. В 1870 году президент Грант раскритиковал это, начав новую политику с искоренения коренных языков в качестве главной цели.

В 1871 году правительство Соединенных Штатов запретило дальнейшие договоры с индейскими народами, а также приняло Закон об ассигнованиях на образование индейцев, требующий создания дневных школ в резервациях.

В 1873 году Совет индийских уполномоченных заявил в докладе Конгрессу, что в те времена школы были неэффективны в обучении индийских детей английскому языку, поскольку они проводили дома 20 часов в день, говоря на своем родном языке. Комитеты Сената и Палаты представителей по делам индейцев год спустя присоединились к критике дневных школ, утверждая, что они слишком много работают, чтобы увековечить «индейца как человека с особым статусом, а не готовить для него независимое гражданство».

«Движение школ-интернатов началось после Гражданской войны, когда реформаторы обратили свое внимание на тяжелое положение индийского народа и выступили за правильное образование и обращение, чтобы индийцы могли стать такими же, как другие граждане. Одной из первых попыток достичь этой цели было создание Индийской школы Карлайла в Пенсильвании, основанной в 1879 году». Руководитель школы генерал Пратт также использовал «систему прогулок», согласно которой индейцев летом и в течение трех лет после окончания школы размещали в неиндийских домах для изучения неиндийской культуры (там же). Участвующим семьям были предоставлены государственные субсидии. Пратт считал, что это одновременно дает образование американским индейцам и делает их американцами. В 1900 году в этой системе участвовало 1880 студентов Карлайла, каждый из которых имел собственный банковский счет.

В конце 1800-х годов федеральное правительство проводило политику полной ассимиляции американских индейцев в основное американское общество.

В 1918 году школа-интернат Карлайла была закрыта, поскольку метод Пратта по ассимиляции студентов американских индейцев через школы-интернаты за пределами резерваций был воспринят как устаревший. В том же году Конгресс принял новый закон об образовании для индейцев — Закон от 25 мая 1918 года. Он в целом запрещал расходы на отдельное образование детей менее 1/4 индейца, родители которых являются гражданами Соединенных Штатов, если они проживают в районе, где достаточно бесплатного образования. предусмотрены государственные школы.

Пушечный отчет 1928 года

Основная статья: Отчет Мериам

В 1926 году Министерство внутренних дел (DOI) поручило Брукингскому институту провести исследование общего положения американских индейцев и оценить федеральные программы и политику. Доклад Мериам, официально озаглавленный «Проблема индийской администрации» , был представлен 21 февраля 1928 года министру внутренних дел Хьюберту Уорку . Что касается образования детей коренных американцев, он рекомендовал правительству:

• Отменить «Единый курс обучения» , в котором преподавали только европейско-американские культурные ценности;
• Обучайте детей младшего возраста в общественных школах рядом с домом, а детей старшего возраста посещайте школы без резервирования для более качественной работы;
• Пусть Служба индейцев (ныне Бюро по делам индейцев ) предоставит американским индейцам образование и навыки, необходимые им для адаптации как в своих общинах, так и в обществе Соединенных Штатов.

Закон о реорганизации Индии 1934 года.

Закон о реорганизации Индии 1934 года завершил исторический период распределения, подтвердил права Индии на самоуправление и предоставил индийцам право занимать должности в Бюро по делам индейцев, что поощряло индийцев посещать профессиональные школы и колледжи». В этот период предпринимались усилия по поощрению развития общественных дневных школ; однако также поощрялось посещение государственных школ индийскими детьми. В том же году был принят Закон Джонсона-О'Мэлли (JOM), который предусматривал возмещение штатам затрат на обучение индийских учащихся в государственных школах. Этот контракт между федеральным правительством и штатом предусматривал выплату определенной суммы федеральным правительством и возлагал на штат ответственность за образование и благополучие индейцев в пределах своих границ. Средства, полученные в результате закона О'Мэлли, были предназначены для оказания помощи в сокращении набора индийских школ-интернатов путем размещения их вместо этого в государственных школах.

Срок расторжения

В 1953 году Конгресс принял параллельную резолюцию 108 Палаты представителей, которая установила новое направление федеральной политики в отношении индейцев. Главный представитель резолюции сенатор Артур Уоткинс (штат Юта) заявил: «Как можно скорее мы должны положить конец статусу индейцев как подопечных правительства и предоставить им все права и прерогативы, относящиеся к американскому гражданству». Федеральное правительство реализовало еще одну новую политику, направленную на переселение индейцев в городские города и за пределы резерваций, ликвидировав племена как отдельные образования. За этот период было уничтожено шестьдесят одно племя.

1968 г. и далее

В 1968 году президент Линдон Б. Джонсон положил конец этой практике и периоду увольнения. Он также поручил министру внутренних дел создать индийские школьные советы для федеральных индийских школ, в состав которых войдут представители общин.

Основной закон, направленный на улучшение индийского образования, был принят в 1970-х годах. В 1972 году Конгресс принял Закон об образовании индейцев, который установил комплексный подход к удовлетворению уникальных потребностей американских индейцев и студентов из числа коренных народов Аляски. В этом Законе признается, что американские индейцы имеют уникальные образовательные и культурно связанные академические потребности, а также особые языковые и культурные потребности. Однако наиболее далеко идущим законом, подписанным в 1970-е годы, был Закон о самоопределении индейцев и помощи в образовании 1975 года , который гарантировал племенам возможность определять свое собственное будущее и образование своих детей посредством средств, выделяемых и управляемых отдельными племенами.

Болезнь и смерть

Учитывая отсутствие общественной санитарии и часто переполненные условия в школах-интернатах в начале 20 века, учащиеся подвергались риску заражения такими инфекционными заболеваниями, как туберкулез , корь и трахома . Ни одно из этих заболеваний еще не поддавалось лечению антибиотиками и не контролировалось с помощью вакцин, а эпидемии охватывали школы, как и города.

Переполненность школ способствовала быстрому распространению болезней в школах. «Персонал, которому зачастую недоплачивают, оказывал нерегулярную медицинскую помощь. И что немаловажно, апатичные руководители школ-интернатов часто не прислушивались к своим собственным указаниям, призывающим к изоляции детей с плохим здоровьем от остальной части учащихся». Особенно опасен туберкулез среди студентов. Многие дети умерли, находясь под стражей в индийских школах. Часто ученикам не давали общаться со своими семьями, а родителей не уведомляли, когда их дети заболевали; школы также иногда не уведомляли их о смерти ребенка. «Многие случаи смерти индейцев во время великой пандемии гриппа 1918–1919 годов, которая сильно ударила по индейскому населению, произошли в школах-интернатах».

1928 года В отчете Мериам отмечалось, что инфекционные заболевания часто были широко распространены в школах из-за недоедания, скученности, плохих санитарных условий и ослабления учащихся из-за переутомления. В отчете говорится, что уровень смертности среди студентов коренных американцев был в шесть с половиной раз выше, чем среди других этнических групп. В отчете Индийской школы Феникса в Индийской школе Феникса вспыхнула корь, достигшая к январю масштабов эпидемии. года говорилось: «В декабре 1899 10-дневный срок».

Последствия ассимиляции

Основная статья: Культурная ассимиляция коренных американцев

Учитель и мальчики позировали для фотографии

С 1810 по 1917 год федеральное правительство США субсидировало миссионерские школы и школы-интернаты. К 1885 году было открыто 106 индийских школ, многие из которых находились на заброшенных военных объектах. Школы-интернаты, в которых использовались военнослужащие и индийские заключенные, рассматривались правительством как средство достижения ассимиляции коренных американцев в основную американскую культуру. Усилия по ассимиляции включали насильственное изгнание коренных американцев из их семей, обращение их в христианство , препятствование им изучать или практиковать местную культуру и обычаи, а также жить в строгом военном стиле.

Когда ученики прибывали в школы-интернаты, распорядок дня обычно был таким же. Сначала студентов заставили отказаться от своей племенной одежды и остригли им волосы. Во-вторых, «[чтобы] привить необходимую дисциплину, весь школьный распорядок был организован в военном стиле, и каждый аспект студенческой жизни следовал строгому расписанию».

Один студент вспоминал распорядок дня 1890-х годов:

Мальчики едят в столовой

Постучал маленький колокольчик, и каждый из учеников вытащил из-под стола стул. Полагая, что это действие означало, что им нужно сесть, я вытащил свой и сразу же скользнул в него с одной стороны. Но когда я повернул голову, то увидел, что я один сидел, а все остальные за нашим столом остались стоять. Как раз в тот момент, когда я начал вставать, робко оглядываясь по сторонам, чтобы посмотреть, как можно использовать стулья, прозвенел второй звонок. Наконец все сели, и мне пришлось снова заползти обратно в кресло. Я услышал мужской голос в одном конце зала и оглянулся, чтобы увидеть его. Но все остальные склонили головы над тарелками. Взглянув на длинную цепочку столов, я обратил на себя взгляд бледнолицой женщины. Я тут же опустила глаза, задаваясь вопросом, почему странная женщина так внимательно наблюдала за мной. Мужчина прекратил бормотать, и тут прозвенел третий звонок. Все взяли нож и вилку и начали есть. Вместо этого я начал плакать, потому что к этому времени я уже боялся рисковать чем-то большим.

Помимо режима приема пищи, администраторы «обучали» студентов из числа коренных народов тому, как вести сельское хозяйство, используя европейские методы, которые, по их мнению, превосходят методы коренных народов. Учитывая трудности сельской местности и ограниченный бюджет, школы-интернаты часто управляли вспомогательными фермами, разводили скот и выращивали овощи и фрукты.

Дети занимаются художественной гимнастикой

С момента прихода учеников в школу они никак не могли «быть индейцами». Администрация школы-интерната «запрещала, как в школе, так и в резервации, племенное пение и танцы, а также ношение церемониальной и «дикой» одежды, исповедование местных религий, общение на племенных языках, исполнение традиционных гендерных ролей». . Администраторы школ утверждали, что молодых женщин необходимо уделять особое внимание, поскольку они играют важную роль в непрерывном ассимиляционном образовании в своих будущих домах. Руководителям системы образования и учителям было дано указание, что «индийские девочки должны быть уверены, что, поскольку их бабушки поступали определенным образом, у них нет причин делать то же самое».

Переселение в резервации на Западе в начале века и принятие Закона Дауэса в 1887 году в конечном итоге вывели из-под контроля Индии почти 50 миллионов акров земли. Школы в резервациях были либо захвачены англоязычным руководством, либо разрушены. Школьные системы, контролируемые индейцами, перестали существовать, в то время как «индейцы [стали] пленниками федерального или миссионерского образования».

Хотя школы действительно использовали вербальную коррекцию для обеспечения ассимиляции, применялись и более жестокие меры, поскольку телесные наказания были обычным явлением в европейско-американском обществе. Арчулета и др. (2000) отметили случаи, когда студентам «промывали рты щелочным мылом, когда они говорили на своем родном языке; их могли запереть на гауптвахте только с хлебом и водой за другие нарушения правил; и они подвергались телесным наказаниям и другим строгим дисциплинарным мерам». ежедневно». Помимо физического и психологического насилия, некоторые школьные власти также подвергали учащихся сексуальному насилию.

Один бывший студент рассказал:

Запугивание и страх присутствовали в нашей повседневной жизни. Например, мы боялись жестоких дисциплинарных мер со стороны некоторых начальников, таких как тот, который дернул моего кузена за ухо настолько сильно, что разорвал его. После того, как девятилетнюю девочку изнасиловали ночью в ее спальне в общежитии, мы, девочки, были так напуганы, что прыгали в кровать друг друга, как только гас свет. Непрекращающийся ужас в наших сердцах еще больше проверял нашу выносливость, поскольку лучше было страдать с полным мочевым пузырем и быть в безопасности, чем идти по темному, казалось бы, бесконечному коридору в ванную. Когда мы были старше, мы, девочки, страдали каждый раз, когда заходили в класс к некоему учителю-мужчине, который преследовал и приставал к девочкам.

Девочек и молодых женщин, забранных из семей и помещенных в школы-интернаты, такие как Хэмптонский педагогический и сельскохозяйственный институт, призвали реализовать концепцию федерального правительства США по «обучению индийских девочек в надежде, что женщины, обученные как хорошие домохозяйки, помогут своим партнерам». ассимилироваться» с основной культурой США.

Историк Бренда Чайлд утверждает, что школы-интернаты культивировали паниндианизм и сделали возможными межплеменные коалиции, которые помогли многим различным племенам сотрудничать в конце 20 века. Она утверждает:

Люди, ранее разделенные языком, культурой и географией, жили и работали вместе в школах-интернатах. Студенты сформировали тесные связи и наслаждались богатыми межкультурными изменениями. Выпускники государственных школ часто женились на бывших одноклассниках, находили работу на индейской службе, мигрировали в городские районы, возвращались в свои резервации и занимались племенной политикой. Бесчисленные новые союзы, как личные, так и политические, были созданы в государственных школах-интернатах.

Жаклин Эмери, представляя антологию сочинений о школах-интернатах, предполагает, что эти сочинения доказывают, что дети продемонстрировали культурную и личную устойчивость, «более распространенную среди учеников школ-интернатов, чем можно было бы подумать». Хотя школьные власти подвергли этот материал цензуре, он демонстрирует множество методов сопротивления школьному режиму. Несколько студентов, получивших образование в школах-интернатах, такие как Гертруда Боннин , Анхель Де Кора , Фрэнсис Ла Флеше и Лаура Корнелиус Келлог , получили высокообразованное образование и стали предшественниками современных активистов коренных народов.

Ожидалось, что после выпуска или окончания индейских школ-интернатов учащиеся вернутся в свои племена и начнут там европейскую ассимиляцию. Многие студенты, вернувшиеся в свои резервации, испытали отчуждение , языковые и культурные барьеры и растерянность, а также посттравматическое стрессовое расстройство и последствия травм , полученных в результате жестокого обращения. Они изо всех сил пытались уважать старших, но также встречали сопротивление со стороны семьи и друзей, пытаясь инициировать англо-американские изменения.

Учащиеся школ-интернатов столкнулись с трудностями, но это не помешало им заложить фундамент сопротивления. Местные учащиеся использовали то, чему учили в школе, чтобы высказывать свое мнение и проявлять активность. Они были очень умны и находчивы, стали хорошо осведомлены в активизме и политической работе. Насильно разлученные со своими семьями, многие позже отказались позволить насильно забрать у себя детей, пряча их и побуждая бежать. Это не всегда было успешным, но в тот период это была форма сопротивления.

Как упоминают историки Брайан Клопотек и Бренда Чайлд, «отдаленное индейское население, проживающее в Северной Миннесоте, которое в 1900 году заняло радикальную позицию против строительства государственной школы». Это коренное население, оджибве, проявило враждебность к строительству на своей земле посредством вооруженного сопротивления.

Мужчины-оджибве стояли в качестве вооруженной охраны, окружая строителей и их здание, показывая, что рабочим не разрешается строить на их земле. Этот тип вооруженного сопротивления был обычным явлением в индейском обществе в период существования школы-интерната.

Знаменитая тактика сопротивления, которую использовали ученики школ-интернатов, заключалась в том, чтобы говорить и отвечать на родном языке. Школы подчеркнули важность обеспечения исчезновения их родного языка и адаптации к английскому. Разговор на их языке символизировал связь, которая еще больше привязывала их к своей культуре, хотя это приводило к физическому насилию, которого опасались; сопротивление продолжалось в этой форме, чтобы вызвать разочарование. Они хотели показать, что их язык и культура глубоко укоренились в них и что их невозможно заменить силой. Другой формой сопротивления было плохое поведение. ведут себя очень глупо, и с ними трудно справиться. Плохое поведение означало постоянное нарушение правил, действия, не соответствующие характеру человека, разжигание пожаров или драк. Все это было поступком в надежде, что его отправят домой. Студенты хотели быть достаточно трудными, чтобы не подвергаться жестокому обращению и быть исключенными. Сопротивление было формой мужества, используемой против школ-интернатов. Эти усилия были вдохновлены друг другом и временами колонизации. Это был способ сохранить их родной язык, культуру и коренную самобытность и восстановить их цивилизацию. Тактика сопротивления помогла замедлить понимание и преподавание американской культуры.

Продолжающееся воздействие принудительных школ-интернатов на общины коренных народов вряд ли можно простить различным группам. По словам Мэри Аннетт Пембер, мать которой была вынуждена посещать католическую школу-интернат Святой Марии в Висконсине, ее мать часто вспоминала «избиения, позор и лишение еды», совершаемые монахинями. Те же последствия продолжаются для поколений коренных жителей, которые сами никогда не посещали школы, например, для семей, в которых есть выжившие и пропавшие без вести близкие.

Когда преподаватели посещали бывших студентов, они оценивали их успехи по следующим критериям: «упорядоченное домашнее хозяйство, «гражданская одежда», христианские свадьбы, «ухоженные» дети, разделенная земля, дети в школе, трудолюбивые привычки к работе и лидерские роли. в продвижении такого же «цивилизованного» образа жизни среди семьи и племени». Многие ученики вернулись в школы-интернаты. Генерал Ричард Генри Пратт , администратор, основавший Индийскую индустриальную школу Карлайла, начал верить, что «чтобы цивилизовать индейца, нужно привести его в цивилизацию. Чтобы сохранить его цивилизованность, позвольте ему остаться».

Школы в середине 20 века и более поздние изменения

Посещаемость индийских школ-интернатов в целом увеличилась на протяжении первой половины 20-го века, удвоившись к 1960-м годам. В 1969 году BIA управляло 226 школами в 17 штатах, в том числе в резервациях и в отдаленных географических районах. Около 77 из них были школами-интернатами. Всего в интернатах было зачислено 34 605 детей; 15 450 человек в дневных школах BIA; и 3854 человека были размещены в общежитиях, «посещая государственные школы при финансовой поддержке BIA. Кроме того, 62 676 индийских молодых людей посещают государственные школы, поддерживаемые Законом Джонсона-О'Мэлли, которым управляет BIA».

Набор студентов достиг своего пика в 1970-х годах. По оценкам, в 1973 году 60 000 детей американских индейцев были зачислены в индейскую школу-интернат.

Рост паниндийского активизма, продолжающиеся жалобы племенных народов на школы и исследования конца 1960-х и середины 1970-х годов (такие как Доклад Кеннеди 1969 года и Национальное исследование образования американских индейцев) привели к принятию Закон о самоопределении и помощи в образовании 1975 года . При этом подчеркивалось, что племенам разрешено заключать контракты с федеральными агентствами, чтобы взять на себя управление такими программами, как образование. Это также позволило племенам открыть общественные школы для своих детей в своих резервациях.

В 1978 году Конгресс принял, а президент подписал Закон о благосостоянии индийских детей , дающий родителям коренных американцев законное право отказать в помещении своего ребенка в школу. Убедительные доказательства, связанные с многолетними злоупотреблениями в отношении учащихся в школах-интернатах за пределами резерваций, способствовали принятию Закона об охране детей в Индии. Конгресс одобрил этот закон после заслушивания показаний о жизни в индийских школах-интернатах.

В результате этих изменений многие крупные индийские школы-интернаты закрылись в 1980-х и начале 1990-х годов. Некоторые из них, расположенные в резервациях, были захвачены племенами. К 2007 году число детей американских индейцев, живущих в общежитиях индейских школ-интернатов, сократилось до 9500. В эту цифру входят учащиеся 45 резервационных школ-интернатов, семи зарезервированных интернатов и 14 периферийных общежитий. По оценкам, с 1879 года по сегодняшний день сотни тысяч коренных американцев посещали в детстве индейские школы-интернаты.

По состоянию на 2023 год , четыре школы-интерната, находящиеся в федеральном управлении за пределами резерваций, все еще существуют.

Индейские племена создали один из первых женских колледжей.

21 век

Примерно в 2020 году в Бюро индийского образования будет действовать около 183 школы, в основном не-интернаты и расположенные в основном в резервациях. В школах обучается 46 000 учеников. Современная критика сосредоточена на качестве предоставляемого образования и соответствии федеральным образовательным стандартам. В марте 2020 года BIA окончательно утвердило правило о создании Системы стандартов, оценок и подотчетности (SAAS) для всех школ BIA. Целью этого правила является подготовка студентов BIA к поступлению в колледж и карьере.

Книги о школах-интернатах для коренных американцев

• Образование для вымирания: американские индейцы и опыт школы-интерната, 1875–1928 гг. , Автор Дэвид Уоллес Адамс (1995)
• Индийская лошадь , автор Ричард Вагамес ( оджибве ) (2012)

В популярной культуре

• «Reservation of Education», рок-песня 1973 года индейской рок-группы XIT.
• Наши духи не говорят по-английски : Индийская школа-интернат , документальный фильм производства Rich-Heape Films (2008)
• Единственный хороший индеец , фильм 2009 года с Уэсом Стьюди в главной роли.
• Игра за мир , документальный фильм производства Montana PBS (2010)
• Наши огни все еще горят , документальный фильм, продюсер Одри Гейер (2013)
• Невысказанное: Школы-интернаты для коренных американцев Америки , документальный фильм производства KUED (2016)
• «Индийская лошадь» , основанный на одноименной книге Ричарда Вагаме ( оджибве ), производства Devonshire Productions и Screen Siren Pictures (2017)
• 1923 — телесериал, в котором одна из основных сюжетных линий изображает школу-интернат для коренных американцев.
• Stolen: Surviving St. Michael's , подкаст (2022)
• «Собаки из резервации» , 3 сезон, 3 серия, «Леди-олениха» (2023)

Список школ-интернатов для коренных американцев

Основная статья: Список школ-интернатов для коренных американцев

Перечислены школы-интернаты для коренных американцев по современным штатам или территориям и в алфавитном порядке.

Алабама

• Школа ручного труда Эсбери , недалеко от Форт-Митчелла, Алабама , открыта в 1822–1830 гг. под управлением Объединенной методистской миссии.

Аляска

• Дом Джесси Ли для детей . Родом из Уналаски, Аляска , переехал в Сьюард, Аляска , а затем в Анкоридж, Аляска . Основан и управляется Методистской церковью.
• Средняя школа Маунт-Эджкамбе , Ситка, Аляска , созданная как школа BIA, в настоящее время находится в ведении штата Аляска.
• Колледж Шелдона Джексона , средняя школа, управляемая пресвитерианцами, затем колледж, в Ситке, Аляска.
• Институт Врангеля , инициатива пресвитерианской церкви, управляемая BIA в Врангеле, Аляска.

Аризона

• Школа-интернат Чинл в Чинле, Аризона (1910–1976); затем переехал в Мэнни-Фармс, Аризона ; в том же году преобразован в школу, управляемую навахо
• Индийская школа Холбрука, Холбрук, Аризона
• Средняя школа Many Farms , недалеко от Many Farms, Аризона.
• Индийская школа Феникса , Финикс, Аризона
• Школа-интернат Пинон, Пинон, Аризона
• армии США Индийская школа-интернат Теодора Рузвельта, основанная в 1923 году в зданиях закрытого форта Апач , штат Аризона , с 2016 года действующая как школа племени навахо.

• Школа-интернат Трукстон недалеко от резервации Хаулапай, национального исторического объекта.

Калифорния

• Школа Форт-Бидуэлл, Форт-Бидуэлл, Калифорния
• Школа Гринвилля, Калифорния
• Индийская школа Св. Бонифация , Баннинг, Калифорния
• Индийская средняя школа Шермана в Риверсайде, Калифорния, с 1903 года.

Колорадо

• Школа-интернат Игнасио, Колорадо
• Институт Теллера , Гранд-Джанкшен, Колорадо

Коннектикут

• Элеазар Уилок и Индийская благотворительная школа Мура, Ливан, Коннектикут открыт с 1754 по 1768 год

Айдахо

• Школа Непорочной Марии , Де Смет, Айдахо , открыта с 1878 по 1974 год.

Индиана

• Институт ручного труда Уайта, Вабаш, Индиана . Открытие 1870 г. –1895 г., управляется квакерами.
• Колледж Святого Иосифа (Индиана) был основан в 1889 году отцом Джозефом А. Стефаном как средняя школа для обучения коренных американцев.

Индийская территория

• Школа ручного труда и интернат Арапахо, Дарлингтон, Индийская территория (индейская резервация Шайенн и Арапахо), открытая в 1872 году и финансируемая из федеральных фондов. но управляется Хиксайтскими (либеральными) друзьями и ортодоксальными квакерами . В 1909 году переехал в индейскую школу-интернат Кончо. * Школа-интернат Шайенн-Арапахо, Дарлингтон, Индийская территория , открыта в 1871 году. в 1879 году стала школой ручного труда и интернатом Арапахо.
• Академия Армстронга , недалеко от Чахта Тамаха, нация чокто, территория Индии.
• Шайеннская школа ручного труда и школа-интернат, Каддо-Спрингс, Индийская территория , открылась в 1879 году и оплачивалась из федеральных фондов. но управляется Хиксайтскими (либеральными) друзьями и ортодоксальными квакерами . В 1909 году переехал в индейскую школу-интернат Кончо.
• Женская семинария Чуала (также известная как миссионерская школа Пайн-Ридж), недалеко от Доуксвилля, народ чокто, территория Индии , открыта в 1838–1861 гг. церковью пресвитерианской
• Миссионерская школа Дарлингтона, Дарлингтон, Индийская территория Генеральной конференции , индейская резервация Шайенн и Арапахо, которой управляли меннониты с 1881 по 1902 год.
• Индийская школа Форт-Силл (первоначально известная как Миссионерская школа Джозайи), недалеко от Форт-Силл, индийская территория , открытая в 1871 году квакерами . Эксплуатировался до 1980 года.
• Миссионерская школа Пайн-Ридж, недалеко от Доаксвилля, нация чокто, территория Индии ; см. женскую семинарию Чуала
• Промышленная школа-интернат Куапо, агентство Куапо , территория Индии , открыта в 1872–1900 гг.
• Академия Спенсера (иногда называемая Национальной школой народа чокто ), недалеко от Доаксвилля, нация чокто, территория Индии , работал в 1842–1900 гг.
• Миссионерская школа Вилака Вилака, Индийская территория , открыта в 1882–1907 гг.

Айова

• Институт ручного труда Уайта, Западное отделение, Айова , открыт 1881–87 гг.

Канзас

• Индийская школа промышленного обучения Хаскелла , Лоуренс, Канзас , 1884 – настоящее время.

Кентукки

• Академия чокто , Блу-Спринг, округ Скотт, Кентукки , открыта в 1825 году.

Мичиган

• Индийская промышленная школа-интернат Маунт-Плезант , Маунт-Плезант, Мичиган , 1893–1934

Миннесота

Комната для девочек и учебный корпус Индийской школы Пайпстоун

Группа школы-интерната Белая Земля

• Промышленная школа Морриса для индейцев , Моррис, Миннесота , открыт 1887–1909 гг.
• Индийская школа Пайпстоун , Пайпстоун, Миннесота
• Завет Богоматери Озера
• Кросс-Лейк
• Промышленная школа Святого Бенедикта
• Пайн-Пойнт
• Красное озеро
• Касс / Лич-Лейк
• Клонтарф (Промышленная школа Святого Павла)
• Миссия Святой Марии
• Промышленная школа Святого Иоанна
• Святого Теодора
• Индийская школа озера Вермиллион
• Школа-интернат Белой Земли
• Река дикого риса

Монтана

• Индийская школа Форт-Шоу, Форт-Шоу, Монтана

Небраска

• Генуэзская индийская промышленная школа , Генуя, Небраска

Невада

• Индийская школа Стюарта , Карсон-Сити, Невада

Нью-Мексико

• Индийская школа Альбукерке , Альбукерке, Нью-Мексико
• Школа-интернат Ненаннезед, Нью-Мексико
• Миссионерская школа Рехобот расположена в Рехоботе, штат Нью-Мексико , недалеко от народа навахо . С 1903 по 2007 год работала как школа-интернат для индейцев Христианской реформатской церковью в Северной Америке. В настоящее время школа работает только как дневная школа. История - Христианская школа Рехобот
• Школа-интернат Сан-Хуана, Нью-Мексико
• Индийская школа Санта-Фе , Санта-Фе, Нью-Мексико
• Школа-интернат Шипрок, Шипрок, Нью-Мексико
• Юго-Западный Индийский политехнический институт , Альбукерке, Нью-Мексико

Нью-Йорк

• Индийская школа Томаса , недалеко от Ирвинга, Нью-Йорк.

Индийская промышленная школа Форт-Тоттен, Форт. Тоттен, Северная Дакота

Индийская промышленная школа Форт-Тоттен, Форт. Тоттен, Северная Дакота

Северная Дакота

• Индийская школа Круга Наций Главная страница | Круг Наций , Уопетон, Северная Дакота
• Индийская промышленная школа Форт-Тоттен, Форт-Тоттен , Северная Дакота . Интернат и Индийская промышленная школа в 1891–1935 гг. С 1940 по 1959 год стал общественной и дневной школой. Сейчас это историческое место, находящееся в ведении Исторического общества штата Северная Дакота.
• Индийская школа Уопетона, Уопетон, Северная Дакота, 1904–93. В 1993 году ее название было изменено на «Школа Круга Наций» и перешло под контроль племени. В настоящее время открыт.

Оклахома

• Заочная школа-интернат шауни, недалеко от Шони, Индийская территория , открыта в 1893–1899 гг.
• Школа-интернат Анадарко , Анадарко, Оклахома , открыта в 1911–1933 гг.
• Школа ручного труда Эсбери, недалеко от Юфаулы, Крик-Нейшн, Индийская территория , открытая в 1850–1888 годах Объединенными методистскими миссиями.
• Бэкон-колледж , Маскоги, Оклахома , 1881 – настоящее время
• Женская академия Блумфилда , первоначально недалеко от Ахилла, нация Чикасо, территория Индии . Открыта в 1848 году, но примерно в 1917 году переехала в Ардмор, штат Оклахома , а в 1934 году была переименована в семинарию Картера.
• Миссионерская школа Бонда или Индустриальная школа Монтаны для индейцев, управляемая унитарианцами , резервация индейцев кроу , недалеко от станции Кастер, Монтана , 1886–1897 гг.
• Институт Берни, недалеко от Ливана, нация Чикасо, территория Индии , был открыт в 1854–1887 годах, когда название было изменено на приют для сирот и школу ручного труда Чикасо и находился под управлением пресвитерианской церкви Камберленда .
• Институт Кэмерона, Кэмерон, Нация чокто, Индийская территория , открыт в 1893 – начале 20 века, находился в ведении пресвитерианской церкви.
• Школа-интернат для индейцев Кантонмент, Кантон, Индийская территория Генеральной конференции. , которой управляют меннониты с сентября 1882 г. по 1 июля 1927 г.
• Семинария Картера , Ардмор, Оклахома , 1917–2004 годы, когда учреждение переехало в Кингстон, Оклахома , и было переименовано в Детскую деревню Чикасо.
• Женская семинария чероки , Талекуа, нация чероки, территория Индии , открыта в 1851–1910 гг.
• Мужская семинария чероки , Талекуа, нация чероки, территория Индии , открыта в 1851–1910 гг.
• Приют для сирот чероки , Талекуа, нация чероки, территория Индии , открыт в 1871 году.
• Академия Чикасо (мужская), недалеко от Тишоминго, Чикасо Нэйшн, Оклахома . Открыт в 1850 году Методистской епископальной церковью и примерно в 1889 году изменил свое название на Институт Харли.
• Детская деревня Чикасо на озере Тексома недалеко от Кингстона, Оклахома , открыта в 2004 году.
• Национальная академия Чикасо, недалеко от Стоунволла, нация Чикасо, территория Индии . Открыт примерно с 1865 по 1880 год.
• Детский дом и школа ручного труда Чикасо (бывшая Академия Берни) недалеко от Ливана, нация Чикасо, территория Индии , открыта в 1887–1906 гг.
• Индийская сельскохозяйственная школа Чилокко , Чилокко, Оклахома, открыта в 1884–1980 гг.
• Институт Кольбера, Перривилл, нация чокто, территория Индии , открыт в 1852–1857 гг. Методистской епископальной церковью, Юг.
• Институт Коллинза, недалеко от Стоунволла, нация Чикасо, территория Индии . Открыт примерно с 1885 по 1905 год.
• Индийская школа-интернат Кончо , Кончо, Оклахома , открыта в 1909–1983 гг.
• Приют для сирот Крик, Окмалги, Крик Нэйшн, Индийская территория , открыт в 1895 году.
• Дуайт Миссия , Марбл-Сити, Оклахома
• Академия Эллиотта (бывшая Промышленная академия Оук-Хилл), недалеко от Валлианта, Оклахома , 1912–1936 гг.
• Колледж Эль-Мета-Бонд, Минко, нация Чикасо, территория Индии , открыт в 1890–1919 гг.
• Миссия Эмахака, Вовока, нация семинолов, территория Индии , открыта в 1894–1911 гг.
• Школа-интернат Ючи, Сапульпа, Крик Нэйшн, Индийская территория , открыт 1894–1947 гг.
• Общежитие Юфаула, Юфаула, Оклахома , название изменено со средней школы Юфаулы в 1952 году. Все еще в эксплуатации
• Индийская средняя школа Юфаулы, Юфаула, Крик Нэйшн, Индийская территория , заменил сгоревшую школу ручного труда в Эсбери. Открыт в 1892 году. –1952 г., когда название было изменено на Общежитие Юфаула.
• Учебная школа Фолсом, недалеко от Смитвилля, Оклахома , открыта в 1921 году. –1932 год, когда школа стала полностью белой.
• Академия Форт-Кофе, Форт-Кофе, нация чокто, территория Индии . Открыт в 1840–1863 гг. и находился в ведении Методистской епископальной церкви Юга.
• Академия Гудленд и индийский приют, Хьюго, Оклахома
• Институт Харли, недалеко от Тишоминго, Чикасо-Нэйшн, Оклахома . До 1889 года она была известна как Академия Чикасо и до 1906 года находилась в ведении Методистской епископальной церкви .
• Миссионерская школа Hillside, недалеко от Скиатука, нация чероки, территория Индии , открыта в 1884 году. –1908 г., квакеры .
• Миссионерская школа Айовы, недалеко от Фаллиса, резервация Айова, территория Индии , открыта квакерами в 1890–1893 годах .
• Академия Джонса , Хартшорн, Нация чокто, Индийская территория / Оклахома . Открыт в 1891 году.
• Миссионерская школа Ковета Ковета, Крик-Нейшн, Индийская территория , открыта в 1843–1861 гг.
• Школа ручного труда Леверинга, Ветумка, Крик-Нейшн, Индийская территория . Открытие 1882 г. –91, которым управляет Южная баптистская конвенция .
• Академия Мекасукей, недалеко от семинолов, нация семинолов, территория Индии , открыта в 1891–1930 гг.
• Государственная сельскохозяйственная школа Мюррея , Тишоминго, Оклахома , Восток. 1908 год
• Академия «Новая надежда», Форт-Кофе, нация чокто, территория Индии . Открытие 1844 г. –1896 и находится в ведении Методистской епископальной церкви Юга.
• Школа и приют Нуяка ( Миссия Нуяка , пресвитерианская), Окмалги, Крик Нэйшн, Индийская территория , 1884–1933
• Промышленная академия Оук-Хилл , недалеко от Валлианта, нация чокто, территория Индии . Открытие 1878 г. –1912 Советом пресвитерианской миссии . была В 1912 году Академия вольноотпущенников чокто переименована в Академию Эллиотта (также известная как Мемориальная академия Элис Ли Эллиотт).
• Школа ручного труда Ок-Ридж, недалеко от Холденвилля, территория Индии , в нации семинолов. Открыт в 1848–1860-х годах Советом пресвитерианской миссии.
• Пресвитерианский колледж Оклахомы для девочек, Дюрант, Оклахома
• Оклахомская школа для слепых , Маскоги, Оклахома
• Оклахомская школа для глухих , Сульфур, Оклахома
• Школа-интернат для осейджей, Похаска, нация осейджей, территория Индии , открыта в 1874–1922 гг.
• Миссионерская школа Парк-Хилл, Парк-Хилл , Индийская территория / Оклахома , открыта в 1837 году.
• Школа-интернат Пауни , Пауни, Индийская территория , открыта в 1878–1958 гг.
• Школа-интернат Рейни-Маунтин, недалеко от Готебо, резервация Кайова-Команчи-Апачи, территория Индии , открыта в 1893–1920 гг.
• Школа Красной Луны, недалеко от Хаммона, Индийская территория , открыта в 1897–1922 гг.
• Индийская школа Риверсайд , Анадарко, Оклахома , открыта с 1871 г. по настоящее время.
• Школа-интернат Сак и Фокс, недалеко от Страуда, Индийская территория , открытие в 1872 году. –1919 квакерами ​
• Колледж Священного Сердца , недалеко от Ашера, Потоватами, Индийская территория , открыт в 1884–1902 гг.
• Институт Священного Сердца , недалеко от Ашера, нация Потоватами, территория Индии , открыт в 1880–1929 гг.
• Академия Святой Агнес, Ардмор, Оклахома
• Миссия Святой Агнес, Антлерс, Оклахома
• Школа-интернат Святой Елизаветы, Перселл, Оклахома
• Школа-интернат Св. Иоанна, Грей Хорс, Нация Осейдж, Индийская территория , открыта в 1888–1913 годах и управляется Бюро католических индийских миссий.
• Школа-интернат Св. Иосифа, Чикаша, Оклахома
• Академия Святой Марии , недалеко от Ашера, Потоватами, Индийская территория , открыта в 1880–1946 гг.
• Промышленная школа Сент-Луиса, Похаска, нация осейджей, территория Индии , открыта в 1887–1949 годах и управляется Бюро католических индийских миссий.
• Школа-интернат Святой Марии, агентства Куапо Индийская территория / Оклахома , открыта в 1893–1927 гг.
• Миссия и школа-интернат Святого Патрика , Анадарко, Индийская территория , открытие в 1892 году. –1909 г. Бюро католических индийских миссий . Ее перестроили и назвали школой-интернатом Анадарко.
• Женская академия Сасаква, Сасаква, нация семинолов, территория Индии , открыта в 1880–1892 годах и находится в ведении Методистской епископальной церкви, Юг.
• Школа обучения индейцев Сегера , колония, территория Индии
• Промышленная школа-интернат Сенека, Шони и Виандот , Виандот, Индийская территория
• Средняя школа Секвойя , Талекуа, Нация чероки, Индийская территория
• Школа-интернат Шони, недалеко от Шони, Индийская территория , открытие в 1876 году. –1918
• Школа-интернат Шони, Шони, Оклахома , открыта в 1923–1961 гг.
• Индийская школа Салфер-Спрингс, округ Понтоток, нация Чикасо, территория Индии открыт 1896–98 гг.
• Миссионерская школа Таллахасси , Таллахасси, Крик-Нейшн, Индийская территория , открыта в 1850 году, сожжена в 1880 году.
• Школа ручного труда Таллахасси , Таллахасси, Крик Нэйшн, Индийская территория , открыта в 1883–1914 годах для вольноотпущенников Крика.
• Институт Тушка Луса (позже названный Тушка Луса или Академия Тушкалуса), недалеко от Талихины, нация чокто, индийская территория, открытая в 1892 году для вольноотпущенников чокто.
• Женская академия Тускахома, лицей, народ чокто, территория Индии , открыта в 1892–1925 гг.
• Академия Вапанука (также иногда называемая Академией Аллена), недалеко от Бромида, нация Чикасо, Индийская территория . Открыт в 1851–1911 годах пресвитерианской церковью .
• Миссионерская школа Вевока (также известная как Миссионерская школа Рэмси) недалеко от Вевоки, нация семинолов, территория Индии . Открытие 1868 г. –80 Советом пресвитерианской миссии.
• Академия Уилока , Миллертон, Оклахома , закрыт в 1955 г.
• Школа-интернат Ветумка, Ветумка, Крик-Нейшн, Индийская территория . Школа ручного труда Леверинг была передана от баптистов нации Маскоги (Крик) в 1891 году, и они изменили название на школу-интернат Ветумка. Действовал до 1910 года.
• Школа Йеллоу-Спрингс, округ Понтоток, нация Чикасо, территория Индии , открыт 1896–1905 гг.

Орегон

• Индийская школа Чемава , Салем, Орегон
• Школа агентства Grand Ronde - Гранд-Ронд, Орегон
• Индийская школа ручного труда - Уилламетт, Орегон
• Школы агентства Кламат (2) - Кламат-Фолс, Орегон
• Школа агентства Siletz - Тилламук, Орегон
• Школа агентства Umatilla
• Школы агентства Уорм-Спрингс (2) — Уорм-Спрингс, Орегон

Пенсильвания

• Индийская школа Карлайла , Карлайл, Пенсильвания , открыт 1879–1918 гг.

Южная Дакота

Индийская школа Хоуп, Спрингфилд, Южная Дакота

• Индийская школа Чемберлена , Чемберлен, Южная Дакота открывалась с 1898 по 1908 год, когда закрылась, и вновь открылась позже, в 1927 году, как Индийская школа Св. Иосифа.
• Индийская школа Фландро , Фландро, Южная Дакота открылся в 1872 году как миссионерская школа, а затем в 1890 году как школа-интернат. По состоянию на 2022 год он все еще работает.
• Миссия доброй воли, Сиссетон, Южная Дакота открыт с 1872 по 1910 год.
• Индийская школа Непорочного зачатия, Стефан, Южная Дакота открыта в 1886 году при Бюро католических индийских миссий, позже переименованная в Индийскую школу Стефана. Попал под контроль племени Кроу-Крик в 1970 году и сейчас является школой племени Кроу-Крик.
• Индийская школа Марти , Марти, Южная Дакота Школа была основана в 1924 году как Индийская миссионерская школа Святого Павла, а с 1975 года она принадлежала и управлялась племенем янктон-сиу.
• Промышленная школа Оахе, Пьер, Южная Дакота открыт в 1874 году конгрегационалистами, пока строительство плотины Оахе в 1950-х годах не закрыло школу и не затопило землю.
• Индийская школа Пьера , Пьер, Южная Дакота открыт в 1891 году и работает до сих пор
• Школа-интернат Пайн-Ридж , Пайн-Ридж, Южная Дакота, открытая в 1888 году иезуитами как Миссия Святого Розария, в 1969 году переименованная в Индийскую школу Красного Облака.
• Индийская школа Св. Иосифа , Чемберлен, Южная Дакота , открыта в 1927 году, находится в ведении Священников Святого Сердца и действует до сих пор.
• Индийская школа Святой Елизаветы , Вакпала, Южная Дакота открыт 1886-1967 гг.
• Индийская школа Рапид-Сити , Рапид-Сити, Южная Дакота открыт с 1898 по 1933 год
• Индийская школа Спрингфилда, Спрингфилд, Южная Дакота открыта как Индийская миссия Надежды в 1879 году, переименована в Индийскую школу для девочек Святой Марии в 1902 году и закрыта к 1970-м годам.
• Промышленная школа Сиссетона, Сиссетон, Южная Дакота открыта в 1873 году как школа-интернат Сиссетона ручного труда, позже названная Сиссетонской промышленной школой в 1902 году и закрыта к 1919 году.
• Индийский приют Текаквита, Сиссетон , Южная Дакота , открытый Облатами Непорочной Марии в 1938 году и закрыт к концу 1960-х годов.

Юта

• Межгорная индийская школа , Юта

Вирджиния

• Хэмптонский институт в Хэмптоне, штат Вирджиния, начал принимать студентов из числа коренных народов в 1878 году.

Вашингтон

• Индийская школа Пуйаллап , Такома, Вашингтон , открыта в 1860–1920 гг.
• Индийская школа Паскаля Шермана Миссии Святой Марии, Омак, Вашингтон
• Индийская школа Тулалип, Тулалип , Вашингтон

Висконсин

Индийская школа-интернат Онейда

См. Также: Школы-интернаты американских индейцев в Висконсине.

• Индийская школа Хейворд, Хейворд, Висконсин
• Индийская школа Онейда, Висконсин
• Индийская школа Тома, Висконсин
• Индийская школа Виттенберга, Виттенберг, Висконсин

См. также

• Экскурсионные программы американских индейцев
• Система школ-интернатов канадских индейцев
• Кантонский приют для душевнобольных индейцев , учреждение в Южной Дакоте, в котором коренные американцы содержались против их воли, треть из которых там умерла.
• Культурная ассимиляция коренных американцев
• Культурный геноцид
• Баскетбольная команда индийских школьниц Форт-Шоу
• Индийская программа размещения
• Закон о переселении индейцев 1956 года
• Закон о реорганизации Индии 1934 года
• Родные школы Новой Зеландии
• Лингвицид
• Тобелук против Линда , знаковое дело в области образования коренных народов, в котором 27 истцов-подростков из числа коренных жителей Аляски подали иск против штата Аляска, утверждая, что их опыт в школе-интернате был расовой дискриминацией и неравенством в образовании.

Дальнейшее чтение

• Адамс, Дэвид Уоллес. Образование для вымирания: американские индейцы и опыт школы-интерната, 1875–1928 гг . Лоуренс, Канзас: Университетское издательство Канзаса, 1995. обзор .

• Чайлд, Бренда Дж. (2000). Сезоны школы-интерната: семьи американских индейцев , Линкольн: Университет Небраски Press. ISBN   978-0-8032-6405-2 .

• Дэвис, Джули. «Опыт школы-интерната американских индейцев: недавние исследования с точки зрения коренных народов». Исторический журнал OAH 15.2 (2001): 20–22. отрывок

• Джаго, Тим А. (2006). Оставленные дети: темное наследие школ-интернатов индийской миссии . Санта-Фе, Нью-Мексико: Ясный свет. ISBN  978-1574160864 . OCLC   168659123 .
• Мериам, Льюис и др., Проблема индийского управления , Брукингский институт, 1928 г. (полный текст на сайте Alaskool.org)
• Ньюленд, Брайан (май 2022 г.). Отчет о расследовании инициативы Федеральной индийской школы-интерната (PDF) . Вашингтон, округ Колумбия: Офис помощника госсекретаря по делам индейцев Министерства внутренних дел США. Архивировано (PDF) из оригинала 11 мая 2022 г.

• Сас, Маргарет Коннелл. «Я знал, как быть умеренным. И я знал, как подчиняться»: общность опыта школ-интернатов американских индейцев, 1750-1920-е годы» Журнал «Культура и исследования американских индейцев », 29 № 4 (2005): 75-94.
• Уоррен, Ким Кэри, В поисках гражданства: образование афроамериканцев и коренных американцев в Канзасе, 1880–1935 гг. , Чапел-Хилл, Северная Каролина: University of North Carolina Press, 2010.

Внешние ссылки

• Беар, Чарла, «Школы-интернаты для американских индейцев преследуют многих» , NPR , 12 мая 2008 г.
• Фотогалерея индийской школы-интерната. Архивировано 4 октября 2011 года в Wayback Machine , Университет Иллинойса.
• Кэролин Дж. Марр, «Ассимиляция через образование: эссе индейских школ-интернатов на северо-западе Тихого океана» , Цифровая коллекция Вашингтонского университета
• Отчет о расследовании Федеральной инициативы в области школ-интернатов для индейцев , Министерство внутренних дел США , май 2022 г.
• Добыча, Эмили; Ибрагим, Азим (11 октября 2021 г.). «Соединенные Штаты должны признать свои собственные геноциды» . Внешняя политика . Архивировано из оригинала 13 марта 2023 года . Проверено 13 марта 2023 г.